4:1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢？
4:2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在 神面前並無可誇。
4:3 經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信 神，這就算為他的義。」
4:4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；
4:5 惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，他的信就算為義。
4:6 正如大衛稱那在行為以外蒙 神算為義的人是有福的。
4:7 他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。
4:8 主不算為有罪的，這人是有福的。
4:9 如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，
4:10 是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候
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1. 1. 那麼，等等。這是一個透過例子來證實的說法；而且這是一個非常有力的例子，因為在主題和人物方面，所有事物都是相似的；因為他是信徒之父，我們都應該效法他；而且只有一條路，而不是許多條路，所有人都可藉此獲得公義。在許多其他事情上，一個例子不足以構成一個普遍的規則；但是，由於在亞伯拉罕身上展現了公義的鏡子和典範，這公義是整個教會所共有的，保羅將單獨記載在他身上的內容應用於整個教會的主體是正確的，同時他也制止了猶太人，他們除了誇耀自己是亞伯拉罕的子孫之外，沒有什麼更令人信服的理由；而且他們不敢聲稱自己比他們歸於聖潔的族長擁有更多的聖潔。既然他被無償稱義是顯而易見的，那麼他的後裔，那些藉著律法聲稱自己有公義的人，甚至應該羞愧地保持沉默。
根據肉體，等等。在這句話和「父」這個詞之間，保羅的文本中插入了動詞eJurhke>nai，順序是：「我們說我們的父亞伯拉罕根據肉體找到了什麼？」因此，一些解釋者認為問題是：「亞伯拉罕根據肉體獲得了什麼？」如果這種解釋被認可，那麼「根據肉體」這些詞的意思是「自然地」或「從他自己」。然而，它們很可能與「父」這個詞聯繫在一起。f129 此外，由於我們習慣於更容易被家庭的例子所觸動，這裡再次明確提到了猶太人過於自豪的種族尊嚴。但是有些人認為這是一種輕蔑的說法，因為他們在其他地方被稱為亞伯拉罕肉體的子孫，而不是屬靈的或合法意義上的。但我認為這是一種猶太人特有的表達；因為透過血緣和世系成為亞伯拉罕的子孫比單純的收養更榮耀，前提是也有信心。然後他承認猶太人有更緊密的聯繫，但目的只有一個——讓他更深刻地認識到他們不應該偏離他們父親的榜樣。
2. 因為如果亞伯拉罕，等等。這是一個不完整的論證，f130 可以這樣表達：「如果亞伯拉罕是因行為稱義，他就可以正當地誇口：但他沒有什麼可以在上帝面前誇口的；那麼他不是因行為稱義。」因此，「但在上帝面前卻不是」這句話是小前提；必須加上我所說的結論，儘管保羅沒有明確表達。他稱之為誇口，是當我們聲稱自己有任何應得獎賞的東西，在上帝的審判台前。既然他從亞伯拉罕身上奪走了這一點，我們當中誰能為自己聲稱哪怕是最小的功勞呢？
3. 經上說什麼呢？這是對鏡子命題的證明，或者說是他所假設的，當他否認亞伯拉罕有任何誇口的理由時：因為如果亞伯拉罕稱義，是因為他憑信心接受了上帝豐盛的憐憫，那麼他沒有什麼可誇口的；因為他沒有帶來任何自己的東西，除了承認自己的悲慘，這是一種懇求憐憫。他確實認為，信心的義是罪人的避難所，也是罪人的庇護所，罪人是缺乏行為的。因為如果律法或行為有任何義，那一定是在人自己裡面；但憑信心，他們從別人那裡獲得了自己所缺乏的；因此，信心的義被正確地稱為歸算。
所引用的經文取自創世記15:6；其中「相信」這個詞不應局限於任何特定的表達，而是指整個救恩之約和收養的恩典，亞伯拉罕憑信心領受了這些。那裡確實提到了未來後裔的應許；但它是建立在無償採納的基礎上的：f131 並且應該指出，沒有上帝恩典的救贖是沒有應許的，沒有救贖的上帝恩典也是沒有應許的；再者，如果沒有向我們提供公義，我們就不會被召喚到上帝的恩典或救贖的希望中。
從這個角度來看，我們不能不看到，那些認為摩西所記載的這段證詞被保羅從其明顯的意義上引開的人，是不理解神學原則的：因為既然那裡陳述了一個特定的應許，他們就理解他相信這個應許是正確和忠實的，並且因此得到了上帝的認可。但他們在這方面是錯誤的；首先，因為他們沒有考慮到相信延伸到整個上下文，而不應該局限於一個子句。但主要的錯誤是，他們沒有從上帝恩惠的見證開始。但上帝賜予這個，是為了讓亞伯拉罕更確信他的被收養和父愛；其中包含了藉著基督的永恆救贖。因此，亞伯拉罕藉著相信，所擁抱的無非是向他提供的恩惠，他確信這恩惠不會落空。既然這被算為他的義，那麼，他就不過是信靠上帝的良善，並敢於從他那裡盼望一切的人。摩西確實沒有告訴我們人們對他的看法，而是他在上帝審判台前的地位。亞伯拉罕於是抓住了在應許中向他提供的上帝的仁慈，藉著這仁慈，他明白公義傳達給了他。為了對公義形成一個看法，有必要理解應許與信心之間的這種關係；因為在這方面，上帝與我們之間存在著與律師所說的施予者與受予者（datorem et donatarium — 捐贈者與受贈者）之間的相同聯繫：因為我們無法以其他方式獲得公義，除非它像福音的應許一樣被帶給我們；我們藉著信心實現它的擁有。f132
如何調和雅各所說的，這似乎與我已經解釋過並打算在主允許的情況下，當我來解釋那封書信時，更充分地解釋的觀點有些矛盾。
我們只記住這一點——那些被算為義的人，就是被稱義的；因為保羅提到這兩件事是相同的。因此我們得出結論，問題不在於人本身是什麼，而在於上帝如何看待他們？這並不是說良心的純潔和生活的正直要與上帝的無償恩惠分開；而是當問及上帝為何愛我們並承認我們為義的原因時，基督必須作為用他自己的義遮蓋我們的人出現。
4. 對於那工作的人等等。他所稱的工人，並不是指那些行善的人，所有神的兒女都應該行善，而是指那些想透過自己的工作來賺取功德的人：同樣地，他稱那些不依賴自己所做之事的功德的人為不工作的人。他當然不希望信徒閒懶；但他只是禁止他們成為傭兵，以至於向神要求任何東西，彷彿那是他們應得的。
我們之前提醒過你，這裡的問題不是我們如何規範我們的生活，而是我們如何得救：他從相反的角度論證——神賜予我們公義不是因為我們應得，而是作為禮物賜予。我確實同意布塞爾的觀點，他證明這個論證不是依賴於一個表達，而是依賴於整個段落，並以這種方式形成，「如果一個人透過他的工作獲得了什麼，那麼所獲得的就不是白白地歸於他，而是作為他應得的歸還給他。信心被算為公義，不是因為它為我們帶來任何功德，而是因為它抓住了神的良善：因此，公義不是我們應得的，而是白白賜予的。」因為基督憑著自己的善意透過信心使我們稱義，保羅總是將此視為我們空虛的證據；因為我們相信什麼，除了基督是使我們與神和好的贖罪祭？同樣的真理在加拉太書3:11中以其他詞語表達，其中說：「沒有人是靠律法稱義的，這是顯而易見的，因為義人必因信得生：但律法不是憑信心；但行這些事的人必在其中得生。」因此，既然律法應許工作有報酬，他由此得出結論，信心的公義是白白的，與那有功的公義不符：如果信心是透過行為稱義，這就不可能了。——我們應該仔細觀察這些比較，透過這些比較，任何功德都被完全廢除了。
5. 但相信他等等。這是一個非常重要的句子，其中表達了信心和公義的實質和性質。他確實清楚地表明，信心為我們帶來公義，不是因為它是一種有功的行為，而是因為它為我們獲得了神的恩惠。f133 他不僅宣告神是公義的賜予者，而且還指責我們不義，以便神的恩惠可以幫助我們的需要：簡而言之，除了那些感到自己不敬虔的人之外，沒有人會尋求信心的公義；因為這句話要應用於這段經文中所說的——信心用他人的公義裝飾我們，而這種公義是從神那裡作為禮物尋求的。在這裡，神再次被說成是使我們稱義，當他白白地赦免罪人，並以他的愛恩待那些他本可以正當地生氣的人時，也就是說，當他的憐憫抹去我們的不義時。
6. 大衛也如此定義，等等。因此，我們看到那些將律法的行為限制在儀式上的人，其詭辯是何等明顯；因為他現在簡單地稱那些行為為「行為」，沒有任何附加詞，而他之前稱之為「律法的行為」。既然沒有人能否認，像我們在這裡發現的這種簡單而無限制的說話方式，應該被理解為沒有任何區別的每一種行為，那麼在整個論證中也必須持有相同的觀點。確實，將稱義的能力僅從儀式中移除，是毫無道理的，因為保羅無限期地排除了所有行為。同樣的，否定句——上帝稱義人是藉著不歸算罪——也說明了這一點：這些話教導我們，根據保羅的說法，義無非是罪的赦免；而且，這種赦免是無償的，因為它是沒有行為而被歸算的，赦免這個詞本身就表明了這一點；因為得到償還的債權人並非赦免，而是憑藉純粹的善意自願取消債務的人。因此，那些教導我們藉著補償來贖罪的人，請走開；因為保羅從這種赦免中借用了一個論據，來證明義是無償的恩賜。f134 那麼，他們怎麼可能與保羅一致呢？他們說：「我們必須藉著行為來滿足上帝的公義，這樣我們才能獲得罪的赦免。」但保羅卻反駁說：「信心的義是無償的，沒有行為，因為它取決於罪的赦免。」如果罪的赦免中夾雜著任何行為，那麼這種推理無疑是錯誤的。
同樣地，先知的話語也消除了經院學派關於半赦免的幼稚幻想。他們幼稚的虛構是——儘管過失被赦免了，但懲罰仍然被上帝保留。但先知不僅宣告我們的罪被遮蓋，也就是說，從上帝面前被挪去；而且還補充說，它們不被歸算。上帝懲罰那些他不歸算的罪，這怎麼可能一致呢？因此，這最榮耀的宣告對我們來說仍然是確鑿的——「那藉著信稱義的人，是藉著他罪的無償赦免而在上帝面前被宣告無罪的。」我們也可以從中學到，無償的義在生命中是持續不斷的：因為當大衛因良心不斷的痛苦而疲憊不堪時，他發出了這個宣告，他無疑是根據自己的經驗說的；而且他當時已經服事上帝多年了。因此，他經過巨大的進步後，憑經驗發現，當被召到上帝的審判台前時，所有人都很悲慘；他承認，除了主不歸算我們的罪而接納我們進入恩惠之外，沒有其他獲得福氣的方法。因此，那些夢想信心的義只是初步的，而信徒隨後藉著行為保持他們最初沒有任何功勞而獲得的義的人，他們的虛構也完全被駁斥了。
保羅所說的，行為有時被歸算為義，以及提到其他種類的福氣，絲毫沒有削弱。詩篇106:30說，這被歸算給祭司非尼哈為義，因為他藉著懲罰一個姦夫和一個妓女，從以色列人中除去了羞辱。確實，我們從這段經文中得知，他做了一件公義的事；但我們知道一個人並非藉著一個行為稱義。確實需要的是完全的順服，並且在所有方面都完全，根據應許的含義——
「行這些事的人就必因此活著。」
（申命記4:1。）
那麼，他所施行的這個審判是如何被歸算給他為義的呢？他無疑必須事先藉著上帝的恩典稱義：因為那些已經穿上基督的義的人，上帝不僅對他們，而且對他們的行為都是仁慈的。其斑點和瑕疵被基督的純潔所遮蓋，以免它們受到審判。既然只有沒有任何污穢感染的行為才被視為公義，那麼很明顯，除非透過這種恩惠，否則任何人類的行為都無法取悅上帝。但是，如果信心的公義是我們行為被視為公義的唯一原因，那麼你會發現這個論點是多麼荒謬——「既然公義歸因於行為，那麼公義就不是單單憑藉信心。」但我用這個無可辯駁的論點來反駁他們，那就是除非一個人單單憑藉信心稱義，否則所有的行為都將被譴責為不義的行為。
同樣地，論到福氣：那些敬畏耶和華、遵行祂道路的人（詩篇128:1），那些晝夜思想祂律法的人（詩篇1:2）被宣告為有福的；但是，由於沒有人能像他應當的那樣完美地做這些事，以至於完全達到上帝的命令，所以所有這類的福氣都毫無價值，直到我們透過罪的赦免被潔淨和洗滌而成為有福的，並且這樣被潔淨，我們才能夠享受主應許給祂僕人因遵守律法和行善而得的福氣。因此，行為的公義是上帝公義的結果，而行為所產生的福氣是從罪的赦免而來的福氣的結果。既然原因不應該也不能被其自身的結果所摧毀，那麼那些試圖透過行為來顛覆信心的公義的人，他們的行為是荒謬的。
但是有人可能會說：「為什麼我們不能根據這些見證來主張人是透過行為稱義並蒙福的呢？因為聖經的話語宣告人是透過行為以及信心稱義並蒙福的。」在這裡，我們確實必須考慮原因的順序以及上帝恩典的分配：因為無論是關於行為的公義還是從行為而來的福氣，在這種唯一真實的信心公義先於它們並獨自履行其所有職責之前，它們都不存在，所以後者必須被建立和確立，以便前者可以像樹上的果實一樣從中生長和繁榮。
9.既然只提到了割禮和未受割禮，有些人就不明智地得出結論，認為唯一的問題是，義不是通過律法的儀式獲得的。但我們應該考慮保羅與之辯論的是什麼樣的人；因為我們知道偽君子，雖然他們通常誇耀有功的行為，但他們卻用外在的偽裝來掩飾自己。猶太人也有他們自己獨特的方式，他們通過對律法的嚴重濫用，偏離了真實和真正的義。保羅曾說，除了上帝以無償的赦免使之與自己和好的人之外，沒有人是蒙福的；因此，所有其行為受到審判的人都是被咒詛的。現在，這個原則必須被堅持，即人稱義，不是憑藉自己的價值，而是憑藉上帝的憐憫。但這仍然不夠，除非罪的赦免先於所有行為，而這些行為中第一個就是割禮，它使猶太人開始事奉上帝。因此，他繼續證明這一點。
我們必須永遠記住，這裡提到割禮是律法之義的初始行為，可以這麼說：因為猶太人誇耀它不是作為上帝恩惠的象徵，而是作為對律法有功的遵守：正因為如此，他們認為自己比別人更好，好像他們在上帝面前擁有更高的卓越。我們現在看到，爭論的不是一個儀式，而是在一件事之下包含了律法的每一項工作；也就是說，每一項可能應得獎賞的工作。因此，特別提到割禮，因為它是律法之義的基礎。
但保羅堅持相反的觀點，並這樣推理：「如果亞伯拉罕的義是罪的赦免（他安全地將此視為理所當然），而且如果亞伯拉罕在受割禮之前就獲得了這一點，那麼罪的赦免就不是因為先前的功績而賜予的。」你看，這個論證基於因果的順序；因為原因總是在其結果之前；而亞伯拉罕在受割禮之前就擁有義。