7:7 這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。
7:8 然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。
7:9 我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。
7:10 那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；
7:11 因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。
7:12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。
7:13 既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
7:14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。
7:15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。
7:16 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。
7:17 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。
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7. 那麼我們該說什麼呢？既然已經說過，我們必須從律法中被釋放，以便我們能以精神上的新意來事奉上帝，這似乎是律法所帶來的邪惡——它引導我們犯罪。但由於這將是極度不一致的，使徒便正確地駁斥了它。現在當他補充說：「律法是罪嗎？」他的意思是：「它是否如此產生罪，以至於它的罪責應該歸咎於律法？」——但我若非藉著律法，就不知道何為罪；那麼罪就住在我們裡面，而不是在律法中；因為罪的原因是我們肉體墮落的私慾，我們藉著對上帝公義的認識而認識它，這公義在律法中向我們顯明。f208 你確實不應理解為，沒有律法就無法區分對錯；而是說，沒有律法，我們對自己的墮落要麼遲鈍得無法理解，要麼因自欺而完全麻木不仁，正如接下來所說的——
因為我不知道何為貪婪，等等。這就是對前一句話的解釋，他藉此證明他所說的對罪的無知在於此——他沒有察覺到自己的貪婪。他特意提到了這種罪，其中偽善尤其盛行，它總是與懈怠的自我放縱和虛假的自信聯繫在一起。因為人從來不會如此缺乏判斷力，以至於他們無法區分外在行為；不，他們甚至被迫譴責邪惡的計謀和險惡的意圖：他們不能這樣做，而不將其歸因於一個正確的目標。但貪婪更隱藏，更深層；因此，只要人們根據他們對外在事物的感知來判斷，就不會重視它。他確實沒有誇耀自己沒有貪婪；但他如此自欺，以至於他不認為這種罪潛伏在他的心中。因為你暫時被欺騙了，不相信貪婪會侵犯公義，但他最終還是明白了自己是個罪人，當他看到貪婪，沒有人能擺脫它，卻被律法所禁止時。
奧古斯丁說，保羅在這句話中包含了整個律法；如果理解正確，這是真的：因為當摩西陳述了我們必須戒除的事物，以免我們傷害鄰居時，他補充了這項關於貪婪的禁令，這必須與所有先前被禁止的事物相關聯。毫無疑問，他在先前的誡命中譴責了我們心中所懷的一切邪惡慾望；但蓄意的意圖與我們被誘惑的慾望之間有很大的區別。因此，上帝在這最後的誡命中，要求我們有如此多的正直，以至於沒有邪惡的私慾會驅使我們作惡，即使沒有同意隨之而來。因此，我說，保羅在這裡提升到比人類理解力所能達到的更高層次。但民法確實聲明，意圖而非結果應受懲罰。哲學家們也更精妙地將惡習和美德置於靈魂之中。但上帝藉著這條誡命，深入探究並注意到貪婪，它比意志更隱藏；而這不被視為惡習。它不僅被哲學家們寬恕，而且今天天主教徒們激烈地爭辯說，它在重生的人身上不是罪。f209 但保羅說，他從這種隱藏的疾病中發現了自己的罪責：因此，所有受其困擾的人，除非上帝赦免他們的罪，否則絕不能免於罪責。我們同時應該記住，獲得同意的邪惡私慾或貪婪與誘惑和感動我們的心，但在其過程中停止的私慾之間的區別。
8. 但藉著機會，等等。那麼，一切邪惡都來自罪和肉體的腐敗；律法只是機會。雖然他似乎只談論那種興奮，""""""我們的慾望是透過律法激發的，因此它以更大的憤怒沸騰；然而，我主要將此歸因於律法所傳達的知識；就好像他說：「它向我揭示了每一個隱藏的、似乎不存在的慾望或貪婪。」我並不否認，肉體確實會被律法更強烈地刺激產生慾望，並且透過這種方式更清楚地顯現出來；保羅的情況可能也是如此：但我所說的它所帶來的知識，似乎與上下文更為協調；f210 因為他緊接著說——
8. 因為沒有律法，等等。他最清楚地表達了他先前話語的意思；因為這就像他說，沒有律法，罪的知識就被埋葬了。這是一個普遍的真理，他現在將其應用到自己的情況中。因此，我感到奇怪，解釋者們怎麼會想到用過去未完成時來翻譯這段話，好像保羅在談論自己一樣；因為很容易看出，他的目的是從一個普遍的命題開始，然後用自己的例子來解釋這個主題。
9. 因為我活著，等等。他想暗示，曾經有一段時間，罪對他或在他裡面是死的。但他並不是說他曾經沒有律法，而是「我活著」這個詞有其特殊的含義；因為正是律法的缺失，才是他活著的原因；也就是說，他因自以為義而自負，聲稱自己活著，而他卻是死的。為了使這句話更清楚，可以這樣說：「當我以前沒有律法時，我活著。」但我已經說過，這個表達是強調的；因為他自以為是，也聲稱自己活著。那麼意思就是：「當我犯罪時，沒有律法的知識，我沒有察覺到的罪就這樣沉睡了，以至於它似乎是死的；另一方面，由於我似乎不認為自己是罪人，我對自己很滿意，認為自己有自己的生命。」但是罪的死亡是人的生命，反之，罪的生命是人的死亡。
這裡可能會問，那是哪個時候，他因為對律法的無知，或者如他自己所說，因為律法的缺失，而自信地聲稱自己活著。確實，他從小就學習律法的教義；但那是文字的神學，它並不能使它的門徒謙卑，因為正如他在別處所說，帕子遮蔽了，以至於猶太人無法在律法中看到生命的亮光；同樣，他自己，當他的眼睛被遮蔽時，缺乏基督的靈，滿足於公義的外表。因此，他將律法描繪成缺失的，儘管它就在他眼前，但它並沒有真正使他意識到上帝的審判。因此，偽君子的眼睛被帕子遮蔽，他們看不到那條禁止我們貪婪或貪圖的誡命要求多少。
但是當誡命來臨時，等等。所以現在，另一方面，他將律法描繪成當它開始真正被理解時的到來。然後它使罪彷彿從死裡復活；因為它向保羅揭示了他心中深處的墮落是多麼嚴重，同時它也殺死了他。我們必須永遠記住，他所說的是偽君子們在自欺欺人時所沉溺的那種令人陶醉的自信，因為他們忽略了自己的罪。
10. 被我發現，等等。這裡陳述了兩件事——誡命向我們展示了上帝公義中的生命之道，並且它被賜予是為了讓我們透過遵守主的律法獲得永生，除非我們的敗壞阻礙了我們。但是，由於我們沒有人遵守律法，相反，我們卻手腳並用地衝向它召回我們的生活，它除了死亡之外什麼也帶不給我們。"""我們必須區分律法的性質和我們自己的邪惡. 因此, 律法對我們造成致命的傷害是偶然的, 就像一種不治之症因治療而惡化一樣. 我確實承認這是一個不可避免的偶然事件, 因此, 律法與福音相比, 在另一個地方被稱為死亡的職事; 但這仍然沒有改變, 律法本身對我們沒有傷害, 而是因為我們的敗壞激怒並招致了它的咒詛.
11. 領我走錯了路, 等等. 的確, 當神的旨意向我們隱藏, 沒有真理照耀我們時, 人的生命完全迷失, 充滿錯誤; 不, 我們除了偏離正道之外什麼也沒做, 直到律法向我們指明了正確的生活方式: 但我們只有在主大聲責備我們時才開始意識到我們的錯誤, 保羅說得對, 當罪因律法而顯明時, 我們就被領走了路. 因此, 動詞ejxapata~|n必須理解為不是指事物本身, 而是指我們的知識; 也就是說, 律法顯明了我們偏離正道有多遠. 那麼, 必然要翻譯為「領我走錯了路」; 因為罪人以前漫不經心, 當他們透過律法對罪惡的醜惡所投射的光線, 意識到自己一直在奔向死亡時, 他們就會厭惡和憎恨自己. 但他總是引入「機會」這個詞, 目的是讓我們知道律法本身不會帶來死亡, 而是透過其他事物發生, 這是偶然的. f213
12. 那麼律法確實是聖潔的, 等等. 有些人認為「律法」和「誡命」是重複的詞; 我同意他們的看法; f214 我認為這些詞有特殊的意義, 當他說律法本身以及律法中命令的一切都是聖潔的, 因此應受到最高的敬畏, — 它是公義的, 因此不能被指責有任何錯誤, — 它是良善的, 因此純潔無瑕, 沒有任何可能造成傷害的東西. 他因此為律法辯護, 反駁一切指責, 以免有人將與良善、公義和聖潔相悖的事歸咎於它.
13. 這樣，那好的，等等。他迄今為止一直在為律法辯護，使其免受誹謗，但其方式卻使人仍然懷疑律法是否是死亡的原因；不，人們的心靈在此問題上感到困惑——怎麼會從上帝如此獨特的恩賜中，除了死亡之外一無所獲呢。因此，他現在對此異議給出了答案；他否認死亡源於律法，儘管死亡是透過律法由罪帶給我們的。儘管這個答案表面上似乎與他之前所說的相悖——他發現那本為生命的誡命，卻成了死亡，但實際上並沒有矛盾。他之前確實說過，是透過我們的邪惡，律法才轉向我們的毀滅，這與律法本身的性質相悖；但這裡他否認，律法是死亡的原因，以至於死亡要歸咎於它。在哥林多後書3章中，他更充分地論述了律法。他在那裡稱律法為死亡的職事；但他這樣稱呼，是根據爭論中常見的做法，並非代表律法的真實性質，而是代表他對手的錯誤觀點。f215
唯有罪，等等。我無意冒犯他人，但我必須表明我的觀點，這段經文應該像我所翻譯的那樣閱讀，其含義是——「罪在被律法發現之前，在某種程度上被視為正義；但當它被律法揭示時，它才真正獲得了罪的本名；因此它顯得更加邪惡，可以說更加有罪，因為它透過扭曲律法的良善，使其轉向我們的毀滅；因為那必然是非常有害的，它使本質上有益的事物對我們造成傷害。」整段話的要旨是——罪的殘暴必須透過律法來揭示；因為除非罪爆發成駭人聽聞的，或者如他們所說的，極其過分的行為，否則它就不會被承認為罪；而當它將生命轉化為死亡時，它的滔天罪行顯得更加駭人聽聞；因此，它的一切藉口都被剝奪了。f216
"""14. 因為我們知道律法等等。他現在開始更仔細地將律法與人進行比較，以便更清楚地理解死亡的邪惡從何而來。然後他向我們展示了一個重生之人的例子，在這個人裡面，肉體的殘餘完全與主的律法相悖，而靈魂卻樂意順從。但首先，正如我們所說，他只是在自然與律法之間進行比較。既然在人類事物中，沒有比靈與肉之間更大的不和諧了，律法是屬靈的，而人是屬肉體的，那麼自然人與律法之間能有什麼一致呢？就像黑暗與光明之間一樣。但將律法稱為屬靈的，他不僅僅是指，正如一些人解釋這段經文那樣，它要求內心的情感；而是說，作為對比，它與「屬肉體」這個詞有相反的含義。f217 這些解釋者給出的解釋是：「律法是屬靈的，也就是說，它不僅僅約束手腳的外在行為，而是關乎內心的感受，並要求真正敬畏上帝。」
但這裡顯然呈現了肉體與靈魂之間的對比。而且，從上下文來看，這已經足夠清楚了，事實上已經表明，在「肉體」這個詞之下，包含了人從母腹中帶來的一切；而人之所以被稱為肉體，是因為他們生來如此，並且只要他們保持其自然本性；因為他們是敗壞的，所以他們除了粗俗和屬世的東西之外，既不品嚐也不渴望任何東西。相反，靈魂是更新的本性，是上帝按照自己的形象重新塑造的。採用這種說法的原因是——因為在我們裡面所成就的新生是聖靈的恩賜。
因此，律法教義的完美在這裡與人敗壞的本性相對立：因此其含義如下：「律法要求一種屬天和天使般的公義，其中不應出現任何污點，其清晰度不應有任何欠缺：但我是一個屬肉體的人，除了反對它之外，什麼也做不了。」f218 但俄利根的解釋，雖然在我們之前確實得到了許多人的認可，卻不值得反駁；他說，保羅稱律法為屬靈的，是因為聖經不應按字面理解。這與當前的主題有什麼關係呢？
被賣給罪。通過這句話，他表明了肉體本身是什麼；因為人本性上是罪的奴隸，就像那些用錢買來的奴隸一樣，他們的主人隨意虐待他們，就像他們對待牛和驢一樣。我們完全受罪惡權勢的控制，以至於整個心思、整個心靈以及我們所有的行為都受其影響。我總是排除強迫，因為我們是自發地犯罪的，如果不是自願的，那就不會是罪。但我們如此沉溺於罪惡，以至於我們自願地除了犯罪之外什麼也做不了；因為在我們裡面掌權的敗壞如此驅使我們前進。因此，這種比較並不像他們所說的那樣，意味著一種被迫的服務，而是一種自願的順從，一種與生俱來的奴役傾向於我們去履行。
15. 因為我所做的，我不知道等等。他現在談到一個更具體的情況，一個已經重生的人；f219 在他身上，他所預見的兩件事顯得更清楚；這些是——上帝的律法與自然人之間存在的巨大不和諧——以及律法本身如何不產生死亡。因為既然屬肉體的人以其整個心靈的傾向衝向罪惡，他似乎以如此自由的選擇犯罪，就好像他有能力管理自己一樣；因此，一種最有害的觀點幾乎在所有人中盛行——人憑藉自己的自然力量，無需神聖恩典的幫助，就能選擇他所喜歡的。但儘管一個忠信之人的意志被上帝的靈引導向善，但在他裡面，自然的敗壞卻顯而易見；因為它頑固地抵抗並引導向相反的方向。"""因此，一個重生之人的案例是最合適的；因為由此你可以知道我們的本性與律法的公義之間有多大的對立。從這個案例中，也可以更恰當地尋求關於另一條款的證明，而不是僅僅考慮人性；因為律法在一個完全屬肉體的人身上只產生死亡，在他身上更容易受到指責，因為很難判斷邪惡從何而來。在一個重生之人身上，它產生有益的果實；因此，顯然只有肉體阻礙它賜予生命：它本身遠非產生死亡。
那麼，為了更充分、更清晰地理解這整個推理，我們必須注意，使徒所說的這種衝突，在人未被神的靈更新之前並不存在：因為人若任憑自己的本性，就會完全被自己的私慾所驅使，毫無抵抗；因為儘管不敬虔的人被良心的刺所折磨，不能從他們的惡行中得到如此的快樂，以至於他們總會嘗到一些苦澀；然而你不能因此得出結論，他們是恨惡邪惡，還是愛好良善；主只是允許他們如此受折磨，以便在一定程度上向他們顯示他的審判；但不是為了使他們充滿對公義的愛或對罪惡的恨。
那麼，他們與信徒之間存在這種差異——他們從未如此盲目和剛硬，以至於當他們被提醒自己的罪行時，他們會在自己的良心中譴責它們；因為知識在他們身上並未完全泯滅，以至於他們仍然保留著對是非的區分；有時他們因罪惡感而感到如此恐懼，以至於他們在今生就承受著一種定罪：然而他們卻全心全意地認可罪惡，因此毫無真正厭惡之情地沉溺其中；因為那些困擾他們的良心之刺，是來自判斷上的對立，而不是意志上任何相反的傾向。另一方面，那些神聖的重生之人，他們的心靈主要渴望神，尋求屬天的公義，恨惡罪惡，然而他們卻被肉體的殘餘拉向塵世：因此，當他們被兩股力量拉扯時，他們與自己的本性爭戰，本性也與他們爭戰；他們譴責自己的罪惡，不僅是因為受到理性判斷的約束，更是因為他們內心真正憎惡它們，並因此厭惡自己。這就是保羅在加拉太書5:17中所說的肉體與聖靈之間的基督徒爭戰。
因此，有人說得對，屬肉體的人在全心全意的認可和同意下，一頭栽進罪惡；但當他被主呼召並被聖靈更新時，分裂才立即開始。因為重生只在今生開始；肉體殘餘的部分，總是追隨其自身的腐敗傾向，因此與聖靈進行爭戰。
那些沒有考慮使徒所處理的主題，也沒有考慮他所遵循的計劃的沒有經驗的人，想像這裡描述的是人的本性；事實上，哲學家們也給我們提供了類似的人性描述：但聖經的哲學更為深刻；因為它發現自亞當失去神的形象以來，人的心中除了敗壞之外，什麼都沒有留下。所以當詭辯家們想要定義自由意志，或者評估自然力量能做什麼時，他們就抓住這段經文。但是保羅，正如我已經說過的，在這裡並不是簡單地向我們展示自然人，而是以他自己的身份描述了信徒的軟弱，以及這種軟弱有多大。奧古斯丁曾一度陷入普遍的錯誤；但他在更清楚地審視這段經文後，不僅收回了他錯誤的教導，而且在他寫給波尼法修的第一本書中，他用許多有力的理由證明，所說的內容只能應用於重生的人。我們現在將努力讓讀者清楚地看到情況確實如此。
我不知道。他指的是他不承認他因肉體的軟弱而做的那些事是他自己的，因為他憎恨它們。因此，伊拉斯謨不無不妥地給出了這個翻譯，「我不贊同」（non probo）。f220 我們由此得出結論，律法的教義與正確的判斷是如此一致，以至於信徒們將違背律法視為完全不合理的事情而加以拒絕。但由於保羅似乎允許他所教導的與律法所規定的不同，許多解經家因此被誤導，認為他扮演了另一個人的角色；因此產生了普遍的錯誤，認為本章的這一部分通篇描述的是一個未重生的人的性格。但保羅在違背律法的概念下，包含了所有敬虔之人的缺陷，這些缺陷與敬畏上帝或努力正直行事並不矛盾。他否認他做了律法所要求的事，原因是他沒有完全履行它，而是在努力中有所不足。
因為我所願意的，我並不做，等等。你不能理解為他總是如此，以至於他不能行善；但他抱怨的只是——他不能做他想做的事，以至於他沒有以應有的熱情追求善，因為他被束縛著，而且他也在他想做的事上失敗了，因為他因肉體的軟弱而跛行。因此，虔誠的心不能行它想行的善，因為它沒有以應有的活力前進，卻做了它不想做的惡；因為當它想站立時，它卻跌倒了，或者至少它搖搖晃晃。但「願意」和「不願意」的表達必須應用於聖靈，聖靈在所有信徒中都應佔據首位。肉體確實也有自己的意志，但保羅稱那為意志的是心靈的主要願望；而與之相悖的，他則表示與他的意志相悖。
我們由此可以了解我們所說的真相——保羅在這裡談論的是信徒，f221 他們擁有聖靈的恩典，這恩典使心靈與律法的公義達成一致；因為在肉體中找不到對罪的憎恨。
16. 但我所不願意的，我若去做，我就同意律法，等等；也就是說，「當我的心順從律法，並喜悅它的公義時（當它憎恨違背律法時，情況確實如此），它就會感知並承認律法的良善，因此我們完全相信，經驗本身就是我們的老師，不應將任何邪惡歸咎於律法；不，如果律法遇到正直純潔的心，它對人類將是有益的。」但這種同意不能理解為與我們聽說在不敬虔之人中存在的同意相同，他們曾說過這樣的話：「我看到更好的東西並贊同它們；我卻追隨更糟的。」又說：「我追隨有害的東西；我避開我認為有益的東西。」因為這些人在認同上帝的公義時是受到強迫的，因為他們的意志完全與之疏遠，但敬虔之人卻以真實而最愉悅的心願同意律法；因為他只願升入天堂。f222
17. 現在做的不再是我，等等。這不是為自己辯解，好像他沒有過錯，就像許多輕浮之人一樣，他們認為當他們將過錯歸咎於肉體時，他們就有足夠的辯護來掩蓋他們所有的邪惡；但這是一個聲明，他藉此表明他在屬靈的感受上與自己的肉體有多麼大的分歧；因為忠信的人順服上帝，帶著如此熱切的精神，以至於他們否定肉體。
這段經文也清楚表明，保羅在這裡所說的，除了那些已經重生、敬虔的人之外，別無他人；因為只要人保持原樣，無論他是什麼樣的人，他都被理所當然地視為敗壞的；但保羅在這裡否認他完全被罪佔據；不，他宣稱自己擺脫了罪的束縛，彷彿他說，罪只居住在他靈魂的某個部分，而他以真誠的心情努力追求並渴望上帝的公義，並清楚證明他心中刻有上帝的律法。f223