詩篇 22

 22:1 （大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的　神，我的　神！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？

22:2 我的　神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。

22:3 但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座（或譯：居所）的。

22:4 我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。

22:5 他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。

22:6 但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。

22:7 凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：

22:8 他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！

22:9 但你是叫我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。

22:10 我自出母胎就被交在你手裡；從我母親生我，你就是我的　神。

22:11 求你不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。

22:12 有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。

22:13 牠們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。

22:14 我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我心在我裡面如蠟鎔化。

22:15 我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。

22:16 犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。

22:17 我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。

22:18 他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。

22:19 耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！

22:20 求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命（生命：原文是獨一者）脫離犬類，

22:21 救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。

22:22 我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。

22:23 你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！

22:24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。

22:25 我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。

22:26 謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！

22:27 地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。

22:28 因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。

22:29 地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中─不能存活自己性命的人─都要在他面前下拜。

22:30 他必有後裔事奉他；主所行的事必傳與後代。

22:31 他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。

"""大衛在這篇詩篇中抱怨說，他陷入了如此困境，以至於他像一個絕望的人。但在他列舉了自己所遭受的嚴重災難之後，他從試探的深淵中掙脫出來，鼓起勇氣，以得蒙拯救的確據來安慰自己。同時，他以自己的身份為我們樹立了基督的榜樣，他藉著預言的靈知道基督在被父高舉之前，必以奇妙而不同尋常的方式被貶低 fa458。因此，這篇詩篇的兩部分解釋了以賽亞的預言（<235308>以賽亞書 53:8），「他被奪去，受審判。誰能述說他的世代？」

交給首席樂師。調用朝鹿。大衛的詩。

這段題詞很模糊；但解經家們在尋求我不知道的、在小事中尋求崇高奧秘時，不必要地使自己困惑。有些人認為 אילת, ayeleth 這個詞的意思是晨星；fa459 另一些人認為它表示力量 fa460；但更準確的翻譯是「鹿」。正如使徒們的見證所證明，這篇詩篇是關於基督的預言，古代解經家認為，除非他們將「鹿」這個詞賦予神秘或寓意的意義，並將其視為指向犧牲中包含的各種事物，否則基督就不會得到足夠的尊榮和榮耀。那些更喜歡將原文 אילת השחר, ayeleth hashachar, 翻譯為「黎明」或「清晨」的人 fa461，也曾試圖做同樣的事情。但我認為這些微妙之處沒有實質內容，最好採用更簡單自然的標題觀點。我認為它很可能是某首常見歌曲的開頭；我也不明白這段題詞與詩篇的主題內容有何關聯。從整篇作品的內容來看，大衛在這裡並非僅指一次迫害，而是涵蓋了他在掃羅手下所遭受的所有迫害。然而，他是在安享王國時，還是在受苦時創作這篇詩篇，尚不確定；但他無疑在這裡描述了他在困境、困惑和悲傷中腦海中閃過的思緒。

詩篇 22:1-2

1. 我的神！我的神！你為什麼離棄我？你為什麼遠離我的幫助，遠離我呻吟的言語？ 2. 我的神啊！我白天呼求，fa462 你卻不應允；夜間呼求，我卻不得安寧。

1. 我的神！第一節包含兩個顯著的句子，它們雖然看似相互矛盾，卻總是同時進入敬虔之人的心中。當詩人談到被神離棄和拋棄時，這似乎是一個絕望之人的抱怨；因為當一個人相信神不再有任何幫助時，他心中還能存留一絲信心嗎？然而，他兩次稱神為「我的神」，並將他的呻吟傾訴在神的懷中，這清楚地表明了他的信心。當神收回他的恩惠的標誌時，敬虔之人必然會經歷這種內心的掙扎，以至於無論他們將目光轉向何處，都只看到黑夜的黑暗。我說，神的子民在與自己搏鬥時，一方面發現肉體的軟弱，另一方面也證明了他們的信心。至於那些被棄絕的人，由於他們心中懷著對神的不信任，他們的精神困惑壓倒了他們，從而使他們完全無法憑信心渴望神的恩典。大衛承受了試探的攻擊，卻沒有被壓倒或吞噬，這從他的話語中可以輕易看出。他被悲傷極大地壓迫，但儘管如此，"""他發出確信的語言，我的上帝！我的上帝！如果他沒有堅決抵制上帝離棄他的相反想法fa463，他就不可能做到這一點。沒有一個虔誠的人不每天在自己身上經歷同樣的事情。根據肉體的判斷，他認為自己被上帝拋棄和離棄，然而他卻憑著信心領會了上帝的恩典，這恩典是感官和理性之眼所看不見的；因此，在信徒的禱告中，相反的情感交織在一起。肉體的感官和理性不能不根據呈現在他們眼前的現狀，將上帝視為有利或敵對。因此，當他讓我們長期處於悲傷之中，彷彿在其中消瘦時，我們必然會根據肉體的理解，感覺他好像完全忘記了我們。當這種令人困惑的想法完全佔據人的思想時，它會使他陷入深刻的不信，他既不尋求，也不再期望找到補救辦法。但是，如果信心在這種誘惑中幫助他，那麼同一個人，從事物的外表判斷，認為上帝對他發怒，或者已經拋棄了他，卻在應許的鏡子中看到了隱藏而遙遠的上帝的恩典。在這兩種相反的情感之間，信徒們被攪動，彷彿在波動，當撒旦一方面通過向他們展示上帝憤怒的跡象，將他們推向絕望，並試圖完全推翻他們的信心時；而信心另一方面，通過將他們召回應許，教導他們耐心等待並信靠上帝，直到他再次向他們展示他慈父般的面容。

我們看到這句「我的上帝！我的上帝！」的感嘆，以及緊隨其後的「你為何離棄我？」的抱怨，其來源何在。當悲傷的猛烈和肉體的軟弱迫使詩人說出這些話：「我被上帝離棄了」；信心，為了不讓他在如此嚴峻的考驗中陷入絕望，在他的口中糾正了這句話，使他大膽地稱上帝為他的上帝，儘管他認為自己被上帝離棄了。是的，我們看到他把信心放在了首位。在他允許自己發出抱怨之前，為了給信心以首要地位，他首先聲明他仍然聲稱上帝是他的上帝，並向他尋求庇護。而且，由於肉體的情感一旦爆發，就不容易被抑制，反而會使我們超越理性的界限，所以在一開始就抑制它們無疑是好的。因此，大衛在給予他的信心以優先權方面，觀察到了最好的順序——在發洩他的悲傷之前表達它，並通過虔誠的禱告來修飾他後來對他的災難之大的抱怨。如果他只是簡單而精確地說：「主啊，你為何離棄我？」他似乎會因為如此痛苦的抱怨而抱怨上帝；此外，他的心靈也會因為巨大的悲傷而有被不滿所苦的巨大危險。但是，通過在這裡建立起抵制抱怨和不滿的信心堡壘，他將他所有的思想和情感都控制在內，使它們不會超越應有的界限。當他兩次稱上帝為他的上帝時，這種重複並非多餘；而且，不久之後，他甚至第三次重複了同樣的話。當上帝，彷彿他已經拋棄了對我們所有的關心，對我們的痛苦和呻吟視而不見時，與這種誘惑的鬥爭是艱鉅而痛苦的，因此大衛更努力地尋求堅定他的信心。信心並非一擊即勝，而是在遭受許多打擊之後，並在經歷了許多磨難之後，她最終取得了勝利。我並不是說大衛是如此勇敢和英勇的戰士，以至於他的信心沒有動搖。忠信的人可能會竭盡全力制服他們的肉體情慾，使他們完全順服並獻身於上帝；但他們身上總會有一些軟弱存在。這就是聖雅各跛行的原因，摩西在<013224>創世記32:24中提到了這一點；因為儘管他在與上帝的摔跤中得勝了，但他此後卻一直帶著他罪惡缺陷的印記。上帝藉著這些例子鼓勵他的僕人堅持不懈，以免他們因意識到自己的軟弱而陷入絕望。因此，每當我們的肉體變得騷動不安，像一場狂暴的風暴，使我們變得不耐煩時，我們應該採取的手段就是與之抗爭，並努力抑制它的衝動。這樣做，我們確實會感到焦慮和受到嚴峻的考驗，但我們的信心仍將保持安全，並免於沉船。此外，我們可以從大衛在這裡發出的抱怨的形式中看出，他並非無緣無故地重複那些可以支撐他信心的話語。他沒有簡單地說他被上帝拋棄了，而是補充說，上帝遠離他的幫助，因為當他看到他處於最大的危險中時，他沒有給他任何鼓勵他希望獲得拯救的跡象。既然上帝有能力幫助我們，如果當他看到我們被敵人當作獵物時，他卻仍然靜坐不動，好像他不在乎我們一樣，誰會不說他已經收回了他的手，以便不拯救我們呢？再次，詩人藉著「我吼叫的話語」這個表達，暗示他受到了極大的痛苦和折磨。他當然不是一個如此膽小的人，會因為一些輕微或普通的苦難而像野獸一樣這樣嚎叫。fa464 因此，我們必須得出結論，這種痛苦非常巨大，以至於能從一個以溫順和不屈不撓的勇氣忍受災難而聞名的人身上發出這樣的吼叫。

當我們的救主耶穌基督被釘在十字架上，並準備將他的靈魂交到他父上帝手中時，他使用了這些話語（<402746>馬太福音27:46），我們必須思考這兩件事如何能夠協調一致：基督是上帝的獨生子，但他卻被悲傷深深地刺痛，被如此巨大的精神困擾所抓住，以至於他喊出他的父上帝已經拋棄了他。這兩個陳述之間明顯的矛盾迫使許多解經家訴諸於規避，因為他們害怕在這件事上指責基督。fa465 因此，他們說基督發出這個抱怨更多是根據目睹他受苦的普通人的意見，而不是出於他被他父拋棄的任何感覺。但他們沒有考慮到，他們大大削弱了我們救贖的益處，因為他們想像基督完全免除了上帝的審判給罪人帶來的恐懼。害怕讓基督承受如此巨大的悲傷，以免削弱他的榮耀，這是一種毫無根據的恐懼。正如彼得在<440224>使徒行傳2:24中清楚地證明「他不可能被死亡的痛苦所束縛」，這意味著他並沒有完全免除這些痛苦。而且，由於他成為我們的代表，並承擔了我們的罪，他當然有必要作為一個罪人出現在上帝的審判台前。由此產生了恐懼和驚駭，迫使他祈求從死亡中解脫；這並不是說僅僅離開這個生命對他來說是如此痛苦；而是因為在他眼前有上帝的咒詛，所有罪人都要承受這個咒詛。現在，如果在他第一次衝突中「他的汗珠如大血點滴在地上」，他需要一位天使來安慰他，(<422243>路加福音 22:43,) 那麼，在他最後在十字架上受苦時，他發出了一聲表示最深切悲傷的抱怨，這就不足為奇了. 順便說一句，應該指出，基督雖然受制於人類的激情和情感，卻從未因肉體的軟弱而犯罪. 因為他本性的完美使他免於一切過度. 因此，他能夠克服撒旦攻擊他的一切誘惑，而沒有在衝突中受到任何可能隨後迫使他停頓的傷害. 總之，毫無疑問，基督在十字架上發出這聲感嘆時，清楚地表明，雖然大衛在這裡哀嘆自己的苦難，但這篇詩篇是在預言之靈的影響下，為大衛的君王和主而作的.

2. 我的神啊！我白日呼求. 在這節經文中，詩人表達了他苦難的漫長持續，這增加了他的不安和疲憊. 更為嚴重的試探是，他的呼求似乎只是徒勞無功. 因為，在我們的災難中，我們唯一的解脫方法就是呼求神，如果我們的禱告沒有任何益處，我們還有什麼其他的補救辦法呢？因此，大衛抱怨神對他的禱告充耳不聞. 當他在第二句說，我沒有止息的時候，意思是說，他沒有得到任何安慰或慰藉，沒有任何東西可以使他煩惱的心平靜下來. 只要苦難壓迫著他，他的心就如此不安，以至於他不得不呼喊. 這裡顯示了信心的堅定，因為災難的漫長持續既不能推翻它，也不能中斷它的實踐. 因此，禱告的真正規則是，那些似乎徒勞無功，或者長時間禱告卻徒勞無功的人，不應該因此而放棄或停止這項職責. 同時，神以他慈父般的仁慈賜給他子民的益處是，如果他們在任何時候都失望於他們的願望和期望，他們可以將他們的困惑和苦難告訴神，並將它們傾倒在他的懷裡.

詩篇 22:3-8

3. 但你是聖潔的，是以色列讚美之居所。4. 我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便搭救他們。5. 他們哀求你，便蒙搭救；他們倚靠你，就不羞愧。6. 但我是蟲，不是人，是眾人所羞辱的，百姓所藐視的。7. 凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：8. 「他把自己交託給耶和華；讓耶和華搭救他吧，讓耶和華搭救他吧，因為他喜悅他。」

3. 但你是聖潔的。在希伯來文中，它正確地是「而你是聖潔的」：但連詞「w, vau」無疑應譯為轉折詞「但」。有些人認為，這裡將上帝永恆不變的狀態與大衛所經歷的苦難對立起來；但我不能同意這種觀點。更簡單、更自然的看法是，這句話的意思是，上帝一直向他所揀選的子民顯現他的恩慈。這裡所討論的不是上帝在天上的本質，而是他向世人所顯現的本質。可能會有人問，大衛說這些話，是為了加重他的抱怨，暗示他是唯一一個從上帝那裡一無所獲的人嗎？還是他將這些話作為盾牌，抵禦他所遭受的誘惑，向他展示這個真理，即上帝是他子民持續的拯救者？我承認這節經文是大衛悲傷程度的額外表達；但我毫不懷疑，他使用這種語言是為了從中尋求解決不信任的辦法。看到自己被上帝拋棄是一種危險的誘惑；因此，為了不讓自己不斷地思考而滋養這種誘惑，他將思想轉向對上帝恩典不斷顯現的沉思，從中他可以鼓勵自己，希望獲得幫助。因此，他不僅想問，上帝既然一直對他的子民施以憐憫，現在怎麼會彷彿忘記了自己的本性，讓一個可憐的人沒有任何幫助或安慰；而且他還拿起一面盾牌，用來抵禦撒旦的火箭。他稱上帝為聖潔的，因為他始終如一。他說上帝是以色列讚美之居所；因為他對選民如此慷慨，不斷地賜福給他們，為他們提供了持續讚美和感恩的理由。除非上帝藉著施恩讓我們嘗到他的美善，否則我們在頌揚他的讚美方面必然會變得沉默。由於大衛屬於這群選民，他努力克服不信任可能暗示的所有障礙，培養希望，最終他將與這個群體聯合，一同歌頌上帝的讚美。

4. 我們的祖宗倚靠你。這裡詩人解釋了上帝為何坐在以色列各支派的讚美之中。原因是，他的手一直伸出，保護他忠實的子民。正如我剛才所說，大衛收集了所有過去時代的例子，以此來鼓勵、加強並有效地說服自己，既然上帝從未拋棄過他所揀選的子民，他也會是那些在上帝手中穩妥地獲得拯救的人之一。因此，他明確聲明他屬於那些蒙垂聽者的後裔，藉此暗示他是他們所經歷的同樣恩典的繼承人。他著眼於上帝與亞伯拉罕的後裔立約，將他們收納為他特選的子民。知道上帝對他自己的子民施恩的各種事例，意義不大，除非我們每個人都能將自己視為他們中的一員，就像大衛將自己納入上帝的教會一樣。他三次重複說，先祖們因信靠而獲得拯救，毫無疑問，他以謙遜的態度暗示他懷有與他們相同的希望，這種希望會帶來應許的實現，作為其結果。為了使人能從上帝過去賜予他僕人的恩惠中獲得鼓勵，他應該將注意力轉向上帝話語中自由的應許，以及依賴這些應許的信心。簡而言之，為了表明這種信心既不冷淡也不死寂，大衛同時告訴我們，他們向上帝呼求。那些聲稱信靠上帝，卻在苦難中如此懶散和漠不關心，以至於不祈求上帝幫助的人，是可恥的謊言。因此，真正的信心是通過禱告來認識的，就像樹的好壞是通過果實來認識的。還應該注意的是，上帝只將那些源於信心並伴隨信心的禱告視為正確的。因此，大衛將「呼求」這個詞放在「他們信靠你，他們信靠」（第四節）和「他們信靠你」（第五節）之間，並非沒有道理。

6. 但我是蟲，不是人。大衛並沒有抱怨上帝對他苛刻；而是在哀嘆自己的處境時說，為了更有效地促使上帝向他施憐憫，他甚至不被視為一個人。這乍一看似乎會使人心灰意冷，甚至摧毀信心；但從後續內容會更清楚地看出，事實並非如此，大衛宣稱自己的處境多麼悲慘，以便藉此鼓勵自己，希望獲得解脫。因此，他認為上帝最終會伸出援手來拯救他；拯救他，我說，這個遭受如此嚴重苦難，瀕臨絕望的人。如果上帝憐憫所有曾經受苦的人，即使只是輕微受苦，他怎能在他僕人陷入所有災難的最低深淵時拋棄他呢？因此，每當我們被巨大的苦難重壓時，我們應該從中獲得鼓勵，希望獲得解脫，而不是讓自己陷入絕望。如果上帝如此嚴厲地磨練他最傑出的僕人大衛，並將他貶低到甚至在最受鄙視的人中都沒有一席之地，那麼如果我們效法他的榜樣，被貶低，我們也不要感到不滿。然而，我們主要應該記住上帝的兒子，我們知道這也應驗在他身上，正如以賽亞所預言的，

「他被藐視，被人厭棄，是個憂患的人，多受痛苦；他好像被人掩面不看一樣；他被藐視，我們也不尊重他。」（以賽亞書53:3）

先知這些話足以駁斥那些對「蟲」這個詞進行哲學思考的人的輕浮詭辯，他們認為大衛在這裡指出了基督誕生中的某種獨特奧秘；而他的意思只是，他被貶低到所有人的下面，彷彿被從活物中剔除。上帝的兒子甘願被貶低到如此恥辱的地步，甚至下到陰間，這絲毫沒有遮蔽他的天國榮耀，反而是一面明亮的鏡子，從中反射出他對我們無與倫比的恩典。

7. 凡看見我的都嗤笑我，等等，fa469 這是對前一句的解釋。他說他受到最卑微的人，彷彿是人民的渣滓的嘲笑。他現在告訴我們他所受到的恥辱，— 他們不僅用侮辱性的語言，還用他們的姿態來表達他們的傲慢，他們既撅起嘴唇，fa470 又搖頭。我們翻譯為「他們伸出嘴唇」的詞語，在希伯來文中是「他們用嘴唇張開」，fa471 有些人將其解釋為嘲諷。但這種觀點在我看來並不恰當；因為這裡表示「與」的字母b，beth，是多餘的，就像它在希伯來文中經常是多餘的一樣。因此，我更喜歡將原文翻譯為「他們伸出嘴唇」；這是那些公開且惡意嘲弄的人的姿態。接下來的責備性語言更令人痛心，因為他們指控他所公開承認是他的父親的上帝，已經離棄了他。我們知道大衛，當他看到自己被世界不公正地譴責時，習慣於用這樣的確信來支持和安慰自己：既然他有良心的認可，他在天上的上帝就是他的守護者，能夠對他的誹謗者施加報復。fa72 但現在，所有看到他的人都責備他，說他以虛妄的傲慢無根據地誇耀他將從上帝那裡得到的幫助。他們說，他所依靠的上帝在哪裡？他所信任的愛在哪裡？撒旦沒有比這更致命的飛鏢來傷害人的靈魂了，那就是當他試圖通過嘲笑上帝的應許來消除我們心中的希望時。然而，大衛的敵人不僅僅是說他的禱告是徒勞的，他所誇耀的上帝的愛是虛假的；他們還間接地指責他是一個偽君子，因為他虛假地聲稱自己是上帝的兒女之一，而他卻完全與上帝疏遠。

這種誘惑對大衛來說是多麼嚴峻，每個人都可以從自己的經驗中判斷。但他所使用的補救措施證明了他信心的真誠：因為如果他沒有上帝作為他內心真誠的無可置疑的見證者和認可者，他絕不敢帶著這種抱怨來到上帝面前。因此，每當人們指責我們虛偽時，讓我們努力使我們內心的真誠在上帝面前為我們辯護。每當撒旦試圖通過惡毒的誹謗和殘酷的嘲笑來消除我們心中的信心時，讓這成為我們神聖的錨——呼求上帝作證，並且，當他看到時，他可能會樂意在維護我們的權利方面顯示他的公義，因為他的聖名不能被更卑鄙的褻瀆所玷污，說那些信靠他的人被虛妄的自信所沖昏頭腦，而那些說服自己上帝愛他們的人則用無根據的幻想欺騙自己。正如上帝的兒子受到同樣的武器攻擊一樣，可以肯定的是，撒旦對那些屬於他的真信徒不會比對他更寬容。因此，他們應該從這個考慮中保護自己——儘管人們可能認為他們處於絕望的境地，但如果他們將自己和所有事務都交託給上帝，他們的禱告就不會是徒勞的。通過動詞lg，gol，它被翻譯為「交託」，信仰的性質和功效得到了很好的表達，它依靠上帝的旨意，將我們的思想從攪動它們的憂慮和煩惱的重擔中解脫出來。

詩篇 22:9-11

9. 誠然，你使我從母腹中出來，又使我在我母親的懷裡有倚靠。fa473 10. 我從出母腹就被交託給你：你從我母親的肚腹就是我的神。11. 求你不要遠離我，因為患難臨近，沒有人幫助我。

9. 誠然你。大衛在此再次築起一座新的堡壘，以抵擋並擊退撒旦的詭計。他簡要地列舉了神賜予他的恩惠，藉此他早已明白神是他的父。是的，他宣稱甚至在他出生之前，神就已經向他顯明了祂父愛的證據，以至於儘管現在被死亡的黑暗所籠罩，他仍有充分的理由敢於從祂那裡盼望生命。聖靈教導信徒智慧，當他們陷入恐懼和困境時，要收集神恩典的證據，藉此維持和堅固他們的信心。我們應當將此視為一項既定的原則，即既然神在施恩方面從不疲倦，而且最豐盛的賜予也無法耗盡祂的財富，那麼，既然我們從幼年起就經歷祂是我們的父，祂也將對我們顯現同樣的慈愛，直到極其年老。承認他從母腹中被神的手取出，並且神使他在母親的懷裡有倚靠，其意義是，儘管嬰兒是藉著自然原因來到世上，並以母乳餵養，但其中卻閃耀著神奇妙的護理。這個奇蹟，誠然，因為其普遍發生，我們對它的重視程度較低。但如果忘恩負義沒有在我們眼前蒙上愚昧的帕子，我們將會對世上每一次分娩都充滿驚嘆。是什麼阻止了孩子在出生之前，在自己的腐敗中可能百次滅亡，而不是神藉著祂隱秘而不可測度的能力，將它活著保存在它的墳墓裡？當它來到世上之後，既然它遭受如此多的苦難，並且不能動一根手指來幫助自己，如果神不將它抱入祂的父懷中來養育和保護它，它怎能活哪怕一天呢？因此，有充分的理由說，嬰兒被交託給祂；因為，除非祂餵養柔弱的小嬰兒，並看顧護士的所有職責，即使在他們出生之時，他們也會面臨百次死亡，瞬間就會窒息而死。最後，大衛總結說神是他的神。誠然，神對所有受造物，包括動物，都顯出這裡所頌揚的同樣的恩慈；但祂只對人類以特殊的方式顯現為父。儘管祂沒有立即賦予嬰兒對祂的認識，但據說祂賜予他們信心，因為祂事實上表明祂關心他們的生命，以一種方式吸引他們歸向祂；正如在另一處所說，

「祂賜食物給走獸，和啼叫的小烏鴉。」（詩篇 147:9）

既然神以這種方式，藉著祂的恩典，在小嬰兒尚未有理智之前就預先施恩，那麼祂在僕人祈求和呼求祂時，就絕不會使他們的希望落空。這就是大衛與誘惑搏鬥並努力克服誘惑的論點。

11. 不要遠離我。在這裡，他運用了另一個論點來促使上帝向他施憐憫，聲稱他正被最大的苦難所嚴重壓迫和圍困。他無疑將聖經中隨處歸於上帝的職責擺在他眼前，即幫助受苦之人，並且越是受苦，上帝就越樂意幫助我們。因此，即使是絕望本身，也成為提升他心靈，使其進行虔誠而熱切禱告的階梯。同樣地，我們對苦難的感受應當激勵我們投靠上帝的翅膀之下，這樣藉著祂的幫助，祂就能表明祂對我們的福祉深感關切。

詩篇 22:12-16

12. 許多公牛圍繞我；巴珊的公牛四面困住我。13. 他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。14. 我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節；我的心在我裡面如蠟鎔化。15. 我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上；你將我安置在死地的塵土中。16. 因為犬類圍繞我；惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。

12. 許多公牛圍繞我。詩人現在抱怨他敵人的殘酷和野蠻暴怒；他首先將他們比作公牛，其次比作獅子，第三比作狗。當公牛發怒時，我們知道牠們是多麼兇猛和可怕。獅子也是一種殘忍的野獸，對人類來說是可怕的。而狗一旦被激怒，就會以急切而兇猛的膽量衝向一個人，對他造成傷害，這是眾所周知的。簡而言之，大衛的敵人是如此嗜血和殘忍，他們更像野獸而不是人。他不僅稱他們為公牛，而且稱他們為強壯的公牛。有些人將原文 רבים, rabbim翻譯為許多，而不是像我們一樣翻譯為強壯：對此我不能同意。大衛確實受到了大量敵人的攻擊；但從該節的第二句來看，這裡描述的是他們的力量，而不是他們的數量。他在那裡稱他們為巴珊的公牛；這個表達的意思是餵養良好的公牛，因此是體型大而強壯的：因為我們知道巴珊山以其肥沃的牧場而聞名。fa475

"""14. 我如水被倒出。迄今為止，他告訴我們，他被野獸包圍，離死亡不遠，彷彿他隨時都可能被吞噬。他現在除了這些之外，還為內心的痛苦而悲嘆；從中我們得知，他在危險中並非麻木不仁。那種使他幾乎消瘦、骨骼脫臼、心如水般倒出的恐懼絕非尋常。我們看到，大衛並非像一塊不可移動的岩石那樣被苦難的波濤衝擊，而是內心被劇烈的煩惱和誘惑所攪動，若非上帝聖靈的力量幫助，他憑著肉體的軟弱絕無法承受。這些苦難如何適用於基督，我之前已略作說明。作為一個真正的人，他確實承受了我們肉體的軟弱，只是沒有罪的玷污。他本性的完美純潔並沒有熄滅人類的情感；它只是規範了它們，使它們不至於因過度而變得有罪。因此，他巨大的悲傷無法削弱他，以至於即使在他最痛苦的折磨中，他也能以平靜安寧的心順服上帝的旨意。現在，雖然我們的情況並非如此，我們內心有著騷動不安的情感，而且我們永遠無法將它們控制到不被其衝動所驅使的地步，然而，我們應該效法大衛，鼓起勇氣；當我們因軟弱而幾乎奄奄一息時，我們應該向神發出呻吟，懇求他恩慈地恢復我們的力量和活力。fa476

15. 我的力量枯竭了。他指的是由根本濕氣賦予我們的活力，正如醫生所稱。他在下一句中補充的「我的舌頭緊貼著我的牙床」也是同樣的意思。我們知道，過度的悲傷不僅消耗生命力，而且幾乎耗盡我們身體中所有的水分。他接著宣稱，因此他被判處或註定要進入墳墓：「你使我歸於死土。」藉此他暗示，他所有的生命希望都被奪走了；保羅也以這種意義說（哥林多後書1:9），「自己心裡也斷定是必死的。」但大衛在這裡用誇張的語言談論自己，他這樣做是為了引導我們超越他自己，走向基督。我們的救贖主與死亡的可怕遭遇，使他的身體流出的是血而不是汗；他降入陰間，藉此他嘗到了罪人應得的上帝的憤怒；簡而言之，他的虛己，任何普通的言語形式都無法充分表達。此外，大衛談論死亡的方式，就像那些身處困境的人習慣談論死亡一樣，他們因恐懼而只想到自己會化為塵土和毀滅。每當聖徒的心靈被這種黑暗包圍和壓迫時，他們的經歷中總是夾雜著一些不信，這阻礙了他們一下子從中解脫出來，進入新生命的光明。但在基督身上，這兩件事奇妙地結合在一起，即，源於對上帝咒詛的感受的恐懼；以及源於信心的忍耐，這使所有精神情感都平靜下來，使它們完全且樂意地順服上帝的權威。至於我們自己，我們沒有同樣的力量，如果我們在任何時候，只看到毀滅臨近，而暫時感到極度沮喪，我們應該努力逐漸恢復勇氣，並將自己提升到那使死人復活的希望。

16. 他們刺穿了我的手和我的腳。我們翻譯為「他們刺穿了」的原文是כארי, caari,""""""其字面意思是，像獅子。由於現今所有希伯來聖經，無一例外，都有此讀法，如果不是因為論述的範圍迫使我這樣做，並且有強烈的理由推測這段經文已被猶太人惡意篡改，我會非常猶豫是否要偏離他們都支持的讀法。至於七十士譯本，毫無疑問，譯者在希伯來文本中讀到的是כארו, caaru，即字母 ו, vau，而現在是字母 י, yod。fa477 猶太人喋喋不休地說，我們將原文翻譯為「他們刺穿了」是故意且蓄意地推翻了字面意義：但這種說法毫無真實性可言。在一個完全不必要的事情上，有什麼必要如此傲慢地玩弄呢？然而，他們卻被極大的虛假嫌疑所困擾，因為他們心中最渴望的是剝奪被釘十字架的耶穌的徽章，並剝奪他作為彌賽亞和救贖主的身份。如果我們接受他們希望我們接受的這種讀法，其意義將被奇妙地籠罩在模糊之中。首先，這將是一種有缺陷的表達形式，為了使其完整，他們說有必要補充動詞「包圍」或「圍困」。但他們所說的「圍困手腳」是什麼意思呢？「圍困」這個詞對人體這些部位的適用性，並不比對整個人體的適用性更大。當他們發現這個論點的荒謬性時，他們就按照他們慣常的方式，訴諸於最荒謬的老婦人寓言，說獅子在路上遇到任何人時，會在撲向獵物之前用尾巴畫一個圈：從中可以清楚地看出，他們缺乏支持自己觀點的論據。

此外，既然大衛在前一節經文中使用了獅子的比喻，那麼在本節經文中重複使用它將是多餘的。我不再堅持我們的一些解經家所觀察到的，即這個名詞，當它前面加上字母 כ, caph，表示「像」這個表示相似的詞時，通常有不同於本段經文中所使用的音標。然而，我的目的並不是在這裡努力說服那些在爭論中極其固執己見的猶太人。我只想簡要地說明他們如何惡意地試圖因這裡出現的不同讀法而使基督徒感到困惑。當他們反對說，根據律法的規定，沒有人被釘在十字架上時，他們就暴露了他們對歷史的嚴重無知，因為羅馬人將他們的許多習俗和風俗引入他們征服的省份是確定的。如果他們反對說大衛從未被釘在十字架上，答案很簡單，即他在哀嘆自己的處境時，使用了比喻，聲明他受敵人的折磨不亞於被釘在十字架上、手腳被釘子刺穿的人。我們稍後會遇到更多類似的隱喻。

詩篇 22:17-21

17. 我要數我的骨頭；他們瞪著眼看我。18. 他們分我的衣服，為我的內衣拈鬮。19. 耶和華啊，求你不要遠離我！我的力量啊，求你快來幫助我！20. 求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的獨一無二的fa478脫離狗的權勢。21. 求你救我脫離獅子的口，救我脫離野牛的角。fa479

17. 我要數。希伯來詞עצמות, atsmoth，意為骨頭，源自另一個意為力量的詞；因此，這個詞有時用於指朋友，我們因他們的保護而得到加強，或指論點和理由，它們就像是辯護的筋骨和力量。因此，有些人將這段經文解釋為："""— 我計算所有為自己辯護的論點將一無所獲；因為我的敵人已下定決心，無論是光明正大還是卑鄙無恥，都要不顧正義的指示，以某種方式毀滅我。其他人這樣解釋：儘管我應該聚集所有看似能夠幫助我的援助，它們對我將毫無用處。但我認為更普遍接受的解釋也更簡單自然，因此我更樂意接受它。那就是——大衛抱怨他的身體如此瘦弱枯槁，以至於骨頭從身體各處突出；因為他緊接著補充說，他的敵人在看到他如此可憐的狀況時感到高興。因此，詩句的兩部分優美地連接在一起。他敵人的殘酷是如此貪得無厭，以至於看到一個因悲傷而枯槁、彷彿在消瘦的悲慘之人，他們卻樂於用如此悲傷的景象來滿足他們的眼睛。

下一節關於他衣服的內容是隱喻的。這就像他說，他所有的財物都成了敵人的獵物，就像征服者習慣於掠奪被征服者，或者通過抽籤來決定每個人應得的份額，從而瓜分戰利品。他將自己的飾品、財富和所有財產比作衣服，抱怨說，在他被剝奪這些東西之後，他的敵人將它們瓜分，就像戰利品一樣，並伴隨著對他的嘲弄；而這種嘲弄加劇了他們行為的邪惡，因為他們像對待一個死人一樣對他歡呼。福音書作者按字面引用了這個地方，正如我們所說，沒有比喻；他們這樣做並沒有荒謬之處。為了更確定地教導我們，在這首詩篇中，基督是通過預言之靈向我們描述的，天父旨在讓那些在大衛身上預示的事情，在祂兒子的身上得到明顯的實現。馬太福音（<400816>馬太福音 8:16, 17）在敘述癱瘓者、盲人和瘸腿者被治癒時說，這是為了「應驗先知以賽亞所說的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」；儘管先知在那裡將神的兒子呈現為一位屬靈的醫生。我們極其遲鈍和不願相信；而且，由於我們理解力遲鈍，給我們一個基督品格的證明，對我們的感官來說是顯而易見的，這並不奇怪，fa480 這可能會喚醒我們理解力的遲鈍。

19. 耶和華啊，求你不要遠離我！我們必須記住大衛迄今為止關於他自己所說的一切。由於他的苦難已達到極點，而且他甚至看不到一絲希望來鼓勵他期待解脫，這是一個信仰力量的奇妙例子，他不僅耐心忍受他的苦難，而且從絕望的深淵中站起來呼求上帝。因此，讓我們特別注意，大衛傾訴他的哀嘆並非認為它們是徒勞無益的，就像困惑的人常常隨意發出呻吟一樣。他所加的禱告充分表明他希望得到他所期望的結果。當他稱上帝為他的力量時，他用這個稱謂更明顯地證明了他的信仰。他不是以懷疑的方式禱告；但他向自己承諾了感官之眼尚未察覺的幫助。通過刀劍、狗的手、獅子的口和獨角獸的角，他暗示他目前正處於死亡的危險之中，而且是以多種方式。由此我們得出結論，儘管他被死亡包圍時完全昏厥，他仍然在主裡剛強，生命的靈在他心中一直充滿活力。有些人認為「唯獨靈魂」或「唯獨生命」是指寶貴和珍貴的，fa481 但這種觀點在我看來並不恰當。他寧可說，在這麼多的死亡中，他在整個世界都找不到幫助或支持；就像在詩篇 35:17 中，「唯獨靈魂」fa482 這個詞，對於一個孤獨無助的人來說，也是同樣的意思。這從詩篇 25:16 會更清楚地看出，大衛稱自己貧窮孤獨，無疑是抱怨他完全失去了朋友，被整個世界拋棄了。當第 21 節末尾說「回答我」或「從獨角獸的角中聽我」時，這種希伯來語的表達方式對我們的耳朵來說可能顯得奇怪和晦澀，但其意義卻一點也不含糊。原因只是代替了結果；因為我們的解脫是上帝聽我們禱告的結果或效應。如果問這如何能應用於基督，因為父並沒有使他免於死亡？我只用一句話回答，他所得到的解脫比上帝阻止他成為死亡的犧牲品更為強大，正如從死裡復活比從重病中痊癒是更大的解脫。因此，死亡並沒有阻止基督的復活最終證明他已被垂聽。

詩篇 22:22-24

22. 我要將你的名傳與我的弟兄。在會中我要頌讚你。 23. [說，fa483]你們敬畏耶和華的人，要讚美他。雅各的後裔，都要榮耀他。以色列的後裔，都要懼怕他。 24. 因為他沒有藐視，也沒有厭惡受苦的人。也沒有向他掩面。那受苦之人，向他呼求的時候，他就垂聽。

22. 我要將你的名傳與我的弟兄。fa484 大衛應許，當他得蒙拯救時，他不會忘恩負義，這證實了我之前所說的，他從未因試探而如此沮喪，以至於沒有勇氣抵抗它。如果他沒有預先懷有得蒙拯救的確切希望，他怎能像現在這樣，準備好向神獻上感恩的祭呢？即使我們承認這篇詩篇是在大衛實際獲得他所渴望的之後寫成的，毫無疑問，他後來寫下的內容，是他遭受重重苦難時心中的默想和反思。特別值得注意的是，他所應許的並非普通的感恩，而是神為稀有恩典所要求的感恩；即，信徒應當進入他的聖所，在那裡為他們所領受的恩典作莊嚴的見證。公開和莊嚴感恩的目的是，讓信徒以各種方式事奉和尊榮神，並互相鼓勵以同樣的方式行事。我們知道，神的奇妙能力在大衛的保護中彰顯出來；而且不只是一個神蹟，而是許多神蹟。因此，他藉著莊嚴的誓言，公開和公開地表明他對神的虔誠和忠誠，這並不奇怪。他所說的弟兄是指以色列人；他稱他們為弟兄，不僅因為他和他們都來自同一個祖先，更因為他們共同的宗教，作為神聖的紐帶，藉著屬靈的關係使他們彼此聯合。使徒（希伯來書 2:12）將這節經文應用於基督，從中論證說，他與我們有相同的本性，並藉著真實的肉身團契與我們聯合，因為他承認我們是他的弟兄，並賜予我們如此尊貴的稱號。我已經多次說過（而且從這篇詩篇的結尾也很容易證明），大衛的形象在這裡預表了基督。因此，使徒從中公正地推斷，在弟兄的名義下，我們與基督的兄弟聯盟權利得到了證實。這無疑在一定程度上屬於全人類，但其真正的享受只屬於真正的信徒。因此，基督自己親口將這個稱號限制在他的門徒身上，說：

「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父。見我的神，也是你們的神。」

（約翰福音 20:17。）

不敬虔的人藉著他們的不信，斷絕並解除了他與我們結盟的肉身關係，因此他們因自己的過錯而與他完全陌生。正如大衛雖然在「弟兄」一詞中包含了亞伯拉罕所有的後裔，但隨後（第 23 節）特別向神的真正敬拜者講話；同樣，基督雖然拆毀了猶太人和外邦人之間的「中間隔斷的牆」，並向萬國宣揚了收養的祝福，從而向他們顯現為弟兄，但在弟兄的程度上，他只保留了真正的信徒。

23. 你們敬畏耶和華的人。在這裡，詩人再次更清楚地表達了公開和莊嚴感恩的果實，我之前已經談過，聲明藉著參與這項操練，""""""每個人都在自己的位置上，以自己的榜樣激勵和鼓舞教會讚美上帝。他告訴我們，他在公共集會中讚美上帝之名的目的，是為了鼓勵他的弟兄們也這樣做。但是，由於偽君子通常會混入教會，就像在主的打穀場上，糠秕與麥子混雜在一起一樣，他明確地向敬虔的人和敬畏上帝的人說話。不潔淨和邪惡的人可以用口公開讚美上帝，但他們確實沒有做別的，只是玷污和褻瀆他的聖名。的確，如果世上所有的人都能同心合意地向上帝獻上聖潔的旋律，那將是非常值得嚮往的目標。但是，由於這種和諧的主要和最基本的部分來自於真誠和純潔的心靈情感，所以除了在聖潔的敬畏影響下敬拜上帝的人之外，沒有人能以正確的方式頌揚上帝的榮耀。大衛稍後提到了雅各和以色列的後裔，這指的是人民的共同呼召；當然，他沒有設置任何障礙來阻止所有亞伯拉罕的子孫同心合意地讚美上帝。但是，由於他看到許多以色列人是私生子和墮落者，他將真正和真誠的以色列人與他們區分開來；同時表明，除非有真正的虔誠和內心的敬畏上帝，否則上帝的名就沒有得到應有的頌揚。因此，在他的勸告中，他再次將讚美上帝和敬畏他結合在一起。——「敬畏他，以色列的後裔啊，」他說；因為偽君子在這方面所表現的一切美好外表，都不過是純粹的嘲弄。然而，他所推薦的敬畏，並不是那種會嚇跑信徒不敢親近上帝的敬畏，而是那種會使他們真正謙卑地進入他的聖所的敬畏，正如第五篇詩篇所說的。有些人可能會驚訝地發現大衛向那些他之前讚揚過的人發出讚美上帝的勸告，fa485。但這很容易解釋，因為即使是世上最聖潔的人，也從未如此徹底地充滿對上帝的敬畏，以至於不需要不斷地被激勵去實踐它。因此，當他談到那些敬畏上帝的人時，他勸告他們敬畏他，並謙卑地俯伏在他面前，這勸告一點也不多餘。

24. 因為他沒有藐視。為彼此的好處而歡喜，並為彼此的福祉共同感謝，是上帝子民之間應有的團契的一個分支，正如保羅也教導的，

「藉著許多人的幫助，使我們得到恩賜，好叫許多人為我們獻上感謝。」

(<470111>哥林多後書 1:11,)

但大衛的這句話還有另一個重要的目的——它鼓勵每個人都希望上帝會對自己施予同樣的憐憫。順便說一句，我們從這些話中學到，上帝的子民應該忍耐他們的苦難，無論主願意讓他們處於困境多久，以便他最終能幫助他們，並在他們受到如此嚴峻考驗時伸出援手。

詩篇 22:25-29

25. 我的讚美必從你而出 fa486 在大會中；我要在敬畏他的人面前還我的願。26. 貧窮人必吃得飽足；尋求耶和華的必讚美他：你們的心必永遠活著。27. 地的四極都要記念，歸向耶和華；列國的萬族都要在他面前俯伏。28. 因為國度是耶和華的，他要在列國中作掌權者。29. 地上一切肥壯的都要吃喝敬拜；一切下到塵土的都要在他面前下拜；那不能救活自己靈魂的，[或那不能使自己活著的。]

25. 我的讚美必從你而出。我不排斥其他譯文；但在我看來，"""希伯來文的表達方式在此要求這種意義——大衛將從上帝那裡獲得他讚美詩的內容。因此，我補充了「將發出」或「將流出」的動詞——我的讚美將從你那裡發出或流出；他作出此聲明是為了證明他完全歸功於上帝的拯救。我們知道有許多人，假借讚美上帝之名，卻大肆宣揚自己的讚美和朋友的讚美，將上帝置於次要地位，並藉機慶祝自己的勝利。詩人重複了他之前稍微提及的內容，即他將公開展示他的感恩之情，以便教化他人。他補充說，在這些標誌中，將包括律法所規定的虔誠的莊嚴實踐：我將在敬畏他的人面前還我的願。在重要事務中，以及當面臨迫在眉睫的危險時，上帝的古老子民普遍習慣於許下平安祭的願，並在獲得他們所渴望的目標後履行他們的願。因此，大衛既然屬於聖徒之列，他就按照自己的身份，順從了教會的普遍和公認的規定。他承諾要償還的誓願，是他暗示在極度困境中所許下的，他準備以高貴和愉悅的心，甚至充滿信心的心來履行它們。現在，儘管他必須在全體會眾面前無差別地執行這項莊嚴的宗教行為，但他再次承認他的願望是，所有在場見證的人都應該是上帝真正的敬拜者。因此，儘管我們可能無法潔淨上帝的教會，但我們有責任渴望她的純潔。天主教徒通過扭曲這段經文來支持他們虛假和欺騙性的誓願，顯示出他們是如此愚蠢和可笑，以至於沒有必要花費太多時間來駁斥他們。這些幼稚的愚蠢行為，他們憑藉自己的想像試圖以此來安撫上帝，與這種神聖的感恩見證有何相似之處？這種見證不僅是真正的宗教意識和對上帝的敬畏所啟發的，而且是上帝自己在他的律法中命令和批准的。是的，他們怎麼能厚顏無恥地將他們愚蠢和臭名昭著的迷信與所有祭品中最珍貴的——感恩祭——等同起來呢？正如聖經所證明的那樣，事奉上帝的主要部分在於此，即真正的信徒公開而莊嚴地承認他是萬善的源頭。

26. 貧窮人必吃飽。詩人指的是當時猶太人普遍的習俗，即在獻祭時設宴，這是眾所周知的。他在此承諾這場宴席，是為了實踐和證明他的慈善。確實，憐憫和慈悲相結合的奉獻，對上帝來說是令人愉悅和可接受的。沒有這些，人們聲稱敬拜上帝的儀式，無論其多麼盛大和華麗，都將化為烏有。然而，大衛並非僅僅承諾給予貧窮和飢餓的人一些僅僅為了身體滋養的東西。他宣稱他們將參與這場宴席還有另一個目的，即為他們提供安慰，使喜樂重新回到他們心中並重新煥發。因為他們在那場宴席中，如同在鏡子中一樣，看到了上帝對所有受苦之人的良善，這可以以奇妙的安慰來減輕他們所有災難所帶來的悲傷。因此，詩人補充說，尋求耶和華的人必讚美他。他們所享用的豐盛餐點，無疑應該激勵他們感謝上帝；但特別指的是，為那次拯救而讚美上帝，以感恩的心紀念獻祭。這從經文的最後一句話看得更清楚：你的心必永遠活著。一頓飯不足以讓他們的心永遠活著。這是因為他們對上帝會及時施以援手抱有希望，這才使他們的心永遠活著；因為所有信徒都理所當然地將這個人的得救視為他們自己特別的得救。由此可見，在平安祭中，對上帝的讚美是如此地被頌揚，以至於真正的敬拜者也在其中操練他們的希望。此外，由於偽君子滿足於僅僅進行空洞而無生命的儀式，詩篇作者將這種操練的正確執行限制在真正聖潔的以色列人身上；尋求耶和華的必讚美他；尋求上帝是真正敬虔的確切標誌。現在，如果律法下的先祖們通過他們的聖宴使他們的屬靈生命得到更新和振奮，那麼這種美德在今天基督的聖餐中將會更加豐富地顯現出來，只要那些來領受聖餐的人真正地、全心全意地尋求主。

27. 地的四極都要記念。這段經文毫無疑問地表明，大衛並不止於他自己，而是以他自己為預表，描述了所應許的彌賽亞。因為即使在那時，這也應該是一個眾所周知的事實，即他被上帝立為王，以便人民可以在一個元首之下團結起來並享受幸福的生活；這最終在基督身上完全實現了。我承認，大衛的名字在鄰國中是偉大而著名的；但與全世界相比，他們所佔據的領土又算得了什麼呢？此外，他所征服的外邦國家從未被他歸化為真正敬拜上帝的人。因此，異教國家通過征服被迫向一位地上的君王屈服的那種強迫和奴役式的順從，與他們通過自願的敬虔順服從悲慘的迷失中恢復過來並歸向上帝是截然不同的。詩篇作者所說的，當列國認識到上帝的恩典後，他們將歸向上帝，這並不是指一種普通的改變。此外，通過將他們聯合到聖宴的團契中，他明顯地將他們嫁接到教會的身體中。有些人將這些話解釋為，當信仰之光恢復給外邦人時，他們就會想起上帝，他們曾一度忘記了上帝；fa487 但這對我來說似乎過於精妙，與原意相去甚遠。我承認這裡提到的歸信或歸回，意味著他們之前曾因邪惡的背叛而與上帝疏遠；但這種記念僅僅意味著外邦人被上帝所行的顯著神蹟所喚醒，將再次擁抱他們曾墮落的真宗教。此外，必須指出的是，對上帝的真正敬拜源於對他的認識；因為詩篇作者的語言暗示，那些在默想上帝的作為上有所進步，以至於不再傲慢輕蔑地反抗他的人，將會俯伏在上帝面前，謙卑地敬拜他。

這一點在下一節（28）所補充的原因fa488中得到了更充分的證實：國度是耶和華的，他要治理列國。有些人這樣解釋這些話：——如果外邦人被迫向創造他們並用手治理他們的上帝表示敬意，這並不奇怪，儘管他沒有與他們訂立生命的約。但我拒絕這種貧乏而不令人滿意的解釋。我毫不懷疑，這段經文與許多其他預言相符，這些預言描繪了上帝的寶座被建立起來，基督可以坐在上面監督和治理世界。因此，雖然，上帝的旨意遍及全世界，無一例外.然而，讓我們記住，當他驅散無知的黑暗，傳播他話語的光芒，顯赫地坐在他的寶座上時，他才真正行使他的權柄.先知以賽亞對他的國度有這樣的描述:

「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。」(以賽亞書2:4)

此外，由於上帝在那些以前不可征服的人通過福音的傳播順服地歸順之前，並沒有使世界歸順於他自己，我們可以得出結論，這種歸順只在基督的管理和統治下才得以實現.如果有人反對說，整個世界從未被歸順，那麼解決方案很簡單.這裡將上帝通過福音的傳播突然在各地為人所知的那段非凡時期，與他將對自己的認識限制在猶大境內的古老時代進行了比較.我們知道，基督以驚人的速度，像閃電一樣，從東到西穿透，以便將世界各地的外邦人帶入教會.

29. 地上一切肥胖的人都要吃喝敬拜。免得有人認為，地上肥胖的人現在被允許作為賓客參加這次宴會，而大衛似乎剛才只為窮人預備了這次宴會，這是不一致的。讓我們記住，窮人被放在首位，因為安慰主要是在大衛的榜樣中為他們設立的。然而，其次，富人和成功人士也必須被邀請參加宴會，這樣他們才不會認為自己被排除在分享同樣恩典之外。的確，他們沒有受到當前災難的壓力，去尋求安慰來緩解悲傷，但他們需要一種補救措施，以防止他們沉溺於自己的快樂之中，並激勵他們將自己的喜樂積存在天上。再者，既然他們也受到各種煩惱的困擾，如果他們的豐盛使他們的心思停留在地上，那將會成為他們的咒詛。詩篇作者的陳述總結是，這祭物將對那些身體健全、精力充沛、生活富裕的人，以及那些瘦弱、貧窮、因缺乏食物而半死不活的人，都是共同的；前者放下他們的驕傲，在上帝面前謙卑自己，後者雖然可能被壓低，但可以藉著屬靈的喜樂將他們的心提升到上帝那裡，上帝是萬善的源頭，正如雅各（雅各書1:9, 10）用這些話勸誡這兩類人：「卑微的弟兄要因高升而喜樂；富足的卻要因降卑而喜樂。」現在，如果上帝在律法之下將飽足的與飢餓的、高貴的與卑賤的、快樂的與悲慘的結合在一起，那麼在福音之下，今天更應該如此。因此，當富人聽到食物在世俗的豐盛之外的其他地方提供給他們時，他們應當學會以節制的方式使用上帝賜予他們用於今生目的的外在美好事物，這樣他們就不會厭惡屬靈的食物，也不會因厭惡而轉離它。只要他們沉溺於自己的污穢之中，他們就永遠不會以聖潔的渴望渴望這種食物；即使他們手邊有這種食物，他們也永遠不會樂於品嚐它。fa489 此外，正如肥胖的人必須變瘦，以便他們可以將自己呈獻給上帝，得到餵養和滋養，所以大衛努力激勵飢餓的人以確信和無畏的信心，以免他們的貧困阻礙他們參加宴會。是的，他甚至邀請死人來參加宴會，以便最受鄙視的人，以及在世人眼中幾乎像腐爛屍體的人，都能受到鼓勵和鼓舞，來到主的聖桌前。詩篇作者在詩節末尾將數字從複數改為單數，這使得意義有些模糊；但其意義無疑是，那些似乎已經化為塵土，並且從死亡到生命的恢復似乎已經絕望的人，將與他一同分享同樣的恩典。

詩篇 22:30-31

30. 他們的後裔要事奉他，要被登記在主fa490的名下，作為一個世代。31. 他們要來，要向那將要出生的人民宣揚他的公義，因為他已經成就了。

30. 他們的後裔要事奉他。為了更加彰顯這恩惠的偉大，他宣稱這恩惠的性質將是後代永遠不會忘記的。他並指出這恩惠將如何得以延續，那就是，他所說的世人歸主，不僅是短暫的，而且將世代相傳。由此我們再次得出結論，這裡所頌揚的，並非是上帝榮耀向外邦人顯現的短暫而易逝的傳聞，而是其光芒將照亮世界，直到末時。因此，教會的永恆性在此得到了充分且非常明確的證明：這並非指它在連續的時代中始終繁榮或保持相同的統一進程，而是因為上帝不願他的名在世上消滅，他將永遠興起一些人真誠地獻身於他的事奉。我們應當記住，這個用來保存上帝事奉的種子，是來自不朽種子的果實；因為上帝只藉著他的道來生養和繁衍他的教會。

「要被登記在主名下，傳於後代」這句話有兩種解釋。有些人將希伯來詞  דור, dor,, 理解為世代相傳，並將這句話解釋為：「他們將世世代代被登記在主名下。」另一些人則將其理解為「世代」，其用法類似拉丁語中的 natio [民族]。由於這兩種解釋都非常合適，且幾乎殊途同歸，我讓讀者自行選擇。然而，我承認，我更傾向於認為這個詞指的是上帝所揀選的子民和獨特的民族，他們可以被視為上帝的產業。此外，由於這裡沒有像前面那樣使用表達上帝本質的耶和華（Jehovah）這個名字，而是使用了阿多奈（Adonai）這個詞，我並不反對那些認為基督在此明確被賦予對教會的權柄的觀點，以便他可以登記所有那些將自己名字獻給他父上帝的人。事實上，由於我們的天父已將所有他所揀選的人交託給他兒子的保護和監護，他只承認那些屬於基督羊群的人為他的子民。

31. 他們要來，並要宣揚。詩人在此證實了我之前所說的，既然父輩會將這恩惠的知識，如同手手相傳般傳給他們的子孫，上帝的名就必永遠受尊崇。從中我們也可以推斷出額外的真理，即唯有藉著傳揚上帝的恩典，教會才能免於滅亡。同時，請注意，這裡吩咐我們要殷勤努力地傳播神聖真理，使我們離開這個世界後，真理仍能存留。聖靈規定所有信徒都有責任殷勤教導他們的兒女，使世世代代都有人事奉上帝，那些毫無良心顧慮地將上帝的記憶埋葬在永恆沉默中的人，他們的怠惰被譴責為極大的卑劣，那些忽略向兒女講述上帝，因此對阻止上帝之名完全消逝毫無作為的人，實際上就犯了這種罪。此處的「公義」一詞，指的是上帝在保守祂子民方面的信實，我們在大衛的拯救中就有一個難忘的例子。在保護祂的僕人免受惡人的暴力和暴行時，祂證明了自己是公義的。因此，我們可以明白我們的福祉對上帝來說是何等寶貴，因為祂將其與頌揚祂自己的公義結合在一起。如果上帝的公義在此顯赫地彰顯，即祂不使我們失望，也不在危險中拋棄我們，而是保護並使我們完全安全，那麼我們就沒有理由害怕祂會在我們需要時離棄我們，就像沒有理由害怕祂會忘記自己一樣。然而，我們必須記住，在此處要求我們頌揚上帝，並非是為了對某個人的特定幫助，而是為了人類的救贖。簡而言之，聖靈藉著大衛的口，向我們推薦傳揚基督的復活。在這篇詩篇的結尾，一些解經家將助詞yk，ki，因為，解釋為代詞rça，asher，哪個，好像是說，祂所行的公義。但如果我們讀作「因為」，並如此解釋這段經文，句子會更完整：他們要來，並要宣揚祂的公義，因為上帝將會證明，或展示祂的公義——將會藉著結果，或行動本身，提供證據，證明祂是祂子民忠實的守護者。