31:1 (大衛的詩,交與伶長。)耶和華啊,我投靠你;求你使我永不羞愧;憑你的公義搭救我!
31:2 求你側耳而聽,快快救我!作我堅固的磐石,拯救我的保障!
31:3 因為你是我的巖石,我的山寨;所以,求你為你名的緣故引導我,指點我。
31:4 求你救我脫離人為我暗設的網羅,因為你是我的保障。
31:5 我將我的靈魂交在你手裡;耶和華誠實的 神啊,你救贖了我。
31:6 我恨惡那信奉虛無之神的人;我卻倚靠耶和華。
31:7 我要為你的慈愛高興歡喜;因為你見過我的困苦,知道我心中的艱難。
31:8 你未曾把我交在仇敵手裡;你使我的腳站在寬闊之處。
31:9 耶和華啊,求你憐恤我,因為我在急難之中;我的眼睛因憂愁而乾癟,連我的身心也不安舒。
31:10 我的生命為愁苦所消耗;我的年歲為歎息所曠廢。我的力量因我的罪孽衰敗;我的骨頭也枯乾。
31:11 我因一切敵人成了羞辱,在我的鄰舍跟前更甚;那認識我的都懼怕我,在外頭看見我的都躲避我。
31:12 我被人忘記,如同死人,無人記念;我好像破碎的器皿。
31:13 我聽見了許多人的讒謗,四圍都是驚嚇;他們一同商議攻擊我的時候,就圖謀要害我的性命。
31:14 耶和華啊,我仍舊倚靠你;我說:你是我的 神。
31:15 我終身的事在你手中;求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人。
31:16 求你使你的臉光照僕人,憑你的慈愛拯救我。
31:17 耶和華啊,求你叫我不致羞愧,因為我曾呼籲你;求你使惡人羞愧,使他們在陰間緘默無聲。
31:18 那撒謊的人逞驕傲輕慢,出狂妄的話攻擊義人;願他的嘴啞而無言。
31:19 敬畏你、投靠你的人,你為他們所積存的,在世人面前所施行的恩惠是何等大呢!
31:20 你必把他們藏在你面前的隱密處,免得遇見人的計謀;你必暗暗地保守他們在亭子裡,免受口舌的爭鬧。
31:21 耶和華是應當稱頌的,因為他在堅固城裡向我施展奇妙的慈愛。
31:22 至於我,我曾急促地說:我從你眼前被隔絕。然而,我呼求你的時候,你仍聽我懇求的聲音。
31:23 耶和華的聖民哪,你們都要愛他!耶和華保護誠實人,足足報應行事驕傲的人。
31:24 凡仰望耶和華的人,你們都要壯膽,堅固你們的心!
大衛從一些大危險中,或者說從許多危險中被拯救出來後,首先講述了他在死亡的恐懼中向上帝獻上的禱告。然後他補充了他的感恩,這不是普通的感恩;因為他詳細地頌揚了他的拯救,並勸勉所有聖徒要抱有美好的希望,因為他們在他身上有一個上帝恩典最卓越和值得紀念的例子。
交給詩班長。大衛的詩。
詩篇 31:1-4
1. 耶和華啊,我投靠你,求你使我永不羞愧;求你憑你的公義搭救我。2. 求你側耳聽我,速速搭救我;作我堅固的磐石,拯救我的保障。3. 因為你是我的磐石,我的保障;為你名的緣故,你必引導我,指引我。fa599 4. 求你把我從他們為我暗設的網羅裡拉出來;因為你是我的力量。
1. 耶和華啊,我投靠你。有些人認為這篇詩篇是大衛在出乎意料地逃離瑪雲曠野後所作;對此我並不反對,儘管這只是一個不確定的猜測。他確實頌揚了他的一個或多個最大的危險。開頭他告訴我們他在痛苦和困境中獻上了怎樣的禱告;其語言充滿了最熱切的情感。他以他信靠主,或繼續信靠主為希望的基礎;因為動詞的過去式似乎表示一個持續的動作。他認為這是一個原則,即依賴上帝的希望絕不可能落空。同時,我們看到他只提出信心;他只因為確信自己會因上帝的幫助和恩惠而得救,才應許自己得救。但由於這個教義已經解釋過,並且還會不止一次地出現,目前只需提及即可。哦!願我們所有人都這樣實踐,每當我們親近上帝時,我們都能像大衛一樣宣稱我們的禱告源於此,即源於堅信我們的安全取決於上帝的能力。永遠這個詞可以有兩種解釋。由於上帝有時會收回他的恩惠,所以意思可能是,儘管我現在失去了你的幫助,但求你不要完全或永遠拋棄我。因此,大衛希望用忍耐來武裝自己以對抗誘惑,他會將這兩件事進行對比——暫時的困境和持續的混亂狀態。fa600 但如果有人更願意這樣理解他的話:「無論我遭遇什麼苦難,願上帝隨時幫助我,並根據需要不斷向我伸出援手」,我不會拒絕這種解釋,就像我不拒絕另一種解釋一樣。大衛希望在上帝的公義中得救,因為上帝在履行他對僕人的應許時顯明他的公義。斷言大衛在這裡求助於上帝白白賜給他子民的公義,因為他自己的行為公義毫無用處,這種推理過於精微。那些認為上帝根據他的公義保守聖徒的人,即因為他們功績卓著,公義要求他們獲得獎賞,這種觀點更是離題萬里。從詩篇中這個詞的頻繁使用很容易看出,上帝的公義是指他的信實,他在行使信實時保護所有將自己交託給他看顧和保護的子民。因此,大衛從上帝的本性中堅定他的希望,因為上帝不能否認自己,並且永遠保持不變。
2. 求你側耳聽我。這些話表達了大衛的靈魂被激發禱告的熱切程度。他沒有像修辭學家那樣追求華麗或優雅的語言;但只用合適的數字描述了他渴望的強烈程度。他祈求能迅速得到解救,這顯示了他的危險之大,彷彿他說,除非上帝趕快幫助我,否則我的生命很快就會結束。藉著「防禦之屋」、「堡壘」和「磐石」這些詞語,他暗示自己無法抵抗敵人,他的希望只寄託在上帝的保護上。
3. 因為祢是我的磐石。這節經文可以讀作一個句子,如下:因為祢像一座塔樓保護我,為祢名的緣故,在我一生中引導和指引我。這樣,連接詞「因為」在許多類似情況下都是多餘的。但我寧願選擇另一種解釋,即大衛插入這段反思,不僅鼓勵自己熱切禱告,也鼓勵自己對獲得所求有堅定的希望。我們知道,他習慣在禱告中夾雜一些能消除疑慮、堅定信心的話語。因此,在表達了自己的需要之後,他為了鼓勵和激勵自己,確信他的禱告必將得到美好的回應。他先前說過:「祢是我的堅固磐石和堡壘」;現在他又補充說:「祢確實是我的磐石和我的堡壘」:暗示他並非像不信者那樣輕率地說出這些話,不信者雖然習慣向上帝求很多東西,卻因對不確定事件的恐懼而懸而未決。從中他也得到了另一種鼓勵,即上帝將在他一生中作他的引導者和管理者。他使用「引導」和「指引」兩個詞來表達同一件事,他這樣做(至少我是這樣解釋的)是為了應對人類生活中所經歷的各種意外和不平等的變遷:彷彿他說,無論我必須攀登陡峭的山峰,還是艱難地穿過崎嶇的地方,或者行走在荊棘之中,我確信祢將是我持續的引導者。此外,由於人們如果只看自己的功勞,總會在自己身上找到疑慮的理由,fa601 大衛明確地請求上帝為他自己的名,或為他自己的榮耀而幫助他,因為,嚴格來說,沒有其他事情能促使他幫助我們。因此必須記住,上帝的名,與任何功勞相對立,是我們得救的唯一原因。在下一節中,他似乎以網的比喻來指代敵人包圍他的陷阱和詭計。我們知道,針對他的生命經常有陰謀,這會讓他沒有逃脫的餘地;由於他的敵人深諳計謀,並以難以置信的仇恨恨他,急切地要毀滅他,他不可能靠任何人類力量從他們手中得救。因此他稱上帝為他的力量;彷彿他說,唯有他足以撕裂他所看見他受苦的百姓被纏住的所有網羅。
詩篇 31:5-8
5. 我將我的靈魂交在祢手裡,耶和華真實的上帝啊,因為祢救贖了我。6. 我恨惡那些信奉虛妄偶像的人;但我信靠耶和華。7. 我要因祢的慈愛歡喜快樂,因為祢顧念我的苦難:祢知道我靈魂的困苦。8. 祢沒有把我交在敵人手中:fa602 祢使我的腳站在寬闊之地。
5. 我將我的靈魂交在祢手裡。大衛再次向上帝宣告他的信心,並肯定他對上帝的護理有如此崇高的思想,以至於將他所有的憂慮都交託給上帝。凡將自己交在上帝手中並交由他看顧的人,不僅將上帝立為他生死的仲裁者,而且在所有危險中都平靜地依賴他的保護。動詞是將來時態,「我將交託」,這無疑表示一個持續的動作,因此很適合翻譯成現在時態。還應注意的是,沒有人能真誠地將自己的生命交託給上帝,除非他認為自己面臨千百次的死亡,生命懸於一線,或與轉瞬即逝的氣息幾乎沒有區別。大衛在絕望之際,除了信靠上帝是生命的守護者和管理者之外,別無他法。令人驚訝的是,儘管許多事情困擾著我們所有人,但一百個人中幾乎沒有一個能如此明智地將自己的生命交託給上帝。許多人日復一日地生活,快樂而無憂無慮,彷彿他們在一個寧靜的巢穴中,免受一切打擾;但一旦他們遇到任何令他們恐懼的事情,他們就會因痛苦而瀕臨死亡。因此,他們從不歸向上帝,要麼是因為他們用虛妄的幻想欺騙自己,自欺欺人地認為一切都會好起來,fa603 要麼是因為他們被恐懼擊中,驚訝得麻木,以至於他們不渴望上帝的父愛。此外,由於各種悲傷的風暴困擾著我們,甚至有時將我們猛然擊倒,或將我們從正義的道路上拖走,或至少將我們從我們的崗位上移開,唯一能使這些事情平息的補救辦法是,考慮到上帝是我們生命的創造者,也是我們生命的保護者。因此,這是減輕我們所有負擔,並使我們免於被過度悲傷吞噬的唯一方法。因此,既然上帝屈尊承擔我們生命的照護和支持,儘管它們經常面臨各種死亡,讓我們學會總是逃到這個避難所;不,一個人面臨的危險越多,他越應該仔細地默想它。簡而言之,讓這成為我們抵禦所有危險攻擊的盾牌——我們在所有顛簸和風暴中的港灣——儘管我們的安全可能超出所有人類的希望,但上帝是它忠實的守護者;讓這再次激勵我們禱告,願他保護我們,並確保我們的救贖。這種信心也將使每個人都樂於履行自己的職責,並不斷地、無所畏懼地奮鬥到生命的盡頭。為什麼這麼多人懶惰和冷漠,而另一些人卻背信棄義地放棄他們的職責,難道不是因為他們被焦慮所淹沒,被危險和不便所嚇倒,沒有給上帝的旨意留下運作的空間嗎?
總而言之,凡不信靠神的眷顧,不將生命交託給祂忠實保守的人,尚未真正學會如何生活。另一方面,凡將生命交託給神看顧的人,即使在死亡之中,也不會懷疑其安全。因此,我們必須將生命交在神手中,不僅是為了讓祂在今世安全保守,也是為了讓祂在死亡本身中免於毀滅,正如基督自己的榜樣所教導我們的。正如大衛希望在死亡的危險中延長生命,基督也離開這短暫的生命,使祂的靈魂在死亡中得救。因此,這是一個普遍的禱告,信徒將他們的生命交託給神,首先,是為了讓祂在他們暴露於今世危險時,以祂的能力保護他們;其次,是為了讓祂在墳墓中安全保守他們,在那裡除了毀滅之外,什麼也看不見。我們更應確信,無論生或死,我們都不會被神離棄;因為神以祂的能力安全地引導那些人走完他們的道路,最終在他們死亡時將他們接到自己身邊。這是聖經中最適合糾正不信任感的主要經文之一。它首先教導我們,信徒不應過度地為不幸的憂慮和焦慮而折磨自己;其次,他們不應因恐懼而分心,以致停止履行職責,也不應衰弱和昏厥,以致抓住虛妄的希望和欺騙性的幫助,也不應屈服於恐懼和警報;最後,他們不應害怕死亡,死亡雖然毀滅身體,卻不能熄滅靈魂。這確實應該是我們克服所有誘惑的主要論據,即基督在將祂的靈魂交託給祂的父時,承擔了祂所有子民靈魂的監護權。因此,司提反呼求祂作他的保守者,說:「主耶穌,求你接收我的靈魂。」(使徒行傳 7:59) 由於靈魂是生命的所在,因此,眾所周知,它被用來表示生命。
你救贖了我。有些人將這裡的過去式翻譯成將來式;但在我看來,毫無理由。因為對我來說,很明顯大衛在這裡是藉著回憶他已經經歷過的恩惠的證據,來鼓勵自己繼續信靠神。fa604 對我們來說,確信神會看顧我們的生命,因為祂已經是我們的拯救者,這對未來來說是莫大的鼓勵。因此,大衛用這個稱號來認識神。他稱祂為真實或信實的,因為他相信祂將永遠像祂已經是的那樣對待他。因此,這就像一個紐帶,他將神已經賜予他的恩惠與禱告的信心和對未來幫助的希望聯繫起來:好像他說,主啊,你永遠不變,不像人那樣改變心意,你已經確實證明你是我的生命捍衛者:現在,我將我的生命,你一直是它的保守者,交在你的手中。大衛在這裡所說的關於他暫時的生命,保羅將其轉移到永恆的救恩。
他說:「我知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交託給他的。」
(提摩太後書 1:12)
當然,如果大衛從暫時的拯救中獲得如此大的信心,那麼如果基督的寶血所買贖的救贖不能使我們對抗撒旦的一切詭計,我們就是邪惡和忘恩負義的。
6. 我恨惡那信奉虛無偶像的人。為了更好地表達他對神的堅定信心,他聲稱自己沒有那些通常使我們的心偏離神的卑劣情感,而這些情感是大多數不信者所勞苦的。因為我們知道,透過對比相反的事物,一個主題會得到更好的闡釋。將希伯來詞 lbh,hebel,我們翻譯為虛空,限制為魔法藝術,正如一些解釋者所做的那樣,是荒謬的。fa605 我承認,東方人確實非常沉迷於這些欺騙,這在他們中間是一種普遍的弊病。但是,由於撒旦誘捕人心的方式,以及他引誘人們遠離上帝的誘惑是無數的,先知只提到一種是不太可能的。因此,無論我們為自己形成什麼樣的虛妄希望,這些希望可能會使我們偏離對上帝的信心,大衛通常將其稱為虛空,甚至是虛假或說謊的虛空,因為儘管它們暫時以宏偉的承諾餵養我們,但最終它們會欺騙和使我們失望。因此,他聲稱,拋棄人們通常為支持他們的希望而發明的虛空,他只依靠上帝。而且,由於人們不僅個人沉迷於世界的欺騙性誘惑,而且在這方面也互相欺騙,先知明確聲明,為了讓我們小心避免它們,除非我們希望故意陷入它們的危險陷阱,他恨所有捲入這種謊言的人。第二句話,我信靠耶和華,必須與第一句話聯繫起來閱讀,因為它既說明了他憎恨說謊的虛空的原因,又表明人們不可能對上帝有任何真正的信心,除非他們厭惡任何會使他們遠離他的事物。
7. 我要因你的慈愛歡喜快樂。這裡插入了一段感恩,儘管許多人更傾向於認為大衛的禱告被暫停了,並且他在從目前的危險中解脫出來時許下了誓言。但是,由於沒有附加任何條件,我更傾向於認為,他在禱告中突然停下來,為自己預期會得到解救,為此他將有充分的理由感謝。詩篇中混合著不同的情感並不奇怪,大衛在其中闡述了他自己的試探,以及他的信心對它們的抵抗,同時也考慮到,當他已經從上帝那裡得到解救後歌頌上帝時,他在歌中包含了不同的時期,正如他這裡所說的,上帝已經顧念了他的苦難,這暗示了上帝所給予他的幫助的效果。為了更好地證實這一點,他補充說,他沒有被交到敵人手中:這些話語中隱含著一種對立,即當他被嚴重的苦難四面包圍時,他奇妙地被上帝解救了。這也進一步由以下句子暗示,你使我的腳站在寬闊之處,fa606 這表示突然和意想不到的變化。
詩篇 31:9-13
9. 耶和華啊,求你憐恤我,因為我落在急難之中。我的眼睛、我的靈魂、我的肚腹,都因愁苦而消滅。10. 我的生命因憂愁而耗盡,我的歲月在歎息中度過。我的力量因我的悲傷而衰敗,我的骨頭也已枯乾。11. 我因我所有的仇敵,成了羞辱,尤其是我鄰舍的羞辱,我熟人的懼怕。在外面看見我的,都躲避我。12. 我被人遺忘,如同死人一般,我成了一個破碎的器皿。13. 我聽見許多人的毀謗,fa607 四圍都是恐懼,他們同謀攻擊我,圖謀奪取我的性命。
9. 耶和華啊,求你憐恤我!為了感動上帝來幫助他,他藉著許多抱怨來誇大他的苦難和悲傷。這並不是說上帝需要論據來勸說他,而是因為他允許信徒與他親近,以便他們可以卸下他們的憂慮。他們所受的苦難越多,他們在上帝面前哀哭時,就越能鼓勵自己,希望得到他的幫助。這些表達方式可能看似誇張,但顯然大衛的目的是要宣告並闡明他親身經歷的感受。首先,他說他的眼睛、他的靈魂和他的肚腹都因悲傷而消滅。由此可見,他並非輕易或短暫地被這些災難折磨和困擾。事實上,他具有如此溫順的性情,以至於他不會輕易地被輕微的事情激動,也不會被過度的悲傷所困擾。他也長期習慣於忍受苦難。因此,我們必須承認,當他如此程度地屈服於激情時,他的苦難是難以置信的嚴重。此外,他藉著「憤怒」一詞表明,他並非總是如此堅如磐石,或如此沒有罪惡的激情,以至於他的悲傷不時爆發出過度的衝動和尖銳。由此我們推斷,聖徒常常與自己的激情進行一場嚴峻而艱難的鬥爭;儘管他們的耐心並非總是沒有暴躁,但他們藉著仔細地與之搏鬥,最終達到了這一點,即沒有任何苦難的累積能壓垮他們。有些人將「生命」理解為生命感官,我並不完全拒絕這種解釋。但我更傾向於將其解釋為簡單地意味著,他因悲傷而消瘦,感覺到他的生命和歲月正在流逝和衰敗。藉著這些話,大衛再次哀嘆的不是他心靈的怯懦,而是他災難的嚴重性;儘管他絲毫不羞於承認自己的軟弱,因為他正在焦急地尋求補救。當他說他的力量在悲傷中衰敗時,有些譯者更喜歡讀作在不義中衰敗;我承認希伯來詞 ˆw[, on,具有兩種含義,fa608 不,更常見的是指冒犯或過錯。但由於它有時用於懲罰,我選擇了與上下文最相符的含義。儘管大衛確實習慣於將他所遭受的任何苦難歸咎於自己的過錯,但由於他在此只是敘述他的苦難,而沒有提及其原因,因此很可能他按照他慣常的方式,用不同的詞語兩次表達了同一件事。
11. 我因我所有的仇敵,成了羞辱。其他人這樣翻譯——比我的仇敵更多,由於希伯來字母 מ, mem,經常用作比較標誌,他們將這句話解釋為大衛的朋友和熟人比他所有的仇敵更多地羞辱他。但是,在我看來,他想表達一個不同的意思,即他到處受人憎恨,他的仇敵幾乎誘使整個王國與他們一起反對他,他甚至在朋友和鄰居中也有惡名;正如民意,像一場猛烈的風暴,通常席捲一切。因此,我想,希伯來語的連詞ו, vau,是為了誇大其詞,表明大衛不僅被以前不認識的陌生人憎恨,也被他的主要朋友憎恨。他還補充說,當他們在外面看到他時,他們就逃離他。通過副詞「在外面」,他想說的是,他們認為這個可憐的人不值得他們靠近;不,他們甚至從很遠的地方就逃離他的視線,以免他的苦難傳染給他們,因為他們認為向他表示任何友誼的跡象都會對他們造成傷害和恥辱。
12. 我被遺忘,如同死人一般。詩人仍然追隨同樣的想法,抱怨他被所有人的記憶完全抹去,就好像他已經死了。有些人在死後,他們的記憶在倖存者中會暫時流傳,但更常見的是消失;因為生者與死者之間不再有任何往來,生者也不能再為死者提供任何服務。大衛用破碎的器皿的比喻來說明這個想法,fa609這表示徹底的輕蔑和卑賤;好像他說,他不再被認為配得上任何地位或尊重。最後,他補充說,他被眾人辱罵,並被恐懼所困擾。然而,我寧願將希伯來詞 רבים, rabbim,翻譯為「偉人」,fa610而不是「許多人」。當偉人,他們在判斷上往往與權威一樣強大,誹謗和詆毀我們為惡人時,這增加了我們所受到的侮辱,因為他們對我們的任何譴責都會對普通民眾產生偏見。因此,將這些詞理解為大衛被整個貴族階層可恥地譴責,將會非常合適;因此,這個受苦之人的清白被他們的偉大所掩蓋。這種解釋得到了緊隨其後的話語的證實:— 恐懼四面環繞著我,fa611而他們卻密謀反對我。由於他仍然在談論同樣的人,可以肯定的是,這種語言更適用於貴族而不是普通民眾。此外,我們看到惡人在他們密謀摧毀大衛的欺騙性計謀中的主要目的是在全體人民中製造對他的仇恨,將他視為一個邪惡和被棄絕的人。我們還看到,當他們損害他的名譽時,他們是以這樣一種方式進行的,即他們在密謀摧毀他這個不應再被容忍於世的人時,以嚴肅和深思熟慮的程序來掩蓋他們的邪惡。因此,他的心靈受到如此多而如此尖銳的誘惑的傷害,正如我們剛才所看到的,這不足為奇。
詩篇 31:14-18
14. 然而,我倚靠你,耶和華啊!我說,你是我的神。15. 我的時日都在你手中;求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人。16. 求你使你的臉光照你的僕人;憑你的慈愛拯救我。17. 耶和華啊!求你不要使我蒙羞;因為我曾呼求你:願惡人蒙羞,願他們在陰間靜默。18. 願說謊的嘴唇被堵住,他們驕傲輕蔑地說剛硬[或嚴厲]的話攻擊義人。
14. 然而,我倚靠你,耶和華啊!正確的翻譯是,「我已經倚靠你」;但希伯來語的連詞 ו, vau,,「和」,在這裡代替了轉折詞「然而」或「儘管如此」。大衛將他信心的堅定與他所提及的誘惑的攻擊相對立,否認他曾昏厥,反而堅持說,他堅定地希望從神那裡得到拯救。這也並不意味著他自誇自己如此寬宏大量、勇敢無畏,以至於不會因肉體的軟弱而被推翻。然而,這些看似相互矛盾的事物,卻常常像它們應有的那樣,在同一個人身上結合在一起,那就是:當他因悲傷而憔悴,失去所有力量時,他卻仍然被如此強烈的希望所支撐,以至於他不停地呼求上帝。因此,大衛並沒有被深重的悲傷和其他可怕的苦難所壓倒,以至於信心的隱藏之光無法在他心中閃耀;他也沒有在試探的重壓下呻吟,以至於無法激勵自己呼求上帝。他克服了許多障礙,才能做出他在此處所做的告白。他接著定義了他信心的模式,那就是他這樣反思自己:上帝永遠不會讓他失望,也不會離棄他。讓我們注意他的說話方式:我曾說,你是我的上帝。在這些話中,他暗示他對這個真理——上帝是他的上帝——如此完全確信,以至於他不會接受任何相反的暗示。除非這種確信盛行並佔據我們的心靈,否則我們將永遠在不確定中搖擺不定。然而,必須注意的是,這種宣告不僅是內在和隱秘的——更多的是在心中而不是用舌頭說出——而且它是直接向著上帝本身的,因為他是唯一的見證者。當我們看到我們的信仰被全世界嘲笑時,沒有什麼比只向著上帝說話,並滿足於我們的良心給我們的這個見證——他是我們的上帝——更困難的了。當然,當無論多麼猛烈的波浪衝擊我們,無論多麼嚴重的攻擊動搖我們時,我們都堅守這個固定原則:我們始終在上帝的保護之下,並且可以自由地對他說:你是我們的上帝,這就是真正信仰的無疑證明。
15. 我的時機在你的手中。為了更愉快地將自己的生命交託給上帝,他向我們保證,他信賴上帝的守護,不為那些人們通常懼怕的偶然和不可預見的事件而煩惱。他的話語含義是:主啊,這是你的特權,只有你才有權力決定我的生與死。在我看來,他使用複數形式並非沒有理由;而是為了標誌人類生命通常會遭受的各種意外。將「我的時機」這個短語限制在他必須活著的時間,是一種冷淡的解釋,好像大衛的意思僅僅是他的時間或他在世上的日子在上帝手中。相反,我認為,當他思考不斷懸在我們頭上的各種變革和多重危險,以及不時發生的多重意想不到的事件時,他仍然自信地依賴上帝的旨意,他相信上帝的旨意,正如俗話所說,是善惡命運的仲裁者。在第一句話中,我們看到他不僅將上帝稱為世界的總體統治者,而且還肯定他的生命在上帝手中;不僅如此,無論他的生命會遭受何種動盪,無論會遭遇何種考驗和變故,他都在上帝的保護下是安全的。他以此為基礎祈禱,願上帝保守他,並將他從敵人手中解救出來。
16. 使你的臉光照你的僕人。我們以前說過,將來也會在許多例子中看到,這種說話方式是從人們的普遍理解中得來的,他們認為上帝不關心他們,除非他真正通過其效果顯示出他對他們的關心。根據感官的判斷,苦難隱藏了他的面容,就像雲彩遮蔽了太陽的光芒一樣。因此,大衛懇求上帝,通過立即給予他幫助,"""會讓他明白他享有恩典和恩惠,這在苦難的黑暗中並不容易辨別。現在,上帝被說成以兩種方式向我們舉起他的臉光;要麼是他睜開眼睛關心我們的事務,要麼是他向我們顯示他的恩惠。這兩件事確實是密不可分的,或者說,一個依賴於另一個。但是,通過第一種說話方式,我們根據我們肉體的觀念,將一種變動性歸因於上帝,這嚴格來說並不屬於他:而第二種說話方式則表明,當他似乎不顧我們的苦難時,是我們自己的眼睛,而不是上帝的眼睛,是閉著或沉重的。通過「保守」這個詞,大衛解釋了他前一個表達的意思;但是,由於當時他看不到任何安全的途徑,他通過將上帝的良善擺在他面前來鼓勵自己抱有希望。
17. 耶和華啊!願我不要蒙羞。在這些話中,詩人繼續他的禱告,為了堅固他的希望,他將自己與敵人對比;因為如果那些因邪惡公然激怒上帝的人逍遙法外,而一個無辜並信賴上帝的人卻失望並成為笑柄,那將是荒謬至極的。因此,我們在這裡明白了詩人比較的含義。此外,他現在不再談論他的希望或信任,而是談論他呼求上帝,說:「我曾呼求你」;他這樣做是有充分理由的,因為信賴上帝旨意的人必須帶著禱告和強烈的呼求投奔他。在墳墓中沉默,意味著死亡降臨到不敬虔的人身上時,會抑制並阻止他們造成進一步的傷害。這種沉默既與他們欺騙和背叛的計謀相對立,也與他們蠻橫的傲慢相對立。因此,在下一節中,他補充說:「願說謊的嘴唇被堵住」,在我看來,這包括他們的狡猾,以及他們試圖實現其目的的虛假藉口和誹謗,以及他們沉溺其中的虛榮自誇。因為他告訴我們,他們驕傲和輕蔑地對義人說話刻薄和嚴厲;因為正是他們固執的自負,幾乎總是產生輕蔑,使得大衛的敵人如此大膽地說謊。任何驕傲地將不屬於自己的東西歸於自己的人,幾乎必然會輕蔑地對待他人。
詩篇 31:19-21
19. 你的恩惠何等大,你為敬畏你的人所藏的!你為投靠你的人在世人面前所施行的! 20. 你必把他們藏在你面前的隱密處,脫離人的謀算;你必把他們藏在帳棚裡,免受口舌的爭鬧。 21. 耶和華是應當稱頌的!因為他在堅固城裡,向我顯出奇妙的慈愛。
19. 你的恩惠何等大,你為敬畏你的人所藏的!在這節經文中,詩人感嘆上帝對他的僕人是不可思議的良善和仁慈。這裡的「恩惠」是指那些作為其結果的神聖祝福。句子的疑問形式具有特殊的強調;因為大衛不僅斷言上帝是良善的,而且他對自己所經歷的良善充滿了驚嘆。無疑,正是這種經歷使他爆發出這節經文的狂喜之語;因為他奇妙而意外地從苦難中被解救出來。因此,他以自己的榜樣告誡信徒要超越自己理解的範圍,以便他們可以從上帝的恩典中期待和指望比人類理性所能想像的更多。他說上帝的恩惠為他的僕人所藏,因為這是一個他們獨有的寶藏。它無疑以各種方式延伸到不敬虔和不配的人,"""並毫無區別地擺在他們面前. 但它對信徒顯示得更為豐富和清晰, 因為只有他們才能享受上帝為他們救贖所賜的一切恩惠. 上帝
「叫日頭照好人,也照歹人」
(<400545>馬太福音 5:45),
並對無理性的受造物也顯出豐盛. 但他只對那些事奉他的人, 才以真正和完全的意義宣告自己是父親. 因此, 上帝的良善為信徒隱藏, 並非沒有道理, 因為他只認為他們配得最親密和溫柔地享受他的恩惠. 有些人對「上帝的良善是隱藏的」這句話有更精妙的解釋, 認為這意味著上帝常常用苦難和磨難來磨練他的兒女, 雖然他並沒有忘記他們, 但卻向他們隱藏了他的恩惠. 然而, 更可能的是, 這應該理解為上帝為他們預備和儲藏的寶藏, 除非我們選擇將其歸因於聖徒的經歷, 因為正如我所說, 只有他們才能在靈魂中體驗到神聖良善的果實. 而愚昧的愚蠢則阻礙了惡人承認上帝是施恩的父親, 即使他們正在貪婪地吞噬他的美好事物. 因此, 儘管上帝的良善充滿並遍及世界的各個角落, 但它卻普遍不為人知. 但從信徒與那些對上帝的愛陌生的人之間的對比, 聖經作者的心意將會更清楚地被理解. 正如一個有遠見的人會以這樣的方式來規範他對所有人的慷慨, 以免通過奢侈地將財產花費在他人身上而剝奪他的兒女或家人, 或使自己的家貧困; 同樣, 上帝在對他家庭以外的人施恩時, 也知道如何為自己的兒女保留那些彷彿是他們繼承權的東西; 也就是說, 因為他們被收養. fa613 奧古斯丁試圖從這些話中證明那些不信地懼怕上帝審判的人沒有經歷過他的良善, 這是最不恰當的. 要看出他對這段經文的錯誤理解, 只需看下一句, 大衛在其中說上帝讓世人明白, 他對那些事奉他的人施予了不可估量的良善, 無論是在保護他們還是在為他們的福祉提供方面. 從中我們得知, 詩篇作者在這裡所說的並不是為敬虔之人保留在天上的永恆福樂, 而是屬於今生保存的保護和其他祝福; 他聲稱這些是如此明顯, 甚至不敬虔的人自己也被迫成為它們的目擊者. 我承認, 世界對上帝的一切作為都視而不見, 尤其對他對聖徒的父愛一無所知; 但可以肯定的是, 每天都有如此明顯的證據閃耀出來, 甚至被棄絕的人也無法不看見它們, 除非他們故意對光閉上眼睛. 因此, 大衛說的是真理, 當他宣告上帝在世人面前向他的子民顯明他的良善, 以便清楚地看到他們事奉他並非輕率或徒勞. fa614
20. 你要把他們藏在你面前的隱密處。在這節經文中,詩人特別稱讚神的恩典,因為它保護並保守信徒免受一切傷害。由於撒旦不斷地以無數方式反對他們的福祉,而且世界上大部分人與他們為敵,他們必然面臨許多危險。因此,除非神以祂的能力保護他們,並時常幫助他們,否則他們的處境將會非常悲慘。詩人暗示了他剛才提到的隱藏,儘管這個比喻乍看之下可能有些刺耳,但它非常貼切地表達了,只要主看顧他們,信徒單單在祂的保護下就絕對安全。因此,他以這種讚美崇高地頌揚了神聖護理的力量,因為它足以抵禦各種邪惡,當它照耀敬虔之人時,它會使所有惡人的眼睛失明,並削弱他們的手。fa615 在一些人看來,詩人提到神面容的隱密處時,指的是聖所,這個解釋我並不完全拒絕,儘管它在我看來不夠堅實。此外,他說神將信徒隱藏起來,免受人的驕傲和口舌之爭,因為如果神不約束惡人,我們知道他們有膽量以殘暴的暴力攻擊真正敬虔的人;但無論他們的慾望和傲慢多麼放肆,神都會以祂面容的光輝奇妙地遮蓋他們,使祂的子民免受傷害。有些人將希伯來詞 ריכסים, rikasim 翻譯為陰謀,fa616 另一些人翻譯為邪惡,但都沒有任何理由;事實上,這個詞的詞源也不允許這樣,因為它來自一個表示舉起或提升的詞根。驕傲之外還有口舌之爭,因為神的兒女不僅要害怕敵人的不人道行為,還要害怕他們更邪惡和暴力的誹謗,正如大衛自己所經歷的綽綽有餘。既然我們的清白理應比我們的生命更寶貴,讓我們學會以這樣的方式培養正直,即信靠神的保護,我們可以無視一切虛假的誹謗。讓我們永遠記住,為祂的子民辯護,使他們免受一切不公正的指責,是神獨有的特權。
21. 耶和華是應當稱頌的!詩人在此將這些普遍的真理應用到自己的處境中,他宣稱神保守他生命的恩典奇妙地顯現出來。由於他談到在非常絕望的情況下突然且出乎意料地獲得了幫助,那些解釋者判斷得對,他們在此補充了「如同」這個比喻的標誌,fa617 就像在一座堅固的城市裡一樣。大衛暴露在各種打擊之下,並遭受了各種傷害,他誇耀說,在他赤身露體和一無所有的時候,神的幫助對他來說比一座堅固的城市或一座堅不可摧的堡壘更有用。
詩篇 31:22-24
22. 我在急難中說,我從你眼前被驅逐;然而你確實聽見了我懇求的聲音,當我向你呼求的時候。23. 愛耶和華啊,你們所有謙卑的人!耶和華保守忠信的人,並豐厚地fa619 報應那些行為驕傲的人。24. 要剛強壯膽,他必堅固你們的心,所有仰望耶和華的人。
22. 我在急難中說。大衛在此承認,由於他的不信任,他理應被神離棄並滅亡。的確,在人前承認這一點,他覺得是可恥的事;但為了更充分地彰顯神對他的恩典,他不猶豫地公開他過錯的羞恥。他在<19B611>詩篇 116:11 中幾乎重複了同樣的承認:「我急忙說,人都是說謊的。」我知道希伯來詞 zpj, chaphaz,有些人解釋為逃跑;"""就好像大衛在逃避死亡時,因為無法抵抗,所以被這種恐懼擊倒了。但我寧願將其歸因於他內心的困擾。因此,無論我們將其翻譯為倉促還是恐懼,它都意味著他好像被衝昏了頭腦,產生了被上帝忽視的想法。這種倉促與冷靜和深思熟慮的考量是相對的;因為儘管大衛被恐懼擊倒,他卻沒有在考驗中昏厥,這種信念也沒有持續固定在他的腦海中。因為我們知道,信徒常常被恐懼和不耐煩的熱情所困擾,或者被他們過於倉促或輕率的願望所驅使,但之後他們會恢復過來。大衛的信心從未被這種誘惑所推翻,這從上下文可以看出來,因為他立即補充說,上帝聽到了他懇求的聲音;但如果他的信心已經熄滅,他就無法全心全意地投入禱告,因此這種抱怨只是一時衝動說出的失言。現在,如果思想上的暴躁和倉促能驅使這位上帝的聖先知,一位擁有如此多優點的人,陷入絕望,我們豈不是更有理由擔心,我們的思想會失敗並致命地毀滅我們嗎?大衛的這番告白,正如我們已經觀察到的,旨在彰顯上帝的恩典;但同時,他在詩句的第二句中充分表明,他的信心雖然受到嚴重動搖,但並未完全根除,因為他在此期間並未停止禱告。聖徒常常以這種方式與他們的不信任搏鬥,部分是為了不絕望,部分是為了鼓起勇氣並激勵自己禱告。即使他們幾乎被擊敗,肉體的軟弱也不會阻止他們表明他們是上帝面前不倦和不可戰勝的鬥士。但儘管大衛堅決抵抗誘惑,他仍然承認自己不配上帝的恩典,他因自己的懷疑而在某種程度上剝奪了自己。因為希伯來語的粒子ˆka,aken,在這裡應理解為轉折詞,翻譯為「然而」,暗示大衛的得救並非憑藉自己的功勞,因為上帝無限的良善與他的不信爭戰。但由於它在希伯來語中是肯定詞,我認為將其翻譯為「然而確實」是恰當的。我毫不懷疑他將自己的話語與各種誘惑相對立,他的思想很可能因此而飄忽不定。
23. 愛耶和華,你們所有謙卑的人!在我看來,詩篇作者在這裡並非像許多人認為的那樣,勸勉聖徒敬畏和尊崇上帝,而是鼓勵他們信靠他;換句話說,就是完全奉獻自己給他,將所有的希望寄託在他身上,並完全依賴他,而不尋求任何其他人。我們自己的美好設想為何會令我們喜悅,不正是因為我們沒有像應有的那樣喜悅上帝,以及我們的情感沒有依附於他嗎?因此,這種對上帝的愛包含了心中所有的渴望。就本性而言,所有人都非常渴望處於繁榮或幸福的狀態;但當大多數人被世俗的誘惑所迷惑,並偏愛其謊言和欺騙時,幾乎沒有百分之一的人將心放在上帝身上。緊隨其後的原因證實了這種解釋;因為受啟示的詩篇作者勸勉謙卑的人愛上帝,因為他保守忠信的人,這就好像他希望他們滿足於他的看顧,並承認他們在其中得到了足夠的幫助。fa620 同時,他告誡他們要保持良心,培養正直,因為上帝應許只保守正直和忠信的人。另一方面,他宣稱他豐厚地報應驕傲的人,以便當我們觀察到他們一時繁榮昌盛時,不值得的競爭不會誘使我們模仿他們。"""以及他們的傲慢和他們所犯的暴行,當他們認為自己可以隨心所欲時,可能不會壓垮和擊碎我們的精神。總而言之,儘管不敬虔的人在他們的邪惡中逍遙法外時自欺欺人,信徒們卻飽受許多恐懼和危險的困擾,但你們要獻身於上帝,並依靠他的恩典,因為他將永遠保護忠信的人,並給予驕傲的人應得的報應。關於希伯來詞 על-יתר, al-yether 的含義,我們將其翻譯為「豐盛地」,fa621 譯者們意見不一。有些人將其翻譯為「驕傲」,意思是上帝將根據那些行為驕傲的人的驕傲來報應他們;另一些人將其翻譯為「溢出」或「超出測量」,因為 יתר, yether 在希伯來語中表示「殘餘」或「剩餘」;我將其翻譯為「豐盛地」。有些人將其理解為延伸到他們的子孫後代,他們將是他們後裔的殘餘。此外,由於同一個詞經常被用於表示「卓越」,fa622 我毫不懷疑先知優雅地斥責了那些驕傲的人,他們想像他們自以為是的卓越不僅是他們的盾牌,而且是抵禦上帝的堅不可摧的堡壘。由於他們毫無根據的權威和權力使他們盲目,或者更確切地說,迷惑了他們,以至於他們對那些卑微和軟弱的人肆無忌憚地、毫無節制地自誇,先知優雅地說,為他們準備的報應與他們所膨脹的傲慢成正比。
24. 要剛強壯膽。這項勸勉應與前一項以相同的方式理解;因為詩篇作者在此所吩咐的堅定是建立在他所說的上帝之愛上,當我們放棄世上所有的誘惑時,我們全心全意地接受他應許給我們的保護和庇護。他的勸勉要勇敢和堅定並非不必要;因為,當任何人開始依靠上帝時,他必須預計並武裝自己以承受撒旦的許多攻擊。因此,我們首先要平靜地將自己交託給上帝的保護和監護,並努力讓他的良善充滿我們整個思想。其次,這樣具備堅定的毅力和不懈的力量,我們必須準備好每天承受新的衝突。然而,由於沒有人能夠憑藉自己承受這些衝突,大衛敦促我們向上帝盼望並祈求剛強的靈,這是一個特別值得我們注意的事情。因為從這裡我們被教導,當上帝的靈提醒我們我們的職責時,他不會檢查每個人的能力是什麼,也不會用他們自己的力量來衡量人們的服務,而是激勵我們更多地祈禱並懇求上帝糾正我們的缺陷,因為只有他才能做到這一點。