1:13 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。
1:14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，
1:15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。
1:16 我不以福音為恥；這福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。
1:17 因為 神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」
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13. 我不願你們不知道。他迄今所作的見證——他不斷地請求主讓他能拜訪他們，如果他錯過了所提供的機會，這可能看起來是徒勞的，也無法獲得信任：因此他說，努力並沒有缺乏，而是機會；因為他曾多次形成的意圖被阻止了。
我們由此得知，主經常打亂他聖徒的意圖，以便使他們謙卑，並通過這種謙卑教導他們尊重他的旨意，以便他們可以依賴它；儘管聖徒們，他們在沒有主旨意的情況下不設計劃，嚴格來說，不能說他們被驅離了他們的意圖。確實，不敬虔的傲慢是越過上帝，沒有他而決定未來的事情，好像它們在我們自己的掌控之中；這正是雅各在羅馬書4:13中嚴厲譴責的。
但他表示他受到了阻礙：你必須這樣理解，主讓他處理更緊急的事情，如果他忽略了這些事情，教會就會遭受損失。因此，敬虔者和不信者的阻礙有所不同：後者只在被主強大的手束縛，無法動彈時才意識到自己受阻；但前者對因某些被認可的原因而產生的阻礙感到滿意；他們也不允許自己嘗試任何超出職責或違背造就的事情。
使我得些果子，等等。他無疑是指主差遣他的使徒去收穫的果子，
「我揀選了你們，叫你們去結果子，
並叫你們的果子常存。」（約翰福音15:16）
雖然他不是為自己，而是為著主收穫果子，但他仍稱之為自己的；因為敬虔的人沒有什麼比促進主榮耀的工作更屬於他們自己的了，這與他們所有的幸福息息相關。他記錄了他在其他國家所經歷的事情，以便羅馬人可以抱有希望，他來到他們那裡不會是徒勞的，因為許多國家都發現他的到來帶來了如此多的益處。
14. 無論是希臘人，是化外人，我都欠他們的債，等等。他所指的希臘人和化外人，他隨後通過補充「無論是聰明人，是愚拙人」來解釋；伊拉斯謨將這些詞翻譯為「有學問的和無學問的」（eruditos et rudes）並沒有錯，但我更喜歡保留保羅的原話。他隨後從自己的職責中引出一個論點，並暗示這不應歸咎於他的傲慢，他認為自己有能力教導羅馬人，儘管他們在學識、智慧和事物知識方面非常出色，因為主樂意使他甚至欠聰明人的債。f36
這裡有兩件事需要考慮——福音是藉著天上的命令，註定並提供給有智慧的人，以便主能使世上所有的智慧都歸服於他自己，並使各種才能、各種科學以及所有藝術的崇高都讓位於他教義的簡樸；更重要的是，他們必須與無學問的人處於同等地位，並變得如此溫順，以至於他們能夠忍受那些他們以前不屑於收為學生的，在他們的主基督之下成為他們的同學；然後，無學問的人絕不能被趕出這所學校，他們也不應因毫無根據的恐懼而逃離它；因為如果保羅欠他們的債，作為一個忠實的債務人，他無疑已經償還了他所欠的；因此他們會在這裡找到他們能夠享受的東西。所有教師在這裡也有一個他們必須遵循的規則，那就是謙虛和友善地適應無知和無學問的人的能力。因此，他們將能夠，以更平靜的心態，忍受許多荒謬之事和幾乎無數可能令他們厭惡的事情，否則他們可能會被這些事情擊垮。然而，他們必須記住，他們對愚蠢之人並非如此虧欠，以至於要通過過度的放縱來縱容他們的愚蠢。
15. 因此我已準備好，f37 等。他總結了之前關於他願望的說法——他知道在他們中間傳播福音是他的職責，以便為上帝收穫果實，他渴望盡其所能地履行上帝的呼召，只要上帝允許他這樣做。
16. 我不以為恥，等等。這是對反對意見的預期；因為他預先聲明，他不關心不敬虔之人的嘲諷；他因此為自己開闢了一條道路，藉此他繼續讚揚福音的價值，使它在羅馬人眼中不顯得輕蔑。他確實暗示它在世人眼中是輕蔑的；他這樣說，他並不以此為恥。因此，他預備他們承受基督十字架的羞辱，免得他們因福音遭受不敬虔之人的嘲笑和辱罵而輕視福音；另一方面，他展示了福音對信徒的寶貴。如果，首先，上帝的能力應當被我們頌揚，那能力在福音中閃耀；如果，再次，上帝的良善值得我們尋求和愛，福音就是他良善的展示。因此，它應當受到尊敬和尊崇，因為對上帝的能力應當敬畏；而且，由於它對我們的救贖有效，它應當被我們所愛。
但請注意保羅對聖言事工的重視，當他證明上帝藉此發出他拯救的能力時；因為他這裡說的不是任何秘密的啟示，而是口頭的傳講。因此，那些似乎故意藐視上帝的能力，並將他拯救的手從他們身邊推開的人，就是那些不聽聖言的人。
同時，由於他並非對所有人都有效工作，而只在聖靈，即內在的教師，光照人心的地方有效工作，他補充說，對所有相信的人。福音確實是為所有人的救贖而提供的，但它的能力並非處處顯現：而它對不敬虔之人是死亡的氣味，並非源於它本身，而是源於他們自己的邪惡。藉著只提出一種救贖，他切斷了所有其他的信任。當人們從這種唯一的救贖中退縮時，他們在福音中找到了自己毀滅的確鑿證據。既然福音無差別地邀請所有人分享救贖，它就被正確地稱為救贖的教義：因為基督在那裡被提供，他的特殊職責是拯救失喪的；那些拒絕被他拯救的人，將會發現他是一個審判者。但在聖經中，救贖一詞總是簡單地與毀滅一詞相對：因此我們必須注意，當它被提及時，所討論的主題是什麼。既然福音將人從毀滅和永恆死亡的詛咒中解救出來，它的救贖就是永生。f38
首先是猶太人，然後是希臘人。在希臘人這個詞下，他包括了所有的外邦人，正如所作的比較所證明的那樣；因為這兩個子句包含了所有人類。而且他選擇這個民族來指代其他民族可能是因為，首先，它在猶太人之後被接納參與福音之約；其次，因為希臘人由於其鄰近性和語言的聲譽，對猶太人來說更為人所知。因此，這是一種說話方式，以部分代整體，藉此他將所有外邦人與猶太人普遍聯繫起來，作為福音的參與者：他並沒有將猶太人從他們自己的卓越和尊嚴中推開，因為他們是上帝應許和呼召的第一批參與者。因此，他為他們保留了特權；但他立即將外邦人加入，儘管是第二位的，作為他們的參與者。
17. 因為f39上帝的義，等等。這是對前一句話的解釋和證實——福音是上帝拯救的能力。因為如果我們尋求救贖，也就是與上帝同在的生命，那麼首先必須尋求義，藉此與他復和，我們才能藉著他對我們的恩慈，獲得那只存在於他恩惠中的生命；因為，為了被上帝所愛，我們必須首先成為義人，因為他憎恨不義。因此，他暗示我們除了福音之外無法獲得救贖，因為上帝在其他任何地方都沒有向我們啟示他的公義，而唯有這公義才能將我們從滅亡中拯救出來。現在，這作為我們救贖基礎的公義，在福音中被啟示出來：因此，福音被稱為上帝拯救人的能力。他就是這樣從因到果地推理。
進一步注意，上帝透過福音賜予我們何等非凡而寶貴的財富，甚至是他自己公義的傳達。我認為上帝的公義是指在他審判台前被認可的；f40 相反，通常被稱為人的公義的，是人所認為和假定的公義，儘管它只是虛無。然而，我毫不懷疑保羅暗示了許多預言，其中聖靈在基督未來的國度中到處彰顯上帝的公義。
有些人將其解釋為上帝白白賜予我們的公義：我確實承認這些詞可以有這種意思；因為上帝藉著福音使我們稱義，從而拯救我們：然而，前一種觀點對我來說似乎更合適，儘管我並不看重它。更重要的是有些人認為，這種公義不僅在於罪的白白赦免，而且部分包括重生的恩典。但我認為，我們之所以恢復生命，是因為上帝白白地使我們與他和好，正如我們稍後將在適當的地方展示的那樣。
但他現在沒有用之前「凡信的人」的表達，而是說「本於信」；因為公義是藉著福音提供的，並藉著信心領受的。他補充說，「以至於信」：因為隨著我們信心的進步，以及它在知識上的增長，上帝的公義也同時在我們裡面增長，並且對它的擁有也以某種方式得到確認。當我們最初嘗到福音時，我們確實看到上帝微笑的臉轉向我們，但距離遙遠：隨著真宗教知識在我們裡面增長，彷彿更近了，我們更清楚、更熟悉地看到上帝的恩惠。有些人認為這裡暗示了舊約和新約之間的比較，這比有根據的說法更為精妙；因為保羅在這裡並沒有將生活在律法下的先祖與我們比較，而是指出每個信徒每天所取得的進步。
正如所寫的等等。他藉著先知哈巴谷的權威證明了因信稱義；因為他預言驕傲者的傾覆，並補充說——義人的生命在於信心。現在我們若不藉著公義，就不能在上帝面前活著：那麼，我們的公義是藉著信心獲得的；而且動詞是將來時，表示他所說的生命的真正永恆性；彷彿他說——它不會是短暫的，而是永遠持續的。因為即使是不敬虔的人也懷著擁有生命的錯誤觀念而自大；但當他們說「平安穩妥」時，突然的毀滅就臨到他們（<520503>帖撒羅尼迦前書 5:3）。因此，它只是一個持續片刻的影子。唯有信心才能確保生命的永恆；這又是從何而來呢，除了它引導我們歸向上帝，使我們的生命依賴於他？因為如果先知的意義不是我們只有藉著信心倚靠上帝才能站立，保羅就不會恰當地引用這個見證：他當然沒有將生命歸因於敬虔者的信心，除非他們放棄了世界的傲慢，將自己交託給唯獨上帝的保護。f41
他確實沒有專門處理這個主題；因此他沒有提到白白的稱義：但從信心的本質來看，這個見證被正確地應用於當前的主題是足夠明顯的。此外，我們必然從他的推理中得出結論，信仰與福音之間存在著相互的聯繫：因為正如義人被稱為憑信心而活，他斷定這生命是藉著福音而得的。
我們現在有了這封書信第一部分的主要論點或主要關鍵點——我們單單藉著神的憐憫，憑信心稱義。保羅雖然尚未明確表達這一點，但從他自己的話語中，將來會非常清楚地表明——那建立在信心之上的義，完全依賴於神的憐憫。