7:1 (大衛指著便雅憫人古實的話,向耶和華唱的流離歌。)耶和華─我的 神啊,我投靠你!求你救我脫離一切追趕我的人,將我救拔出來!
7:2 恐怕他們像獅子撕裂我,甚至撕碎,無人搭救。
7:3 耶和華─我的 神啊,我若行了這事,若有罪孽在我手裡,
7:4 我若以惡報那與我交好的人─連那無故與我為敵的,我也救了他,
7:5 就任憑仇敵追趕我,直到追上,將我的性命踏在地下,使我的榮耀歸於灰塵。(細拉)
7:6 耶和華啊,求你在怒中起來,挺身而立,抵擋我敵人的暴怒!求你為我興起!你已經命定施行審判!
7:7 願眾民的會環繞你!願你從其上歸於高位!
7:8 耶和華向眾民施行審判;耶和華啊,求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
7:9 願惡人的惡斷絕!願你堅立義人!因為公義的 神察驗人的心腸肺腑。
7:10 神是我的盾牌;他拯救心裡正直的人。
7:11 神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的 神。
7:12 若有人不回頭,他的刀必磨快,弓必上弦,預備妥當了。
7:13 他也預備了殺人的器械;他所射的是火箭。
7:14 試看惡人因奸惡而劬勞,所懷的是毒害,所生的是虛假。
7:15 他掘了坑,又挖深了,竟掉在自己所挖的阱裡。
7:16 他的毒害必臨到他自己的頭上;他的強暴必落到他自己的腦袋上。
7:17 我要照著耶和華的公義稱謝他,歌頌耶和華至高者的名。
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大衛蒙受不白之冤,他呼求上帝作他的辯護者和保護者,並將自己的清白交託給上帝的庇佑。首先,他聲明自己的良心並未因所受的指控而感到有罪。其次,他指出上帝對不敬虔之人執行審判,這對上帝的榮耀是何等重要。第三,為了堅定自己的信心,他認真思考上帝的良善和公義,並將上帝的應許擺在自己面前。最後,彷彿他已心願得償,他嘲笑敵人的愚蠢和徒勞的企圖;或者說,他依靠上帝的幫助,確信敵人對他的一切努力都將自取滅亡。
大衛的流離歌,他向耶和華歌唱,
是關於便雅憫人古實的話。
關於「流離歌」(Shiggaion)這個詞,猶太譯者們意見不一。有些人認為它是一種樂器。另一些人認為它是一種歌曲的曲調。還有些人認為它是一個常用歌曲的開頭,大衛希望這篇詩篇按照這個曲調來唱。另一些人將這個希伯來詞翻譯為「喜悅」或「歡樂」。fa97 第二種觀點在我看來最有可能,即它是一種旋律或歌曲,就像人們會稱之為薩福體詩或法萊西亞體詩一樣。fa98 但我不會為如此微不足道的事情爭論。此外,這篇詩篇據說是根據古實的話寫成的。我不能同意(儘管這是普遍接受的解釋)這裡的「話」是指「事務」或「業務」。我承認,將「話」用作「事情」或「事務」是猶太人常用的表達方式;但由於大衛稍後聲明他被誣告犯了某種罪行,我毫不懷疑他這裡指的是指控或誹謗本身,據我判斷,古實,掃羅的某個親屬,是其作者,或者至少是提出和散佈它的工具。有些人認為這裡用虛構的名字指代掃羅,這種觀點沒有足夠有力的論據支持。他們認為,大衛為了顧及王室尊嚴,避免直呼其名。我承認大衛對神聖的受膏者懷有極大的敬意;但既然他在其他地方明確點名掃羅,並且對他的譴責毫不遜色,描繪他同樣陰暗,那麼他為何在這裡隱藏他的名字,而在那些段落卻不呢?因此,在我看來,他這裡用其本名,不加修飾地表達了一個邪惡的控告者,這個人通過誣告他犯了某種罪行而激起了對他的仇恨,並且這個人要麼是被國王收買來做這件事,要麼是為了討好王室而自願誹謗大衛;因為我們知道,大衛曾受到很多誹謗,彷彿他對國王,他的岳父,忘恩負義、背信棄義。掃羅確實屬於便雅憫支派。然而,我們不認為這裡提到的是他,而是掃羅的一個親屬,一個與他同屬一個支派的人,他誣告了大衛。
詩篇 7:1-2
1. 耶和華我的神啊,我投靠你。求你救我脫離一切追趕我的人,把我救拔出來。2. 恐怕他們像獅子撕裂我,甚至撕碎,無人搭救。
在詩篇的開頭,大衛提到他有許多敵人,在第二節中,他特指了某一個人。的確,既然所有人的心都對他充滿敵意,他完全有理由祈求脫離所有追趕他的人。但是,由於國王的邪惡殘酷,像火把一樣,點燃了對他這個無辜者的仇恨,使全體人民都恨他,他也有充分的理由特別針對他。因此,在第一節中,他描述了自己處境的真實寫照——他是一個受迫害的人;而且,在第二節中,他所遭受的災難的源頭或原因。他在詩篇開頭所用的這些話語中,有著極大的強調:「耶和華我的神啊,我投靠你。」動詞在希伯來文中確實是過去式;因此,如果直譯,讀法將是:「我曾投靠你」;但由於希伯來人常常用一個時態代替另一個時態,fa99我更喜歡將其譯為現在式:「我投靠你」,特別是因為它清楚地表明了持續的行為,正如它所稱的。大衛並非誇耀他現在已失去的對神的信心,而是誇耀他在苦難中一直保持的信心。這正是我們信心的真實而無疑的證明,當我們遭受逆境時,我們仍然堅持培養和運用對神的盼望。從這段經文,我們也學到,如果信心的鑰匙不為我們打開,憐憫之門就會對我們的禱告關閉。當他稱耶和華為他自己的神時,他並非使用多餘的語言;因為他以此作為自己的屏障,擊退試探的波浪,使它們不至於淹沒他的信心。在第二節中,他以獅子為喻,更強烈地描繪了掃羅的殘酷,以此作為促使神幫助他的論據,正如他將拯救他可憐的羊群脫離狼口歸於神,視為神獨特的職責。
詩篇 7:3-5
3. 耶和華我的神啊,我若行了這事,我手若有不義:4 我若以惡報那與我交好的人,或無故地放過那逼迫我的人:5. 任憑仇敵追趕我,把我捉住,fa100把我的性命踐踏在地,fa101使我的榮耀歸於塵土。細拉。
3. 耶和華我的神啊。大衛在此為了促使神向他施恩,聲明他受到不公正的騷擾,且沒有犯任何罪。為了使他的聲明更具分量,他使用了詛咒。如果他做了任何錯事,他聲明他願意承擔責任;是的,如果他對所有人都認為他幾乎被定罪的罪行完全無辜,他願意承受最嚴厲的懲罰。他懇求神幫助他,條件是他的正直在審判中被證明是無瑕的,他以自己的榜樣教導我們,每當我們求助於神時,我們必須首先確保我們自己的良心對我們事業的正義性有充分的確信;因為如果我們想讓神成為一個不正義事業的辯護者和捍衛者,我們就大大地冤枉了他。代詞「這」表明他所說的是一件眾所周知的事情;由此我們可以得出結論,庫實所散佈的誹謗廣為流傳。由於大衛被人們對他提出的虛假報告和不公正判斷所譴責,並且在地上看不到任何補救措施,他便求助於神的審判台,並滿足於在天上的審判者面前維護自己的清白;這是所有敬虔之人應該效仿的榜樣,以便面對針對他們的誹謗報告時,他們可以單單滿足於神的判斷。他接著更清楚地聲明,他沒有犯任何罪。在第四節中,他提到了兩點為自己辯護;首先,他沒有對任何人做錯事;其次,他寧願努力善待他的敵人,儘管他們無故地傷害了他。因此,我將第四節解釋為:如果我冤枉了任何與我交好的人,而不是幫助那些不配的、無故逼迫我的人,等等。由於大衛幾乎被所有人憎恨,彷彿對王位的野心驅使他背信棄義地反叛掃羅,並為他曾宣誓效忠的君主設下陷阱。fa102 在詩句的第一部分,他為自己洗清了這種惡毒的誹謗。他稱掃羅為與他和平相處的人,原因或許是,由於掃羅的王室尊嚴,他的人身應該是神聖的,免受危險,fa103 因此對他進行任何敵意攻擊都是非法的。然而,這句話可以廣泛理解,就好像他說過,任何溫順地克制自己不傷害我,並對我友善的人,都不能真實地抱怨我曾有一次傷害過他。然而,普遍的看法是,大衛在和平時期卻引起了巨大的混亂,並導致了戰爭。由此可見,大衛只要得到上帝的認可,就滿足於由此而來的安慰,即使他沒有其他安慰來源。
在第四節的第二句中,他進一步闡述,他不僅是好人的朋友,也是壞人的朋友,他不僅克制了所有的報復,甚至還幫助了那些曾深深地、殘酷地傷害過他的敵人。愛好人與和平之人當然不是非常傑出的美德,除非同時具備自我克制和溫柔地忍受壞人的品質。但是,當一個人不僅克制自己不報復所受的傷害,而且努力以善報惡時,他就顯現出更新和聖潔本性的一種恩典,並以此證明自己是上帝的兒女;因為這種溫順只來自於收養的聖靈。關於這些詞:希伯來詞 xlj chalats,我翻譯為「拯救」,意為「分開」和「分離」,有些人為了避免需要補充任何詞來表達意義,fa104 因此這樣解釋這段話:如果我從迫害者那裡撤退,以便不幫助他們。然而,另一種解釋,即將該動詞解釋為「從危險中解救或營救」,更為普遍接受;因為「分開」或「擱置」這個短語適用於我們希望安全放置的事物。因此,必須補充否定詞「不」,這種省略在《詩篇》中並不少見。
5. 願我的仇敵追趕。這有力地證明了大衛對自己正直的極大信心,他願意忍受任何可怕的懲罰,只要他被發現有任何罪行。如果我們能像這樣在上帝面前擁有一個良心,他的手就會更快地伸出來,立即幫助我們。但是,由於那些騷擾我們的人常常是我們激怒的,或者我們在受冒犯時燃燒著報復的慾望,我們就不配得到上帝的幫助;是的,我們自己的不耐煩關閉了我們禱告的大門。首先,大衛準備被交給敵人的意願,讓他們奪走他的生命,並將其摔在地上;然後被公開展示為他們嘲弄的對象,即使在他死後,他也會蒙受永遠的恥辱。有些人認為,我們翻譯為「榮耀」的 dwbk kebod 在這裡應理解為「生命」,因此會有三個詞:靈魂、生命、榮耀,表示同一件事。但在我看來,如果我們將「榮耀」這個詞與他的記憶或他的好名聲聯繫起來,這段話的意義會更豐富,就好像他說過:願我的仇敵不僅毀滅我,而且在我死後,願他用最侮辱的言辭談論我,這樣我的名字就會被埋在泥濘或污穢之中。
詩篇 7:6-8
6. 耶和華啊,求你起來,在你的怒氣中,舉起你自己,抵擋我仇敵的狂怒;求你為我醒起,施行你所命定的審判。Fa105 7. 這樣,萬民(或作列國)的會眾必環繞你:因此,求你歸回高處。 8. 耶和華必審判萬民(或作列國):耶和華啊,求你按著我的公義,照著我心中的純正判斷我。
6. 耶和華啊,求你起來。大衛在這裡將神的怒氣與他仇敵的狂怒對立起來;當我們處於類似情況時,我們也應當這樣行。當不敬虔的人對我們發怒,並發洩他們的狂怒和憤恨來毀滅我們時,我們應當謙卑地懇求神也從他那邊發怒;換句話說,要真實地表明他有同樣的熱心和能力來保護我們,就像他們有毀滅我們的意圖一樣。起來這個詞,是比喻性的用法,指登上審判台,或者更確切地說,準備好自己進行抵抗;這裡應用於神,因為當他延遲幫助我們時,我們很容易認為他睡著了。因此,大衛在稍後也懇求他醒來;因為在神那邊,對於一個如此受苦和四面受壓迫的人卻不施予幫助,似乎有點像睡著了的健忘。
在這節的末尾,他表明他所求的無非是符合神旨意的。這就是我們在禱告中應當遵守的規則;我們應當在一切事上使我們的請求符合神的旨意,正如約翰也教導我們的(約翰一書 5:14)。而且,我們若不首先留意神的命令,就絕不能憑信心禱告,免得我們的心輕率地、隨意地偏離,渴望得到超過我們被允許渴望和禱告的。因此,大衛為了正確地禱告,他依靠神的話語和應許;他禱告的要旨是:主啊,我不是被野心、愚蠢的頑固激情或墮落的慾望所驅使,不加思索地向你求取任何令我肉體喜悅的東西;而是你話語的清晰光照引導我,我安全地依靠它。既然神憑著他自己的美意,呼召他有一天成為君王,那麼他就應當捍衛和維護他所揀選為僕人的權利。因此,大衛的話語就像他說:「當我滿足於我謙卑的私人生活時,你卻樂意將我分別出來,擔任君王的尊貴職位;現在,因此,你應當為此與掃羅和他的同夥對抗,他們正努力通過與我作戰來破壞你的旨意。」希伯來文 hrw[, urah,我們翻譯為「醒來」,fa106 也可以作及物動詞,意為建立或確立大衛的權利。然而,總之,大衛信賴神的呼召,懇求他伸出援手幫助他。因此,信徒若想讓神與他們同在,維護和保守他們,就必須注意不要超越這些界限。
7. 萬民的會眾。有些人將這句話僅限於以色列民,好像大衛應許說,一旦他登上王位,他就會努力將以前處於分散狀態的人民重新聚集起來,歸向神的純正敬拜。在掃羅統治時期,宗教被忽視,或者說邪惡的放縱盛行,很少有人顧及神。因此,根據這些解釋者的說法,其含義是:主啊,當你立我為王時,所有那些如此卑劣地偏離你的人,fa107 將從他們的迷失和混亂中歸向你和你的事奉。""""""好叫眾人知道你統治他們,並敬拜你為他們唯一的王。但我寧願將此視為許多國家共同尊重的語言。大衛在此以崇高的言辭談論他蒙拯救所帶來的影響,其報告將廣為傳播,他的話語彷彿在說:「主啊,當你使我平安地擁有王國時,這不僅是我個人蒙受的益處,也將成為許多國家共同的教訓,教導他們承認你公義的判斷,好叫他們將目光轉向你的審判寶座。」fa108 大衛在此暗示了人民圍繞君王如圓圈般,當君王舉行莊嚴集會時的習俗。同樣地,他緊接著補充說,上帝曾一度靜默無聲,現在將自己高舉,好叫不僅一兩個人,而是整個國家都能看見他的榮耀:為此,你當高舉自己。fa109 這些話語中含蓄地比較,雖然不一定需要只顧及一個人,但上帝必須使世界敬畏和尊重他的判斷。
8. 耶和華必審判萬民。這句話與前一節經文緊密相連。大衛曾祈求上帝向萬民顯明自己是審判者;現在他將此視為一個確定且公認的真理,即審判萬民是上帝獨特的職責:因為「審判」這個詞用的是將來時態,在此表示一個持續的行動;這是一般性陳述中將來時態的意義。此外,他在此不僅僅談論一個國家,而是涵蓋所有國家。他既承認上帝是全世界的審判者,不久之後便由此得出結論,他將維護自己的事業和權利。每當我們似乎被遺棄和壓迫時,我們都應該回想這個真理,即既然上帝是世界的統治者,他就不可能放棄他的職責,就像他不可能否認自己一樣。從這個源頭,將會流淌出持續不斷的安慰,儘管一連串的災難可能會壓迫我們:因為從這個真理,我們可以確信地得出結論,他將會照顧並捍衛我們的清白。假設統治許多國家的人會忽略哪怕一個人,這與所有公正推理的原則都是相悖的。發生在今世審判者身上的事,絕不會發生在他身上;他不會像他們那樣,因忙於重大公共事務而忽略個人的事務,因為無法顧及。他再次提出他的正直,以免他像偽君子一樣,將上帝的名義作為更好地實現自己目的的藉口。既然上帝不偏待人,如果我們的事業不正義,我們就不能期望他站在我們這邊,偏袒我們。但問題是,大衛在此如何能在上帝面前誇耀自己的正直,而他在其他地方卻祈求上帝不要與他進入審判?答案很簡單,就是:這裡所討論的不是如果上帝要求他交代他的一生,他將如何回答;而是將自己與敵人比較,他堅持並非沒有理由地說,相對於他們,他是公義的。但當每個聖徒都經過上帝的審判,並且他自己的品格根據其自身的優點受到考驗時,情況就大不相同了,因為那時他唯一可以尋求安全庇護所的,就是上帝的憐憫。
詩篇 7:9-11
9. 願惡人的惡行終止,我懇求你,並引導義人:因為公義的上帝,察驗人心和肺腑。10. 我的保障(或盾牌)在於上帝,他拯救心裡正直的人。11. 上帝審判義人,並每天審判藐視上帝的人。"""9. 我懇求你,讓惡人的惡行終止。大衛首先祈禱上帝能抑制他敵人的惡意,並使其終止;由此可見,他的苦難已持續很久。其他人則認為這更像是一種可怕的詛咒,他們對希伯來詞 rmg,gamar 的解釋略有不同。他們沒有像我一樣將其翻譯為「停止」和「終止」,而是理解為「使停止」,這等同於「毀滅」或「消耗」。fa110 因此,在他們看來,大衛希望上帝能讓惡人所策劃的禍害降臨到他們自己頭上:讓惡人的邪惡吞噬他們。但是,在我看來,前一種解釋更為簡單,即大衛懇求上帝終止他的煩惱。因此,緊接著就是相應的祈禱:引導義人,或堅立他;因為這兩種讀法中,哪一種都無關緊要。其意義是,上帝將重新建立並扶持那些被不公正壓迫的義人,從而證明他們儘管遭受迫害,卻仍能憑藉上帝的力量得以維持。——因為上帝察驗人心。這裡的希伯來連詞被非常恰當地翻譯為因果關係詞「因為」,因為大衛無疑是將這句話作為一個論據來加強他的祈禱。他現在第三次聲明,他憑藉良心的見證,滿懷信心地來到上帝面前;但這裡他表達的比之前更多,即他不僅通過外在行為表現出他的清白,而且在內心深處也培養了純潔。他似乎將這種信心與他敵人的傲慢和自誇相對立,這些敵人很可能在民眾中散佈了關於他的誹謗,這使得他在深切的苦難中不得不將自己的心和肺腑交由上帝審判。或許,他這樣說也是為了剝奪他們所有那些看似合理卻虛假和欺騙性的藉口,這些藉口他們用來欺騙世人,如果他們成功了,他們就心滿意足了。fa111 他表明,儘管他們可能在世人面前得意洋洋,並獲得大眾的掌聲,但他們卻一無所獲,因為他們遲早要出現在上帝的審判台前,那裡的問題不是:他們的頭銜是什麼?或者,他們的行為有多麼輝煌?而是他們內心的純潔程度如何。
10. 我的盾牌。大衛經常將默想與祈禱結合起來,以此激勵自己產生真正的信心,這並不奇怪。我們可以用極大的熱情向上帝祈禱;但如果我們的熱情沒有獲得新的力量,它要麼立即消退,要麼開始減弱。因此,大衛為了以同樣的虔誠和熱情繼續祈禱,他回憶起一些最常見的宗教真理,並以此培養和增強他的信心。他宣稱,既然上帝拯救心地正直的人,那麼他在上帝的保護下就絕對安全。由此可見,他有著良心認可的見證。而且,他不僅僅說「義人」,而是說「心地正直的人」,他似乎著眼於前一節中提到的對心和肺腑的內在察驗。
11. 上帝審判義人等等。其他人讀作:上帝是公義的審判者,上帝每天都發怒。這些詞當然可以有這種意思;但由於根據第一種讀法,教義更為豐富,所以我更喜歡遵循它,因為我看到它更受最有學問的神學家認可,而且,它更適合大衛現在正在考慮的主題。"""掃羅和他的同夥,憑藉他們的誹謗性報告,在他們的邪惡設計中取得了如此大的成功,以至於對大衛產生了普遍的偏見,以至於他幾乎被全體人民譴責,這位聖人從這一點考慮中支持自己,即無論世事如何混亂,上帝仍然可以輕易地分辨義人與惡人。因此,他從人的錯誤判斷中向上帝呼籲,因為上帝永遠不會被欺騙。然而,可能會有人問,詩人如何將上帝描繪成每天都在審判,而我們卻看到他經常長時間延遲懲罰?聖經當然最公正地讚美他的長久忍耐;但是,儘管他長時間忍耐,並且不立即執行他的判斷,然而,由於沒有時間過去,甚至沒有一天,他沒有提供最清楚的證據表明他分辨義人與惡人,儘管世事混亂,但可以肯定的是,他從未停止執行審判官的職責。所有願意費心睜開眼睛看世界治理的人,都會清楚地看到上帝的忍耐與認可或縱容截然不同。那麼,他的子民當然會每天自信地投靠他。
詩篇 7:12-14
12. 他若不回轉,他必磨他的刀;他已把弓拉開,預備妥當。fa0112 13. 他也為fa0113死亡的器械預備好了;他必使他的箭射向那些逼迫者。fa0114 14. 看哪,他必勞苦生出罪孽;他懷了惡毒,他必生出虛謊。fa0115
12. 他若不回轉。這些經文通常有兩種解釋。其意思是,如果大衛的敵人堅持對他的惡意設計,那麼對他們宣告的報應是他們頑固的邪惡所應得的。因此,在第二句中,他們補充了上帝的名字——他若不回轉,上帝必磨他的刀;fa0116 好像說,如果我的敵人不悔改,fa0117 他最終會感覺到上帝已全副武裝,以維護和捍衛義人。如果按此理解,第三節應被視為上帝為何如此武裝自己的原因陳述,即因為不敬虔的人,在構思各種惡作劇,在勞苦生出邪惡,並最終生出欺騙和虛謊時,直接攻擊上帝,並公開向他宣戰。但是,在我看來,那些將這兩節經文連貫地讀作一句話的人,給出了更準確的解釋。然而,我並不滿意他們甚至完全表達了詩人的意思。我毫不懷疑,大衛通過敘述他的敵人對他的可怕企圖,旨在更高地闡明上帝的恩典;因為當這些惡意的人,在強大的軍事力量的加強下,並充分配備武器,猛烈地衝向他,完全期望摧毀他時,誰不會說他完了?此外,這些話語中含有一種諷刺意味,當他假裝害怕他們會殺死他時。它們的意思與他說「如果我的敵人不改變他的目的,或不將他的憤怒和力量轉向另一個方向,誰能使我不被他所滅?他有充足的武器供應,他正在用盡一切方法來實現我的死亡」相同。但掃羅是他特別提到的人,因此他說,他已使他的箭射向逼迫者。這意味著掃羅有許多代理人準備就緒,他們會樂意竭盡全力尋求摧毀大衛。因此,先知的目的是要彰顯上帝恩典的偉大。"""藉著顯示他從他那裡被拯救出來的危險之巨大。fa0118 此外,當這裡說,如果他不回頭,回頭並不意味著大衛的敵人的悔改和改正,而只是一種意志和目的的改變,好像他說:「我的敵人有能力做任何他可能想到的事情。」fa0119 從中更清楚地看出,突然發生的、出乎所有意料的變化是多麼奇妙。當他說掃羅為他的弓準備了死亡的工具時,他暗示他不是在追求尋常的事情,而是完全決心要將他所射擊的人致死。有些人將希伯來詞µyqlwd doulekim(我們翻譯為迫害者)歸因於箭,將其翻譯為燃燒,fa0120 因為它也有這個意思;fa0121 但我給出的翻譯更為恰當。大衛抱怨他有理由害怕,不僅僅是一個人,而是一大群人,因為掃羅已經武裝了一支強大的軍隊來追捕和迫害一個可憐的逃犯。
14. 看哪,他必勞苦。大衛迄今為止已經展示了臨近他的危險是多麼巨大和可怕。在這節經文中,他嘲笑掃羅的傲慢和愚蠢的企圖,以及他宏偉的準備,他宣稱它們未能達到目的。fa0122 藉著指示性副詞「看哪」,他增強了奇蹟,因為這樣的結果發生了,對他來說完全出乎意料。看哪,他說,在他勞苦生出邪惡之後,就像他懷了惡意一樣,最終只產生了空虛的風和虛無,因為上帝挫敗了他的期望,並摧毀了所有這些邪惡的企圖。fa0123 這裡的「不義」和「惡意」指的是掃羅打算施加給大衛的各種暴力和暴行。fa0124 一些解釋者認為詞語的順序顛倒了,因為「勞苦生出」放在「懷孕」之前;但我認為如果你這樣解釋,這些詞語有它們恰當的位置:看哪,他必勞苦生出邪惡,因為他懷了惡意;也就是說,正如他很久以前就策劃了我的毀滅一樣,他也會盡力將他的計劃付諸實施。大衛隨後補充說,他生出了虛假。這意味著掃羅的期望落空了;正如以賽亞書(以賽亞書26:18)中,同樣地,當他們的成功與他們邪惡和傲慢的企圖不符時,他談到不信者「生出風」。因此,每當我們看到不敬虔的人秘密策劃我們的毀滅時,讓我們記住他們對自己說謊;換句話說,他們欺騙自己,並且將無法實現他們心中所策劃的。fa0125 然而,如果我們直到他們即將被生出來之前才意識到他們的計劃落空了,我們也不要氣餒,而是以耐心順服上帝的旨意和天意的精神來承受。
詩篇 7:15-16
15. 他掘了坑,又挖深了,fa0126 反倒掉在自己所挖的坑裡。16. 他的奸惡必歸到自己的頭上,他的強暴必降到自己的頭頂。
大衛在這裡說,惡人的惡計不僅沒有成功,而且由於上帝奇妙的護理,結果與他們預期的完全相反。他首先用比喻的方式,以坑和溝的形象來闡述這一點;然後他用簡單的語言,不帶比喻地表達了同樣的意思,聲明為他人設計的禍害反倒降臨到設計者自己的頭上。毫無疑問,這在猶太人中是一個常見的諺語:「挖坑的人反倒掉進坑裡」;他們引用這句話時,是想說邪惡狡猾的人被自己為他人設下的陷阱所困,或者說那些設計毀滅他人的人因自己的計謀而滅亡。fa0127 這教義有雙重用途:首先,無論我們的敵人多麼狡猾,無論他們有多麼大的作惡手段,我們都必須期待上帝在這裡應許的結果,就是他們將自食惡果。這並非偶然發生;而是上帝藉著他自己隱秘的引導,使他們意圖加害無辜者的惡事反倒降臨到他們自己的頭上。其次,如果我們有時被激情驅使,要傷害鄰舍,或犯下任何惡行,讓我們記住這種報應的原則,這原則常常在神的治理中實行,就是那些為他人預備坑的人,自己反倒掉進去;其結果是,每個人,只要他顧及自己的幸福和福祉,就會小心翼止,不對他人造成任何傷害,即使是最小的傷害。
17. 我要照著耶和華的公義稱謝他,歌頌耶和華至高者的名。正如上帝拯救他的僕人的目的是讓他們回報讚美的祭物一樣,大衛在這裡應許他將感恩地承認他所得到的拯救,同時也肯定他從死亡中得救是上帝無疑且明顯的工作。如果他沒有完全相信他是藉著非人力的方式得蒙保守,他就不能真實地、發自內心地將拯救的讚美歸於上帝。因此,他不僅應許要表達對拯救者應有的感恩,而且他用一句話證實了他在整篇詩篇中所重複的內容,即他的生命歸功於上帝的恩典,上帝沒有讓掃羅奪去他的生命。這裡上帝的公義應理解為他對僕人的信實,他在保護和保守他們的生命方面實現了這一點。上帝並沒有將他的公義隱藏在自己內心的秘密深處,不讓我們看見,而是當他保護我們免受一切不義的暴力,將我們從壓迫中解救出來,並在惡人與我們為敵並迫害我們時保守我們平安,他便將他的公義顯明出來,使我們得益。