1:24 所以, 神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。
1:25 他們將 神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!
1:26 因此, 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;
1:27 男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。
1:28 他們既然故意不認識 神, 神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;
1:29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(或譯:陰毒);滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨;
1:30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨 神的(或譯:被 神所憎惡的)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、
1:31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。
1:32 他們雖知道 神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。
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24. 因此,上帝任憑他們,等等。由於不虔誠是一種隱藏的邪惡,為了避免他們找到藉口,他以更明顯的方式表明,他們無法逃脫,必須被公正的定罪所束縛,因為這種不虔誠產生了無法被視為上帝憤怒的明顯證據的後果。由於上帝的憤怒始終是公正的,因此,導致他們被定罪的原因必然先於定罪。因此,他現在通過這些證據證明了人類的背叛和墮落:因為上帝確實如此懲罰那些背離他恩慈的人,以至於他將他們投入各種導致毀滅和毀壞的道路。通過比較他們所犯的罪惡與他之前指責他們的不虔誠,他表明他們是通過上帝的公正審判而受到懲罰的:因為既然沒有什麼比我們自己的榮譽更珍貴,那麼當我們不懼怕給自己帶來恥辱時,這就是極度的盲目;這也是對神聖威嚴的侮辱最合適的懲罰。這正是他本章結尾所處理的事情;但他以各種方式處理它,因為這個主題需要充分的闡釋。
簡而言之,他向我們證明的是——人類對上帝的忘恩負義是無法被原諒的;因為有明確的證據表明,上帝的憤怒正在他們身上肆虐:如果不是上帝的威嚴被激怒和激怒,他們絕不會像野獸一樣沉溺於如此污穢的慾望中。因此,既然最惡劣的罪惡無處不在,他得出結論,他們中間存在著神聖報應的證據。現在,由於這從不無緣無故或不公正地肆虐,而是始終保持在正義的範圍內,他暗示由此可見,毀滅,既確定又公正,懸在所有人頭上。
至於上帝如何任憑或將人交給邪惡,在此處討論如此複雜(冗長——乏味)的問題絕非必要。確實,他不僅允許人犯罪,任由他們這樣做,並對他們視而不見;而且他還通過他公正的判斷,如此安排事情,使他們被自己的慾望以及魔鬼引導和帶入這種瘋狂。因此,他採用了「任憑」這個詞,符合聖經的一貫用法;那些認為我們只是在上帝的允許下才犯罪的人,強行扭曲了這個詞:因為撒旦是上帝憤怒的僕人,就像執行者一樣,所以他對我們武裝起來,不是通過縱容,而是通過他審判者的命令。然而,上帝並非因此而殘酷,我們也並非無辜,因為保羅清楚地表明,我們只有在應得這種懲罰時才被交給他的權力。我們只需要做出這個例外,罪惡的原因不是來自上帝,罪惡的根源永遠存在於罪人自己身上;因為這必須是真的,
「以色列啊,你的毀滅是出於你自己;你的幫助只在我。」
(<281309>何西阿書 13:9)f51
通過將人心中的慾望或情慾與不潔聯繫起來,他間接地暗示了當人心被放任時會產生什麼樣的後代。「在他們自己中間」這個表達並非沒有力量;因為它顯著地表達了印在我們身體上的恥辱印記是多麼深刻和不可磨滅。
25. 他們將上帝的真實變為虛謊,等等。他重複了之前所說的話,儘管措辭不同,以便更深入地銘刻在我們心中。當上帝的真理被變為謊言時,他的榮耀就被抹去了。因此,那些試圖奪走上帝榮耀並辱罵他名的人,理應被各種恥辱所玷污。——並敬拜,等等。為了將兩個詞合為一個,我給出了這個翻譯。他特別指出偶像崇拜的罪;因為宗教上的榮譽不能給予受造物,不從上帝那裡以可恥和褻瀆的方式奪走它:而藉口說偶像崇拜是為了上帝,這是徒勞的,因為上帝不承認這種崇拜,也不認為它是可接受的;真正的上帝根本沒有被崇拜,而是一個虛構的上帝,是肉體為自己設計的。f52 所補充的「永受稱頌」這句話,我解釋為是為了讓偶像崇拜者受到更大的責備,並且以這種方式說:「他是他們唯一應該尊崇和崇拜的,從他那裡不應該奪走任何東西,甚至連最微小的也不行。」
26. 所以上帝任憑他們,等等。在插入一個似乎是中間句的句子之後,他回到了他之前關於上帝審判的陳述:他首先舉了一個可怕的反常性慾罪行作為例子;由此可見,他們不僅沉溺於獸性的慾望,而且變得比野獸更墮落,因為他們顛覆了所有自然秩序。然後他列舉了一長串在所有時代都存在,並且當時到處盛行的不受約束的惡習。
說每個人都沒有背負如此大量的惡習是不恰當的;因為在指責人類普遍的卑劣時,如果所有人都被迫承認一些錯誤,那就足以證明了。所以我們必須考慮,保羅在這裡記錄了那些在所有時代都普遍存在,並且當時尤其盛行的可憎之事;因為當時那種連野獸都厭惡的污穢是如此普遍,這真是令人驚訝;其中一些惡習甚至很受歡迎。他列舉了一系列惡習,其中一些惡習涉及全人類;因為雖然並非所有人都殺人、偷竊或通姦,但沒有人沒有被某種惡習玷污。他稱那些連在人看來都可恥,並導致上帝受辱的激情為可恥的激情。
27. 得到他們錯誤應得的報應。他們確實應該被蒙蔽,以至於忘記自己,看不到任何適合他們的東西,他們因自己的惡意,對上帝提供給他們的光閉上眼睛,以免看到他的榮耀:簡而言之,那些不羞於盡其所能熄滅上帝榮耀的人,而上帝的榮耀是唯一能給我們帶來光明的,他們理應在光天化日之下失明。
28. 既然他們不選擇,等等。這些話中顯然存在一種比較,它鮮明地闡明了罪與懲罰之間的公正關係。既然他們不選擇繼續認識上帝,而唯有認識上帝才能引導我們的心靈獲得真正的智慧,主就任憑他們存著一個敗壞的心,這心不能選擇任何正確的事。f53 說他們不選擇(non probasse-不贊同),就好像他說他們沒有以應有的專注去追求認識上帝,反而故意將思想轉離上帝。他接著暗示,他們做出敗壞的選擇,寧願選擇自己的虛妄,而不選擇真神;因此,他們受騙的錯誤是自願的。
做那些不合宜的事。由於他迄今只提到了一種在許多人中盛行但並非所有人都有的憎惡行為,他在此開始列舉無人能免的惡習:因為儘管如前所述,並非每個惡習都出現在每個人身上,但所有人都犯了某些惡習,以至於每個人都可以被單獨指控為明顯的墮落。他首先稱這些事為不合宜,理解為它們與一切理性判斷不符,與人類職責格格不入:因為他將此作為敗壞心靈的證據,即人們不加思索地沉溺於那些常識應當引導他們放棄的惡習。
但若將這些惡習如此聯繫起來,使它們相互依賴,則是徒勞的,因為這並非保羅的本意;他只是將它們隨心所欲地列出。我們將非常簡要地解釋它們各自的含義。
29. 不義,理解為人與人之間違反公義,不各盡其職。我根據阿莫尼烏斯的觀點,將ponhri>an譯為邪惡;因為他教導我們ponhron,邪惡的,是drasti>kon kakou,作惡者。這個詞(nequitia)因此意味著慣常的邪惡,或作惡時的放蕩:但惡意(malitia)是那種導致我們傷害鄰舍的心靈的敗壞和歪曲。f54 對於保羅使用的pornei>an一詞,我譯為情慾(libidinem)。然而,如果有人更喜歡譯為淫亂,我也不反對;但他指的是內在的情慾以及外在的行為。f55 貪婪、嫉妒和謀殺這些詞的含義沒有任何疑問。在爭競(contentione)一詞下,f56 他包括了爭吵、打鬥和叛亂。我們將kakohqei>an譯為乖僻(perversitatem);f57 這是一種臭名昭著且不尋常的邪惡;也就是說,當一個人,彷彿被堅硬所覆蓋,因習慣和惡習而在腐敗的生活方式中變得剛硬。
30. qestugei~v這個詞,無疑是指恨惡上帝的人;因為沒有理由將其理解為被動意義(被上帝恨惡),因為保羅在此通過明顯的惡習證明人有罪。因此,這裡指的是那些恨惡上帝的人,他們似乎通過作惡來抵擋上帝的公義。搬弄是非者(susurrones)和誹謗者(obtrectatores)f58 應當這樣區分;前者通過秘密的指控,破壞好人的友誼,激怒他們的心靈,誹謗無辜者,並散播不和;後者則由於天生的惡意,不顧及任何人的名譽,彷彿被惡言的狂怒所驅使,他們辱罵應得的和不應得的人。我們將uJbrista<v譯為惡毒的(maleficos);因為拉丁作家習慣將顯著的傷害稱為惡毒行為,例如搶劫、盜竊、縱火和巫術;這些是保羅在此想要指出的惡習。f59 我將保羅使用的uJperh>fanouv一詞譯為傲慢的(contumeliosos);因為這是希臘詞的含義:這個詞的原因是,"""— 因為這樣被高舉的人,可以說,從高處俯視那些在他們之下的人,帶著輕蔑,他們無法忍受看到與他們平等的人。傲慢的人是那些因過度自負的空虛之風而膨脹的人。不合群的人 f60 是那些因其不義而解開社會紐帶的人,或者那些沒有真誠或堅定信仰的人,他們可以被稱為破壞休戰者。
31. 沒有人道情感的人是那些拋棄了對自己親屬的最初自然情感的人。奧古斯丁在反駁斯多葛學派時,提到缺乏憐憫是人性墮落的證據,他得出結論,憐憫是一種基督教美德。
32. 誰,知道上帝的判斷 f61 等。儘管這段經文有各種解釋,但在我看來,以下解釋是最正確的,— 即人們不遺餘力地為自己的罪惡傾向提供不受約束的自由;因為他們消除了善惡之間的所有區別,他們在自己和他人身上認可了那些他們知道上帝不悅並會被祂的公義判斷所譴責的事情。因為這是所有邪惡的頂峰,當罪人如此不知羞恥,以至於他對自己的惡習感到滿意,不願忍受它們被指責,並且還通過他的同意和認可來培養他人的惡習。這種絕望的邪惡在聖經中如此描述:
「他們行惡就歡喜,」(<200214>箴言 2:14。)
「她張開雙腿,
並以她的邪惡為榮,」(<261625>以西結書 16:25。)
因為羞恥的人仍然可以治癒;但是當通過罪惡的習慣養成這種厚顏無恥時,惡習而不是美德使我們感到高興並被認可,就沒有希望改革了。因此,這就是我給出的解釋;因為我看到使徒在這裡的意思是譴責比實際行惡更嚴重、更邪惡的事情:那是什麼我不知道,除非我們指的是所有邪惡的頂峰,— 即當可憐的人,拋棄所有羞恥,承擔起與上帝的公義相對立的惡習的庇護。