6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，
6:15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。
6:16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是 神的道；
6:18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，
6:19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，
6:20 （我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。
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14. 所以要站穩了。現在接著描述他們被命令穿戴的軍裝。然而，我們不必過於仔細地探究每個詞的意義；因為這只是對軍事習俗的暗示。有些人費盡心思去探究為什麼公義被比作護心鏡而不是腰帶，這真是再無聊不過了。保羅的目的是簡要地觸及基督徒所需的最重要點，並使它們適應他已經使用的比喻。
真理，意指心靈的真誠，被比作腰帶。在古代，腰帶是軍裝中最重要的部分之一。因此，我們的注意力被引導到真誠的源頭；因為福音的純潔應當從我們的心中除去一切詭詐，從我們的心靈中除去一切虛偽。其次，他推薦公義，並希望它能成為保護胸部的護心鏡。有些人認為這指的是白白賜予的公義，或稱義的歸算，藉此獲得罪的赦免。但我認為，在目前這個場合不應提及這些事情；因為現在討論的主題是無可指責的生活。他命令我們首先要以正直為裝飾，其次要以虔誠和聖潔的生活為裝飾。
15. 又用平安的福音預備走路的鞋穿在腳上。如果我沒弄錯的話，這個比喻指的是軍用護脛；因為它們總是軍裝的一部分，甚至用於家庭用途。正如士兵們用護脛保護他們的腿和腳免受寒冷和其他傷害一樣，如果我們想在世上毫髮無損地前行，我們就必須穿上福音的鞋。這是平安的福音，正如每個讀者都能理解的，它之所以被稱為平安的福音，是從它的果效而來；因為它是我們與上帝和好的信息，沒有什麼能比它更能給良心帶來平安。但是「預備」這個詞是什麼意思呢？有些人將其解釋為準備好接受福音的命令；但我認為，福音的果效也通過這個詞表達出來。我們被命令放下一切阻礙，為旅程和戰爭做好準備。我們天生不喜歡努力，缺乏敏捷。崎嶇的道路和許多其他障礙阻礙了我們的進步，最小的煩惱也會讓我們氣餒。因此，保羅將福音視為執行和完成遠征的最合適手段。伊拉斯謨提出了一種迂迴的說法（ut sitis parati），即你們要預備好；但這似乎沒有傳達出真正的意義。
16. 拿起信德的藤牌。儘管信心和上帝的話語是一體的，但保羅賦予它們兩種不同的職責。我說它們是一體的，因為話語是信心的對象，若非藉著信心，就不能為我們所用；同樣，若沒有話語，信心就什麼也不是，什麼也做不了。但保羅忽略了這種微妙的區別，讓自己廣泛地闡述了軍裝。在帖撒羅尼迦前書中，他將信心和愛都稱為護心鏡——「把信和愛當作護心鏡穿上」（<520508>帖撒羅尼迦前書5:8）。因此，所有這些的意圖顯然是——「擁有這裡所描述的優良品格的人，在各方面都受到保護。」
然而，將戰爭中最必要的工具——劍和盾——比作信心和上帝的話語，並非沒有道理。在屬靈的爭戰中，這兩者佔據最高地位。藉著信心，我們抵擋魔鬼的一切攻擊；藉著上帝的話語，敵人本身就被殺死。如果上帝的話語藉著信心在我們身上發揮效力，我們就足以武裝自己，既能抵擋敵人，又能將其擊退。對於那些從基督徒手中奪走上帝話語的人，我們該說什麼呢？他們豈不是剝奪了他們必要的軍裝，讓他們在沒有爭戰的情況下滅亡嗎？沒有任何階層的人不應當成為基督的精兵。但如果我們手無寸鐵地進入戰場，如果我們沒有劍，我們如何能擔當這個角色呢？
你們就能夠熄滅所有的飛鏢。但「熄滅」似乎不是恰當的詞。他為什麼不用「擋開」或「甩掉」之類的詞呢？「熄滅」更具表現力；因為它與飛鏢的形容詞相符。撒旦的飛鏢不僅鋒利穿透，而且——更具破壞性的是——它們是火熱的。信心不僅能鈍化它們的鋒刃，還能熄滅它們的熱度。
約翰說：「這就是勝過世界的勝利，就是我們的信心。」（<620504>約翰一書 5:4。）
17. 並戴上救恩的頭盔。在前面引用的一段經文中（<520508>帖撒羅尼迦前書 5:8），「救恩的盼望」被稱為頭盔，我認為這與本段經文的意義相同。當我們因盼望而振奮，仰望天堂，仰望所應許的救恩時，我們的頭就受到最好的頭盔保護。因此，救恩只有成為盼望的對象，才能成為頭盔。
18. 常常禱告，用各樣的禱告。在指示以弗所人穿上他們的軍裝之後，他現在吩咐他們藉著禱告來爭戰。這是真正的方法。呼求上帝是信心和盼望的主要操練；我們就是這樣從上帝那裡獲得一切祝福的。禱告和懇求之間沒有太大區別，只是懇求是禱告的一個分支。
凡事忍耐。我們被勸勉要恆切禱告。任何疲倦的傾向都必須藉著愉快地履行職責來抵消。我們必須以不減的熱情繼續禱告，即使我們沒有立即得到我們所渴望的。如果有人將「凡事忍耐」翻譯成「凡事熱切」，我不會反對這種改變。
但「常常」是什麼意思呢？既然已經談到持續的應用，他是否重複了同樣的事情兩次？我認為不是。當一切順利時——當我們輕鬆愉快時，我們很少感到強烈的禱告衝動——或者說，我們從不逃到上帝那裡，除非我們被某種困境所驅使。因此，保羅希望我們不要錯過任何機會——在任何情況下都不要忽略禱告；所以「常常禱告」與在順境和逆境中禱告是同一回事。
為眾聖徒。我們生命中沒有任何時刻，禱告的責任不會因我們自己的需要而迫切。但持續不斷的禱告也可以藉著考慮我們弟兄的需要來加強我們的同情心。教會的某些成員何時沒有遭受苦難，需要我們的幫助呢？如果我們在任何時候，因為沒有感受到迫切的需要，而對禱告比我們應有的更冷淡或更漠不關心——讓我們立刻反思我們有多少弟兄被各種沉重的苦難所耗盡——被嚴重的困惑所壓倒，或陷入最低谷的困境。如果這樣的反思不能將我們從昏睡中喚醒，我們的心一定是石頭做的。但我們只為信徒禱告嗎？雖然使徒陳述了敬虔者的要求，但他並沒有排除其他人。然而在禱告中，就像在所有其他善行中一樣，我們首先無疑應當關心聖徒。
19. 並為我。他特別吩咐以弗所人為他禱告。因此，我們推斷，沒有人擁有如此豐富的恩賜，以至於在世上時不需要弟兄們的這種幫助。誰能比保羅更有資格要求免除這種需要呢？然而他懇求弟兄們的禱告，而且不是虛偽的，而是出於對他們幫助的熱切渴望。他希望他們為他求什麼呢？願我得著口才。那麼呢？他習慣性地啞口無言嗎？或者說，是恐懼阻止了他公開宣揚福音嗎？絕不是；而是有理由擔心他輝煌的開端可能無法由他未來的進步來維持。此外，他宣揚福音的熱情如此高漲，以至於他從未對自己的努力感到滿意。的確，如果我們考慮到主題的份量和重要性，我們都會承認我們遠遠不能以適當的方式處理它。因此他補充說，
20. 正如我應當說的；意思是，要像應當宣揚的那樣宣揚福音的真理，是一種高尚而罕見的成就。這裡的每一個字都值得仔細推敲。他兩次使用「大膽」這個詞——「使我能放膽開口」，「使我能放膽講論」。恐懼阻礙我們公開無畏地傳講基督，而基督的僕人則被要求在承認基督時毫無約束和偽裝。保羅並沒有為自己要求一個敏銳的辯論者，或者我應該說，一個靈巧的詭辯家的能力，以便他可以通過虛假的藉口來保護自己免受敵人的侵害。這是為了讓我能開口，做出清晰而有力的告白；因為當嘴巴半閉時，它發出的聲音是模糊和混亂的。因此，開口就是完全自由地說話，沒有絲毫恐懼。
但是，當保羅對自己的堅定產生懷疑並懇求他人的代禱時，他是否表現出不信呢？不。他不像不信者那樣，尋求一種違背上帝旨意或與他的話語不符的補救措施。他所依賴的唯一幫助是他知道得到神聖應許和認可的幫助。上帝的命令是，信徒應當彼此代禱。那麼，當他們每個人得知對他們救贖的關懷已吩咐給所有其他人，並由上帝親自告知他們，他人為他們所做的禱告並非徒勞時，這該是多麼令人安慰啊！拒絕主自己所提供的東西是合法的嗎？毫無疑問，每個信徒都應該滿足於神聖的保證，即只要他禱告，他就會被垂聽。但是，如果除了他所有其他仁慈的表現之外，上帝還樂意聲明他會垂聽他人為我們所做的禱告，那麼這種恩惠是否應該被輕視，或者說，我們是否不應該張開雙臂擁抱它呢？
因此，讓我們記住，保羅在尋求他弟兄們的代禱時，並沒有受到不信任或猶豫的影響。他渴望獲得這些代禱，是因為他決心不忽視主賜給他的任何特權。那麼，教皇派從保羅的例子中得出我們應該向死人禱告的結論是多麼荒謬啊！保羅是寫信給以弗所人，他有能力向他們傳達他的意圖。但是我們與死人有什麼交往呢？他們同樣可以爭辯說，我們應該邀請天使參加我們的宴會和娛樂活動，因為在人與人之間，友誼是通過這種善意的行為來促進的。