3:21 但如今， 神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：
3:22 就是 神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。
3:23 因為世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀；
3:24 如今卻蒙 神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。
3:25 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明 神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，
3:26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。
3:27 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。
3:28 所以（有古卷：因為）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。
3:29 難道 神只作猶太人的 神嗎？不也是作外邦人的 神嗎？是的，也作外邦人的 神。
3:30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。
3:31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。
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21. 但如今沒有律法等等。他稱我們因信得著的稱義為神的義，究竟是出於什麼特定原因，則說不一定，是因為這義惟獨能在神面前站立得住，還是因主出於憐憫將這義賜給我們。因為兩種解釋皆可行，我們並不為哪一種特別主張。所以，他說，這神所賜給人、唯有此義神才接納、並稱為義的義，如今已顯明，是沒有律法、即沒有律法幫助下所顯明的義；並且，律法被理解為指行為，因為這裡不可把律法指向教導本身，因他隨即引用律法作為因信白白稱義的見證。有些人只把律法限於外在禮儀，但這種看法我馬上會指出不妥且生硬。所以我們應該知道，行為的功德被排除了。我們也看到他並未將行為與神的憐憫混合，而是除去並完全消除了對行為的任何倚靠，只突出憐憫本身。
我並不不知，奧古斯丁另有所解；他認為神的義就是重生的恩典；而他也承認這恩典是白白得來，是因神用聖靈在我們不配時更新我們。他由此排除了律法的行為，就是人自己從未經重生的狀態中努力要使神欠自己的那些行為（Deum promereri —— 使神成為債主）。我也很清楚，有一些現代新說者趾高氣揚地提出這見解，好像這觀點如今才向他們顯明。但根據語境，我們可看出使徒這裡將所有行為無一例外地都包括在內，甚至神在他的子民中所成就的行為，也一併包括。
因為毫無疑問，亞伯拉罕在否認自己因行為稱義時，早已重生並由神的靈引導。所以他不僅將所謂道德良善的行為，還有出於本性衝動所做的善行排除在稱義之外，連信徒所能做的一切行為，也都除外。f110 此外，既然這裡對因信稱義的定義是：「得赦免過犯的人是有福的」，那麼哪一種行為都不值得爭論；而是因行為的功德被撤銷，只將罪得赦免視為成義的唯一原因。
有些人認為，這兩件事是可以並存的——人因信藉基督的恩典稱義——同時又因重生產生的行為得稱義；因為神白白地更新我們，而我們也憑信接受了神的賜予。但保羅持的原則卻大不相同——除非人良心單單倚靠神的憐憫，否則永不會得著安息。f111 所以在另一處，他教導我們神在基督裡稱人為義時，說明方式是：「不將他們的罪歸他們。」同樣地，在給加拉太人的書信裡，他就稱義來說，將律法與信心相對立；因為律法向遵行其命令的人應許生命，(<480312>加拉太書 3:12;) 並且律法不但要求外在的行為，也要求對神誠摯的愛。因此，憑信稱義時，毫無行為的功勞可認。很明顯，所謂我們在基督裡因為被聖靈更新、因我們是基督的肢體，就因信得稱義；我們因信結合於基督身體因而稱義；我們白白稱義是因神在我們裡面只看見罪——這些都只是無聊的詭辯。
事實上，之所以在基督裡，是因為我們離了自己；因信稱義，是因必須單單倚靠神的憐憫和他白白的應許；且白白稱義，是因神藉著塗抹我們的罪而使我們與他和好。而這當然也不能如他們所想，僅僅侷限於稱義的起點；因“得赦免其罪的人是有福的”這一定義，是適用於David，因他長久以來一直在事奉神；而Abraham，在被召三十年之後，雖然是一個聖潔的傑出榜樣，卻依然沒有行為可以在神面前自誇，因此他對應許的信，便算為他的義；而當Paul教導我們，神稱人為義是因不將人的罪算在他們身上時，他引用了一段逐日於教會中被重複的經文。更甚，因行為而感到不安的良心，並非只發揮一天的效用，而是終其一生都在發揮作用。因此可知，除非我們單單仰望Christ，在祂裡面，神已收納我們，並視我們為蒙悅納的人，否則我們即使至死，也不能長久處於稱義的狀態。由此也駁斥了那些詭辯之倫，他們無理指控我們說，我們主張根據經文，我們僅因信心得稱義，然而“僅僅”一詞在經文中卻無處可尋。但如果稱義既不取決於律法，也不取決於我們自身，為何不單單歸功於憐憫？而如果只是憐憫，那就只是因信心得稱義。
這裡的now一詞可以作為轉折詞使用，不一定是指時間；正如我們經常用now來表示but。但如果你傾向於把它當作時間副詞，我樂意接受，這樣就不留任何逃避的餘地；然而，這裡不能僅只理解為典禮的廢止；因為使徒之意無非是要通過比較來揭示我們超越祖宗的恩典。所以，意思是，藉著福音的傳揚，在Christ成肉身之後，因信稱義之道便被揭示。然而，並不能因此認為它是在Christ來臨前就被隱藏了；因為這裡要注意有兩種啟示：一種是在舊約中，是通過話語和聖禮；另一種是在新約中，這其中包含了禮儀和應許的圓滿，正如在Christ自己身上所顯明的：我們還可以補充說，藉著福音，這一義理得到了更充足的光明。
受證明[或認可]於見證，等等。他補充這一點，免得賜予白白的義的福音看似與律法相抵觸。因他已否認因信稱義有賴於律法的幫助，如今他又宣稱這稱義是受律法見證所證實的。如果律法也為白白的義作見證，那就顯然律法並非為了教人如何靠行為獲取稱義而設立。因此，那些將律法曲解為達到此目的之人都是在誤用律法。進一步說，若你希望證明這一真理，只需依次查驗Moses所教導的主要內容，你會發現人既被逐出神的國度，自起初起便只有藉著福音中蒙福種子的應許才能得復原，正如預言所說，蛇的頭將被踐踏，並藉此應許萬國得福；你會在誡命中發現對自己罪孽的證明，並從祭品與獻祭中學到，滿足與潔淨只能在Christ裡獲得。當你查考先知書時，你會發現有關白白憐憫最明確的應許。關於這一點，可參閱我的《要義》。
22. 就是神的義，等等。他用幾句話指出，這稱義乃是在Christ裡，並且是因信心被把握的。同時，再次提到神的名，他似乎是將神視為這義的創立者，而不僅僅是這義的認可者；彷彿他在說，這義完全出於神自己，或其起源來自天上，但是在Christ裡向我們顯明。
所以當我們討論這一主題時，我們應該這樣來進行：首先，關於我們所堅持的這個問題，應該訴諸於上帝的審判，而不是人的判斷，因為在上帝面前，唯有對律法的完全且絕對的順從才被看為義。這從神的應許和警告中可以清楚看出：如果沒有人能達到這樣完全的聖潔，那麼就意味著所有人在本身上都缺乏義。其次，基督必須來幫助我們；祂是唯一的義者，能夠將祂自己的義轉移給我們，使我們成為義。你現在可以明白，信心的義就是基督的義。因此，當我們被稱為義時，有效的原因是上帝的憐憫，功勞的原因是基督，工具的原因則是與信心相連的聖言。f116 因此說信心使人稱義，是因為信心是我們接受基督的工具，在基督裡，義被傳遞給我們。既然我們成為了基督的同享者，我們自己不僅被看為義，我們的行為在上帝面前也被看為義，其原因就在於，無論這些行為中有何不完全，都被基督的寶血塗抹了；那些有條件的應許，也因同樣的恩典為我們成就了；因為上帝看我們的行為為完全，因為缺陷被無償赦免所遮蓋。
臨到所有人，並加在所有人身上，f117 等等。為了加強語氣，他用不同的方式重複同一件事；那就是，他要更充分地表達我們已經聽過的內容：唯有信心是必要的，信靠的人並不是靠外在的標誌來區分，因此他們是外邦人還是猶太人都無關緊要。
的確沒有分別，等等。他勸勉所有人，毫無例外，都必須在基督裡尋求義；彷彿他在說，「沒有其他獲得義的方法；因為有些人不能用這個方法稱義，其他人也不能用另一個方法稱義；而是所有人都必須因信稱義，因為全都是罪人，因此在神面前沒有任何可以自誇的地方。」但他假定每一個人，在意識到自己有罪時，當來到神的審判臺前，都會因自覺羞愧而感到困惑和喪失；所以沒有罪人能承受神的同在，正如我們在亞當身上看到的例子一樣。他再次提出一個來自相反角度的理由；因此我們必須注意接下來的內容。既然我們都是罪人，保羅就得出結論，我們都缺乏本該屬於義的榮耀。那麼，按照他的教導，除了完全、絕對的義之外，沒有其他義。如果真有什麼半義，也必須完全剝奪罪人一切的榮耀：如此，他們所謂「部分義」的說法就被充分駁斥了；因為如果我們確實是部分靠行為、部分靠恩典稱義，保羅的這一論點就毫無力量——也就是說，所有人都因為是罪人而被剝奪了神的榮耀。那麼可以確定，在有罪的地方就沒有義，直到基督除去咒詛；而這正是<480310>加拉太書3:10所說的，所有在律法之下的人都受咒詛，而我們是藉著基督的恩慈被拯救脫離了咒詛。我認為，神的榮耀指的是神的稱許，就像在<431243>約翰福音12:43裡所說，他們「愛人的榮耀過於神的榮耀」。因此，他召喚我們從人間法庭的掌聲，轉向天上的審判臺。f118
24. 白白稱義，等等。這裡根據希臘語言的慣例，用了分詞代替動詞。意思是說——既然人自己已別無選擇，只能滅亡，因為被神公正的審判所擊打，因此，他們是藉著祂的憐憫白白稱義的；因基督來拯救這樣的苦難，並將祂自己賜給信的人，使他們在祂裡面得著自己所缺乏的一切。可能整本聖經裡，沒有哪一處比這裡更生動地說明了祂義的功效；因為這裡顯明神的憐憫是其動力因，基督的寶血是其功勞因，信靠這道是其形式或工具因，此外，最終的原因則是神公義和良善的榮耀。
關於動力因，他說我們是白白稱義的，並且是憑著祂的恩典；他重複這個詞，是為了表明一切都出於神，與我們毫無關係。只需用恩典來對抗功勞本應是足夠的；但為了不讓我們以為恩典只是一半，他更堅定地重申其意，並將我們義的一切榮耀完全歸於神的憐憫，而那些詭辯家的作法是將榮耀分割、毀壞，好讓他們不用承認自己的貧乏。——「藉著救贖」，等等。這是實質方面——基督藉著順服滿足了父神的公義（judicium— judgment），並以承擔我們的案件解救我們脫離死亡的轄制，使我們免於被囚；正如祂所獻的祭，消除了我們的罪債。這裡再次徹底駁斥了那些把義僅作為一種品質的說法；因為如果我們在神面前被算為義，是因我們被贖價所買贖，那麼我們明顯是從他者那裡得到了我們本身並沒有的東西。而保羅隨即更加清楚地解釋這救贖是什麼，以及祂的目的是什麼，就是要叫我們與神和好；因為他稱基督為挽回祭（或，如果我們更喜歡用一個對古代事物的典故來說，這是一個贖罪之物。但他所指的是，我們之所以得稱為義，乃是因基督為我們向父神成了贖罪。現在我們有必要來查考這些話。
25. 神所設立的，等等。希臘動詞 proti>qenai，有時意指預先決定，有時意指公開展示。如果採用前一種意思，保羅提到的是神白白的憐憫，就是祂預定了基督作我們的中保，使他能以其死的犧牲安撫父神；而且這正顯明了神恩典的可稱讚之處，因他本著自己的良善，為我們尋找一條除去咒詛的路。按照這種看法，這段經文和約翰福音3:16完全一致：
“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。”
不過，即使我們接受這個涵義，那位主所預定作中保者，也是按時向世人顯明的。至於“iJlasth>rion”這個詞，似乎正如我剛才所說，是在引用古時的贖罪所；因為他教導我們，當初預表過的事，如今在基督裡已得以實現。然而，另一種解釋也無法駁斥，如果有人偏好這解讀，我也不會下斷語。保羅在此特別要強調的，從他的話裡很清楚——那就是，神若不顧念基督，始終向我們發怒——我們唯有憑著神在基督裡的義而被接納，才能與他和好。當然，神並非恨惡他自己的傑作，也就是說，作為被造之人；但神恨我們的污穢，因這污穢熄滅了他形像的光輝。但當基督的洗淨除去了這些，他便愛我們、擁抱我們如同純淨的傑作。
藉著對他血的信心為贖罪之物，等等。我傾向於如此直譯保羅的語句；在我看來，他確實意在用一句話宣告，當我們信靠基督的血時，神便成為向我們施慈的神；因為我們就是藉信得著這恩惠。但他只提到“血”，並不是要排除救贖的其它方面，而恰恰是用一個詞涵蓋一切：而且他提“血”，因為我們藉此被潔淨。如此以部分代全體，他指出了整個贖罪的工。正如他之前說過，神在基督裡得以與我們和解，如今他又補充，這和解是憑信得來，並且同時指出信心在基督裡應該主要注目什麼——就是他的血。
為要赦免罪過，等等。這個表示原因的介詞，其意思就如同說，“為了赦罪”，或“使罪得以塗抹”。這裡再次的定義或說明，再次證實了我多次提醒過你們的——人稱為義，不是因他本身實在如此，而是因歸算；因為他只是用各種表達方式，更清楚地闡明，在這義裡，根本沒有我們的功勞；因為我們若是藉著罪得赦免得義，就可以斷定這並非出於我們自己；再者，既然赦免本身完全是神白白賜予的，人的一切功德也就無所立足。
但或有人問：為何他把赦免限定在以往的罪？雖然這句話有各種解釋，但我認為保羅指的是律法下的贖罪儀式，那些雖然是將來滿足的證據，卻絕不能使神得安撫。希伯來書9:15裡有近似的話，說基督帶來的救贖，是針對原來舊約之下所遺留的罪。但你不必以為，只有從前的罪才因基督的死得以贖清——這是某些狂熱分子曲解這段經文得出來的荒謬觀點。因為保羅只是在教導我們這一點，— 在基督受死之前，沒有辦法使神息怒，而且這並不是靠律法上的預表來完成的：因此，實體的實現被延後，直到時機成熟。我們還可以說，那些每日帶給我們罪疚的事也必須以同樣的眼光看待，因為只有一個真正的贖罪方法適用於所有情況。
有些人為了避免看似矛盾的問題，主張早前的罪被赦免，是為了避免給人以後可以犯罪的自由。事實上，確實只有已犯的罪才有赦免，這並不是說救贖的益處會失效或丟失，當我們之後再犯時，如Novatus和他的宗派所妄想的那樣；而是說這是福音施行的本質，既將神的審判與忿怒擺在將要犯罪的人面前，也將他的憐憫呈現在罪人面前。但我之前所說的，才是真正的意思。
他又補充說，這種赦免是藉著寬容；我認為這單純就是指溫和，這阻止了神的審判爆發，沒有讓它立即臨到我們的毀滅，直到他終於接納我們為止。但這裡看起來也預含了可能會被提出的質疑：免得有人反對，說這樣的恩典只是近來才出現。保羅教導我們，這正是寬容的證據。
26. 作為證明，等等。這段話的重複具有強調作用；保羅甘心這麼說，因為這非常有必要，因為沒有比說服人承認萬事不是自己的，更困難的事了，也沒有比讓他們將一切歸榮耀於神更難的事。同時，這個證明被有意重複提及兩次，是為了讓猶太人睜開眼睛來看這一點。— 就在這個時候，等等。一直以來都存在的事，他卻特指基督顯現的時代，這是有原因的；因為原本只是借著影子模糊地認識，神如今卻在他的兒子裡公開顯明。所以，基督的來臨是他恩惠的時機，也是救恩的日子。的確，歷世歷代神都給人一點自己的公義的證據；但當公義之日頭顯現，一切就更加光亮。因此，我們應該注意新、舊約之間的對比；因為惟有基督出現時，才真正在我們中間顯明神的公義。
為要顯明他是公義的，等等。這正是他所說的，在基督降世時所啟示的那種公義的定義，正如他在第一章教導我們的，這是在福音裡顯明出來的公義：他說這公義分為兩部分——首先是，神是公義的，這不是說祂只是眾者之一，而是說祂在自己裡面包含了公義的全部與豐盛；因為只有當祂獨自獲得「公義」的榮譽與名稱，全人類都因不義而被定罪時，才給了祂應有的、完全的榮耀。然後，另一部分則是關於公義的傳遞，因為神絕不是把財富藏起來不給人，而是傾倒給人。因此，當神因我們信基督而稱我們為義時，祂的公義就在我們身上顯明；因為若沒有因信而領受基督這份義，白白有基督賜給我們也毫無益處。因此可見，直到從天上給他們預備了拯救的方法以前，所有人本身都是不義的，都是滅亡的。
"""27. 既然如此，誇口在哪裡呢？使徒在用充足的理由將人從對行為的自信中擊倒之後，現在戰勝了他們的愚蠢：這種歡欣鼓舞的結論是必要的；因為在這個問題上，教導我們是不夠的；聖靈必須大聲疾呼，才能擊倒我們的高傲。但他表示，誇口無疑是被排除的，因為我們不能提出任何我們自己的東西，是值得上帝認可或稱讚的。如果誇口的材料是功德，無論你稱之為相稱的功德還是應得的功德，人藉此與上帝和好，你會看到兩者在這裡都被消滅了；因為他不是在談論功德的減少或修改，而是保羅沒有留下任何一點。此外，既然藉著信心，對行為的誇口被如此地除去，以至於信心不能真正地被傳講，除非完全剝奪人的一切讚美，將一切歸於上帝的憐憫——那麼，我們在獲得公義方面沒有任何行為的幫助。
關於行為？使徒在這裡否認我們的功德被律法排除，這是什麼意思呢？因為他之前已經證明我們被律法定罪了？因為如果律法將我們交給死亡，我們能從中獲得什麼誇口呢？它不是反而剝奪我們的一切誇口，使我們蒙羞嗎？他當時確實表明，我們的罪因律法所宣告的而被揭露，因為我們都忽略了遵守律法：但他這裡的意思是，如果公義可以藉著行為的律法獲得，我們的誇口就不會被排除；但既然公義單單藉著信心，我們就沒有什麼可以為自己聲稱的了；因為信心從上帝那裡領受一切，除了謙卑地承認缺乏之外，什麼也沒有帶來。
信心與行為之間的這種對比應當仔細注意：這裡提到的行為沒有任何限制，甚至是普遍的行為。因此，他既不單單指儀式，也不特指任何外在的行為，而是包括所有可能想像到的行為功德。
律法的名稱在這裡，沒有嚴格的正確性，被賦予了信心：但這絲毫不模糊使徒的意思；因為他所理解的是，當我們來到信心的法則時，所有對行為的誇口都被擊倒了；好像他說——「行為的公義確實被律法所稱讚，但信心的公義有它自己的律法，這律法不給予行為，無論它們是什麼，任何公義。」f123
28. 那麼我們得出結論，等等。他現在提出主要命題，作為一個無可爭辯的命題，並補充了說明。藉著信心稱義確實非常清楚，而行為則被明確排除。因此，現今我們的對手最努力的莫過於試圖將信心與行為的功德混合。他們確實承認人藉著信心稱義；但不是單單藉著信心；是的，他們將稱義的功效歸於愛，儘管在言辭上他們將其歸於信心。但保羅在這段經文中肯定稱義是如此白白地賜予的，以至於他清楚地表明，它絕不能與行為的功德聯繫在一起。他為什麼稱之為律法的行為，我已經解釋過了；我也證明了將它們限制在儀式上是完全荒謬的。將行為解釋為外在的、沒有基督之靈而行的行為，這種解釋也是冷淡的。相反，所添加的「律法」一詞，其意思就好像他稱它們為有功德的；因為所指的是律法中所應許的獎賞。f124
雅各所說的，人稱義不是單單藉著信心，也是藉著行為，這與前面的觀點絲毫不衝突。這兩種觀點的和解主要取決於雅各論證的意圖。因為他所討論的問題不是人如何在上帝面前獲得公義，而是他們如何向他人證明他們是稱義的，因為他的目的是駁斥偽君子，"""那些徒然誇耀自己有信心的人。因此，不承認「稱義」這個詞在雅各書和保羅書信中有不同的含義，是一種粗劣的詭辯；因為他們處理的是不同的主題。信心這個詞無疑也有多種含義。在對此問題形成正確判斷之前，必須考慮這兩點。我們可以從上下文得知，雅各的意思不過是人不能因虛假或死的信心而被造或證明為義，他必須用他的行為來證明他的義。關於這個主題，請參閱我的《基督教要義》。
29. 祂豈是單單猶太人的神嗎？第二個命題是，這種公義對猶太人而言，並不比對外邦人更多；而且強調這一點非常重要，以便基督的國度能在全世界暢通無阻。因此，他並非簡單或明確地問，神是否是外邦人的創造者，這一點是毫無爭議的；而是問，祂是否也打算向他們顯明自己是救主。既然祂已將全人類置於同一水平，使他們處於相同境況，如果他們之間有任何區別，那也是來自神，而非來自他們自己，因為他們擁有一切都是相同的：但如果神確實打算讓地上所有國家都分享祂的憐憫，那麼救恩，以及救恩所必需的公義，就必須擴展到所有人。因此，在「神」這個名稱下，傳達了一種相互關係的暗示，這在聖經中經常提及——
「我要作你們的神，你們要作我的子民。」（<243022>耶利米書 30:22.）
因為神在一段時間內為自己選擇了一個特殊的民族，這並沒有使人類的起源失效，人類都是按照神的形象被造的，並要在世上懷著蒙福永生的希望被養育。
30. 誰能稱義，f126 等等。他說有些人因信稱義，有些人藉著信稱義，他似乎是隨意改變措辭，卻表達了同一件事，其目的是——順便觸及猶太人的愚蠢，他們想像自己與外邦人之間存在差異，儘管在稱義的問題上根本沒有任何差異；因為既然人唯獨藉著信才能分享這恩典，而且所有人的信都是一樣的，那麼在如此相似的事物上製造區別是荒謬的。因此，我傾向於認為這些話帶有諷刺意味，彷彿他說——「如果有人希望在外邦人和猶太人之間製造區別，那就讓他接受這一點——一個因信獲得公義，另一個藉著信獲得公義。」
但也許有些人會更喜歡這種區別——猶太人因信稱義，因為他們生來就是恩典的繼承人，收養的權利從祖先傳給了他們——而外邦人則稱義
31. 那麼我們豈是廢掉，等等。當律法與信心對立時，肉體立刻懷疑存在某種矛盾，彷彿兩者相互對立：這種錯誤觀念尤其盛行於那些對律法抱有錯誤觀念，並捨棄應許，只從律法中尋求行為之義的人。因此，不僅保羅，連我們的主自己，也受到猶太人的惡言相向，彷彿祂所有的教導都旨在廢除律法。因此，祂發出這樣的聲明——
「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」（<400517>馬太福音 5:17.）
這種懷疑不僅涉及道德律，也涉及儀式律；因為福音既然終止了摩西的儀式，就被認為有傾向於摧毀整個摩西的律法體系。此外，由於它掃除了所有行為之義，就被認為與律法中所有那些主藉以宣告祂已藉此規定了公義和救恩之路的見證相悖。因此，我認為保羅的這種辯護，不僅針對儀式，也不僅針對所謂的道德誡命，而是普遍地針對整個律法。f127
因為道德律實際上是藉著對基督的信心而得到確認和建立的，因為它的目的就是藉著向人顯示他的不義來引導人歸向基督；沒有這一點，它就無法被成全，它所要求的就徒勞無功；它也無法做任何事，只會越來越激發情慾，從而最終增加人的定罪；但凡歸向基督者，首先在他裡面找到律法完美的公義，這公義藉著歸算成為我們的，然後才有成聖，藉此我們的心預備好遵守律法；這確實做得不完美，但卻是一種努力。儀式的情況也類似，當基督來臨時，儀式確實會停止並消失，但它們實際上是由他所證實的；因為當它們本身被視為虛空和模糊的形象時，只有當它們的終點被考慮時，它們才能獲得真實和堅實的東西。因此，當它們在基督裡得到成就時，這就是它們主要的證實。那麼，我們也應當記住，如此傳揚福音，使我們的教導方式能夠證實律法；但它不應由任何其他力量來維持，而應由對基督的信心來維持。因信稱義，因為對他們來說，聖約是外來的。