25:1 （大衛的詩。）耶和華啊，我的心仰望你。
25:2 我的 神啊，我素來倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。
25:3 凡等候你的必不羞愧；惟有那無故行奸詐的必要羞愧。
25:4 耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我！
25:5 求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的 神。我終日等候你。
25:6 耶和華啊，求你記念你的憐憫和慈愛，因為這是亙古以來所常有的。
25:7 求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；耶和華啊，求你因你的恩惠，按你的慈愛記念我。
25:8 耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。
25:9 他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。
25:10 凡遵守他的約和他法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。
25:11 耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大。
25:12 誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。
25:13 他必安然居住；他的後裔必承受地土。
25:14 耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。
25:15 我的眼目時常仰望耶和華，因為他必將我的腳從網裡拉出來。
25:16 求你轉向我，憐恤我，因為我是孤獨困苦。
25:17 我心裡的愁苦甚多，求你救我脫離我的禍患。
25:18 求你看顧我的困苦，我的艱難，赦免我一切的罪。
25:19 求你察看我的仇敵，因為他們人多，並且痛痛地恨我。
25:20 求你保護我的性命，搭救我，使我不致羞愧，因為我投靠你。
25:21 願純全、正直保守我，因為我等候你。
25:22 神啊，求你救贖以色列脫離他一切的愁苦。
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這篇詩篇由默想與禱告交織而成。大衛因敵人的殘酷而遭受粗暴對待和嚴重困擾，為了獲得上帝的幫助，他首先承認上帝公正地以此作為懲罰和管教他罪惡的手段；因此，他祈求赦免，以便立即享有神聖恩寵的確據並獲得拯救。然後他祈求聖靈的幫助，以便在如此多的誘惑中，他能得到聖靈的扶持，繼續敬畏上帝。在多處，他穿插默想，以此激勵自己對上帝增強信心，並將思想從世俗的誘惑中抽離。
大衛的詩篇。
詩篇 25:1-3
1. 耶和華啊！我向你舉起我的心。 2. 我的上帝啊！我信靠你；求你不要讓我蒙羞；不要讓我的敵人向我誇勝。 3. 凡等候你的，必不蒙羞；惟有那些無故行詭詐的，必蒙羞。
1. 耶和華啊！等等。詩人一開始就聲明，他不像不敬虔的人那樣隨波逐流，而是將他所有的願望和禱告都只指向上帝。對於上帝的真實而真誠的禱告來說，沒有什麼比像異教徒那樣搖擺不定，四處張望，尋求世俗的幫助，同時又離棄上帝，或不直接投靠他的看顧和保護更不一致的了。那些認為大衛在此聲明他已將自己完全獻給上帝，彷彿他已將自己獻為祭物的人，並沒有正確理解這段經文的含義。其含義毋寧是，為了加強獲得所求的希望，他聲明了禱告中最重要的一點，即他將希望寄託於上帝，並且他沒有被世俗的誘惑所纏繞，也沒有被阻止將他的心完全而真誠地舉向上帝。因此，為了我們能正確地向上帝禱告，讓我們遵循這條規則——不要讓我們的思想被各種不確定的希望所分散，也不要依賴世俗的幫助，而是將我們的心真誠而熱切地舉向上帝，以此將榮耀歸給上帝。此外，儘管動詞被正確地翻譯為「我將舉起」，但我還是效仿其他譯者將其改為過去式「我已舉起」。然而，大衛用將來式表示一個持續的動作。
2. 我的上帝啊！我信靠你。從這節經文我們得知（稍後會更清楚地看到），大衛與人打交道；但由於他確信他的敵人，可以說，是上帝的鞭子，他有充分的理由祈求上帝用他的能力來約束他們，以免他們變得更加傲慢，並繼續超越一切界限。藉著「信靠」這個詞，他證實了他剛才所說的將他的心舉向上帝；因為這個詞要麼用來描述信徒的心如何被舉起，要麼信仰和希望被添加為這種效果的原因，即心的舉起。的確，這些是我們的靈魂，超越這個世界，被舉向上帝的翅膀。因此，大衛帶著他全心的渴望被提升到上帝那裡，因為他信靠他的應許，因此他希望得到確定的救恩。當他祈求上帝不要讓他蒙羞時，他提出了一個禱告，這個禱告取自聖經的普遍教義，即信靠上帝的人永不蒙羞。所添加的理由，他在此懇求，以促使上帝憐憫他，也應當注意。這就是，他可能不會暴露在敵人的嘲笑之下，他們的驕傲對敬虔者的感情造成的傷害不亞於對上帝的不悅。
3. 是的，沒有這些，等等。如果這些詞語應以願望的形式解釋，彷彿大衛說，願所有等候你的人都不致蒙羞，fa517那麼，在這節經文中，他繼續他的禱告，並將他獨自說的內容推廣到所有信徒。但我更傾向於以不同的意義理解這些詞語，並將它們視為大衛展示神恩典的果實，這果實將從他的拯救中產生。而「是的」這個詞語具有特殊的力量；因為他知道他被許多人看見，並且他對神的信心廣為傳播，他的意思是，發生在他身上的事情將廣泛傳播，作為他人的榜樣，一方面將使所有神的兒女復興和振奮，另一方面將使惡人的傲慢倒地。這些詞語也可以從另一個意義上理解，即大衛為了堅固他的信心，將神經常在他的話語中作出的應許擺在他面前。但我所解釋的意義似乎更為合適。對於那些無故虛假行事的惡人，他無疑特別指他的敵人。因此，他宣稱當他被拯救時，他不會獨享其益；而是其果實將延伸到所有真正的信徒；正如另一方面，如果他被神離棄，許多人的信心將會動搖。在這節經文的最後一句話中，他將其與第一句對立，他認為當惡人被混淆時，這歸於神的榮耀，因為他們在繁榮中放縱的誇耀是對神的公開嘲弄，而他們不顧神的審判，更膽大地作惡。當他補充說「無故」時，這只會顯示罪行的嚴重性。一個人的邪惡總是更難以忍受，當他未受挑釁，卻自願傷害無辜和無罪的人時。
詩篇 25:4-7
4. 耶和華啊！求你使我知道你的道路，將你的路徑指教我。5. 求你引導我進入你的真理，教訓我；因為你是拯救我的神：我終日等候你。6. 耶和華啊！求你記念你的憐憫和你的慈愛，因為這都是從亙古以來所有的。7. 求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯：耶和華啊！求你照你的慈悲，因你的良善記念我。
4. 耶和華啊！求你使我知道你的道路。大衛有時將主的道路解釋為事情的幸福和繁榮的結果，正如我們在另一個地方所見，但他更常用這個表達來表示聖潔和公義生活的準則。由於「真理」一詞出現在緊隨其後的經文中，我認為他在此處所獻的禱告是這個意思：主啊，求你使你的僕人堅定地相信你的應許，不要讓他偏離左右。當我們的心如此平靜地忍耐時，我們就不會輕率地或以不當的方式行事，而是完全依賴神的旨意。因此，大衛在此處不僅希望被神的靈引導，以免他偏離正道，而且希望神清楚地向他顯明他在話語應許中的真理和信實，使他可以在他面前平安地生活，並免於一切不耐煩。fa518 如果有人寧願將這些詞語理解為一般意義，彷彿大衛完全將自己交給神來管理，我並不反對。然而，我認為很可能，在下一節經文中以真理之名，他解釋了他在此處所說的道路和路徑的含義，我毫不猶豫地將禱告歸因於這種情況，即大衛害怕屈服於不耐煩的感覺或報復的慾望，"""或一些奢侈和非法的衝動，祈求上帝的應許能深深地印刻在他的心中。因為我之前說過，只要我們心中存有上帝關照我們的念頭，這就是抵禦誘惑最好、最有力的辦法。然而，如果有人寧願將上帝的道路和途徑理解為他的教義，我仍然堅持這一點：詩篇作者的語言暗示了當我們被逆境困擾時，心中會產生那些突然和不規則的情緒，這些情緒會使我們陷入錯誤的、欺騙性的歧途，直到它們在適當的時候被上帝的話語制服或平息。因此，其含義是：無論發生什麼，主啊，不要讓我偏離你的道路，也不要讓我因故意不服從你的權威或任何其他罪惡的慾望而偏離；而是讓你的真理通過謙卑地順服它，使我保持平靜安寧的狀態。此外，儘管他頻繁地重複同樣的事情，祈求上帝讓他知道他的道路，並在其中教導他，引導他進入他的真理，這些說法並沒有冗餘。我們的逆境常常像迷霧一樣遮蔽我們的眼睛；每個人都從自己的經驗中知道，當這些黑暗的烏雲持續存在時，要辨別我們應該走哪條路是多麼困難的事情。但是，如果大衛這樣一位傑出的先知，並被賦予如此多的智慧，都需要神聖的教導，那麼如果我們在苦難中，上帝不從我們心中驅散那些阻礙我們看到他光明的黑暗烏雲，我們將會怎樣呢？因此，每當任何誘惑襲擊我們時，我們都應該始終祈禱上帝讓他的真理之光照耀我們，以免我們訴諸罪惡的手段，誤入歧途，走上偏僻和被禁止的道路。
同時，我們應該注意大衛在這裡用來加強他禱告的論點。他稱神為他救恩的神，是為了從他已經從神那裡得到的恩惠中，加強他對神未來的希望；然後他重複了他對神的信心見證。因此，論點的第一部分取自神本身的性質，以及可以說屬於他的職責；也就是說，因為他承諾維護敬虔者的福祉，並在他們需要時幫助他們，基於這一點，他將繼續對他們顯現同樣的恩惠直到最後。但是，由於我們對神的信心必須與他對我們的大恩相稱，大衛同時將其與他堅忍的宣告聯繫起來。因為，通過「終日」或「每天」的表達，他表示他以堅定不懈的恆心單單依靠神。而且，無疑，信心的特質是即使在最艱難的環境中也總是仰望神，並耐心等待他所應許的幫助。為了讓對神恩惠的記憶滋養和維持我們的希望，讓我們學會反思神已經向我們顯現的良善，正如我們看到大衛將此作為他信心的基礎，因為他親身經歷到神是救恩的作者。
6. 耶和華啊，求你記念；從這點看來，首先，大衛遭受了嚴重的苦難和考驗，以至於他失去了對神憐憫的一切感覺：因為他呼求神為他記念他的恩惠，其方式就好像神已經完全忘記了它。因此，這是一個遭受極度痛苦，被悲傷淹沒的人的抱怨。我們從中可以學到，儘管神可能暫時收回他良善的一切標誌，並且，似乎不顧我們所遭受的苦難，就好像我們是陌生人，而不是他自己的人民一樣，拋棄我們，"""我們必須勇敢地戰鬥，直到擺脫這種誘惑，我們衷心地獻上這裡所記錄的禱告，懇求上帝，回到他以前的行事方式，再次開始向我們顯明他的良善，並以更恩慈的方式對待我們。這種禱告形式不能恰當地使用，除非上帝向我們隱藏他的面，並且似乎對我們毫無興趣。此外，大衛藉著訴諸上帝的憐憫或同情和良善，證明他並不將自己的功勞視為任何希望的基礎。那些只從神聖憐憫的泉源中獲得一切的人，在上帝眼中找不到任何值得報償的東西。但是，由於大衛所經歷的中斷是他無法自由接近上帝的障礙，他藉著最好的補救方法——思考來超越它，那就是，儘管上帝，他本性是仁慈的，可能會退隱，並暫時停止顯現他的能力，但他不能否認自己；也就是說，他不能剝奪自己天生的憐憫之情，這種憐憫之情就像他的永恆存在一樣，不可能停止。但我們必須堅定地堅持這一教義，即上帝從一開始就是仁慈的，所以如果他有時似乎嚴厲地對待我們，並拒絕我們的禱告，我們絕不能想像他違背了他的真實品格，或者他改變了他的目的。因此，我們從中得知聖經到處告訴我們，在所有時代，上帝都以仁慈的眼光看待他的僕人，並向他們施展他的憐憫，這是為了什麼目的。fa519 至少，我們應該將此視為一個固定不變的點，即儘管上帝的良善有時可能會被隱藏，並彷彿被埋藏起來，但它永遠不會熄滅。
7. 不要記念我幼年的罪孽。由於我們的罪孽就像一道牆，隔在我們和上帝之間，阻止他聽我們的禱告，或伸出援手幫助我們，大衛現在移除了這個障礙。的確，一般來說，除非人們首先尋求罪的赦免，否則他們禱告的方式是錯誤的，也是徒勞的。除非上帝與我們和好，否則沒有希望從他那裡獲得任何恩惠。除非他首先自由地使我們與他自己和好，否則他怎能愛我們呢？因此，禱告的正確順序是，正如我所說，一開始就祈求上帝赦免我們的罪。大衛在這裡明確承認，他除了藉著罪孽被塗抹之外，無法以任何其他方式分享上帝的恩典。因此，為了讓上帝記念他對我們的憐憫，他必須忘記我們的罪孽，因為罪孽本身就會使他的恩惠轉離我們。同時，詩人藉此更清楚地證實了我已經說過的，儘管惡人殘酷地對待他，不公正地迫害他，但他將自己所遭受的一切苦難歸咎於自己的罪孽。因為他為什麼要藉著訴諸上帝的憐憫來祈求罪的赦免呢？難道不是因為他承認，他從敵人那裡所受到的殘酷待遇，只是他應得的懲罰嗎？因此，他明智地將思想轉向他苦難的根本原因，以便找到真正的補救方法；他藉著自己的榜樣教導我們，當任何外在的苦難壓迫我們時，我們不僅要懇求上帝將我們從中解救出來，還要塗抹我們的罪孽，因為我們藉著罪孽激怒了他的不悅，並使自己受到他的管教。如果我們不這樣做，我們就會效仿不熟練的醫生，他們忽視疾病的原因，只尋求減輕疼痛，並僅僅應用偶然的補救措施來治療。此外，大衛不僅承認一些輕微的過犯，就像偽君子慣常做的那樣，他們，他們以一種籠統而敷衍的方式承認自己的罪過，要麼尋求藉口，要麼減輕罪惡的嚴重性；但他追溯自己的罪過，甚至追溯到他的童年，並思考他曾以多少種方式激怒上帝。當他提到他年輕時所犯的罪時，他並不是說他對他晚年所犯的任何罪都沒有記憶；而是要表明他認為自己應受更大的譴責。fa520 首先，考慮到他不僅是最近才開始犯罪，而是長期以來罪上加罪，他可以說是在累積的重擔下彎下了腰；其次，他暗示，如果上帝按照律法的嚴格要求對待他，不僅是昨天或幾天前的罪會被審判，而且他從嬰兒時期以來所有冒犯的行為，現在都可以公正地歸咎於他。因此，每當上帝以他的審判和憤怒的跡象恐嚇我們時，讓我們不僅回憶起我們最近所犯的罪，而且回憶起我們過去生活中所有的過犯，這會給我們帶來新的羞恥和新的哀嘆。此外，為了更充分地表達他懇求無條件的赦免，他只以上帝的純粹美意為由向上帝懇求；因此他說：「求你按你的慈悲記念我。」當上帝將我們的罪遺忘時，這使他以慈父般的關懷看待我們。大衛無法找到其他原因來解釋上帝這種慈父般的關懷，除了上帝是良善的，因此，除了上帝自己的美意之外，沒有什麼能促使上帝接納我們進入他的恩惠。當說上帝按他的慈悲記念我們時，我們被默示地理解有兩種完全相反的記念方式；一種是當他以憤怒降臨罪人時，另一種是當他再次向那些他似乎暫時不顧的人顯明他的恩惠時。
"""詩篇 25:8-11
8. 耶和華是良善正直的；所以他必指示罪人走正路。9. 他必按公平引導謙卑人，將他的道教訓他們。10. 凡遵守他的約和他法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。11. 耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪孽，因為我的罪孽深重。
8. 耶和華是良善正直的。他彷彿在禱告中稍作停頓，思想神的良善，以便帶著更新的熱情回到禱告中。信徒們感到，除非他們不斷地用新的激勵來激勵自己，否則他們的心很快就會在禱告中萎靡不振；因為堅定不移、不倦地履行這項職責是如此罕見和困難。的確，正如一個人必須經常添柴才能保持火不滅一樣，禱告的操練也需要這些幫助，才不至於萎靡不振，最終完全熄滅。因此，大衛渴望鼓勵自己堅持不懈，他對自己說，並肯定神是良善正直的，這樣，藉著默想這個真理而獲得新的力量，他就能更熱切地回到禱告中。但我們必須注意這個結果——既然神是良善正直的，他就會向罪人伸出援手，引導他們回到正路。將神的正直歸因於他只對配得和有功的人施展，這種觀點對他的品格來說是冷淡的，對罪人來說也沒什麼益處，然而世人通常認為神只有在這種意義上才是良善的。如果不是因為人們將神的憐憫限制在那些配得的人身上，那麼百人之中幾乎沒有一人會將神的憐憫應用到自己身上，這又是怎麼回事呢？不，恰恰相反，這裡說，當神向悖逆者指示道路時，他證明了他的正直；這與呼召他們悔改，教導他們正直生活的意思相同。的確，如果神的良善沒有深入到地獄，沒有人會成為它的分享者。那麼，讓天主教徒隨意誇耀他們想像中的預備吧，但讓我們將此視為一個確鑿無疑的教義，即如果神不以他的恩典預防人們，他們都將徹底滅亡。因此，大衛在這裡稱讚這種預防性的恩典，正如它所稱的，它體現在神最初呼召我們時，藉著重生的靈更新我們墮落的本性，或者當我們因罪偏離他之後，他將我們帶回正路。因為既然連那些被神接納為門徒的人在這裡都被稱為罪人，那麼他藉著他的聖靈更新他們，使他們變得順從和聽話，這是理所當然的。
9. 他必按公平引導謙卑人。詩篇作者在這裡指出了神對那些被他的能力制服，並順服他的軛，甘心樂意地承受，並順服他的統治的人所施展的第二種恩典。但是，除非那自然高傲自大、充滿驕傲的心被謙卑和制服，否則任何人都找不到這種順從。由於希伯來詞 µywn[, anavim，表示貧窮或受苦的人，並以比喻的意義表示溫順和謙卑的人，大衛很可能在這個詞下包含了那些用來約束和制服肉體頑固的苦難，以及謙卑本身的恩典；彷彿他說，當神首先使他們謙卑時，他就會親切地向他們伸出援手，並在他們一生中引導和帶領他們。此外，有些人將這些詞，公平和耶和華的道，理解為表示一種公義和秩序井然的生活方式。另一些人則將它們歸因於神的護理，這種解釋似乎更為正確，也更符合上下文，因為緊接著說，耶和華的一切道路都是慈愛和誠實的。"""其意義是，那些內心真正謙卑，並將信心寄託於上帝的人，將會體驗到上帝對其兒女的關懷有多深，以及他如何妥善供應他們的需要。因此，「判斷」和「耶和華的道」在本文中具有相同的含義，即他的治理。在這種治理中，他表明自己是一位慈愛的父親，特別關心其兒女的福祉，在他們受壓迫時施以援手，在他們沮喪時將他們扶起，在他們悲傷時給予安慰和鼓勵，在他們受苦時提供幫助。因此，我們明白上帝向我們彰顯恩典的順序。首先，當我們迷失方向，偏離他時，他將我們帶回正途；或者更確切地說，當我們已經成為他的逃犯和流亡者時，他抑制我們的頑固；而我們以前是頑固和叛逆的，他現在使我們順服於他的公義；其次，在他磨練和考驗我們之後，他並沒有拋棄我們；而是在他藉著十字架將我們塑造成謙卑和溫順之後，他仍然在引導和指引我們的一生中，顯示自己是一位智慧和有遠見的父親。
10. 耶和華的一切道路。那些認為這裡所描述的是律法的教義是真實和甜美的，並且遵守律法的人確實感受到了這一點，就好像這段經文與耶穌基督所說的「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（馬太福音 11:30）具有相同的含義一樣，他們對這節經文的解釋是錯誤的。這種解釋不僅牽強，而且很容易被許多類似的經文所駁斥，在這些經文中，「耶和華的道路」一詞被動地理解為他對待他子民的父愛方式，即保護和撫育他們；甚至是指他在治理和引導這個世界事務中的全部行為。所說的總結是，上帝對待他的子民的方式是，他們在各方面都可以從經驗中發現他是慈愛和信實的。大衛在這裡不是在談論上帝對待全人類的品格，而是他的兒女所發現的他的品格。我們已經在詩篇 18:26 中看到，他對頑固和叛逆的人是嚴厲和苛刻的；即使他對他們施以仁慈，儘管他們有罪孽，卻仍然仁慈地寬容他們，但我們發現，他們非但沒有在他裡面尋求完全的享受，也沒有信賴他的應許，他們對他的良善毫無感覺。不，一旦任何逆境降臨到他們身上，他們要麼變得暴躁和煩躁，指責上帝對他們殘酷，要麼抱怨他對他們的禱告充耳不聞；當他們享受繁榮時，他們卻藐視和忽視他，並盡其所能地逃離他的面前。因此，大衛在談到上帝的憐憫和信實時，公正地將它們描述為敬虔之人特有的寶藏；就好像他說，如果我們堅持他的約，我們就沒有理由害怕上帝會欺騙我們。這些詞語，「約」和「見證」，具有相同的含義，除非第二個詞是作為第一個詞的解釋而添加的。它們包含了律法的全部教義，上帝藉此與他所揀選的子民立約。
11. 耶和華啊，為你名的緣故！由於原文中這節經文的兩個子句之間插入了連詞「和」，有些人認為第一個子句不完整，應該補充一些詞；然後他們將「求你赦免我的罪孽」等詞讀作一個獨立的句子。因此，根據他們的觀點，其意義將是：主啊，儘管我沒有完全遵守你的約，但請不要因此停止向我施恩；"""我的罪孽不致攔阻你的恩惠臨到我，求你施恩赦免。但我更傾向於其他人的觀點，他們認為這裡的連詞，如同在許多其他地方一樣，是多餘的，這樣整節經文就可以構成一個連貫的句子。至於動詞的時態，解釋者之間也有不同的意見。有些人將其譯為過去式，例如：「你曾施憐憫」，彷彿大衛在此感謝上帝赦免了他的罪。但另一種解釋，也是更普遍接受的解釋，也是最正確的，即大衛為了獲得赦免，再次訴諸上帝的憐憫作為他唯一的避難所。字母w，vau，相當於「和」，在希伯來語動詞中常常具有改變時態的作用，因此將來時常常被理解為祈願語氣。此外，我將這節經文與前一節經文如此連接：先知反思到上帝對服事他的人是仁慈和信實的，現在他審視自己的內心，承認除非上帝赦免他的罪，否則他不能被算作他們中的一員；因此，他轉向禱告以求赦免：正如在<191913>詩篇19:13中，在談到為遵守律法的忠信之人所預備的賞賜之後，他立刻驚呼：「誰能知道自己的過失呢？」因此，儘管大衛並非不知道上帝慷慨應許將一切與幸福生活相關的事物賜給那些遵守他約的人，但同時，考慮到他離律法的完全公義還有多遠，他並沒有將信心建立在其上，而是為他自覺有罪的種種過犯尋求補救。因此，為了讓上帝將我們算作他的僕人，我們應當效法大衛的榜樣，常常來到他面前，懇求他以他父性的慈愛忍受我們的軟弱，因為若沒有我們罪的白白赦免，我們就沒有理由期望我們的行為得到任何賞賜。同時，應當注意的是，為了更清楚地表明他完全依賴上帝的白白恩典，他明確地說：「為你名的緣故」；這意味著上帝每當他施恩赦免他的人民時，並非出於其他原因，而僅僅是出於他自己的美意；正如他稍早前在同一節經文中說的：「為你良善的緣故」。他也被他罪過之大的考量所迫，呼求上帝的名：因為他立刻以認罪的方式補充說：「因為我的罪孽深重」，或「多重」（因為單詞br，rab，可以兩種方式翻譯）；彷彿他說：我的罪孽確實像一個沉重的負擔壓倒了我，以至於它們的眾多或巨大可能會使我失去所有赦免的希望；但是，主啊，你名的無限榮耀不會讓你拋棄我。
詩篇 25:12-15
12. 誰是敬畏耶和華的人呢？耶和華必指示他當選擇的道路。13. 他必安居樂業，他的後裔必承受地土。14. 耶和華的密友是敬畏他的人，他必使他們知道他的約。15. 我的眼睛時常仰望耶和華，因為他必使我的腳脫離網羅。
12. 誰是那人。他再次回想起上帝向他的僕人顯現的品格，從而獲得了新的力量和勇氣。因為我們說過，除非有上帝應許的記憶支持，否則沒有什麼比認真專注的禱告更容易鬆懈的了。然而，毫無疑問，大衛既自責，又懷著更好的希望，鼓勵自己繼續敬畏上帝。首先，他暗示人們缺乏正確的理解和健全的判斷力，"""因為他們不肯以敬畏的心順服上帝的治理，他將此歸咎於自己的怠惰，因為心靈的黑暗，他偏離正道，追逐自己的私慾；然而，另一方面，他又應許自己，只要完全順服上帝，並表現出願意學習的態度，聖靈就會引導和指引他。此外，他在此處使用的詰問式語氣，似乎旨在表明敬畏上帝的人何其稀少：因為，儘管所有人都普遍祈禱，並表現出某種虔誠的外表，但在這麼多人中，真正認真的人在哪裡呢？相反，幾乎所有人都沉溺於自己的昏睡之中。因此，敬畏上帝是極其罕見的；正因為如此，世人大多缺乏謀略和智慧的靈。
有些譯者將「選擇」一詞譯為現在時態，而非將來時態的「將選擇」；彷彿是說，上帝顯示他所認可的道路，並希望人們行走其上。我不同意這種解釋；因為，在我看來，「選擇」一詞更指的是每個人；彷彿是說，只要我們願意敬畏上帝，他就不會缺席，而會始終以智慧的靈引導我們選擇正確的道路。當我們被要求在生活中採取某種特定路線時，我們發現自己彷彿置身於兩條道路之間，不知道該追隨哪一條；fa524 不，幾乎在我們所有的事務中，我們都處於懸而未決和疑惑之中，除非上帝顯現來指引我們。因此，大衛說，儘管人們不知道什麼是正確的，以及他們應該選擇什麼，但只要他們以虔誠順從的心順服上帝，並願意追隨他，他就會始終向他們顯現為一個可靠而忠實的引導者。然而，由於敬畏上帝並非自然存在於我們之中，任何人若從此處推斷上帝直到人們通過自己的努力，先討好他，他才開始關心他們，以便在他們虔誠的努力中幫助他們，那將是愚蠢的。大衛剛剛聲明，這種恩典直接來自上帝，他說上帝教導悖逆者：現在他補充說，其次，在人們一旦被馴服並塑造成溫順的靈之後，上帝仍然將他們置於他的照管之下，引導和指引他們，直到他們能夠藉著聖靈的光照，知道自己的職責。
13. 他的靈魂必安居樂土。如果人的至高幸福在於除了神的保證之外不承擔或不嘗試任何事，那麼，讓神成為我們人生的引導者和嚮導，使我們永不迷失，這也是一種崇高而無與倫比的益處。但是，除此之外，這裡還應許了一種屬世的福分，其中清楚地顯示了前述恩典的果實，正如保羅也教導說，
「敬虔在凡事上都有益處，因它有今生和來生的應許。」（<540408>提摩太前書 4:8）
總而言之，那些真正事奉神的人，不僅在屬靈的事上蒙福，而且在今生的境況上也蒙神賜福。的確，神並不總是按照他們的願望對待他們，他們所希望的福分也並不總是確定而一致地流淌。相反，他們常常被疾病和困苦所困擾，而惡人卻享受繁榮。但我們必須知道，每當神從祂的子民那裡收回祂的祝福時，是為了喚醒他們意識到自己的境況，並讓他們發現自己離完全敬畏神還有多遠。然而，只要對他們有利，他們現在就享受神的祝福，因此，與世俗之人以及藐視神的人相比，他們是真正幸福和蒙福的，因為即使在他們最貧困的時候，他們也從未失去神與他們同在的確據；並因此得到安慰，享受心靈的平安和寧靜。的確，我們所有的苦難都源於一個根源——我們的罪阻礙了神的祝福以一致的方式流向我們；然而，在這種混亂的狀態中，神的恩典從未停止閃耀，因此敬虔之人的境況總是比其他人更好：因為儘管他們沒有飽足於美物，但他們卻不斷地體驗到神父般的恩惠。我願意將「靈魂」一詞歸因於此，即在接受神的恩賜時，他們並非毫無感覺地吞噬它們，而是真正地品嚐它們，因此最小的滿足對他們來說比最大的豐盛對不敬虔之人來說更有意義。因此，根據每個人對自己境況的滿足程度，以及愉快地培養耐心和寧靜的精神，他的靈魂就被稱為安居樂土。一些解釋者將「安居」或「居住」這個詞應用到死亡的時候；但這種解釋過於微妙而不夠堅實。正如我們已經說過的，受啟示的作者寧願談論今生的境況。fa525 其次，他補充說，作為一個例證，信徒的後裔將繼承土地，由此可見，神繼續向他們施恩。因此，我們可以再次推斷，神的僕人的死亡並不意味著他們徹底的毀滅，他們在離開這個世界時並非停止存在，而是繼續永遠活著。如果認為神會完全剝奪那些為了他們甚至對他人施恩的人的生命，那將是荒謬的。至於這裡所說的，聖徒的兒女將繼承土地，這在其他地方已經提及，並且在詩篇第三十七篇中將更充分地說明，這在哪些方面以及如何實現。
14. 耶和華的謀略。詩篇作者在這裡證實了他剛才在前面一節中所說的，即神將忠實地履行教師和主人的職責，對待所有敬虔之人；他按照他慣常的方式，在同一節中重複了兩次相同的思想，因為神的約無非是祂的秘密或謀略。通過使用「秘密」一詞，他意在彰顯並頌揚上帝律法中向我們啟示的教義之卓越。儘管世俗之人因其內心的驕傲和傲慢而藐視摩西和先知，但信徒們仍然承認，在他們所包含的教義中，揭示並闡明了遠超人類理解的天國奧秘。因此，凡渴望從律法中汲取教誨者，當以敬畏和尊重之心看待其中所包含的教義。此外，此處也告誡我們要培養溫順和謙卑的美德，以免我們依賴自己的智慧或信賴自己的理解，試圖憑藉自己的努力去領悟那些奧秘和秘密，而大衛在此聲明，這些知識唯獨上帝才能擁有。再者，既然敬畏耶和華被稱為智慧的開端，也是通往正確理解祂旨意的道路（詩篇111:10），那麼，一個人越是渴望在信仰上增長，就越當努力在敬畏耶和華上進步。此外，當虔誠在心中掌權時，我們就無需擔心尋求上帝會徒勞無功。的確，上帝的約是一個遠超人類理解的秘密；但既然我們知道祂並非徒然吩咐我們尋求祂，我們就可以確信，所有那些以正直的願望事奉祂的人，都將藉著聖靈的教導，認識那為他們救贖所命定的天國智慧。然而，與此同時，大衛間接地斥責那些虛假且毫無根據地自誇與上帝之約有份的人，他們僅僅停留在律法的字面上，卻沒有敬畏上帝的救贖性感受。上帝的確不加區別地向義人和惡人傳達祂的話語；但除非他們有真誠的虔誠，否則人們無法理解它；正如以賽亞書29:11所說，對於不敬虔的人來說，律法就像「一本封閉的書」。因此，在此區分那些真正事奉上帝並蒙祂啟示其秘密的人，與惡人或偽君子，也就不足為奇了。但當我們看到大衛懷著這種信心大膽地來到上帝的學校，並帶領他人與他同行時，我們就當知道，正如他清楚表明的，試圖以聖經是隱藏的奧秘為藉口，剝奪普通民眾接觸聖經的權利，是一種邪惡而可憎的發明；彷彿所有那些真心敬畏祂的人，無論他們在其他方面的地位或狀況如何，都沒有被明確地召喚去認識上帝的約。
15. 我的眼睛時常仰望耶和華。大衛在此談論他自己的信心及其堅韌，並非出於誇耀，而是為了鼓勵自己抱持獲得所求的希望，以便他能更樂意、更愉快地禱告。由於應許賜給所有信靠上帝的人，他們必不致失望，也永不蒙羞，聖徒們常以此作為他們的防護盾牌。同時，大衛以自己的榜樣向他人展示了正確的禱告方式，告訴他們應努力將思想專注於上帝。由於視覺非常敏銳，並對整個身體產生完全的影響，因此用「眼睛」一詞來表示所有情感並非罕見。緊隨其後的理由更清楚地表明，在大衛心中，希望與渴望是相關聯的；彷彿他說，他信靠上帝的幫助，並非出於懷疑或不確定，而是因為他確信上帝會是他的拯救者。應當注意的是，「祂」這個代詞也帶有強調意味。它表明大衛並沒有像那些不確定的人那樣四處張望，為自己設計各種解脫和救贖的方法，但他只滿足於上帝。
詩篇 25:16-22
16. 求你轉向我，憐憫我，因我孤獨貧困。17. 我心中的愁苦加增，求你領我脫離困境。18. 求你垂顧我的苦難和愁煩，fa526 赦免我一切的罪。19. 求你觀看我的仇敵，因為他們增多，他們以猛烈的仇恨恨我。fa527 20. 求你保護我的性命，搭救我，使我不致羞愧，因為我投靠你。21. 願正直和公義保護我，因為我等候你。22. 上帝啊，求你救贖以色列脫離一切的愁苦。
16. 求你轉向我。當上帝停止顯現他的能力來幫助我們時，肉體總是準備好向我們暗示上帝已經忘記了我們，大衛在這裡遵循了自然所指示的順序，請求上帝轉向他，就好像他以前完全忽略了他一樣。現在，在我看來，這些話可以這樣解釋：求你轉向我，以便憐憫我。他認為被上帝眷顧是他的救贖的原因和來源；然後他補充了其結果：因為一旦上帝憑著自己的美意眷顧我們，他的手也將準備好幫助我們。再次，為了激發上帝的憐憫，他陳述了自己的悲慘，明確指出他孤獨，也就是說，孤單；fa528 然後他形容自己貧困。毫無疑問，他這樣說，是暗示上帝宣告他將永遠與受苦和受壓迫的人同在，以幫助和扶持他們的應許。
17. 我心中的愁苦加增。在這節經文中，他承認他不僅在外在與敵人以及他們給他帶來的麻煩作鬥爭，而且內心也充滿了悲傷和痛苦。還必須注意他這裡使用的表達方式，他藉此暗示他的考驗的重量和數量已經積累到如此程度，以至於它們充滿了他的整個心，就像洪水衝破所有障礙，廣泛蔓延，覆蓋整個國家一樣。現在，當我們看到大衛的心有時完全充滿痛苦時，我們就不再需要奇怪，如果誘惑的暴力有時會壓倒我們；但讓我們與大衛一起祈求，即使我們似乎處於絕望的邊緣，上帝也會幫助我們。
18. 求你垂顧我的苦難。他如此頻繁地重複這些抱怨，清楚地表明他所遭受的災難並不是一些輕微和微不足道的邪惡。我們應該仔細注意這一點，以便當考驗和苦難以同樣的方式降臨到我們身上時，我們能夠在禱告中將我們的靈魂提升到上帝面前；因為聖靈已經將這種景象呈現在我們面前，以便我們的思想在眾多或沉重的苦難下不會失敗。但是為了減輕這些痛苦，大衛再次祈求赦免他的罪，回想起他已經說過的，除非他首先通過獲得自由的赦免與上帝和好，否則他不能指望享受神的恩惠。的確，那些滿足於從身體痛苦中解脫出來，卻不尋找自己內心的邪惡，也就是他們的罪的人，是非常麻木不仁的，他們盡其所能地希望將它們埋藏在遺忘中。因此，為了為他的憂慮和悲傷找到補救辦法，大衛首先祈求赦免他的罪，因為只要上帝對我們發怒，所有的事情就必然會以不幸的結局告終；只要我們的罪繼續存在，也就是說，直到他赦免它們，他總是有正當的理由對我們不滿。fa529 儘管主讓祂的子民經歷苦難有各種目的，但我們應當堅守一個原則，那就是每當上帝使我們受苦時，我們都應當省察自己的內心，並謙卑地尋求與祂和解。
19. 看哪，我的仇敵。在這節經文中，大衛抱怨他的仇敵眾多且殘忍，因為上帝的子民受壓迫越多，祂就越傾向於幫助他們；他們所面臨的危險越大，祂就越有力地幫助他們。這裡的「殘暴的恨」fa530 應理解為殘酷和嗜血的仇恨。現在，既然大衛仇敵的憤怒如此之大，非要他的死才能滿足，他便呼求上帝成為他生命的守護者和保護者；由此可以推斷，正如我已經說過的，他當時處於極度危險之中。緊隨其後的「使我不致羞愧」這句話，可以有兩種理解。有些人保留將來時，即「我將不致羞愧」，彷彿大衛確信他已經蒙上帝垂聽，並將他的希望作為回報，應許自己會得到禱告的恩典回應。我更傾向於相反的觀點——將這些話視為他禱告的一部分。因此，所陳述的總結是，既然他信靠上帝，他便禱告他所形成的救恩希望不會落空。沒有什麼比我們能夠真誠地證明我們信靠上帝更能激發我們禱告的聖潔熱情了。因此，我們應當更加謹慎地祈求，當我們的希望微小時，祂會增加它；當它沉睡時，祂會喚醒它；當它動搖時，祂會堅固它；當它軟弱時，祂會加強它；甚至當它被推翻時，祂也會將它扶起來。
21. 願純全和正直保守我。有些人認為，大衛在這些話中只是簡單地祈求他能免受一切傷害，理由是他對他人無害，並且避免了一切欺騙和暴力。另一些人則認為這些話包含雙重禱告主題，並將它們理解為同時包含一種願望，即上帝會賜予他一顆真誠正直的心；所有這一切都是為了防止他爆發出報復和其他非法手段來保全自己的生命。因此，其含義將是：主啊，儘管我的肉體可能會催促我從任何可能出現的地方尋求幫助，我的仇敵也可能會因他們的糾纏而迫使我這樣做，但求你制服我內心的一切罪惡激情和一切邪惡慾望，使我能夠始終對我的思想保持純潔和完全的控制；願純全和正直足以作為保守我的兩種強大手段。我們更喜歡第一種解釋，因為他隨後立即補充了他正直的證據。凡以溫順安靜的心等候上帝的人，寧願忍受人所能施加的一切，也不願讓自己不義地與仇敵爭鬥。因此，在我看來，大衛聲明他在人面前的行為是如此正直，以至於他的仇敵對他的迫害是完全不應得和不公正的；他意識到自己沒有冒犯任何人，便呼求上帝作為他無辜的保護者。但是，由於他已經在三個不同的地方承認他遭受苦難是理所當然的，所以他現在誇耀自己的正直似乎很奇怪。這種明顯的不一致已經在另一個地方解釋過，我們在那裡表明，聖徒就他們自己而言，總是謙卑地來到上帝面前，懇求祂的寬恕：然而這並不妨礙他們在祂面前陳述他們事業的良善和他們主張的正義。同時，在說他信靠上帝時，他只陳述了本質上必要的事；因為，在為我們辯護時，僅僅我們有正義是不夠的，除非我們依賴他的承諾，自信地依靠他的保護。堅定而審慎的人，即使他們的事業是正義的，也常常不能成功地為其辯護，因為他們信賴自己的理解，或依賴命運。因此，為了讓上帝成為我們無辜的保護者和捍衛者，我們首先要正直無辜地對待我們的敵人，然後完全將自己交託給他的保護。
22. 上帝啊！求你救贖以色列。大衛藉此結論表明他所抱怨的敵人是何種性質。由此看來，他們是國內的敵人，就像體內肆虐的疾病一樣，現在是上帝子民的麻煩和煩惱之源。他在此使用的「救贖」一詞，我們可以推斷教會當時正遭受嚴酷的束縛；因此，我毫不懷疑在這篇詩篇中他暗指掃羅和與他一同以暴君方式統治的其他人。同時，他表明他不僅僅考慮自己的利益，而是將整個國家的狀況納入他的禱告中，正如聖徒之間相互的交通和聯繫所要求的那樣，每個個體都應深深地感受到整個教會所遭受的公共災難，並與所有其他人一同在上帝面前哀嘆。這在很大程度上堅固了大衛的信心，當他將自己視為與所有信徒的整體息息相關時，他認為他所遭受的所有苦難和不公都是與他們共同的。我們應該將此視為最重要的事情，即根據這條規則，我們每個人在哀嘆自己的私人苦難和試煉時，都應該將自己的願望和禱告擴展到整個教會。