8:31 既是這樣，還有甚麼說的呢？ 神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
8:32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？
8:33 誰能控告 神所揀選的人呢？有 神稱他們為義了（或譯：是稱他們為義的 神嗎）。
8:34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在 神的右邊，也替我們祈求（有基督....或譯：是已經死了，而且從死裡復活，現今在 神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）。
8:35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？
8:36 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。
8:37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。
8:38 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，
8:39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與 神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
-----------------------------------------------------
31. 那麼，等等。所討論的主題已經充分證明，他現在爆發出感嘆，藉此闡明當逆境迫使信徒沮喪時，他們應具備的宏偉氣魄。他用這些話教導我們，上帝的父愛與那戰勝一切誘惑的不可戰勝的勇氣是相連的。我們確實知道，對上帝的愛或恨的判斷，通常只能透過我們目前的狀態來形成；因此，當事情不順利時，悲傷會佔據我們的心靈，並驅散所有的信心和安慰。但保羅大聲疾呼，應該探究更深層次的原則，那些將自己局限於我們目前戰爭的悲慘景象的人，他們的推理是荒謬的。我確實承認，上帝的鞭打本身被公正地視為上帝憤怒的標誌；但由於它們在基督裡被聖化，保羅吩咐聖徒首先要抓住上帝的父愛，這樣他們就可以依靠這面盾牌，勇敢地戰勝一切邪惡；因為這對我們來說是一堵銅牆鐵壁，只要上帝對我們有利，我們就能免於一切危險。然而，他並不是說沒有什麼會反對我們；但他應許戰勝各種敵人。
如果上帝與我們同在，等等。這是唯一能支持我們度過每一次誘惑的主要支柱。因為除非上帝對我們有利，否則即使萬物都對我們微笑，也無法獲得確定的信心：但另一方面，他的恩惠本身足以安慰一切悲傷，足以抵禦一切逆境風暴的強大保護。關於這個主題，聖經中有許多見證，表明當聖徒單單依靠上帝的力量時，他們敢於藐視世上一切與他們作對的事。
「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」(詩篇 23:4。)
「我倚靠耶和華，人能把我怎麼樣呢？」
(詩篇 56:11。)
「我必不怕那圍困我的千萬人。」
(詩篇 3:6。)
因為天上地下沒有任何權力能抵擋上帝的膀臂。既然有他作我們的保護者，我們就無需懼怕任何傷害。因此，只有那些滿足於上帝的保護，不至於沮喪地懼怕任何事物的人，才真正表現出對上帝的信心；信徒無疑經常動搖，但從未完全倒下。簡而言之，使徒的目的是要表明，敬虔的靈魂應該依靠聖靈內在的見證，而不是依賴外在的事物。
32. 他連自己的兒子都不顧惜，等等。由於我們非常需要徹底相信上帝的父愛，以便能夠因此而保持我們的喜樂，保羅提出了我們救贖的代價，以證明上帝恩待我們：無疑，這是無價之愛的顯著而清晰的證據，父不惜將他的兒子賜給我們，為我們的救贖。因此，保羅從大到小地推論，既然他沒有比他的兒子更親愛、更寶貴、更卓越的，他就不會忽略任何他預見對我們有益的事。f271
這段經文應該提醒我們基督帶給我們什麼，並喚醒我們思考他的豐盛；因為他既是上帝對我們無限愛的保證，他也不是空手或空虛地被派來，而是充滿了所有天上的寶藏，這樣擁有他的人就不會缺少任何完美幸福所必需的東西。「交出」在這裡的意思是「置於死地」。
33. 誰能控告，等等。敬虔之人在逆境中首要且主要的安慰，就是完全確信上帝的父愛；因為由此產生了他們救恩的確定性，以及靈魂的平靜安寧，透過這種安寧，逆境得以緩和。或至少減輕了悲傷的痛苦。因此，沒有比這更適合鼓勵忍耐的了，那就是確信上帝對我們是仁慈的；因此，保羅將這種信心作為安慰的主要基礎，信徒們應當藉此在面對一切邪惡時得到堅固。由於人的救贖首先受到控告，然後被定罪所顛覆，他首先避免了控告的危險。確實只有一位上帝，我們必須站在祂的審判台前；那麼當祂稱我們為義時，就沒有控告的餘地了。反義句似乎確實沒有精確排列；因為兩個應該相互對立的部分是：「誰將控告？基督是代求者：」然後這兩部分可以連接起來，「誰將定罪？上帝是稱義者；」因為上帝的赦免回應定罪，基督的代求回應控告。但保羅並非沒有理由做出另一種安排，因為他渴望用那種消除所有焦慮和恐懼的信心，從頭到腳武裝上帝的兒女，正如他們所說。他因此更強調地得出結論，上帝的兒女不受控告，因為上帝稱義，這比他說基督是我們的辯護者更具說服力；因為他更充分地表達了，當法官自己宣佈被告完全無罪時，審判之路就更完全地關閉了，而控告者會將被告視為應受懲罰的。第二個子句也有類似的理由；因為他表明信徒們遠離被定罪的危險，因為基督藉著贖罪預先阻止了上帝的審判，並且藉著他的代求不僅廢除了死亡，而且將我們的罪孽掩蓋在遺忘之中，使它們不被追究。
總之，我們不僅藉著現有的補救措施擺脫了恐懼，而且上帝預先幫助我們，以便更好地提供我們的信心。
但這裡必須指出，正如我們之前提醒過的，根據保羅的說法，稱義就是藉著上帝的判決被赦免，並被算為義；從本段經文中不難證明這一點，他在其中藉著肯定一件事來推翻其對立面；因為赦免和將人視為有罪是相互對立的。因此，上帝不允許對我們有任何控告，因為祂已經赦免了我們所有的罪。魔鬼無疑是所有敬虔之人的控告者：上帝的律法和他們自己的良心都定他們的罪；但所有這些在稱義他們的法官面前都毫無作用。因此，沒有任何敵人可以動搖或危及我們的救贖。
此外，他提到選民時，就像一個毫不懷疑自己是其中一員的人；他知道這一點，不是藉著特殊的啟示（正如一些詭辯家錯誤地想像的），而是藉著所有敬虔之人共有的感知（感覺）。那麼這裡所說的選民，每個敬虔之人，都可以效法保羅的榜樣，將其應用於自己；因為如果他將揀選埋藏在上帝的秘密旨意中，這個教義不僅會是冷淡的，而且會是完全沒有生命的。但當我們知道，這裡特意擺在我們面前的是每個敬虔之人應該為自己所擁有的，毫無疑問，我們都被鼓勵去檢視我們的呼召，以便我們確信我們是上帝的兒女。
34. 誰是定罪的呢？等等。正如當法官赦免時，沒有人能藉著控告而得勝；同樣，當律法得到滿足，刑罰已經償付時，就沒有定罪了。現在基督就是那一位，他一次性地為我們受了應得的刑罰，藉此宣告他承擔了我們的事業，為了拯救我們：那麼，將來尋求定我們罪的人，必須再次將基督帶回死亡。但他不僅死了，而且也出來了，藉著復活，作為死亡的征服者，並戰勝了死亡的一切權勢。
他還補充說，他現在坐在父的右邊；這意味著他擁有天上和地上的主權，並對萬物擁有完全的權柄和統治，正如以弗所書1:20所說。他也教導我們，他如此坐著，是為了成為一個永久的辯護者和代求者，以確保我們的救贖。因此，當任何人試圖定我們的罪時，他不僅試圖使基督的死歸於無效，而且還與父所賜予他的無與倫比的權柄相爭，父以那權柄賦予他至高無上的權威。這種如此大的確信，敢於戰勝魔鬼、死亡、罪惡和地獄之門，應當深深地銘刻在所有敬虔之人的心中；因為我們的信心若不確信基督是我們的，並且父在他裡面對我們是仁慈的，那麼我們的信心就一無是處。因此，沒有什麼比關於救贖不確定性的經院教條更具毀滅性和破壞性的了。
誰代求，等等。有必要明確地加上這一點，以免基督的神聖威嚴嚇到我們。因此，儘管他從高高的寶座上使萬物都服在他的腳下，但保羅卻將他描繪成一位中保；我們若懼怕他的同在，那將是奇怪的，因為他不僅親切地邀請我們到他那裡，而且還在父面前為我們代求。但我們不能用我們肉體的判斷來衡量這種代求；因為我們不能認為他謙卑地屈膝、伸開雙手懇求父；而是他不斷地顯現，作為一個死而復活的人，並且他的死和復活代替了永恆的代求，並具有強大禱告的功效，以和解並使父對我們仁慈，所以他被公正地稱為為我們代求。
35. 誰能使我們與…隔絕呢？等等。現在，對安全的確信已更廣泛地延伸，甚至包括較低層次的事物；因為一個確信上帝對他仁慈的人，即使在最沉重的苦難中也能堅定不移。這些苦難通常會嚴重困擾人們，原因多種多樣——因為他們將其解釋為上帝憤怒的標誌，或者認為自己被上帝拋棄，或者看不到盡頭，或者忽略了對更好生活的思考，或者其他類似的原因；但是當心靈從這些錯誤中淨化後，它就會變得平靜，並安穩地休息。但這些話的含義是——無論發生什麼，我們都應該堅定地持守這個信念——上帝，祂曾以愛擁抱我們，永不停止關懷我們。因為他並非簡單地說沒有什麼能將上帝從祂對我們的愛中撕裂；而是說，祂向我們證明的那份愛的知識和活潑的感受在我們心中是如此強烈，以至於它總是在苦難的黑暗中閃耀：因為正如雲彩雖然遮蔽了太陽的明亮光輝，卻並未完全剝奪我們對其光的感受；同樣，上帝在逆境中，透過黑暗發出祂恩惠的光芒，以免誘惑使我們陷入絕望；不，我們的信心，被上帝的應許像翅膀一樣支撐著，穿過所有中間的障礙，向上飛向天堂。的確，逆境本身是上帝憤怒的標誌；但當赦免與和解先行時，我們應該確信，上帝雖然懲罰我們，卻從不忘記祂的憐憫：祂確實以此提醒我們應得的；但祂也同樣證明，當祂引導我們悔改時，我們的救恩是祂關懷的對象。
但他稱之為基督的愛，原因在於——父神以一種方式在基督裡向我們敞開了祂的憐憫。因此，既然上帝的愛不能在基督之外尋求，保羅便正確地將我們的注意力引向祂，以便我們的信心能在基督恩惠的光芒中看到父神平靜的面容。其含義是——在任何逆境中，我們對這個真理的信心都不應動搖——當上帝是仁慈的，沒有什麼能與我們為敵。有些人將這種愛理解為被動的，即我們愛祂的愛，好像保羅希望我們擁有不可戰勝的勇氣f273；但這種解釋很容易被保羅整個論證的基調所駁斥；保羅自己也將很快透過更清楚地定義這種愛是什麼來消除所有疑慮。
患難，或困苦，或逼迫？等等。他在經文開頭使用的陽性代詞，包含著一種隱藏的力量：因為當他本可以採用中性並說——「什麼能使我們與…隔絕呢？」等等，他卻選擇將人格賦予無生命的事物，其目的是——為了讓與我們一同進入這場爭戰的鬥士，如同考驗我們信心的誘惑一樣多。
但這三者有以下區別：患難包括各種各樣的麻煩或邪惡；困苦是一種內在的感受，當困難使我們陷入極端，以至於我們不知道該怎麼辦時。亞伯拉罕和羅得的焦慮就是如此，一個被迫讓妻子面臨賣淫的危險，另一個則讓女兒面臨危險；因為他們陷入困境，感到困惑，找不到出路。逼迫則特指暴虐的暴力，藉此，上帝的兒女無辜地受到不敬虔之人的騷擾。現在，雖然保羅在<470408>哥林多後書4:8中否認上帝的兒女陷入困境，stenocwrei~sqai，但他並沒有自相矛盾；因為他並非簡單地讓他們免於焦慮的憂慮，而是指他們從中得到解脫，正如亞伯拉罕和羅得的例子所證明的那樣。
36. 正如經上所記，等等。這段見證為主題增添了不小的分量；因為他暗示，死亡的恐懼遠不足以成為我們背離的理由，因為上帝的僕人幾乎總是將死亡視為近在眼前。事實上，在該詩篇中，很可能描述了人民在安提阿古斯暴政下的悲慘壓迫；因為其中明確指出，敬拜上帝的人受到殘酷對待，沒有其他原因，只因仇恨真宗教。其中還加上了一項顯著的聲明，即他們沒有背離上帝的約；我認為保羅特別考慮到了這一點。聖徒在那裡抱怨當時異常壓迫他們的災難，這並不是反對意見；因為既然他們表明，他們在之前證明了他們的清白之後，被如此多的邪惡所壓迫，因此可以恰當地得出一個論點，即主允許他的聖徒無緣無故地遭受不敬虔者的殘酷對待，這並不是什麼新鮮事。但這只是為了他們的好處；因為聖經教導我們，毀滅義人與惡人，這與上帝的公義是格格不入的（<011823>創世記 18:23）；相反，他應當報應那些加害於人的人以苦難，並使那些受苦的人得享安息（<530106>帖撒羅尼迦後書 1:6, 9）。然後他們聲稱他們是為主受苦；基督也宣告那些為義受苦的人是有福的（<400510>馬太福音 5:10）。他們說他們天天死亡，暗示死亡懸在他們頭上，以至於他們的生活與死亡相差無幾。
37. 我們得勝有餘，等等；也就是說，我們總是奮鬥並脫穎而出。我保留了保羅使用的詞，f274 儘管拉丁語中不常用。事實上，有時信徒似乎會屈服並陷入絕望；因此主不僅考驗他們，也謙卑他們。然而，他們得到的結果是——他們獲得了勝利。
為了讓他們同時記住這不可戰勝的力量從何而來，他再次重複了他之前所說的話：因為他不僅教導我們，上帝因為愛我們，用他的手支持我們；他還通過提及基督的愛來證實同樣的真理。f275 而這句話足以證明，使徒在這裡所說的不是我們對上帝的愛的熱切，而是上帝和基督對我們的父愛，這種愛的確據，一旦徹底固定在我們心中，將永遠將我們從地獄之門拉入生命之光，並足以支持我們。
38. 他現在被帶入誇張的表達，以便更充分地證實我們將要經歷的那些事情。他說，無論生或死，凡是看似能將我們與神分離的，都將毫無作用；不，即使是天使，如果他們試圖推翻這個基礎，也將無法傷害我們。天使是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力（希伯來書1:14），這並不是反對意見；因為保羅在這裡論證的是不可能的事情，就像他在加拉太書1:8中所做的那樣；我們由此可以觀察到，與神的榮耀相比，萬事都應被視為毫無價值，因為在維護他的真理時，甚至可以不尊重天使。f277 天使也被稱為執政的、掌權的，f278 他們之所以這樣稱呼，是因為他們是神聖力量的主要工具：添加這兩個詞，是為了如果「天使」這個詞聽起來太微不足道，可以表達更多。但你或許更喜歡這個意思，「無論是天使，還是任何可能存在的權勢；」這是一種說話方式，當我們提及我們不了解且超出我們能力範圍的事物時使用。
無論是現在的事，是將來的事，等等。雖然他誇張地說，但他聲明，無論時間多長，都不能使我們與主的恩惠分離：這是需要補充的；因為我們不僅要與因現有邪惡而感到的悲傷作鬥爭，還要與即將來臨的危險可能帶給我們的恐懼和焦慮作鬥爭。f279 因此，其意義是——我們不應害怕，無論邪惡持續多久，都不會抹去收養的信心。
這項聲明顯然與經院學者相悖，他們空談並說，除了透過特殊的啟示恩賜，沒有人能確定最終的堅忍，而他們認為這種啟示非常罕見。這種教條摧毀了整個信仰，如果信仰不延伸到死亡及超越死亡，那它就什麼也不是。但我們，相反地，應該確信，那在我們裡面動了善工的，必成全這工，直到主耶穌的日子。f280
39. 這是在基督裡，等等。也就是說，基督是其紐帶；因為他是蒙愛的兒子，父所喜悅的。那麼，如果我們透過他與神聯合，我們就可以確信神對我們不變且永不失敗的慈愛。他現在在這裡比以前更清楚地說，他聲明愛的源泉在父那裡，並確認它從基督流向我們。