7:18 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。
7:19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。
7:20 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。
7:21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。
7:22 因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡 神的律；
7:23 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。
7:24 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？
7:25 感謝 神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服 神的律，我肉體卻順服罪的律了。
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18. 因為我知道，等等。他說他本性中沒有良善。然後在我裡面，意思是他好像說，「就我而言。」在第一部分，他確實指責自己完全墮落，因為他承認自己裡面沒有良善；然後他加上一個修正，以免他輕視上帝的恩典，這恩典也住在他裡面，但不是他肉體的一部分。在這裡他又一次證實，他不是泛指所有人，而是指信徒，他們分為兩部分——肉體的殘餘和恩典。因為如果沒有一部分免於墮落，因此不是肉體，那麼為什麼要進行修正呢？在肉體這個詞之下，他總是包括人類本性的一切，人裡面的一切，除了聖靈的聖化。同樣地，通過通常與肉體相對的靈這個詞，他指的是靈魂中被上帝的靈重新塑造和淨化，使其擺脫腐敗，以至於上帝的形象在其中閃耀的部分。那麼肉體和靈這兩個詞都屬於靈魂；但後者屬於被更新的部分，前者屬於仍然保留其自然特徵的部分。f225
立志為善由得我，等等。他不是說他只有一種無效的願望，而是說他實際做的工作與他的意願不符；因為肉體阻礙他完美地做他所做的事。所以也要理解接下來的話，我所不願意的惡，我反而去做：因為肉體不僅阻礙信徒，使他們不能快速奔跑，而且還在他們面前設置許多障礙，使他們跌倒。因此，他們沒有，因為他們沒有以應有的敏捷完成他們所願意的。那麼，他所提到的這種立志，是信心的準備，當聖靈如此預備敬虔的人，使他們準備好並努力順服上帝；但由於他們的能力與他們的願望不符，保羅說，他沒有找到他所願意的，甚至沒有完成他所追求的善。
19. 對於接下來的表達，也應採取相同的觀點——他沒有做他所願意的善，反而做了他所不願意的惡：因為信徒，無論他們受到多麼正確的影響，仍然意識到自己的軟弱，以至於他們認為自己所做的任何工作都不能說是無可指責的。因為保羅在這裡不是討論敬虔之人的一些過失，而是總體上描繪他們一生的全部過程，我們得出結論，他們最好的工作總是沾染著一些罪惡的污點，因此除非上帝赦免他們，否則不能指望任何獎賞。
他最後重複了這個觀點——就他被賦予天光而言，他是律法公義的真正見證人和支持者。因此，如果我們本性的純潔完整性得以保留，律法就不會給我們帶來死亡，而且它對一個擁有健全和正確思想並憎惡罪惡的人來說並不是不利的。但恢復健康是我們天醫的工作。
21. 我發現，等等。這裡保羅假設了四種律法。第一種是上帝的律法，只有它才是真正意義上的律法，它是公義的準則，我們的生活由此得以正確形成。他將心靈的律法與之結合，他指的是信徒的心靈樂意順服神聖律法的迅速準備，這是我們與上帝律法的一種特定的一致性。另一方面，他將不義的律法與之對立；根據某種相似性，他將這個名稱賦予不義對尚未重生的人以及重生之人的肉體所施加的統治；因為即使是暴君的律法，無論它們多麼不義，都被稱為律法，儘管不完全恰當。為了與這種罪的律法相符，他創造了肢體的律法，即肢體中的私慾，因為它與不義有著一致性。至於第一條，許多解釋者將「律法」一詞取其本義，並認為 kata< 或 dia< 是可以理解的；因此伊拉斯謨將其譯為「藉著律法」；彷彿保羅說，他藉著上帝的律法作為他的老師和引導，發現他的罪是與生俱來的。但若不補充任何內容，這句話會更好地表達為：「當信徒努力追求良善時，他們在自己裡面發現一種具有暴虐力量的律法；因為一種邪惡的傾向，與上帝的律法相悖並抵制它，植根於他們的骨髓之中。」
22. 因為我同意 f228 上帝的律法，等等。因此，你看到虔誠的靈魂中存在著何種分裂，由此產生了靈與肉之間的爭鬥，奧古斯丁在某處稱之為基督徒的掙扎（luctam Christianam）。律法呼召人遵守公義的法則；不義，即撒旦的暴虐律法，煽動人作惡：聖靈引導人順服神聖的律法；肉體卻將他拉回相反的性質。人，因此被相反的慾望所驅使，現在在某種程度上是雙重的存在；但由於聖靈應當擁有主權，他認為並判斷自己特別屬於那一方。保羅說，他被肉體擄去，原因是他仍然受到邪惡慾望的誘惑和煽動；他認為這對屬靈的慾望是一種強迫，而屬靈的慾望完全與之對立。f229
但我們應當仔細注意內在的人和肢體的意義；許多人沒有正確理解，因此在此絆倒。內在的人並非簡單地指靈魂，而是指被上帝重生後的屬靈部分；而肢體則指其餘的部分；因為正如靈魂是人的優越部分，身體是人的低劣部分一樣，靈也優於肉體。然後，正如靈在人中取代了靈魂的位置，而肉體，即腐敗和污穢的靈魂，取代了身體的位置，前者被稱為內在的人，後者被稱為肢體。內在的人在 <470416>哥林多後書 4:16 中確實有不同的含義；但這段經文的語境要求我所給出的解釋：它被稱為內在的，是為了表示其卓越性；因為它擁有心和隱秘的感情，而肉體的慾望是遊蕩的，彷彿在人之外。無疑，這就像將天堂與地球相比；因為保羅輕蔑地將人身上所有顯現出來的東西都稱為肢體，以便清楚地表明隱藏的更新是我們無法察覺和觀察到的，除非它被信心所領會。
既然心靈的律法無疑意味著一種正確形成的原則，那麼顯然這段經文被非常荒謬地應用於尚未重生的人；因為正如保羅教導我們的，這樣的人缺乏心靈，因為他們的靈魂已經從理性中墮落了。24. 悲慘的，等等。他以激烈的感嘆結束了他的論證，藉此教導我們，我們不僅要與肉體搏鬥，還要不斷地呻吟，在我們自己裡面和上帝面前哀嘆我們不幸的境況。但他並非像不信者那樣懷疑地問誰將拯救他，因為不信者不明白只有一位真正的拯救者：這是一個喘息且幾乎昏厥的聲音，因為他沒有立即得到他所渴望的幫助，f230。他提到「拯救」一詞，f231 是為了表明，他的解脫需要非凡的神聖力量的運用。
他所說的「死亡的身體」是指罪惡的整體，或構成整個人體的那些成分；只不過在他裡面只剩下殘餘，他被這些殘餘的俘虜束縛著。代詞 tou>tou「這個」，我像伊拉斯謨一樣，將其應用於「身體」，""""""也可以恰當地指死亡，幾乎在相同的意義上；因為保羅的意思是要教導我們，上帝兒女的眼睛是睜開的，所以他們藉著上帝的律法，明智地辨別他們本性的敗壞以及由此而來的死亡。但「身體」這個詞的意思與「外在的人」和「肢體」相同；因為保羅指出這是邪惡的根源，即人偏離了受造的律法，變得如此屬肉體和屬世。因為儘管他仍然超越禽獸，但他真正的卓越已經離他而去，他身上所剩下的充滿了無數的敗壞，以至於他的靈魂，退化了，可以公正地說已經進入了一個身體。所以上帝藉著摩西說，
「我的靈不再與人相爭，因為他只是肉體，」（創世記 6:3）
因此，上帝剝奪了人的屬靈卓越，以責備的方式將他比作禽獸。f232
這段經文確實非常適合用來擊垮肉體的一切榮耀；因為保羅教導我們，最完美的人，只要他們活在肉體中，就暴露在痛苦之中，因為他們受制於死亡；不，當他們徹底審視自己時，他們在自己的本性中除了痛苦之外一無所有。而且，為了不讓他們沉溺於遲鈍，保羅以自己的榜樣激勵他們發出焦慮的呻吟，並吩咐他們，只要他們在世上寄居，就當渴望死亡，作為他們邪惡的唯一真正補救辦法；這也是渴望死亡的正確目的。絕望確實常常驅使世俗之人產生這樣的願望；但他們奇怪地渴望死亡，因為他們厭倦了現在的生活，而不是因為他們厭惡自己的罪孽。但必須補充的是，儘管信徒瞄準了真正的目標，他們卻沒有被一種放縱的慾望所驅使去渴望死亡，而是順服上帝的旨意，我們應當為祂而生，也為祂而死：因此他們不會不滿地抱怨上帝，而是謙卑地將他們的焦慮存放在祂的懷中；因為他們不會如此沉溺於對自己痛苦的思考，以至於忘記所領受的恩典，他們將悲傷與喜樂混合在一起，正如我們在接下來的內容中發現的那樣。
25. 1 感謝上帝；等等。他隨後立即加上這句感謝，以免有人認為他在抱怨中惡意地抱怨上帝；因為我們知道，即使在合法的悲傷中，轉向不滿和不耐煩是多麼容易。因此，儘管保羅為自己的命運哀嘆，為自己的離去嘆息，他卻承認他順從了上帝的美意；因為聖徒在審視自己的缺點時，不應忘記他們已經從上帝那裡領受了什麼。f233
但足以抑制不耐煩和培養順從的是這樣一種想法：他們已經受到上帝的保護，他們永遠不會滅亡，而且他們已經蒙受了聖靈的初熟果子，這使他們對永恆的產業充滿希望。儘管他們尚未享受應許的天國榮耀，但同時，他們滿足於所獲得的程度，從不缺乏喜樂的理由。
所以我自己，等等。一個簡短的結語，其中他教導我們，信徒只要活在肉體中，就永遠無法達到公義的目標，但他們正在奔跑他們的賽程，直到他們脫去身體。他再次將「心」這個名稱，不是指哲學家所推崇的靈魂的理性部分，而是指被上帝的靈光照，使其理解和意願正確的部分：因為這裡提到的不僅是理解，而且與之相關的是內心的熱切渴望。然而，藉著他所做的例外，他承認，他以這樣一種方式獻身於上帝，以至於當他在地上爬行時，他被許多敗壞所玷污。這是一段適合駁斥純潔派（Catharorum）最有害教義的經文，"""""") 某些騷動的靈魂在今天試圖恢復。f234"""