18:1 （耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。說：）耶和華，我的力量啊，我愛你！
18:2 耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的 神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。
18:3 我要求告當讚美的耶和華；這樣我必從仇敵手中被救出來。
18:4 曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼，
18:5 陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。
18:6 我在急難中求告耶和華，向我的 神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。
18:7 那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。
18:8 從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。
18:9 他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。
18:10 他坐著基路伯飛行；他藉著風的翅膀快飛。
18:11 他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。
18:12 因他面前的光輝，他的厚雲行過便有冰雹火炭。
18:13 耶和華也在天上打雷；至高者發出聲音便有冰雹火炭。
18:14 他射出箭來，使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。
18:15 耶和華啊，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。
18:16 他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
18:17 他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。
18:18 我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。
18:19 他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。
18:20 耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。
18:21 因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的 神。
18:22 他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丟棄。
18:23 我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。
18:24 所以，耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我。
18:25 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。
18:26 清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。
18:27 困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。
18:28 你必點著我的燈；耶和華─我的 神必照明我的黑暗。
18:29 我藉著你衝入敵軍，藉著我的 神跳過牆垣。
18:30 至於 神，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。
18:31 除了耶和華，誰是 神呢？除了我們的 神，誰是磐石呢？
18:32 惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，他是 神。
18:33 他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。
18:34 他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。
18:35 你把你的救恩給我作盾牌；你的右手扶持我；你的溫和使我為大。
18:36 你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。
18:37 我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回。
18:38 我要打傷他們，使他們不能起來；他們必倒在我的腳下。
18:39 因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的都服在我以下。
18:40 你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。
18:41 他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。
18:42 我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。
18:43 你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。
18:44 他們一聽見我的名聲就必順從我；外邦人要投降我。
18:45 外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。
18:46 耶和華是活 神。願我的磐石被人稱頌；願救我的 神被人尊崇。
18:47 這位 神，就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。
18:48 你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。
18:49 耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。
18:50 耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。
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我們都知道大衛是經歷了怎樣的困難和幾乎不可逾越的障礙才登上王位的。即使在掃羅去世之前，他也是一個逃犯，可以說是一個亡命之徒，在恐懼中疲憊地度過一生，身處許多威脅和死亡的危險之中。在上帝親手將他安置在王位上之後，他立即受到自己臣民的騷亂和叛亂的困擾，敵對派系的力量勝過他，他常常瀕臨徹底被推翻的邊緣。另一方面，外國敵人甚至在他年老時也嚴厲地考驗他。如果沒有上帝的力量幫助，他絕不可能克服這些災難。因此，在獲得許多顯赫的勝利之後，他不像不敬虔的人那樣為自己唱勝利之歌，而是用一系列引人注目和恰當的讚美之詞，以一種超越的宏偉和崇高風格，頌揚和尊崇這些勝利的締造者上帝。因此，這篇詩篇是那些大衛以崇高語調頌揚上帝對他所顯示的奇妙恩典的詩篇中的第一篇，無論是在讓他獲得王國方面，還是在之後維持他統治方面。他也表明他的統治是基督國度的形象和預表，以教導和確保信徒，基督將憑藉父神奇妙而不可理解的能力，永遠得勝，儘管全世界和所有它能製造的抵抗。
大衛的詩，耶和華的僕人，當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的時候，他向耶和華唱這歌的話。
我們應當仔細留意這篇詩篇寫作的具體時間，因為它向我們表明，大衛在事務達到和平與繁榮的狀態時，並沒有像不敬虔的人那樣因過度的喜悅而陶醉，那些人在從災難中獲得解脫時，會將上帝恩惠的記憶從心中抹去，沉溺於粗俗和墮落的享樂中，或者趾高氣揚，以他們驕傲和虛妄的誇耀來遮蔽上帝的榮耀。正如聖經歷史所記載的（<102201>撒母耳記下22:1），大衛在年事已高，從一切煩惱中解脫出來，享受寧靜時，向主唱了這首歌。這裡的題詞與該記載相符，從那裡所陳述的，我們得出結論，它被附在這篇詩篇上並非不當或不正確。大衛指出了這首歌唱的時間，即在上帝將他從所有敵人手中解救出來之後，以向我們表明他當時完全平靜地擁有他的王國，並且上帝幫助他不是一次，也不是只針對一種敵人；因為他的衝突時常更新，一場戰爭的結束是另一場戰爭的開始；是的，許多軍隊常常同時起來反對他。自創世以來，我們幾乎找不到另一個像他這樣被上帝以如此多樣和如此不同的苦難考驗過的人。由於掃羅比所有其他人更殘酷、更狂暴、更堅決地迫害他，因此這裡明確提到了他的名字，儘管在前面的子句中，詩篇作者籠統地提到了他所有的敵人。掃羅沒有被放在最後，好像他是他後來的敵人之一，fz347因為他的死發生在大約三十年前；自那以後，大衛擊敗了許多外國敵人，也鎮壓了他兒子押沙龍的叛亂。但是，他深信這是上帝對他恩典的獨特彰顯，並且非常值得紀念，他多年來逃脫了無數次的死亡，或者說，他在掃羅統治下生活的日子有多少，上帝就做了多少，可以說，他首先提到並特別慶祝他從這個無情敵人手中獲救，因為他為此獲得了許多奇蹟。他稱自己為上帝的僕人，無疑是為了證明他被召為王，好像他說，我沒有輕率地、憑藉自己的權力篡奪王位，而只是順從天意的旨意。的確，在他必須面對的許多風暴中，他內心確信自己所做的一切都是出於上帝的旨意，這是一個非常必要的支持；或者說，這對他來說是一個平靜的港灣，在如此多的紛爭和奇怪的災難中，是一個安全的避難所。fz348 當一個人因僅憑自己的心意行事，而不是順從上帝的呼召而陷入困境時，沒有比他更悲慘的了。因此，大衛有充分的理由希望人們知道，驅使他參與那些對他來說如此痛苦和困難的鬥爭的不是野心，他沒有嘗試任何非法或邪惡的手段，而是始終堅定地將上帝的旨意視為引導他道路的光。這一點對我們來說非常有用，這樣我們就不會期望在順從上帝的呼召時免於一切麻煩，而是要為一場對我們的肉體來說痛苦和不愉快的戰爭做好準備。因此，在這段經文中，「僕人」這個稱謂，就像在許多其他經文中一樣，與他的公職有關；就像先知和使徒稱自己為上帝的僕人時，他們指的是他們的官方身份。這就好像他說，我不是自己創造的君王，而是被上帝揀選來擔任那個崇高職位。同時，我們應該特別注意大衛的謙遜，儘管他取得了如此多的勝利，征服了如此多的國家，擁有如此高的尊嚴和財富，但他只以「上帝的僕人」這個稱號來榮耀自己；好像他想表明，他認為忠實地履行上帝賦予他的職責比擁有世界上所有的榮譽和卓越更光榮。
詩篇 18:1-2
1. 他說，耶和華我的力量啊，我必親愛你。2. 耶和華是我的磐石，fz350 我的山寨，我的拯救者；我的上帝，我的磐石，我必信靠他；我的盾牌，我救恩的角，fz351 我的避難所。
1. 他說，等等。我不會過於仔細地檢查這篇詩篇與撒母耳記下第二十二章所記載的歌在音節或幾個詞上的差異。然而，當我們遇到任何重要的差異時，我們將在適當的地方提及；我們在詩篇開頭的顯著句子中發現了一個差異：「耶和華我的力量啊，我必親愛你」，這在撒母耳記的歌中被省略了。由於聖經中動詞µhr，racham，除了在pihel語態中表示愛之外，不作他用，而這裡它在kal語態中，一些猶太解經家將其解釋為這裡的意思是尋求憐憫；好像大衛說，主啊，既然我如此頻繁地經歷你是一位慈悲的上帝，我將永遠信靠並安息在你的憐憫中。當然，這種解釋並非不合適，但我不想偏離另一種更普遍接受的解釋。需要注意的是，這裡將愛上帝視為真正敬虔的主要部分；因為沒有比愛上帝更好的事奉上帝的方式了。毫無疑問，我們對他的事奉最好用「敬畏」這個詞來表達，這樣他的威嚴才能以其無限的偉大突出地呈現在我們眼前。""" 但由於他沒有如此明確地要求擁有我們所有的情感，並讓它們歸向他，所以沒有任何犧牲比我們透過自由和自發的愛之鏈與他緊密相連時，他更看重的了；另一方面，他的榮耀也沒有什麼比在他的自由和至高無上的良善中更顯著地閃耀了。因此，摩西（<051012>申命記 10:12），當他打算總結律法時說，
「以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？
不是要你愛他嗎？」
大衛這樣說，同時也想表明他的思想和情感並沒有如此專注於神的恩惠，以至於對恩惠的施予者忘恩負義，這種罪在所有時代都太常見了。即使在今天，我們也看到大多數人如何安逸地享受神的恩賜，卻不顧念他，或者，如果他們想到他，也只是輕視他。大衛為了避免自己陷入這種忘恩負義，用這些話語鄭重地立誓說：主啊，你既是我的力量，我將以真誠的愛與你保持聯合和忠誠。
2. 耶和華是我的磐石等等。當大衛如此堆砌許多稱號來尊崇神時，這並不是無用或不必要的詞語堆積。我們知道人們要保持心靈和思想停留在神裡面是多麼困難。他們要麼認為有神與他們同在還不夠，因此總是尋求別處的支援和幫助，要麼在第一次誘惑襲擊他們時，就失去了對他的信心。因此，大衛藉著將拯救他子民的各種方法歸於神，聲明只要有神作他的保護者和捍衛者，他就能有效地抵禦一切危險和攻擊；彷彿他說：神要幫助和保護的人，不僅能免於一種危險，而且四面八方都被堅不可摧的城牆環繞，所以即使有千百種死亡呈現在他們眼前，他們也不應懼怕這可怕的陣勢。fz352 因此，我們看到大衛在這裡的目的不僅是為了讚美神，以表達他的感恩，而且是為了用堅定不移的信心來堅固我們的心靈，這樣，無論我們遭遇什麼苦難，我們都可以隨時求助於神，並且完全相信他有能力和力量以不同的方式幫助我們，以應對惡人所設計的各種傷害我們的方法。而且，正如我之前所說，大衛並非無緣無故地如此強調這一點，並用不同的詞語表達同一件事。神可能以一種方式幫助了我們，但每當新的風暴來臨時，我們立刻就會感到恐懼，彷彿我們從未經歷過他的任何幫助。那些在一次困境中期望從他那裡得到保護和幫助，但後來又限制他的能力，認為他在其他方面是有限的人，就像一個上戰場的人，認為自己的胸部得到了很好的保護，因為他有胸甲和盾牌來保護他，但卻害怕自己的頭部，因為他沒有頭盔。因此，大衛在這裡為信徒提供了全套的盔甲，fz353 讓他們覺得只要有神的力量保護，他們就沒有受傷的危險。他有此目的，從他對神的信心宣告中顯而易見：我必信靠他。因此，讓我們從他的榜樣中學習，將這裡歸於神的那些稱號應用於我們自己，並將它們作為抵禦可能襲擊我們的一切困惑和苦難的解藥；或者更確切地說，讓它們深深地印在我們的記憶中，這樣我們就能立即擊退撒旦可能向我們心中暗示的任何恐懼。我提出這個勸告，"""不只是因為我們在目前所遭受的災難下顫抖，也因為我們毫無根據地在自己的想像中臆造出未來的危險，從而僅僅憑藉幻想的創造而無謂地使自己不安。在<102203>撒母耳記下22:3所記載的詩歌中，這些詞語「我的神，我的磐石」被替換為「我磐石的神」。在「避難所」一詞之後，還有「我的堡壘，我的救主，你必使我脫離暴力」；這些詞語使句子更為完整，但意義卻是相同的。
詩篇 18:3-6
3. 我要求告那當讚美的耶和華，這樣我必從我的仇敵手中被救出來。 4. 死亡的繩索fz354環繞我；邪惡的洪流fz355使我懼怕。 5. 陰間的繩索fa356環繞我；死亡的網羅阻礙我。 6. 我在急難中求告耶和華，向我的神呼求：他從他的殿中聽了我的聲音，我的呼求達到他面前，進入他的耳中。
3. 我要求告那當讚美的耶和華。正如在其他地方所觀察到的，求告神通常包含他全部的服事；但由於禱告的果效或成果在接下來的內容中特別提到，因此在我們面前的這段經文中，我毫不懷疑這句話的意思是向神求助以獲得保護，並藉著禱告向他求得拯救。大衛在第二節說他信靠神，現在他將此作為他信靠的證據；因為每個信靠神的人在需要的時候都會懇切地祈求他的幫助。因此，他宣告他將得救，並戰勝他所有的仇敵，因為他將向神求助。他稱神為當讚美的耶和華，不僅暗示他配得讚美，正如幾乎所有解釋者所解釋的，而且也指出，當他來到施恩寶座前時，他的禱告將與讚美混合交織在一起。fa357這段經文的範圍似乎要求將其理解為：為神過去所賜的恩惠感謝他，並藉著新的懇求求他的幫助。當然，除非一個人藉著回憶神的恩典來激勵和鼓勵自己，否則他絕不會自由坦率地向神禱告。因此，保羅在<500406>腓立比書 4:6 中勸勉信徒
「凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」（腓立比書 4:6）
並將他們的憂慮卸給他，彷彿卸在他的懷裡。所有那些禱告沒有伴隨神的讚美的人，在進行那莊嚴的操練時，都被指責為向他喧嚷和抱怨。
4. 死亡的繩索fa58環繞我。大衛現在開始敘述他所經歷的無可置疑和顯著的證據，證明神的手足夠強大有力，足以抵擋他可能遭受的所有危險和災難。我們不必驚訝那些本可以更簡單、更樸實地描述的事情，卻被賦予詩意的表達形式，並以所有語言的優雅和修飾來呈現。聖靈為了對抗並影響人類邪惡和悖逆的性情，在這裡賦予大衛充滿威嚴、力量和奇妙能力的口才，以喚醒人類思考神的恩惠。神所賜的任何幫助，無論對我們的感官來說多麼明顯和觸手可及，我們的冷漠或驕傲的輕蔑都不會使其模糊。因此，大衛為了更有效地感動和穿透我們的心靈，說神所賜給他的拯救和幫助在整個世界的結構中都是顯而易見的。我們需要考慮他的這個意圖，以免我們認為他在以如此顯著的崇高風格表達自己時超出了應有的界限。總之，當他在困境中陷入絕境時，他已向神求助，並奇妙地蒙了保守。
我們現在將對這些詞語做一些觀察。希伯來詞 ylbj，chebley，意思是繩索或悲傷，或任何致命的邪惡，fa359它會消耗一個人的健康和力量，並導致他的毀滅。為了使這篇詩篇與撒母耳記下所記載的歌謠相符，我並不反對這裡將這個詞理解為「痛苦」，"""因為那裡用的詞是 twm yrbçm, mishberey maveth, fa360，而名詞 yrbçm, mishberey, 是從一個表示「打破」的動詞派生出來的。但是，由於從繩索或羅網中提取的隱喻與「環繞」這個動詞更為吻合，其含義是，大衛被死亡的危險四面包圍和纏繞，所以我更傾向於採用這種解釋。接下來關於洪水的內容暗示他幾乎被敵人的暴力和猛烈攻擊所淹沒，就像一個人被洪水淹沒頭部幾乎喪命一樣。他稱它們為「彼列的洪水」，因為是邪惡和悖逆的人密謀反對他。希伯來語「彼列」具有廣泛的含義。關於其詞源，解經家們有不同的意見。我不知道耶羅姆為什麼將其翻譯為「沒有軛」，fa361。更普遍的觀點是，它由兩個詞組成：ylb, beli, 「不」，和 l[y, yaäl, fa362，表示惡人不會興起，換句話說，最終一無所獲，他們的瘋狂行為也得不到任何好處。猶太人確實用這個詞來指代各種可憎的邪惡，因此，大衛用它來描述那些卑鄙邪惡地策劃毀滅他的人，這是極有可能的。fa363 然而，如果有人更喜歡將這個短語翻譯為「致命的洪水」，我也不反對這種翻譯。在下一節中，他再次重複說，墳墓的腐敗或繩索已經環繞了他。由於希伯來語與他在前一節中使用的詞相同，我認為在這裡將其翻譯為「繩索」是恰當的，就像我在那裡所做的一樣，不僅因為他使用了一個表示「圍困」、「包圍」或「環繞」的動詞，而且因為他緊接著補充了「死亡的羅網」，在我看來，這應該理解為相同的含義。這就是他所處的危險境況的描述，它更加增強和彰顯了他得蒙拯救的榮耀。由於大衛已經陷入如此絕望的境地，以至於沒有明顯的解脫或拯救的希望，所以他肯定是由上帝之手拯救的，這不是人力所能及的。
6. 在我急難中，等等。當大衛幾乎陷入死亡的深淵時，他藉著禱告將心仰望上天，這證明了他非凡的信心。因此，讓我們學習，這樣的榜樣擺在我們眼前，無論多麼巨大和壓迫的災難，都不能阻止我們禱告，或使我們厭惡禱告。是禱告給大衛帶來了他稍後所說的果實或奇妙的效果，從中更清楚地看出他的拯救是藉著上帝的能力實現的。他說他「呼求」，正如我們在其他地方觀察到的，他指的是他在禱告中的熱情和懇切。再次，他稱上帝為「他的上帝」，將自己與那些粗鄙的藐視上帝的人或偽君子區分開來，後者在被迫時，以混亂和喧囂的方式呼求神聖的威嚴，但他們不親近上帝，也不以純潔的心親近上帝，因為他們不知道上帝的父愛和良善。因此，當我們親近上帝時，信心先行照亮道路，使我們完全相信他是我們的父，那時門就打開了，我們可以自由地與他交談，他也可以與我們交談。大衛稱上帝為他的上帝，並將他置於自己一邊，也暗示上帝與他的敵人為敵；這表明他是由真正的虔誠和敬畏上帝所驅動的。這裡的「殿」我們不應理解為像許多其他地方那樣的聖所，而是指天堂；因為緊隨其後的描述不能應用於聖所。因此，其含義是，那時大衛被世人遺棄，孤立無援，眾人對他的求助充耳不聞，上帝卻從天上伸出援手拯救了他.
詩篇 18:7-11
7. 那時，地就搖撼戰抖，山的根基也震動搖撼，因為他發怒. 8. 有煙從他鼻孔冒出，有火從他口中噴出燒滅，炭也因他燒著. 9. 他又使天下垂，親自降臨，有幽暗在他腳下. 10. 他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛. 11. 他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗和天空的密雲為他四圍的帳棚.
7. 那時，地就搖撼. 大衛深信他所經歷的上帝的幫助是如此的特性，以至於他無法充分地、如其所應得地讚美它，於是他將其形象呈現在天空和地球上，彷彿他說，它像改變天空和地球外觀的變化一樣顯而易見. 如果自然事物總是平穩而均勻地運行，上帝的力量就不會那麼明顯. 但是當他通過突如其來的雨、響亮的雷聲或可怕的風暴改變天空的面貌時，那些以前彷彿沉睡和麻木的人，必然會被喚醒，並戰戰兢兢地意識到一位主宰的上帝的存在. fa364 這種突如其來和不可預見的變化更清楚地表明了偉大自然創造者的存在. 毫無疑問，當天空晴朗平靜時，我們在其中看到了足夠的上帝威嚴的證據，但由於人們不願激發他們的思想去反思那威嚴，直到它更接近他們，大衛為了更強烈地影響我們，講述了我們通常會被感動和驚恐的突發變化，並引入上帝，有時披著烏雲，——有時，通過風暴使空氣混亂，——現在通過狂暴的風力撕裂它，——現在發射閃電，——然後又投下冰雹和雷電. 簡而言之，詩篇作者的目的是表明，這位上帝，只要他願意，就能使世界各個部分因他的力量而顫抖，當他打算將自己顯現為大衛的拯救者時，他被公開地、以明顯的跡象所認識，就好像他已經在所有受造物中，無論是天上還是地下，都展示了他的力量一樣.
首先，他說，地就搖撼，沒有什麼比地震更可怕的了. 聖經撒母耳記下所記載的歌中，不是「山的根基」，而是「天的根基」；但意思是一樣的，即世上沒有什麼是如此穩固和堅定的，以至於它不會顫抖，不會從其位置上移開. 然而，大衛，正如我一開始所說的，並沒有將此作為一段歷史，或作為實際發生的事情來敘述，而是他運用這些比喻來消除所有疑慮，並為了更堅定地確認上帝的力量和旨意；因為人們由於理解遲鈍，除非藉助外在的標誌，否則無法理解上帝. 有些人認為這些奇蹟確實發生了，並且完全按照這裡所說的發生了；但這不容易相信，因為聖靈在敘述大衛生平時，根本沒有提到上帝為他顯現的這種奇妙力量. 然而，當我們考慮到我們理解的遲鈍，以及我剛才提請您注意的我們的墮落時，我們不能公正地批評或挑剔這種誇張的說法. 大衛比普通人更具洞察力和理解力，他發現他無法通過簡單的說話方式充分地打動和幫助那些遲鈍和理解力弱的人.描述了上帝藉著信心和聖靈的啟示所發現的，他外在形象所展現的上帝的能力。他無疑因此比那些遲鈍的普通人更清楚地領悟和認識到上帝無所不在的威嚴，就像普通人感知地震、暴風雨、雷電、陰沉的天空和狂風中的上帝之手一樣。同時，應當考慮到，儘管上帝以奇妙的方式顯現他的恩典，保護和維護大衛，但許多人仍然認為，大衛所有的事情之所以能順利解決，是憑藉他自己的技能，或是偶然，或是藉由其他自然方式；正是這種愚蠢或墮落，他在他那個時代的人身上看到，迫使他提及並召集所有受造物作為上帝的見證。有些人也公正而明智地認為，在整個描述中，大衛暗示了上帝選民從埃及獲得的普遍拯救。正如上帝當時設計並確立那件事作為一個永久的紀念，使信徒可以從中得知他是他們福祉的守護者和保護者，所以從那時起，他賜予他子民的所有恩惠，無論是作為一個公共團體還是作為個人，都可以說是那第一次拯救的附屬品。因此，大衛在其他地方以及這裡，為了頌揚上帝賜予他子民的幫助，闡述了上帝對以色列子民最值得紀念的恩惠事例，彷彿那是上帝恩典的原型或原始副本。而且，確實，當許多人看到他被流放國外，嘲笑他是一個被逐出上帝家庭的人，許多人抱怨他暴力而不公正地篡奪了王國時，他有充分的理由將上帝賜予他自己的保護和安全納入所有人民共同的拯救之中；彷彿他曾說，我被錯誤地拋棄，如同異鄉人或陌生人，因為上帝已經充分顯示，在他為我所行的拯救中，他承認並認可我為教會中傑出而有價值的成員。我們看到先知們，每當他們想激發人們對救恩的希望時，都會將他們的思想引導回對那第一次盟約的沉思，那盟約是藉著在埃及、過紅海和在西奈山所行的神蹟而得以證實的。當他說，地動山搖，因為他發怒，這應當理解為指不敬虔的人。這是一種上帝經常使用的說法，意思是，他因憤怒而武裝自己，以維護他子民的安全，對抗他們的迫害者。
8. 有煙從他鼻孔中冒出，等等。希伯來詞ãa, aph，原意是指鼻子或鼻孔。但由於它有時被比喻為憤怒，有些人將其翻譯為，有煙從他的憤怒中冒出，這在我看來一點也不恰當。大衛將使空氣變暗的霧氣和水蒸氣比作一個人發怒時從鼻孔中冒出的濃煙。當上帝僅憑他的氣息，就用雲層覆蓋天空，並奪走我們太陽和所有星星的光芒，將我們籠罩在黑暗中時，這非常深刻地教導我們他的憤怒是多麼可怕。根據我所給出的翻譯，這裡的比喻與緊隨其後的子句中的比喻驚人地協調一致，即，有火從他口中發出，吞噬。詩篇作者的意思是，上帝無需費力，只要他從鼻孔中發出一口氣或一陣風，並張開他的口，就會點燃這樣一場火，它的煙霧將使整個世界變暗，它的熾熱將吞噬它。他補充說，炭火被它點燃，"""是為了區分這場可怕的火災與瞬間燃燒隨後熄滅的火焰。天穹的彎曲，表示天空被雲層覆蓋和遮蔽的時刻。當濃密的蒸汽佔據空氣中部時，雲層似乎降臨到我們頭上。不僅如此，上帝的威嚴此時彷彿更接近我們，使我們感到恐懼和極度不安，儘管之前，當天空晴朗、宜人、寧靜時，我們盡情享受，歡樂無比。再次，讓我們記住，聖經在這些對陰暗天空的描述中，向我們描繪了上帝的憤怒。當天空晴朗無雲時，彷彿是上帝慈祥和藹的面容照耀著我們，使我們歡欣鼓舞；反之，當大氣紊亂時，我們感到精神沮喪，這迫使我們顯得悲傷，彷彿看到上帝帶著威脅的姿態向我們走來。同時，我們被教導，無論是大氣還是地球，任何變化都見證著上帝的存在。"""
10. 他也騎在基路伯上。詩篇作者向我們展示了上帝在雲中和空氣變暗中的憤怒跡象，將他描繪成彷彿從鼻孔中噴出煙霧，fa365並帶著威脅的表情降臨，以他可怕的力量重壓人類；並將閃電和雷電描繪成從他口中發出的火焰——他現在將他描繪成騎在風暴上，以極快的速度，或者說以飛行的速度，巡視整個世界。我們在<19A403>詩篇104:3中也看到了類似的描述，那裡說上帝「乘駕風的翅膀」，並將它們作為他快速的使者向各個方向發送。然而，大衛不僅僅將上帝描繪成風的統治者，他憑藉自己的力量隨意驅動風；他同時告訴我們，他騎在基路伯上，教導我們，即使是風的暴力也由天使按照上帝的旨意管理。我們知道天使是以基路伯的形象呈現的。因此，我毫不懷疑，大衛在這裡意圖暗示約櫃。在提出上帝在自然奇觀中顯現的力量供我們思考時，他這樣做的方式是始終關注聖殿，他知道上帝在那裡以特殊的方式向亞伯拉罕的子孫顯現自己。因此，他不僅讚美上帝是世界的創造者，而且讚美他是與以色列立約並在那個民族中間為自己選擇聖潔居所的那一位。大衛本可以用天使的常用名稱稱呼天使，但他特意使用了一個與約櫃可見象徵相關的術語，以便真正的信徒在唱這首詩篇時，他們的思想始終能指向在聖殿中進行的上帝事奉。接下來關於上帝的黑暗帳幕或帳篷的內容，是前面句子的重複，只是用了不同的詞語，即當上帝用烏雲遮蓋天空時，就好像他在自己和人類之間拉開了一道厚厚的帷幕，剝奪了他們看見他面容的權利，fa366就像一位對臣民發怒的國王，退入他的密室並躲藏起來一樣。那些將這節經文解釋為普遍證明上帝榮耀的隱藏和神秘特徵的人，是錯誤的，就好像大衛為了抑制人類好奇心的傲慢，說上帝對人類來說是隱藏在黑暗中一樣。的確，上帝被說成「住在人不能靠近的光裡」（<540616>提摩太前書6:16）；但我毫不懷疑，大衛在這裡使用的表達方式，根據經文的範圍，應該限制在我所給出的意義上。
詩篇18:12-19
12. 因他面前的光輝，他的雲彩過去了；有冰雹和火炭。13. 耶和華在天上打雷，至高者發出他的聲音；有冰雹和火炭。14. 他射出他的箭，使他們分散，[或使他們逃跑；]他增添閃電，fa367使他們混亂。15. 耶和華啊，因你的斥責，因你鼻孔氣息的吹動，fa368水底顯露，世界的根基也顯現。16. 他從高天伸手，抓住我，把我從大水中拉上來。17. 他救我脫離我的強敵，脫離恨我的人，因為他們比我強盛。18. 我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。19. 他又領我到寬闊之地；他救我，因為他喜悅我，[或因為他愛我。]
12. 因他面前的光輝，等等。詩篇作者再次回到閃電，閃電通過分裂和彷彿劈開雲層，使天空顯露出來；因此，他說，神的雲（也就是說，他為此而設立的雲，作為他憤怒的標誌，目的是為了剝奪人們享受他面容之光的樂趣）在他面前的光芒中消散了。這些突如其來的變化，比那些以統一方式運行的自然現象，更能讓我們真切地感受到神的力量和作為。他補充說，隨後有冰雹和火炭；因為當雷電將雲層分開並撕裂時，它要麼以閃電的形式爆發，要麼雲層分解成冰雹。
13. 耶和華打雷。大衛在這裡用不同的詞語重複了同樣的事情，宣告神從天上打雷；他稱雷為神的軛，這樣我們就不會認為它是偶然或自然原因產生的，與神的安排和旨意無關。哲學家們確實很清楚雷電產生的中間或次要原因，即當寒冷潮濕的蒸汽在上升過程中阻礙乾燥炎熱的蒸發時，就會發生碰撞，由此以及雲層相互衝撞的聲音，產生隆隆的雷聲。fa369 但大衛在描述大氣現象時，在聖靈的引導下，超越了單純的現象本身，向我們展示了神是整個宇宙的最高統治者，他隨意地滲透到地球隱藏的脈絡中，從中吸取蒸發物；然後將它們分成不同的種類，散佈在空氣中；他再次將蒸汽聚集起來，讓它們與微妙而乾燥的熱量發生衝突，因此隨之而來的雷聲似乎是從他口中發出的響亮轟鳴聲。撒母耳記下中的這首歌也包含了我們在評論這節經文開頭時提到的重複；但這節和前一節以及撒母耳記中相應經文的意義完全相似。我們應該記住我之前說過的，大衛用這些比喻向我們描述了神可怕的力量，以便更好地頌揚和彰顯神在他得救時所顯現的恩典。他稍後聲明這就是他的意圖；因為，當他談到他的敵人時，他說（第14節），他們被神的箭射散或擊潰；好像他說，他們不是被人手或刀劍推翻的，而是被神推翻的，神公開地向他們發射了雷電。這並不是說他要肯定這確實發生了，但他用這種比喻的語言說話，因為那些未受教導且遲鈍於承認神力量的人，fa370 無法以其他方式認識到神是他得救的作者。他話語的含義是，凡不承認我是蒙神之手保守的人，也同樣可以否認是神從天上打雷，並廢除他在整個自然秩序中，特別是在我們看到大氣中發生的那些奇妙變化中所顯現的力量。由於神射出閃電如同箭矢，詩人首先使用了這個比喻；然後他用其專有名稱簡單地表達了這件事。
15. 水的源頭顯露出來。在這節經文中，大衛無疑暗示了選民經過紅海時所行的神蹟。我之前已經說明了他這樣做的目的。因為神在古時賜給亞伯拉罕子孫中任何個人的所有特殊恩惠，都是許多見證，藉此他提醒他們他曾經與全體人民所立的約，以確保他將永遠繼續他的恩典給他們。"""而那一次的拯救對他們來說，可能是他們永恆安全和上帝保護的標誌或保證，大衛將上帝從天上賜予他的幫助，與教會古老的拯救恰當地結合起來。由於他所宣稱上帝對他施予的恩典，不能與那第一次的拯救分開，因為它可以說是那次拯救的一部分和附屬物，他彷彿一眼之間，或在瞬間，同時看到了紅海乾涸的古老奇蹟，以及上帝賜予他自己的幫助。簡而言之，上帝曾經為他的子民開闢了一條穿越紅海的道路，然後在他們確信自己將永遠在他的保守下得到維護和保存的條件下，顯示自己是他們的保護者，現在又在保護和保存一個人方面展示了他奇妙的力量，以重新喚起對那段古老歷史的記憶。由此更明顯地看出，大衛在使用這些看似奇特和誇張的誇張手法時，並不像異教詩人那樣，為了取悅幻想而向我們講述純粹的浪漫故事，fa371 而是遵循了上帝彷彿為他的子民規定了的風格和方式。同時，我們應該仔細注意前面已經提到的原因，這原因迫使他以如此華麗的意象來頌揚上帝的恩典，那就是，因為大部分人從未認真思考過上帝的恩典，而是，要麼出於邪惡，要麼出於愚蠢，閉著眼睛忽略了它。希伯來詞 µyqypa，aphikim，我將其翻譯為「源頭」，其本義是河流的河道；但大衛在此處顯然是指水的泉源或源頭被打開了，因此可以辨別出供應河流的巨大而取之不盡的水源來自何處，以及河流如何始終沿著其流向流淌。
16. 他從高天伸手。這裡簡要地展示了我們剛才審視的崇高而宏偉的敘述的要旨，即教導我們大衛最終從他深重的苦難深淵中脫身，既不是憑藉他自己的技巧，也不是憑藉人的幫助，而是被上帝之手拉出來的。當上帝以奇妙和非凡的方式保護和保存我們時，聖經語言稱他從高天降下幫助；這種降下與人類和世俗的幫助相對立，我們通常對這些幫助抱有錯誤和過度的信任。我不反對那些認為這指的是天使的觀點，但我理解得更廣泛；因為無論我們以何種方式得到保存，都是上帝在我們需要時，讓他的受造物隨時準備好執行他的旨意，並指派他們照管我們，並裝備或準備他們來幫助我們。但是，儘管各種幫助都來自天上，大衛有充分的理由肯定上帝從高天伸出手來拯救他。他這樣說，是為了將所提到的驚人恩惠，以卓越的方式置於其他更普通的恩惠之上；此外，這種表達中還含蓄地比較了這裡所頌揚的上帝力量的非凡運用，與他幫助他子民的普通和常規方式。當他說上帝將他從大水中拉出來時，這是一種比喻的表達方式。他將敵人的殘酷比作洶湧的洪流，他可能被吞噬一百次，他更清楚地表達了危險的巨大；彷彿他說，我出乎意料地逃脫了，並從一個我即將被淹沒的深淵中被拯救出來。在下一節中，他簡單而沒有比喻地表達了這件事，宣稱他已經從一個強大的敵人手中被拯救出來，"""fa372 他極度憎恨和迫害他的人。為了更進一步彰顯和頌揚上帝的大能，他引導我們注意這一情況，即任何人的力量都無法阻止上帝拯救他，即使他已陷入極度困境。由於詩節末尾有希伯來語詞彙yk, ki，它通常表示所斷言的原因，幾乎所有解釋者都同意這樣解釋這節經文：上帝從高天幫助了我，因為我的敵人如此眾多和強大，單憑人的幫助是無法指望得到解脫的。由此我們得出一個非常有益的教義，即上帝幫助祂子民最及時的時刻是當他們無法承受敵人攻擊的時候，或者更確切地說，當他們破碎和受苦，在敵人的暴力下沉淪時，就像那個在海難中失去所有游到岸邊希望的可憐人，迅速沉入深淵底部。然而，詞彙ky, ki，也可以用轉折詞「雖然」來解釋，即：雖然大衛的敵人無論在數量還是力量上都都勝過他，但他仍然得救了。
18. 他們在我遭難的日子阻擋我。fa373 詩人在此用不同的詞語證實了前一句話，即當人力無法逃脫時，他得到了上帝的幫助。他告訴我們他是如何被四面包圍的，而且這不是普通的圍困，因為他的敵人在迫害他時，總是在他遭難的時候最嚴重地騷擾他。從這一情況來看，他除了藉著上帝的手之外，沒有其他方法獲得解脫，這一點就更為明顯了。從死亡到生命的如此突然的恢復是從何而來的呢？難道不是因為上帝要表明祂掌握著死亡的結局，並完全掌控著它們嗎？簡而言之，詩人將他的拯救歸因於上帝的純粹美意，以便所有的讚美都歸於祂：祂拯救了我，因為祂愛我，或對我懷有善意。在提及上帝的美意時，他特別指他自己被召為王。他主要強調的重點是，對他發動的攻擊和他必須承受的衝突，之所以針對他，沒有別的原因，只是因為他順從了上帝的呼召，並謙卑地順從了祂神諭的啟示。那些被其不羈的慾望衝昏頭腦，不顧一切地嘗試任何事情，並因其魯莽而使自己陷入危險的野心勃勃和騷亂不安的人，常常可以通過積極和堅決的努力來完成他們的事業，但最終會發生逆轉，他們在成功的道路上戛然而止，因為他們不配得到上帝的扶持和興盛，因為他們所做的一切沒有上帝呼召的任何根據或基礎，他們會將他們瘋狂的建築物甚至建造到天上，並擾亂周圍的一切。簡而言之，大衛通過這句話證明，上帝的幫助從未離開他，因為他不是自願擔任國王職位的，而是當他滿足於自己卑微的境況，並願意默默無聞地生活在羊圈裡或他父親的茅屋裡時，他被撒母耳的手膏抹，這是上帝自由揀選他登上王位的象徵。
Psalm 18:20-24
20. 耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔償還我。21. 因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。22. 因為他的一切判斷常在我面前，他的律例我也未曾丟棄。23. 我在他面前也是完全的，我也保守自己脫離我的罪孽。24. 所以耶和華按著我的公義，按著我手中的清潔，在他眼前報答我。
20. 耶和華報答我。大衛乍看之下似乎自相矛盾；因為他前不久才聲明他所擁有的一切福分都源於神的恩惠，現在他卻誇耀神給了他公正的報償。但是，如果我們記得他將自己正直的讚美與神的恩惠聯繫起來的目的是什麼，那麼這些看似矛盾的陳述就很容易調和了。他之前已經聲明，神是他所懷抱的來臨國度的希望的唯一作者和創始者，他不是憑藉人的選票被提升的，也不是憑藉自己內心的衝動而急於求成的，而是因為這是神的旨意而接受的。現在他其次補充說，他已經忠實地順服了神，從未偏離他的旨意。這兩件事都是必要的；首先，神應當事先自由地向大衛施恩，揀選他作王；其次，大衛也應當以順服的心和清潔的良心，接受神如此自由賜予他的國度；再者，無論惡人如何企圖推翻或動搖他的信心，他都應當繼續堅持他蒙召的直接道路。因此，我們看到這兩句話非但不矛盾，反而完美地協調一致。大衛在這裡將神描繪成一個戰鬥的主席fa375，他是在神的權柄和引導下被帶出來參加戰鬥的。這取決於揀選，換句話說，取決於神以他的恩惠擁抱他，使他成為王。他在緊隨其後的經文中補充說，他已經忠實地履行了交託給他的職責和職務，甚至盡善盡美。因此，如果神維護和保護大衛，甚至以明顯的神蹟表明他是他自己所揀選的勇士的捍衛者fa376，這位勇士是他自願允許參加戰鬥的，並且他看到他已經忠實地履行了職責，這就不足為奇了。然而，我們不應認為大衛在這裡是為了在人前獲得讚揚而故意沉溺於虛榮的誇耀；我們更應將聖靈視為藉著大衛的口教導我們有益的教義，即只要我們遵循我們的呼召，將自己限制在它所規定的範圍內，並且未經神的命令或授權不 undertaking 任何事，神的幫助就永遠不會離開我們。同時，讓這個真理深深地銘刻在我們心中，即我們只有在神以他的恩惠將我們收養到他的家庭中，並在有效的呼召中，以他的恩典預先引導我們時，才能開始正直的生活，沒有他的恩典，我們和任何受造物都無法給他機會將這份祝福賜予我們。fa377
然而，還有一個問題。如果神給了大衛公正的報償，那麼可以說，當他向他的子民施恩時，他是否是按照他們各自應得的程度施恩的呢？我回答說，當聖經使用「報償」或「償還」這個詞時，並不是要表明神欠我們什麼，因此從中推斷出功勞或善工有任何價值是沒有根據和錯誤的結論。神作為一個公正的審判者，賞賜各人，照他所行的，但他這樣做，是為了表明所有人都虧欠他，而他自己卻不虧欠任何人。原因不僅是奧古斯丁所說的，即上帝在我們身上找不到可報答的義，除了他自己白白賜給我們的以外，而且因為他赦免了我們工作中附帶的瑕疵和不完美，他將他本可以正當地拒絕的東西歸算為我們的義。因此，如果我們的任何工作若不赦免其中混雜的罪，就不能蒙上帝喜悅，那麼他因此而賜予的報償就不是來自我們的功德，而是來自他白白和不配得的恩典。然而，我們應該注意大衛在此談到上帝照他的義報答他的特殊原因。他並非自恃地闖入上帝面前，信賴或依賴自己對律法的順從作為他稱義的基礎；而是知道上帝悅納他內心的情感，並希望為自己辯護，洗清敵人虛假和邪惡的誹謗，他讓上帝自己成為他案件的審判者。我們知道他曾如何不公正和可恥地被虛假指控所累，然而這些誹謗不僅針對大衛的榮譽和名聲，也共同針對整個教會的福祉和狀況。的確，是純粹的私人怨恨激怒了掃羅，使他對大衛大發雷霆，而為了取悅國王，所有其他人也對一個無辜的人如此惡毒，並對他如此蠻橫地爆發；但毫無疑問，撒旦在煽動這些對大衛王國的可怕攻擊中起著主要作用，他試圖通過這些攻擊來實現他的毀滅，因為上帝在這個人身上放置了，可以說，封閉了整個民族的救贖希望。這就是大衛如此仔細和認真地努力展示和維護他事業正義的原因。當他在上帝的審判台前為自己辯護，對抗他的敵人時，問題不是關於他一生的全部過程，而只是關於一個特定的案件，或一個特定的點。因此，我們應該注意他論述的確切主題，以及他在此辯論的內容。事情的狀況是這樣的：他的對手指控他犯了許多罪行；首先是叛亂和叛國罪，指控他背叛了他的岳父國王；其次是掠奪和搶劫，好像他像一個強盜一樣佔據了王國；第三是煽動叛亂，好像他在王國享受安寧時將其攪亂；最後是殘酷和許多惡劣的行為，好像他是謀殺的起因，並通過許多危險的手段和非法詭計來推行他的陰謀。大衛為了在上帝面前維護自己的清白，反駁這些指控，聲明並確認他在這件事上行為正直和真誠，因為他沒有在沒有上帝命令或授權的情況下做任何事；無論他的敵人對他進行何種敵意攻擊，他始終將自己限制在神聖律法所規定的範圍內。從中得出上帝根據他判斷人們是否配得他的恩惠而對他們施憐憫的結論是荒謬的。這裡的目的只是為了展示一個特定事業的良善，並在邪惡的誹謗者面前維護它；而不是為了審查一個人的整個生命，以便他能獲得恩惠，並在上帝面前被宣告為義。簡而言之，大衛從結果和結局中得出結論，他的事業蒙上帝悅納，這並非意味著一次勝利總是必然是良好事業的標誌，而是因為上帝通過他幫助的明顯標誌，"""表明他站在大衛一邊。
21. 因為我遵守了耶和華的道。他在前一節經文談到自己手的清潔，但發現人們對他判斷偏頗，並且非常積極地散佈關於他的惡意謠言，fa378他聲稱自己遵守了主的道，這相當於他將此事訴諸上帝的審判座。偽君子確實習慣於以同樣的方式自信地訴諸上帝；是的，他們最熱衷於做的莫過於玩弄上帝的神聖名號，並以此作為掩蓋其虛偽的藉口；但大衛提出的任何事情，如果人們對正義有任何尊重，本來都可以確切地知道是真的。因此，讓我們以他的榜樣為鑑，首先努力擁有一個良好的良心。其次，讓我們有足夠的氣魄蔑視人們的錯誤判斷，並仰望上天為我們的品格和事業伸冤。他補充說，我沒有邪惡地偏離我的上帝。這意味著他始終直接瞄準他蒙召的目標，儘管不敬虔的人多次試圖推翻他的信仰。他使用的動詞不僅指一次跌倒，而是指一種徹底將人從上帝那裡移除和疏遠的背叛。大衛確實有時因肉體的軟弱而犯罪，但他從未停止追求敬虔，也從未放棄上帝召喚他去做的服事。
22. 因為他的一切判斷都在我面前。他現在展示了他如何獲得那種堅定不移的正直品格，使他能夠在如此眾多和嚴峻的誘惑中正直行事，那就是因為他總是專心研究上帝的律法。由於撒旦每天都在對我們發動新的攻擊，我們有必要拿起武器，而對神聖律法的默想為我們提供了抵抗的盔甲。因此，凡是渴望在正直和生活誠實方面堅持不懈的人，讓他們學會每天在研讀上帝的話語中操練自己；因為，每當一個人輕視或忽視教導時，他很容易陷入粗心和愚鈍，對上帝的一切敬畏都會從他心中消失。我在此不打算對這兩個詞，判斷和條例，做任何微妙的區分。然而，如果有人傾向於區分它們，最好的區分是將判斷歸於律法的第二塊石版，而條例或法規，在希伯來語中稱為twkwj，chukoth，則歸於敬虔的職責和與敬拜上帝直接相關的操練。
23. 我也對他正直。大衛在本節經文中的所有動詞都使用將來時態，我將是正直的等等，因為他不是誇耀一次行為，或一次斷斷續續的好行為，而是誇耀在正直的道路上穩定的堅持。我之前說過，大衛以神為他的審判者，因為他看到自己被世人錯誤和不公正地定罪，這一點從他這裡所說的「我對他正直」中表現得更為清楚。聖經確實有時以類似的詞語談論聖徒，以區分他們與偽君子，後者滿足於戴著宗教儀式的外在面具；但大衛如此自信地向上帝訴諸這些事情，是為了駁斥針對他的虛假報導。這一點通過稍後重複的相同內容得到了更充分的證實，根據我手在他眼前的清潔。在這些話中，顯然存在上帝的眼睛與世人盲目或惡意的眼睛之間的對比；彷彿他說，我不在乎虛假和邪惡的誹謗，只要我在上帝眼中是純潔正直的，因為上帝的判斷永遠不會被惡意或其他惡劣和扭曲的情感所歪曲。此外，"""他歸因於自己的正直並非完美，而是真誠，這與偽裝和虛偽相對。這可以從第23節的最後一句話中看出，他說：「我保守自己脫離我的罪孽。」他這樣說，默認他並非如此純潔，沒有罪惡的情感，以至於他敵人的惡意沒有經常在他心中激起憤怒，並使他心痛。因此，他必須在自己的思想中與許多誘惑作鬥爭，因為作為一個人，他必然在許多場合感受到肉體中煩惱和憤怒的騷動。但這正是他美德的證明，他對自己施加了約束，並克制了所有他知道與上帝話語相悖的行為。一個人除非小心翼翼地保守自己脫離自己的罪孽，否則他永遠不會堅持正直和敬虔的實踐。
"""詩篇 18:25-27
25. 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。26. 清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。27 困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必降卑。
25. 慈愛的人，等等。大衛在此繼續闡述同一主題。在思量上帝拯救他的恩典時，他將其視為他正直的證明，從而戰勝了敵人毫無根據和可恥的誹謗。我承認，偽君子也常常如此行事；因為繁榮和事業的成功使他們得意忘形，以至於他們不恥於不僅對人，甚至對上帝也驕傲自誇。然而，當上帝以他的寬容引誘他們悔改時，這些人卻公然嘲弄上帝，他們的邪惡和不幸的自負與我們在此看到大衛用以鼓勵自己的誇耀毫無相似之處。他沒有濫用上帝的寬容和憐憫，沒有為自己的罪惡開脫或粉飾，因為上帝容忍他們；但是，他從上帝那裡得到了多方面的幫助，毫無疑問地體驗到上帝對他施以憐憫，他公正地將這些幫助視為上帝對他施恩的明顯證據。我們應該牢記不敬虔之人與信徒之間的這種區別，即前者因繁榮而陶醉，厚顏無恥地誇耀自己蒙上帝悅納，然而他們卻無視上帝，反而向財富獻祭，並將其奉為神；而後者在繁榮中卻頌揚上帝的恩典，因為他們的良心深受上帝恩典的影響。因此，大衛在此誇耀上帝因他事業的公義而幫助了他。因為，首先，我們必須將這些話語與整個論述的範圍相適應，並將其理解為：上帝如此頻繁地將無辜之人從瀕臨死亡的境地中拯救出來，確實表明他對慈愛的人施以慈愛，對清潔的人施以清潔。其次，我們必須將這些話語理解為教導一個普遍的教義，即上帝從不讓他的僕人失望，只要他們溫順耐心地等待他的幫助，他最終總會恩待他們。雅各在創世記 30:33 中說：「我的公義必在我面前顯明。」這段話的目的是讓上帝的子民懷抱美好的希望，並鼓勵自己實踐正直和誠實，因為每個人都將收穫自己公義的果實。
第 26 節的最後一句話，「乖僻的人，你以彎曲待他」，似乎傳達了一個有些奇怪的意思，但它並不意味著任何荒謬之處；是的，聖靈使用這種說法並非沒有充分的理由；因為他藉此旨在喚醒偽君子和公然藐視上帝的人，他們在自己的罪惡中安然入睡，毫無危險意識。我們看到，當聖經宣告上帝嚴厲而可怕的審判，以及上帝自己發出可怕的報應時，這些人卻對所有這些事情置若罔聞，毫不在意。因此，我們在人身上看到的這種野蠻的、可以說是怪異的愚鈍，迫使上帝創造新的表達方式，並可以說，讓自己披上不同的性格。利未記 26:21-24 中也有類似的句子，上帝說：「你們若與我作對（或乖僻地與我作對），我也要與你們作對（或乖僻地、粗暴地、隨意地與你們作對）」；好像他說，他們的頑固和固執會使他忘記他慣常的寬容和溫柔，並魯莽地或隨意地與他們作對。那麼，我們看到，"""頑固的人最終從他們的頑固中得到了什麼；那就是，上帝更加堅硬自己，將他們粉碎，如果他們是石頭，他會讓他們感受到他有鐵的硬度。我們為這種說話方式可以提出的另一個原因是，聖靈在向惡人講話時，通常是根據他們自己的理解來說的。當上帝真正地向他們發怒時，他們會因為盲目的恐懼而將他轉化為一個與他真實性格不同的形象，因為他們認為其中只有野蠻、殘酷和兇猛。我們現在明白為什麼大衛不只是簡單地將法官的名號和職責歸於上帝，而是將他描繪成帶著猛烈力量的武裝者，以抵抗和戰勝那些悖逆的人，正如俗語所說：「堅韌的結需要堅固的楔子。」
27. 因為你必拯救困苦的百姓。這節經文糾正了我們很容易犯的一個錯誤。正如經驗表明，仁慈的人常常遭受嚴重的苦難，真誠的人也常常陷入極度痛苦的困境，為了防止任何人認為上帝對仁慈的人施以仁慈的說法是錯誤的，大衛告誡我們必須等待結局；因為儘管上帝沒有立即幫助善良的人，但在考驗了他們的耐心一段時間後，他會將他們從他們俯伏的塵土中扶起來，並在他們絕望時為他們帶來有效的解脫。由此可見，我們只能根據結果來判斷上帝如何對仁慈的人顯示仁慈，對純潔的人顯示純潔。如果他沒有讓他的子民懸而未決，長時間等待從苦難中解脫，就不能說拯救困苦的人是他的特權。在我們的逆境中，知道上帝故意延遲提供他的幫助（否則這種幫助早已準備好），以便我們在受苦受難之後體驗他拯救我們的恩惠，這不是一個小的安慰。fa386 我們也不應該認為施加給我們的錯誤太過痛苦，因為它們激發上帝向我們顯示他帶來救恩的恩惠。至於這節經文的第二部分，在撒母耳記下第二卷的詩歌中，讀法略有不同，那裡的詞語是：「你的眼目反對驕傲的人，要將他們降為卑。」但這種差異對意義沒有任何改變，只是聖靈在那裡更清楚地威脅驕傲的人，因為上帝正在監視他們，要推翻他們，他們不可能逃脫毀滅。兩處的實質是：惡人越是放縱自己的慾望，不懼危險，越是驕傲地藐視腳下的困苦窮人，他們就越接近毀滅。因此，每當他們殘酷地以嘲笑和輕蔑對待我們時，讓我們知道，沒有什麼能阻止上帝擊退他們頑固的固執，只是他們的驕傲尚未達到頂點。
詩篇 18:28-32
28. 你必點亮我的燈，耶和華啊，我的神必照亮我的黑暗。29. 藉著你，我必衝破軍隊的楔形陣，藉著我的神，我必跳過城牆。30. 神的道是完全的；耶和華的話是精煉的，[或說純淨的；] 他是所有信靠他之人的盾牌。31. 除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是強大的呢？32. 是神用力量束我的腰，使我的道路完全。
28. 你必點亮我的燈。在撒母耳記的詩歌中，表達方式更為精確；因為那裡說的不是神點亮我們的燈，而是他自己就是我們的燈。然而，其意義是相同的，即大衛曾陷入黑暗，藉著神的恩典才重見光明。大衛不僅為神在他面前點亮一盞燈而感謝神，也為神將他的黑暗轉為光明而感謝神。因此，他承認自己曾陷入極度的困境，就像一個處境淒涼、毫無希望的人；因為他將自己混亂困惑的處境比作黑暗。這確實可以將物質事物轉化為屬靈事物，應用於悟性的屬靈啟迪；但同時，我們必須注意大衛所論述的主題，以免偏離真實而恰當的意義。現在，既然他承認自己是藉著神的恩惠才恢復繁榮，這恩惠對他來說，就像是賜生命的亮光，那麼，我們就應效法他，確信除非神驅散籠罩我們的黑暗，並恢復我們喜樂的光明，否則我們永遠不會有看到逆境結束的安慰。然而，只要神樂意為我們扮演燈的角色，我們就不應為行走在黑暗中而感到苦惱。在下一節中，大衛將他的勝利歸於神，宣稱在他的引導下，他衝破了敵人的楔形陣或方陣，並攻佔了他們的堅固城池。因此，我們看到，儘管他是一位英勇的戰士，精通武藝，但他卻不將任何功勞歸於自己。至於動詞的時態，我們在此一次性告知讀者，在這篇詩篇中，大衛不加區分地使用過去時和將來時，這不僅因為他包含了不同的歷史事件，也因為他將他所說的事情呈現為彷彿仍在眼前發生，同時也描述了神對他持續不斷的恩典。
30. 神的道是完全的。這裡的「神的道」一詞，並非指他所啟示的旨意，而是指他對待他子民的方式。因此，其意義是，神從不使他的僕人失望或欺騙他們，也不在需要時離棄他們（不像世人，他們只在有利於自己特定利益的情況下才幫助他們的依附者），而是忠實地保護和維護那些他一旦納入保護之下的人。但是，除非神首先藉著他的話語親近我們，否則我們永遠無法親近神；因此，大衛在斷言神確實幫助他的子民之後，同時補充說，他的話語是純淨的。因此，讓我們確信，神確實會向我們顯明他的正直，因為他已應許作我們福祉的守護者和保護者，而他的應許是確定無誤的真理。這裡的「話語」並非指誡命，而是指神的應許，這很容易從下一句中看出，那裡說：「他是所有信靠他之人的盾牌。」的確，說神的話語是純潔的，沒有任何欺詐和詭計的混雜，這似乎是一種普遍的讚美。像銀子一樣，經過精煉，除去了所有的雜質。但我們的懷疑是上帝，可以這麼說，被迫使用這種比喻的原因，目的是為了讚美並引導我們對他應許的堅定性和確定性形成崇高的概念；因為每當結果不符合我們的期望時，我們自然而然地最容易立即對上帝的話語產生不聖潔和不信任的想法。關於這些話語的進一步解釋，我們請讀者參考我們對詩篇12:6的評論。
31. 除了耶和華，誰是上帝呢？大衛在這裡嘲笑那些愚蠢的人類發明，他們根據自己的想像為自己製造守護神，fa390證實了我之前所說的，他從未做過任何事情，除非得到上帝的權柄和命令。如果他超越了他的呼召範圍，他就不可能如此自信地說上帝在他這邊。此外，儘管他用這些話語將所有人類發明的假神與真神對立起來，但他同時也旨在推翻世間所有虛妄的希望，這些希望纏繞著世界，使其隨波逐流，無法安息在上帝裡面。大衛在這裡討論的問題不是上帝的單純稱謂和名字，而是他宣稱我們所需要的一切幫助都應該從上帝那裡尋求，而不是從其他地方，因為只有他才擁有能力：除了我們的上帝，誰是強大的呢？然而，我們應該注意大衛的意圖，我首先提到過，那就是，通過自信地將上帝描繪成與所有敵人對立，並作為他英勇地與之戰鬥的旗幟下的領袖，他旨在肯定他沒有根據自己的想像，或帶著邪惡和譴責的良心做任何事情。
32. 是上帝束腰。這是一個比喻，取自戰士的腰帶或束帶，或取自腎臟，聖經有時將人的活力或力量置於其中。因此，這就像他說，我，否則會是軟弱和柔弱的，卻因上帝的能力而變得強壯和勇敢。他隨後談到上帝賜予他的成功本身；因為如果人們只有敏捷和積極的勇氣，甚至在力量上出類拔萃，但他們的事業卻沒有同時獲得成功的結果，那是不夠的。不敬虔的人想像這來自他們自己的智慧，或來自命運；但大衛將其歸因於上帝：是上帝使我的道路完美。這裡的「道路」一詞應理解為我們行動的過程，這句話暗示，無論大衛做什麼，上帝都通過他的祝福，引導其走向成功的結果。
詩篇 18:33-36
33. 他使我的腳快如母鹿的腳，又使我穩立在高處。 34. 他教導我的手爭戰，我的膀臂能折斷銅弓。 35. 你把你的救恩作我的盾牌，你的右手扶持我，你的溫柔使我為大。 36. 你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。
大衛攻取了許多堅固的堡壘，這些堡壘因其陡峭和難以進入而被認為是堅不可摧的，他在這方面讚美了神的恩典。當他說神使他的腳快如母鹿的腳時，他指的是神賜予他非凡的速度，這種速度並非人類天生所擁有。因此，其意義是，他得到了神非凡的幫助，像一隻小鹿一樣，以驚人的速度攀登了難以逾越的岩石。他將作為征服者憑藉戰爭權利獲得的堅固堡壘稱為他的高處；因為他可以正當地誇耀他沒有佔有任何屬於他人的東西，因為他知道他被神呼召去佔領這些堡壘。當他說他的手被教導和訓練去爭戰時，他承認他的戰鬥技巧並非來自他自己的技能，也非來自練習和經驗，而是通過神獨特的恩慈作為禮物獲得的。一般來說，戰爭中的力量和技能只來自神所賜予的秘密美德；但大衛隨後表明，他被賦予了比一般人更大的力量來進行戰爭，因為他的膀臂足以折斷銅弓。的確，他天生體格強壯有力；但聖經將他描述為一個身材矮小的人，他在此處使用的比喻本身就意味著超越人類自然力量的東西。在下一節中，他宣稱他之所以能夠逃脫並完全安全，完全是靠著神的恩典：你把你的救恩作我的盾牌。通過「神的救恩作盾牌」這句話，他暗示，如果神沒有奇妙地保護他，他就會毫無保護地暴露在許多致命的傷口之下；因此，神的救恩之盾默默地與他所擁有的一切遮蓋物和盔甲形成對比。他再次將他的安全歸因於神白白的恩慈，他說這恩慈使他為大，或者說使他在榮譽和成功的道路上不斷前進；因為，通過「為大」這個詞，他指的是神對他的恩惠的持續不斷和日益增長的增強。
通過他腳步的寬闊，他暗示神為他開闢了一條平坦而便利的道路，通往以前無法進入的地方；因為這些詞語中隱含著一個寬闊而廣闊的地方與一個狹窄的地方之間的對比，一個人無法從中移動腳步。其意義是，當大衛陷入極大的困境，看不到任何逃脫之路時，神恩慈地將他從困境和困難中解救出來。這是一個非常有用的教訓，可以糾正我們的不信任。除非我們看到眼前有一片美麗宜人的平原，肉體可以在其中自由享受，否則我們就會顫抖，彷彿大地會在我們腳下沉沒。因此，讓我們記住，拓寬我們的道路並使其平坦的職責屬於神，並在此處被正當地歸於他。簡而言之，詩人補充了神對他施恩的結果，即他的腳沒有搖晃或滑倒；換句話說，沒有任何阻力、逆境或災難能夠剝奪他的勇氣或使他陷入絕望。
詩篇 18:37-40
37. 我要追趕我的仇敵，並追上他們；我必不回來，直到他們被滅絕。 38.我擊打[或擊殺]他們，使他們不能起來；他們都倒在我腳下。39. 你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你使那起來攻擊我的都服在我以下。40. 你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能剪除那恨我的人。
大衛如此強調的重點是，從結果或結局來看，他所有的勝利都歸因於神的恩惠；由此可見，他的事業是美好而公義的。神無疑有時也會讓不敬虔和邪惡的人成功；但祂最終會透過結局表明，祂一直以來都與他們為敵。只有祂的僕人才能經歷祂對大衛所顯現的恩惠，祂藉此證明他們蒙祂認可和悅納。我們可能會認為大衛在這裡說話太像一個士兵，宣稱他不會停止殺戮，直到他消滅所有敵人；或者說他忘記了所有真信徒都應具備的溫柔和謙卑，他們應當效法他們的天父；但由於他所做的一切都未曾違背神的命令，而且他的情感受聖靈的管轄和引導，我們可以確信這些話並非出自一個殘忍、嗜血之人，而是一個忠實執行神所託付之審判的人。事實上，我們知道他以溫柔的性情著稱，厭惡流一滴血，除非是職責和職務的需要。因此，我們必須考慮大衛的呼召，以及他純潔的熱忱，這種熱忱沒有任何肉體的騷動。此外，應特別注意的是，詩篇作者在這裡稱那些頑固不化、冥頑不靈的敵人為他的敵人，他們的頑固不化理應招致神的報應。由於他代表基督，他只對那些頑固不化、無法透過溫和仁慈的權威加以約束的人施以死刑；這本身就表明，他最樂意赦免那些悔改和改過自新的人。他因此像基督一樣，溫柔地引導所有人悔改，但用祂的鐵杖擊碎那些頑固抵抗到底的人。這些經文的總結是，大衛在神的權柄下爭戰，蒙神揀選為王，未經神許可不採取任何行動，因此蒙神幫助，在所有敵人的攻擊下堅不可摧，甚至能夠擊敗龐大而強大的軍隊。此外，讓我們記住，在這個預表下，預示著基督國度不可戰勝的特性和狀況，祂信靠並蒙神能力扶持，推翻並摧毀祂的敵人——祂在每一次交鋒中都屢戰屢勝——儘管世界對祂的權柄和能力百般阻撓，祂仍然為王。由於祂所獲得的勝利也確保了我們能獲得類似的勝利，因此這裡應許我們能堅不可摧地抵禦撒旦的一切努力、罪惡的一切陰謀以及肉體的一切誘惑。因此，儘管基督只能透過爭戰才能獲得一個平靜的國度，但我們不要因此而煩惱，只要知道神的手隨時準備伸出以保護它就足夠了。大衛曾一度流亡，以至於他只能躲藏在野獸的洞穴中才能勉強保住性命；但神最終使他的敵人轉身逃跑，不僅使他們潰敗，而且將他們交給了他。 """以便他可以追擊並徹底擊敗他們。同樣地，我們的敵人可能一時之間，彷彿正要將刀架在我們的喉嚨上，fa395要毀滅我們，但上帝最終會使他們不僅在我們面前逃跑，而且在我們面前滅亡，正如他們所應得的。同時，讓我們記住上帝呼召我們參與的是何種戰爭，他要我們與何種人爭戰，以及他為我們提供了何種武器，這足以使我們憑藉他的屬靈力量，將魔鬼、肉體和罪惡推翻並踩在腳下。至於那些他賦予刀劍權力的人，他也會保護他們，不讓他們受到不義的抵抗，前提是他們在基督之下統治，並承認他為他們的頭。至於這些詞語，譯者幾乎一致地將第40節的開頭翻譯為「我的敵人轉身逃跑」，這與「他們已被擊潰」的含義相同；但由於希伯來詞ãr[, oreph，本義是指頭或頸，我們很可以將這些詞語理解為上帝將敵人的頸項交給大衛，因為他將他們交到大衛手中任其宰殺。
詩篇 18:41-45
41. 他們呼求，卻沒有拯救者；甚至向耶和華呼求，他卻不應允他們。42. 我必打碎他們，如同被風吹散的塵土；我必踐踏他們，如同街上的泥濘。43. 你必救我脫離百姓的爭鬥；你必使我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。44. 他們一聽見我的聲音，就必順從我；外邦人必向我說謊。45. 外邦人必喪膽，從他們的隱藏之處戰兢而出。
41. 他們呼求，等等。動詞時態從過去式變為將來式，並未打斷敘事的連續性；因此，這些話應解釋為：儘管他們向神呼求，但他們的禱告卻被他拒絕了。他繼續闡述他之前旨在闡明的主題，即最終從結果來看，他的敵人虛假地誇耀得到神的支援和眷顧，而神卻表明他已轉離他們。的確，當他們的事業持續順利時，他們有時會得到這樣的讚揚和稱讚，以至於人們普遍認為神對他們有利，而同時他似乎與大衛為敵，大衛雖然日夜向他呼求，卻毫無益處。但神充分考驗了他僕人的耐心後，就將他們擊倒，使他們虛妄的希望落空；不，他甚至不屑於聽他們的禱告。我們現在明白了大衛這些話的用意。由於不敬虔的人長期以來邪惡地濫用神的名，假裝他贊成他們不義的行為，詩人嘲笑他們虛妄的誇耀，他們完全失望了。必須指出的是，他這裡說的是偽君子，他們從不真誠地呼求神。因為這個應許永不落空，
「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華都與他們相近。」（詩篇 145:18）
因此，大衛並不是說他的敵人在真誠地向神求助時被拒絕了，而只是說，當他們以慣常的厚顏無恥，認為神，可以說，有義務引導和推進他們邪惡的事業時，他們就被拒絕了。當不敬虔的人在極度困境中傾吐禱告，當他們因恐懼而沮喪，因對即將來臨的邪惡的恐懼而戰兢時，他們表現出謙卑的樣子，然而，他們並沒有改變他們的意圖，以至於真正悔改並改正他們的惡行。此外，他們不是受信仰的影響，而是受傲慢和心硬的驅使，或者他們在懷疑中傾吐他們的抱怨，更多是為了抱怨神，而不是親切而自信地信賴他。從這段經文我們可以得到一個有益的警告，即所有殘酷嘲弄受苦的窮人，並傲慢地拒絕那些謙卑地向他們求助的人，都將經歷神對他們的禱告充耳不聞。我們從下一節經文進一步得知，神拋棄不敬虔的人之後，就任憑他們遭受各種侮辱，並將他們交給人踐踏，如同街上的泥濘。他不僅宣告，當驕傲和殘酷的人在苦難中向他呼求時，他會對他們的呼求充耳不聞；他還威脅說，在他的報應性天意中，他們將受到與他們對待他人相同的方式。
43. 你必救我脫離百姓的爭鬥。大衛簡潔地說，他經歷了神以各種方式的幫助。如果神沒有奇妙地平息有時在他子民中發生的騷亂，他就會因這些騷亂而處於極大的危險之中，並平息了人民的兇猛。與普遍的預期相反，正如經文第二句所述，大衛廣泛地取得了勝利，推翻了不久前以武力擊敗所有以色列人的鄰國。這是一個令人驚訝的局面更新，他不僅突然將因戰敗和屠殺而大大削弱的以色列人民恢復到他們以前的狀態，而且還使鄰國成為他的附庸，而在此之前，由於這些國家對以色列民族的敵意，不可能與他們和平共處。看到王國在遭受如此嚴重的災難後仍然倖存下來，並在重新積聚力量後恢復到以前的狀態，這已經很了不起了；但上帝，出乎所有人的意料，賜予以色列人民更多；他甚至使他們能夠征服那些以前是他們的征服者的人。大衛提到了這兩點；他首先告訴我們，當人民起來騷亂反對他時，是上帝平息了王國內發生的這些騷亂；其次，是在上帝的權柄、引導和能力下，強大的國家臣服於他，並且在掃羅時代軟弱和半破碎的王國疆界大大擴展。由此可見，大衛不僅在國內事務上，即在他自己的王國內，而且在對抗外敵方面，都得到了上帝的幫助。由於大衛的王國是聖靈旨在向我們預示基督王國的預表，讓我們記住，無論是在建立還是維護它方面，上帝不僅需要伸出他的手臂與公開的敵人作戰，這些敵人從外部起來反對他，而且還需要壓制教會內部可能發生的騷亂和紛爭。這在基督身上從一開始就清楚地顯示出來。首先，他遇到了來自他本國人民的狂熱頑固的許多反對。其次，所有時代的經驗表明，偽君子撕裂和殘害教會的分歧和紛爭，在破壞基督的王國方面（如果上帝不介入阻止其有害影響），其危害不亞於他敵人的暴力努力。因此，上帝為了推進和維護他兒子的王國，不僅在他面前推翻外部敵人，而且還將他從國內的紛爭中解救出來；也就是說，從他王國內部的紛爭中解救出來，這就是教會。fa400 在撒母耳記下中的詩歌中，代替「你使我作列國之首」這些詞，所用的詞是ynrmçt，tishmereni，意思是保守或看守，因此應理解為大衛將安全且長期地保有王國。他知道要使那些不習慣受約束的人服從紀律和順從是多麼困難；因此，新近征服的王國經常因新的騷亂而動搖。但大衛在撒母耳記中的詩歌中宣稱，上帝既然將他提升到如此高的權力，使他成為列國之首，也將使他保有他樂意賜予他的主權。
我素不認識的民必事奉我。這整段經文有力地證實了我剛才提到的，這裡所作的陳述不應僅限於大衛本人，而是包含了一個關於即將來臨的基督王國的預言。大衛確實可以誇耀，那些他對其習俗和性情知之甚少的國家都臣服於他；但他所征服的國家，沒有一個是他完全不認識的，也沒有一個是遠到他難以了解的。因此，大衛的征服以及人民對他的順服，只是一個模糊的預表，上帝藉此向我們展示了他兒子無限統治的微弱形象，他兒子的國度從
「日出之地，直到日落之處，」
（<390111>瑪拉基書 1:11）
並涵蓋了全世界。
44. 他們一聽到我的名聲就順服我。這與前一節的最後一句話意思相同。雖然大衛憑藉他的勝利獲得了如此聲譽和名望，以至於許多人放下武器，自願向他投降；然而，他們也是因為害怕他的武力而屈服的，他們看到他們的鄰居已經痛苦地經歷了這種武力，所以嚴格來說，不能說他們一聽到大衛的名聲就順服了他。這更真實地適用於基督，他藉著他的話語使世界歸順於他，並且一聽到他的名聲，就使那些以前反叛他的人順服於他。正如大衛被預定為基督的預表一樣，上帝使遙遠的國家，以及那些以前在親密交往方面不為以色列所知的國家，都服從於他的權威。但那只是一個序曲，也可以說是為應許給基督的統治做準備，基督的統治範圍必須擴展到地極。同樣地，大衛憑藉武力和戰爭的英勇為自己贏得了巨大的名聲，以至於他的許多敵人因恐懼而屈服於他。在這方面，上帝展示了基督將征服外邦人的預表，外邦人單憑福音的傳播就被征服，並自願歸順於他的統治；因為基督統治所依據的信心順服是「從聽道而來」（<451017>羅馬書 10:17）。
外邦人的兒女必向我說謊。這裡描述了征服所獲得的新領地中常見的情況，即那些被征服的人以極大的敬意向他們的征服者致敬；但這是一種虛偽和被迫的謙卑。他們以奴隸般的方式服從，而不是自願或樂意。這顯然是這個意思。有些譯者確實對「說謊」這個詞給出了不同的解釋，認為大衛的意思是他的敵人要麼是期望落空，要麼是為了逃避他們害怕他可能施加的懲罰，他們謊稱他們從未對他策劃過任何敵意；但在我看來，這並不能充分表達大衛的意圖。因此，在我看來，「說謊」這個詞在這裡應該像在其他地方一樣，普遍理解為以奴隸般的方式謙卑。這裡使用的希伯來詞çhk，cachash，意思是說謊，有時被比喻性地理解為謙卑、順從、承擔順服的軛；fa401 但仍然是以虛偽和奴役的方式。他所稱的「外邦人的兒女」或「外邦人」，是指不屬於以色列民的國家，但在被他征服之前，他們是獨立自主的社群。這也應驗在基督身上，許多人帶著表面上的謙卑來到他面前；然而，他們並非出於真誠的感情，而是帶著雙重和虛偽的心，因此，聖靈恰當地稱他們為外邦人。他們確實混雜在選民之中，但他們並沒有藉著真信心與選民聯合在同一個身體裡，因此，不應被視為教會的兒女。外邦人起初蒙召進入教會時，確實都是陌生人.但當他們開始對基督懷有新的感受和新的情感時，他們這些以前是「局外人和外人」的人，就成了「與聖徒同國的國民，是神家裡的人了」（以弗所書2:19）.
緊接著在第45節所補充的，外邦人的兒女必枯萎，他們必從隱蔽處戰兢而出，這更進一步地突顯了我們所說的大衛所獲得的巨大聲譽和令人敬畏的名聲.當那些在隱蔽處受保護，並被關閉在陡峭的防禦工事內的人，因恐懼而自動出來投降時，這絕非尋常的敬畏之兆.正如恐懼使大衛的敵人從隱蔽處出來，順服地迎接他一樣，福音也使不信者產生這樣的恐懼，迫使他們順服基督.這就是預言的力量，也就是說，傳講神話語的力量，正如保羅在哥林多前書14:24所見證的，它能使人的良心知罪，顯明他們心中的隱秘，使那些以前是叛逆者的人因恐懼而俯伏，並將榮耀歸給神.
詩篇 18:46-50
46. 願耶和華活著，fa403 願我的磐石受稱頌；fa404 願拯救我的神被尊崇。47. 這神為我伸冤，使眾民（或作列國）服在我以下。48. 他救我脫離我的仇敵；你把我高舉，高過那些起來攻擊我的人；你救我脫離強暴的人。49. 耶和華啊，因此我要在列邦中稱謝你，歌頌你的名。50. 他為他的王施行大拯救，施慈愛給他的受膏者大衛和他的後裔，直到永遠。
46. 願耶和華活著。如果認為採用這種讀法是恰當的，它是一種表示願望的祈使語氣，希望神活著，那麼這種表達方式可能顯得有些奇怪；但可以為其辯護的是，這是一種借鑒人類習俗的隱喻，人們不僅在祝願某人安好時使用這種說法，而且在打算以應有的榮譽迎接他們的君主時，也會大聲歡呼喝采。從這個角度來看，這將是一種將讚美歸於神的表達，適合於凱旋之歌。fa405 然而，它也可以被恰當地視為一個簡單的肯定句，大衛在其中宣告神活著，換句話說，他擁有至高無上的權柄。此外，大衛歸於神的生命不應僅限於神的本體或本質，而應理解為從他的作為中推斷出的證據，這些作為向我們顯明他活著。每當他將他能力的作為從我們眼前收回時，我們心中對「神活著」這一真理的感知和認識也會消失。因此，他說他活著，是因為他藉著他能力的明顯證據表明，是他保守和維護著世界。由於大衛憑經驗認識到神的這種生命，他便以讚美和感恩來頌揚它。如果我們將第一句讀作現在時態，「主活著」，那麼其後的連詞「和」就具有推論的含義；因此，這些詞應解釋為：「耶和華活著，因此，願我的磐石受稱頌。」「我的磐石」這個稱號，以及第48節中出現的另一個稱號「我的拯救者」，證實了我前面所說的，神不僅僅活在他自己裡面，活在他的隱秘之處，而且他在治理整個世界中彰顯他的生命力。希伯來文yrwx，tsuri，我們翻譯為「我的磐石」，在這裡應理解為及物動詞，指賜予力量的那一位。
47. 這神為我伸冤。詩人再次將他所獲得的勝利歸於神。正如他若不確信會得到神的幫助，就絕不可能期望獲得這些勝利一樣，現在他也承認神是這些勝利的唯一作者。為了不至於顯得他漫不經心地，彷彿只是順帶地，將他勝利的讚美只給予神一小部分，他明確地重複說，他所擁有的一切都是神所賜的。首先，他承認能力是從上頭賜給他的，使他能夠對他的仇敵施加他們應得的懲罰。乍看之下，神武裝他自己的百姓去執行報復可能顯得奇怪；但正如我之前向你們展示的，我們應當永遠記住大衛的呼召。他不是一個私人，而是被賦予了王權和權柄，他所執行的審判是神所吩咐的。如果一個人，在受到傷害後，爆發出來為自己報仇，他就是篡奪了神的職責；因此，私人報復所受到的傷害是魯莽和不敬虔的。至於君王和官長，神宣告報復屬於他，他用刀劍武裝他們，使他們成為他報復的執行者和僕役。因此，大衛，將「復仇」一詞用於他奉上帝之命合法施加的公正懲罰，前提是他是在聖靈適當規範的熱情影響下，而不是在肉體衝動的影響下。除非在履行職責時表現出這種節制，否則國王們誇耀上帝已將復仇的職責交給他們是徒勞的；因為一個人濫用他被允許使用的劍，根據自己的想像和肉體的慾望，與沒有上帝的命令就奪取它一樣，都是不合理的。戰鬥中的教會，在基督的旗幟下，除了對那些頑固拒絕悔改的人之外，沒有被允許執行復仇。我們被命令努力通過善待敵人來戰勝他們，並為他們的救贖祈禱。因此，我們同時應該渴望他們悔改並恢復正確的心態，直到毫無疑問地證明他們是不可挽回地、無可救藥地墮落的。同時，關於復仇，必須將其留給上帝，以免我們在時機未到之前就貿然執行。大衛接著從他所經歷的危險和困境中得出結論，如果他沒有被上帝的手保守，他將無法以任何其他方式安全逃脫：我的拯救者脫離我的敵人；是的，你將我從那些起來攻擊我的人中高舉。我們理解他所說的「高舉」的意思是，他被奇妙地高舉在敵人的權勢和惡意之上，這樣他就不會屈服於他們的暴力，他們也不會戰勝他。
49. 因此，耶和華啊，我要稱讚你！在這節經文中，他教導我們，上帝賜予他的福氣，他已經提到了，值得用非凡和不尋常的讚美來頌揚，以便其名聲甚至傳到外邦人那裡。這些話語中隱含著一種對比，即信徒當時習慣在聖殿中進行的普通敬拜，與大衛所說的這種感恩，這種感恩不能局限在如此狹窄的範圍內。因此，其含義是，主啊，我不僅要按照你在律法中規定的儀式，在你的子民的會眾中感謝你，而且你的讚美將傳播到更遠的地方，正如你對我的恩典值得在全世界傳揚一樣。此外，從這些話語中我們得出結論，這段經文包含了一個關於基督將要來臨的國度的預言。除非外邦人被吸引進入選民的團契，並與他們合為一體，否則在他們中間讚美上帝，就像對聾子唱歌一樣，那將是愚蠢的工作和徒勞的勞動。因此，保羅非常恰當地從這段經文中證明，外邦人的蒙召並非偶然或碰巧發生（羅馬書 15:9）。我們稍後將在許多地方看到，教會被指定為彰顯上帝讚美的神聖居所。因此，在猶太地以外的地方，上帝的名無法被正確和有益地頌揚，直到外邦人的耳朵被打開，這是在上帝收養他們並通過福音將他們召喚到自己身邊時完成的。
50. 他施行大拯救，等等。這最後一節清楚地表明了上帝為何對大衛施予如此的恩惠和慷慨，即因為他膏立他為王。大衛稱自己為上帝的王，證明他並非魯莽地擔任這個職位，也不是通過陰謀和邪惡的詭計被推上這個職位，相反，他是憑藉合法的權利統治的，因為這是上帝的旨意，他應該成為王。他以膏立的儀式證明了這一點. 因為上帝藉撒母耳的手膏立他, 已經確立了他統治的權利, 這不亞於上帝親自從天上伸出手來將他安置並確立在王位上. 他說, 這次選舉得到了持續不斷的偉大拯救的證實. 由此可見, 所有未經上帝呼召而行事的人, 都被指控公然與上帝為敵. 同時, 他將這些拯救歸因於上帝的良善, 以教導我們, 那個國度純粹是建立在上帝的旨意之上. 此外, 從詩篇的結尾句來看, 正如我之前所說, 大衛在這裡並不是以歷史的方式敘述他個人經歷的上帝恩典的獨特而多樣的例子, 而是預言他國度的永恆持續. 並且需要注意的是, 我們不應將「後裔」一詞理解為他所有的後代, 而是應將其視為特別指向上帝在撒母耳記下 7:12 中所說的大衛的繼承者, 應許他將成為他的父親. 既然已經預言他的國度將持續到日月在天上照耀, 那麼這個預言就必然被視為降臨到那位不是暫時而是永遠為王的身上. 因此, 大衛將他的後裔推薦給我們, 因為他因那個非凡的應許而受尊崇, 這個應許既不完全適用於所羅門, 也不適用於他的任何其他繼承者, 而只適用於上帝的獨生子. 正如使徒在希伯來書 (希伯來書 1:4) 中教導我們, 這是一種他超越天使的尊嚴. 總之, 我們只有在默想影子和預表, 轉向那實體時, 才能真正從這篇詩篇的學習中獲益.