詩篇 28

 28:1 （大衛的詩。）耶和華啊，我要求告你！我的磐石啊，不要向我緘默！倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。

28:2 我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音！

28:3 不要把我和惡人並作孽的一同除掉；他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。

28:4 願你按著他們所做的，並他們所行的惡事待他們。願你照著他們手所做的待他們，將他們所應得的報應加給他們。

28:5 他們既然不留心耶和華所行的和他手所做的，他就必毀壞他們，不建立他們。

28:6 耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。

28:7 耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠他就得幫助。所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚他。

28:8 耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。

28:9 求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。

大衛在蒙上帝幫助脫離大險之後，在這篇詩篇中，按照他的習慣，首先記錄了他在困境中所許的誓言，然後向上帝獻上感謝和讚美，以鼓勵他人效法他的榜樣。他很可能是在談論掃羅對他的迫害。

大衛的詩。

詩篇 28:1-2

1. 耶和華啊，我要求告你！我的磐石啊，不要向我緘默！恐怕你向我緘默，我就像那些下到陰間的人一樣。 2. 我向你呼求的時候，求你垂聽我懇求的聲音！我向你的聖所舉手的時候，求你垂聽！

1. 耶和華啊，我要求告你。詩人開篇就宣告他將只尋求上帝的幫助，這既顯示了他的信心，也顯示了他的真誠。儘管人們到處都承受著許多困苦，但一百個人中幾乎沒有一個會求助於上帝。幾乎所有的人，他們的良心都背負著罪惡，從未經歷過神聖恩典的力量，這種力量可能會引導他們尋求它，他們要麼驕傲地忍受痛苦，要麼用無益的抱怨充斥空氣，要麼屈服於絕望，在苦難中昏厥。大衛稱上帝為他的力量，更充分地表明他信賴上帝的幫助，不僅在他安逸平靜的時候，而且在他遭受最嚴峻的試探的時候。他將自己比作死人，也暗示了他的困境有多麼嚴重，儘管他的目的不僅僅是指出他危險的嚴重性，而且還表明當他需要幫助時，他沒有到處尋找，而是單單依靠上帝，沒有上帝的恩惠，他將毫無希望。因此，他好像在說，如果你離開我，我將一無所有；如果你不幫助我，我將滅亡。對於處於這種苦難中的人來說，僅僅意識到自己的痛苦是不夠的，除非他確信自己無力自救，並放棄世間的一切幫助，單單歸向上帝。正如聖經告訴我們，當上帝藉著他的作為表明他顧念他們的懇求時，他會回應真正的信徒，所以「緘默」這個詞與他幫助的明顯和當前的經驗相對立，當他似乎沒有聽到他們的禱告時。

2. 我向你呼求的時候，求你垂聽我懇求的聲音。這種重複是心靈痛苦的標誌。大衛在禱告中的熱情和激烈也由表示聲音的名詞和表示呼求的動詞暗示出來。他指的是他被焦慮和恐懼所打擊，以至於他不是冷淡地禱告，而是帶著熾熱、強烈的渴望，就像那些在悲傷的壓力下，強烈呼喊的人一樣。在經文的第二句中，通過提喻，所指的事物由標誌表示。在所有時代，人們在禱告時舉手一直是一種普遍的做法。大自然甚至從異教偶像崇拜者那裡也強迫他們做出這種姿態，以可見的標誌表明他們的心靈單單歸向上帝。誠然，大多數人滿足於這種儀式，徒勞地忙於自己的發明；但是，當沒有虛偽和欺騙時，舉手本身就是對虔誠和熱切禱告的幫助。然而，大衛在這裡並沒有說他向天舉手，而是向聖所舉手，以便藉助它的幫助，他可以更容易地升到天上。他並沒有那麼粗俗，也沒有那麼迷信地依附於外在的聖所，以至於不知道必須在靈裡尋求上帝，並且只有當人們離開世界，藉著信心進入天上的榮耀時，他們才能親近他。但是，他記得自己是人，他不會忽視這種為他的軟弱提供的幫助。由於聖所是上帝之約的保證或標誌，大衛在那裡看到了上帝應許的恩典的存在，就好像它在鏡子中被呈現出來一樣；就像現在的信徒一樣，如果他們希望感受到上帝的親近，就應該立即將他們的信心轉向基督，基督道成肉身降臨到我們這裡，以便將我們提升到父那裡。那麼，讓我們明白，大衛之所以依戀聖所，無非是藉著上帝應許的幫助，他可以超越世界的元素，然而，他卻按照律法的規定使用這些元素。希伯來詞rybd，debir，我們翻譯為聖所，fa558意指會幕或聖殿的內室，或至聖所，約櫃就存放在那裡，之所以這樣稱呼，是因為上帝從那裡發出回答或神諭，向他的子民證明他的恩惠存在於他們中間。

詩篇 28:3-5

3. 不要將我與惡人，和作孽的人一同除掉。他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。4. 願你按著他們所作的，並他們所行的惡事待他們。願你按著他們手所作的待他們。將他們所當得的報應加給他們。5. 他們不理會耶和華的作為，也不理會他手所作的。他要拆毀他們，不建立他們。

3. 不要將我與惡人一同除掉。意思是，在如此不同的情況下，上帝不應該將義人與惡人混為一談，一同毀滅。fa559無疑，在談到他的敵人時，他也間接肯定了自己的正直。但他這樣禱告，並不是因為他認為上帝對人是隨意且不合理地發怒；他寧願從上帝的本性來推論，他應該抱有美好的希望，因為區分義人與惡人，並給予每個人應得的報應，是上帝的特權。他所說的作孽的人，是指完全沉溺於邪惡的人。上帝的兒女有時會跌倒，犯錯，或以這樣那樣的方式行事不當，但他們並不以自己的惡行為樂；相反，對上帝的敬畏激勵他們悔改。大衛隨後定義並闡述了他所描述的那些人的邪惡；因為，他們假借友誼之名，背信棄義地欺騙好人，口是心非。公開的墮落比這種狐狸般的狡猾更容易忍受，當人們裝出美好的外表以尋找作惡的機會時。fa560因此，這個真理告誡我們，那些用甜言蜜語像毒藥一樣攻擊單純和不設防的人，在上帝眼中是最可憎的。

4. 願你按著他們所作的。詩人這樣請求上帝顧念他的清白之後，便向他的敵人發出詛咒。詞語的堆積表明，在爆發出這種復仇的願望之前，他已經在重擔下呻吟了很久，而且很痛苦。他暗示他所說的惡人，不是一次，也不是短時間，也不是以一種方式犯罪，而是他們在不斷的惡行中走得太遠，他們的膽大妄為再也無法忍受了。我們知道，看到不敬虔的人毫無節制地行事，好像上帝縱容他們的邪惡一樣，這是一種多麼令人困擾和痛苦的誘惑。因此，大衛似乎因不斷的忍耐而疲憊不堪，在重擔下昏厥，他最終懇求上帝，抑制他敵人的放縱，他們最近不斷地惡上加惡。因此，我們看到這節經文沒有任何多餘之處，當他將惡行與他們所行的惡事，以及他們手所作的加在一起時，三次請求他們得到應得的報應。除此之外，他同時也證明了自己的信心，那些自誇的偽君子常常迫使上帝的兒女這樣做，因為他們用欺騙和詭辯來蒙蔽世人的判斷。我們看到那些以邪惡著稱的人，不滿足於自己逍遙法外，還不能停止用虛假指控壓迫無辜者，就像俗話說的，狼為了捕食羔羊，指責它們弄渾了水。因此，大衛在這種緊急情況下被迫向上帝求助。這裡又出現了為報復而禱告的難題，不過我會簡要地處理，因為我已經在其他地方討論過。首先，毫無疑問，如果肉體驅使我們尋求報復，這種慾望在上帝眼中是邪惡的。他不僅禁止我們為了報復私人傷害而詛咒我們的敵人，而且所有源於仇恨的慾望都必然是混亂的。因此，那些被自己過度的激情驅使去尋求報復的人，不應援引大衛的例子。這位聖先知在這裡並非因自己的私人悲傷而憤怒，以致要毀滅他的敵人；而是拋開肉體的慾望，對事情本身作出判斷。因此，一個人要譴責惡人，他必須首先擺脫自己心中所有不當的情緒。其次，必須謹慎行事，不要讓冒犯我們的邪惡的嚴重性驅使我們走向過度的熱情，這甚至發生在基督的門徒身上，當他們希望從天上降火來燒滅那些不願接待他們夫子的人時（路加福音 9:54）。他們聲稱是效法以利亞的榜樣，但基督嚴厲地責備他們，並告訴他們不知道自己是受什麼靈感動。特別是，我們必須遵守這條普遍規則，即我們衷心渴望並努力為全人類的福祉。這樣一來，我們不僅會順從上帝的憐憫，而且會希望那些看似頑固地走向自我毀滅的人也能歸正。簡而言之，大衛擺脫了所有邪惡的激情，並且被賦予了判斷和辨別的靈，他在這裡不是為自己辯護，而是為上帝辯護。通過這個禱告，他進一步提醒自己和信徒，儘管惡人可能暫時逍遙法外，為所欲為，但他們最終必須站在上帝的審判台前。

5. 因為他們不顧耶和華的作為。在這節經文中，他揭示了不敬虔的根源，宣稱惡人之所以如此大膽作惡，是因為當他們沉溺於仇恨，犯下各種邪惡時，他們認為自己與上帝無關。當良心刺痛他們時，他們用虛假的希望安慰自己，最終頑固地變得麻木不仁。首先，他們因繁榮而陶醉，自以為上帝是他們的朋友，而他卻不顧那些被如此多苦難壓倒的好人；其次，他們說服自己世界是由機遇主宰的，因此在白晝的清晰光線中蒙蔽了自己。這樣，大衛的敵人故意不知道上帝已立他為王，便大膽地迫害他。因此，他抱怨他們對此的極度無知，就像以賽亞（以賽亞書 5:20）普遍地對他那個時代的所有惡人發出同樣的抱怨。因此，這教義有雙重用途。首先，當上帝的兒女不公正地受苦時，他們確信藉著上帝的旨意，他們因此被有效地鍛鍊出忍耐，這對他們來說是莫大的安慰；其次，儘管這個世界的事務都處於動盪和混亂之中，上帝仍然在天上至高無上地引導和管理一切。fa562 其次，這也是一種非常恰當的約束，可以抑制我們肉體的激情，使我們不至於像安達巴特人一樣，fa563 在黑暗中、閉著眼睛爭鬥，彷彿上帝看不見，也不關心世間所發生的一切。因此，讓我們仔細思考，上帝所執行的審判，正是他治理人類的公義的許多證明，即使萬事混亂不堪，信心的眼睛也應當仰望天堂，思考上帝隱秘的審判。而且，既然上帝即使在最黑暗之中也從未停止給予他旨意的某些徵兆，那麼不加以留意就是不可原諒的懶惰。先知通過再次重複「上帝手所作的工」來加重這種悖逆。他因此暗示，不敬虔的人魯莽地行事，踐踏他們可能遇到的任何上帝的作為，以阻止他們的瘋狂。

願他毀滅他們，而不是建立他們。有些人認為這節經文的前半部分是後半部分動詞的主格，代替了名詞；彷彿大衛說，這種野蠻的瘋狂將毀滅他們；但更應該補上上帝的名字，這樣上下文就會非常流暢。然而，由於希伯來文的動詞是將來時fa564，這句話可以解釋為大衛現在確信他最近所祈求的被棄絕者的毀滅。我不拒絕這種解釋；但在我看來，這些話只是他祈求的延續。這樣，他祈求惡人被推翻，不再起來，或恢復他們以前的狀態。「願他毀滅他們，而不是建立他們」這句話是希伯來人常用的修辭手法，正如瑪拉基書中關於以東所說的：「萬軍之耶和華如此說：他們要建造，我卻要拆毀」（<390104>瑪拉基書 1:4）。因此，為了不讓我們遭受無法治癒的災禍，讓我們學會喚醒我們的思想，思考上帝的作為，使我們學會敬畏他，堅持忍耐，並在敬虔上進步。

詩篇 28:6-8

6. 耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。 7. 耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠他，就蒙了幫助；所以我的心歡樂，我必用詩歌頌讚他。 8. 耶和華是他們的力量，又是他受膏者得救的保障。

6. 耶和華是應當稱頌的，他已垂聽。這是詩篇的第二部分，先知開始向上帝獻上感謝。我們已經看到他在危險中如何專心禱告；現在他藉著這感恩教導我們，他的禱告並非徒然。因此，他以自己的榜樣證實，每當他的子民真誠地尋求他時，上帝都樂意幫助他們。他在下一節經文中更充分地宣告了同樣的真理，稱上帝為他的力量和盾牌；因為他確信上帝已垂聽他，因為他奇妙地蒙了保守。他補充說，他在信心和希望方面蒙了幫助；因為常常發生這樣的事，那些呼求上帝的人，卻因自己的不信而未能得到他的恩典。第三，他說他將在喜樂中加上感恩的見證。惡人和偽君子在困難重重時會投奔上帝，但一旦擺脫困境，他們就會忘記他們的拯救者，以瘋狂的歡樂慶祝。簡而言之，大衛的信靠並非徒然，因為他確實親身經歷到上帝擁有隨時隨地的能力來保守他的僕人；而且這對他來說是真實而堅實的喜樂，因為他發現上帝永遠對他有利。因此，他也應許他會記念上帝，並感謝他。毫無疑問，當上帝將喜樂散佈在我們心中時，是為了讓我們開口歌頌祂的讚美。

8. 耶和華是他們的氣力。為了說明，他重複了之前所說的，上帝是他的氣力；也就是說，因為上帝賜福給他的軍隊。大衛確實使用了人的手和勞力，但他將勝利完全歸於上帝。他知道他從人那裡獲得的一切幫助都來自上帝，並且他的成功也來自上帝的恩惠，他清楚地看到了上帝的手在這些方法中，就像上帝的手從天上伸出來一樣明顯。確實，令人羞恥的是，人類的手段，作為上帝能力的工具，卻遮蔽了上帝的榮耀；儘管沒有比這更普遍的罪了。這是一種非常有力的說法，當他談到他的士兵時，他只使用代詞「他們的」，好像他用手指著他們一樣。第二句話說明了第一句話的原因。他宣稱他和他的整個軍隊都從天上獲得了勝利的勇氣，因為他是在上帝的旗幟下作戰。這就是「受膏」這個詞的意思；因為，如果上帝沒有任命他為王，並自由地揀選他，上帝就不會像對待掃羅那樣恩待他。通過這種方式，他只讚美上帝的能力，是上帝使他登基，他沒有將任何功勞歸於自己的策略或能力。同時，我們可以學到，當一個人確信自己蒙召的合法性時，這個教義會鼓勵他對自己的事務的成功結果抱有美好的希望。特別是，正如我們在其他地方簡要提到的，上帝賜予我們一切祝福的源泉是，祂在基督裡揀選了我們。大衛使用複數的「拯救」或「解救」，因為他曾多次以各種方式蒙受保守。因此，其意義是，自從上帝藉撒母耳的手膏立他以來，上帝從未停止幫助他，而是以無數種方式拯救他，直到上帝在他身上完成了祂恩典的工作。

詩篇 28:9

9. 求你拯救你的百姓，賜福給你的產業；牧養他們，扶持他們，直到永遠。

在這節經文中，他表明他所關心的不是他自己的福祉，而是整個教會的福祉，他不是為自己而活，也不是為自己而統治，而是為了人民的共同利益。他深知自己被立為王沒有別的目的。在此，他宣稱自己是上帝兒子的預表，當撒迦利亞（<380909>撒迦利亞書 9:9）預言他將「帶著救恩」而來時，毫無疑問，他所應許的並非與他的肢體分離，而是這救恩的果效將遍及他的全身。因此，藉著這個例子，他為地上的君王制定了一條規則，即他們應當致力於公共利益，只應當為了他們的人民而渴望蒙受保守。fa565 至於實際情況與此相去甚遠，則無需多言。他們被驕傲和自負蒙蔽，輕視世上其餘的人，彷彿他們的排場和尊嚴使他們完全超越了人類的普遍狀態。人類如此傲慢地被君王踐踏，這不足為奇，因為大多數人拋棄並輕視背負基督的十字架。fa566 因此，讓我們記住，大衛就像一面鏡子，上帝在其中向我們展示了他恩典的持續流動。我們只需要小心，我們的信心順服要與他的父愛相稱，這樣他才能承認我們是他的子民和產業。聖經經常稱大衛為牧羊人；但他自己將這個職責歸於上帝，因此承認自己完全不適合這個職責，fa567 除非他作為上帝的僕人。