6:17 感謝 神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。
6:18 你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。
6:19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。
6:20 因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。
6:21 你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。
6:22 但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了 神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。
6:23 因為罪的工價乃是死；惟有 神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。
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17. 感謝上帝，等等。這是將比喻應用於當前主題。儘管他們只需要被提醒他們現在不再是罪的僕人，但他仍然加上了感恩；首先，他想教導他們，這不是通過他們自己的功勞，而是通過上帝的特殊憐憫；其次，通過這種感恩，他們可以瞭解到上帝的恩慈是多麼偉大，從而更受激勵去恨惡罪。他感恩，不是為了他們作為罪的僕人的那段時間，而是為了隨後的解放，當他們不再是以前的樣子時。但這種對他們過去和現在狀態的隱含比較是非常強調的；因為使徒觸及了基督恩典的誹謗者，當他表明，沒有恩典，全人類都被罪的統治所俘虜；但一旦恩典發揮其力量，罪的國度就結束了。f195
由此我們可以得知，我們從律法的束縛中被釋放出來，並不是為了犯罪；因為律法不會失去其統治權，直到上帝的恩典將我們歸還給祂，以便在公義中更新我們：因此，當上帝的恩典在我們裡面掌權時，我們不可能受罪的束縛：因為我們之前已經說過，在這個“恩典”一詞中，包含了重生的靈。
你們從心裡順服了，等等。"""保羅在此將聖靈隱藏的力量與律法外在的條文進行比較，彷彿他曾說過：「基督在我們內心塑造我們的靈魂，比律法透過威脅和恐嚇來約束我們的方式更好。」因此，以下這種誹謗便煙消雲散了：「如果基督使我們脫離律法的約束，他就是帶來犯罪的自由。」他確實不允許他的子民擁有不受約束的自由，讓他們像脫韁的野馬一樣在田野裡奔跑；但他引導他們過上規律的生活。— 儘管伊拉斯謨遵循舊譯本，選擇將其翻譯為教義的「形式」（formam），但我不得不保留保羅所使用的詞語「類型」：有些人或許更喜歡「模式」這個詞。f196 在我看來，它確實表示基督銘刻在我們心中的公義的已形成圖像或印記：這與律法所規定的規則相符，根據該規則，我們所有的行為都應當被塑造，使其不偏離左右。
18. 既從罪裡得了釋放，等等。意思是：「任何人在得了自由之後，繼續處於受奴役的狀態，這是不合理的；因為他應當維護他所得到的自由：因此，你們不應當再次被帶到罪的權勢之下，你們已經被基督從罪中釋放出來了。」這是一個從有效原因推導出來的論證；另一個論證也隨之而來，這是從最終原因推導出來的，你們已經從罪的奴役中被解放出來，以便你們可以進入公義的國度；因此，你們應當完全轉離罪，並將你們的心完全轉向公義，你們已經被轉移到公義的服事中。」
必須指出，除非一個人首先藉著上帝的能力和恩慈從罪的暴政中被解放出來，否則他不能成為公義的僕人。基督自己也如此作證，
「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」
|(約翰福音 8:36。)
那麼，既然善的開端來自於這種只有上帝的恩典才能實現的解放，我們憑著自由意志的力量又準備了什麼呢？
"""19. 我說的是人的話，等等。他說他以人的方式說話，不是就實質而言，而是就方式而言。因此，基督在<430312>約翰福音 3:12 中說，他宣講世俗之事，而他所說的卻是天上的奧秘，儘管其莊嚴程度不如事物本身所要求的那樣宏偉，因為他遷就了無知而單純的人民的能力。因此，使徒在序言中說，他可以更充分地表明，當人們想像基督所獲得的自由給予犯罪的自由時，這種誹謗是多麼粗鄙和邪惡。他同時提醒信徒，沒有什麼比這更不合理，甚至更卑鄙和可恥的了，那就是基督的屬靈恩典對他們的影響力竟然不如世俗的自由；彷彿他曾說：「我或許可以通過比較罪與義，來表明你們應該多麼熱切地被引導去順從後者，而不是去事奉前者；但考慮到你們的軟弱，我省略了這種比較：然而，儘管我對你們非常寬容，我仍然可以提出這個公正的要求——你們至少不應該比事奉罪更冷淡或更疏忽地順從義。」這是一種含蓄或沉默，當我們希望表達的比我們所說的更多時，就有所保留。他仍然勸勉他們以更勤奮的態度順從義，因為他們所事奉的義比罪更有價值，儘管他似乎沒有用這麼多話來要求這一點。f197
正如你們所獻上的，等等；也就是說，「正如你們以前樂意用你們所有的能力去事奉罪，這就充分表明了你們的墮落是多麼悲慘地奴役和束縛了你們：現在你們就應該同樣迅速和樂意地執行神的命令；你們現在行善的積極性不應該比以前作惡時少。」他確實沒有在對比中遵循相同的順序，通過將不同的部分相互適應，就像他在<520407>帖撒羅尼迦前書 4:7 中所做的那樣，他在那裡將不潔與聖潔對立起來；但其意義仍然明顯。
他首先提到了兩種——不潔和不義；前者與貞潔和聖潔相對立，後者指的是對鄰居有害的傷害。但他重複了兩次不義，並且意義不同：第一次他指的是搶劫、欺詐、偽證以及各種錯誤；第二次指的是普遍的生活腐敗，彷彿他曾說：「你們已經出賣了你們的肢體，以便犯下所有邪惡的行為，因此不義的國度在你們裡面變得強大。」f198 我所理解的義是聖潔生活的律法或規則，其目的是成聖，就像信徒潔淨自己事奉神一樣。
20. 因為當你們是，等等。他仍然重複了他之前提到的義的軛和罪的軛之間的區別；因為罪和義這兩件事是如此對立，以至於獻身於其中之一的人，必然會離開另一個。他這樣描述兩者，以便我們通過將它們分開來看，可以更清楚地看到從每個中可以期待什麼；因為這樣將事物分開可以使我們更好地理解它們的獨特特徵。然後他將罪放在一邊，將義放在另一邊；在闡明了這種區別之後，他隨後展示了它們各自的結果。
那麼讓我們記住，使徒仍然以對立的原則進行推理，並且以這種方式：「當你們是罪的僕人時，你們就脫離了義；但現在情況發生了變化，你們應該事奉義；因為你們已經從罪的軛中被解放出來了。他稱那些脫離義的人為不受任何約束去順從義的人。這是肉體的自由，它使我們脫離了對神的順從，使我們成為魔鬼的奴隸。」"""那麼，這種自由是可憎和被詛咒的，它以放縱甚至瘋狂的狂熱，得意洋洋地將我們引向毀滅。
21. 那麼，有什麼果子呢，等等。他再也無法比訴諸他們的良心，並彷彿以他們的身份承認羞恥，更能生動地表達他的意圖了。的確，敬虔的人，一旦他們開始被基督的靈和福音的傳講所啟迪，就會自由地承認他們過去沒有基督的生活是應受譴責的；他們非但不試圖為之辯解，反而為自己感到羞恥。是的，他們甚至回憶起自己的恥辱，以便因此感到羞恥，他們就能更真實、更樂意地在上帝面前謙卑。
他所說的「你們現在為之羞恥」並非無關緊要；因為他暗示，當我們沉浸在罪惡的黑暗中，不認為我們裡面有那麼多污穢時，我們對自己懷有極度的盲目之愛。唯有主的光才能打開我們的眼睛，看見我們肉體中隱藏的污穢。因此，唯有真正學會對自己感到不滿，並為自己的悲慘而羞愧的人，才真正領會了基督教哲學的原則。他最終從接下來的事情中更清楚地表明，他們應該多麼羞愧，也就是說，當他們明白自己一直站在死亡的懸崖邊緣，瀕臨毀滅時；是的，如果不是上帝的憐憫將他們挽回，他們早就已經進入死亡之門了。
22. 你們的果子就是成聖，等等。正如他之前提到罪的雙重結局，他現在也提到義的雙重結局。罪在今生帶來良心譴責的痛苦，在來世帶來永恆的死亡。我們現在收穫義的果子，就是成聖；我們希望將來獲得永生。這些事情，除非我們極度愚鈍，否則應該在我們心中產生對罪的憎恨和恐懼，以及對義的愛和渴望。有些人將 telov 譯為「貢品」或「報酬」，而不是「結局」，但我認為這不符合使徒的意思；因為雖然我們確實因罪而承受死亡的懲罰，但這個詞不適用於保羅所應用的另一個子句，因為不能說生命是義的貢品或報酬。
23. 因為罪的工價，等等。有些人認為，保羅將死亡比作肉食津貼（obsoniis），是以輕蔑的方式指出分配給罪人的悲慘報酬，因為這個詞有時被希臘人用於士兵的配給。但他似乎更間接地譴責那些被罪的誘惑毀滅性地吸引的盲目慾望，就像魚被魚鉤吸引一樣。然而，將這個詞譯為「工價」會更簡單，因為死亡對惡人來說確實是足夠豐厚的報酬。這節經文是前一節的結論，也可以說是它的結語。然而，他並非徒勞地重複同樣的事情；而是通過加倍的恐懼，他意圖使罪成為一個更令人憎恨的對象。
但上帝的恩賜。那些將這句話譯為「永生是上帝的恩賜」的人是錯誤的，彷彿永生是主語，上帝的恩賜是謂語；因為這無法保持對比。但正如他已經教導我們，罪只產生死亡；所以他現在補充說，上帝的這份恩賜，即我們的稱義和成聖，帶給我們永生的幸福。或者，如果你願意，可以這樣說——「正如死亡的原因是罪，所以我們通過基督獲得的義，將永生歸還給我們。」
然而，由此可以肯定地推斷，我們的救恩完全是通過上帝的恩典和純粹的仁慈。他或許確實用了其他詞語——義的工價是永生；這樣，這兩句話就會對應：但他知道我們是藉著神的恩賜獲得它，而不是藉著我們自己的功勞；而且它不是一個或單一的恩賜；因為穿上聖子的義，我們就與神和好，並且我們藉著聖靈的能力被更新以致成聖。他補充說，在基督耶穌裡，其原因是他要將我們從一切關於我們自身價值的自負中召喚出來。
