以弗所 6:21-24

 6:21 今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。

6:22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。

6:23 願平安、仁愛、信心從父　神和主耶穌基督歸與弟兄們！

6:24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！

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21. 但那，你們也可以知道。不確定或虛假的報告常常會引起不安，主要是在軟弱的人心中，但有時也會在深思熟慮和穩重的人心中。為了防止這種危險，保羅派遣提奇庫斯，以弗所人將從他那裡獲得充分的資訊。保羅對宗教利益所感到的神聖關切，或者用他自己的話說，「所有教會的掛慮」（哥林多後書 11:28），就這樣顯著地表現出來。當死亡不斷地擺在他眼前時，無論是死亡的恐懼，還是對自己的焦慮，都沒有阻止他為最遙遠的教會提供幫助。另一個人可能會說：「我自己的事情需要我所有的注意力。所有人都來幫助我會更合理，而不是他們期望我提供最小的幫助。」但保羅扮演了不同的角色，並向各個方向派遣人員，以加強他所建立的教會。

提奇庫斯受到稱讚，以便他的陳述能更充分地被相信。在主裡忠心的僕人。很難說這指的是教會的公開事工，還是保羅從提奇庫斯那裡得到的私人關懷。這種不確定性來自於這兩個表達的連結：一位蒙愛的弟兄和在主裡忠心的僕人。前者指的是保羅，後者也可以被認為適用於他。然而，我更傾向於將其理解為指公開事工；因為我不認為保羅會派遣任何一個在教會中沒有獲得以弗所人尊敬的地位的人。

23. 願平安歸於弟兄們。我認為「平安」這個詞，就像書信中的問候語一樣，意味著繁榮。然而，如果讀者更喜歡將其視為和諧，因為保羅緊接著提到了愛，我並不反對這種解釋，或者說，它與上下文更吻合。他希望以弗所人彼此之間和平安靜；他隨即補充說，這可以透過弟兄之愛和信仰上的一致來實現。從這個禱告中我們得知，信心和愛，以及平安本身，都是上帝透過基督賜予我們的恩賜——它們同樣來自父神和主耶穌基督。

24. 願恩典與眾人同在。意思是：「願上帝繼續將他的恩惠賜給所有以純潔良心愛耶穌基督的人！」我跟隨伊拉斯謨將希臘詞翻譯為「真誠」（ejn ajfqarsi>a|），字面意思是「不朽壞」，這因其比喻之美而值得注意。保羅意圖間接指出，當人心沒有任何虛偽時，它將沒有任何腐敗。這個禱告向我們傳達了教導，即享受神聖面容之光的唯一方法是真誠地愛上帝自己的兒子，在他的身上，上帝對我們的愛已經被宣告和證實。但不要有虛偽；因為大多數人，雖然不願意對宗教做出一些表白，卻對基督抱有極低的看法，並以虛假的敬意崇拜他。我希望現今沒有那麼多例子來證明保羅的勸告，即真誠地愛我們的主耶穌基督，是像以往一樣必要的。

以弗所 6:14-20

 6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，

6:15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。

6:16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；

6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是　神的道；

6:18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，

6:19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，

6:20 （我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。

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14. 所以要站穩了。現在接著描述他們被命令穿戴的軍裝。然而，我們不必過於仔細地探究每個詞的意義；因為這只是對軍事習俗的暗示。有些人費盡心思去探究為什麼公義被比作護心鏡而不是腰帶，這真是再無聊不過了。保羅的目的是簡要地觸及基督徒所需的最重要點，並使它們適應他已經使用的比喻。

真理，意指心靈的真誠，被比作腰帶。在古代，腰帶是軍裝中最重要的部分之一。因此，我們的注意力被引導到真誠的源頭；因為福音的純潔應當從我們的心中除去一切詭詐，從我們的心靈中除去一切虛偽。其次，他推薦公義，並希望它能成為保護胸部的護心鏡。有些人認為這指的是白白賜予的公義，或稱義的歸算，藉此獲得罪的赦免。但我認為，在目前這個場合不應提及這些事情；因為現在討論的主題是無可指責的生活。他命令我們首先要以正直為裝飾，其次要以虔誠和聖潔的生活為裝飾。

15. 又用平安的福音預備走路的鞋穿在腳上。如果我沒弄錯的話，這個比喻指的是軍用護脛；因為它們總是軍裝的一部分，甚至用於家庭用途。正如士兵們用護脛保護他們的腿和腳免受寒冷和其他傷害一樣，如果我們想在世上毫髮無損地前行，我們就必須穿上福音的鞋。這是平安的福音，正如每個讀者都能理解的，它之所以被稱為平安的福音，是從它的果效而來；因為它是我們與上帝和好的信息，沒有什麼能比它更能給良心帶來平安。但是「預備」這個詞是什麼意思呢？有些人將其解釋為準備好接受福音的命令；但我認為，福音的果效也通過這個詞表達出來。我們被命令放下一切阻礙，為旅程和戰爭做好準備。我們天生不喜歡努力，缺乏敏捷。崎嶇的道路和許多其他障礙阻礙了我們的進步，最小的煩惱也會讓我們氣餒。因此，保羅將福音視為執行和完成遠征的最合適手段。伊拉斯謨提出了一種迂迴的說法（ut sitis parati），即你們要預備好；但這似乎沒有傳達出真正的意義。

16. 拿起信德的藤牌。儘管信心和上帝的話語是一體的，但保羅賦予它們兩種不同的職責。我說它們是一體的，因為話語是信心的對象，若非藉著信心，就不能為我們所用；同樣，若沒有話語，信心就什麼也不是，什麼也做不了。但保羅忽略了這種微妙的區別，讓自己廣泛地闡述了軍裝。在帖撒羅尼迦前書中，他將信心和愛都稱為護心鏡——「把信和愛當作護心鏡穿上」（<520508>帖撒羅尼迦前書5:8）。因此，所有這些的意圖顯然是——「擁有這裡所描述的優良品格的人，在各方面都受到保護。」

然而，將戰爭中最必要的工具——劍和盾——比作信心和上帝的話語，並非沒有道理。在屬靈的爭戰中，這兩者佔據最高地位。藉著信心，我們抵擋魔鬼的一切攻擊；藉著上帝的話語，敵人本身就被殺死。如果上帝的話語藉著信心在我們身上發揮效力，我們就足以武裝自己，既能抵擋敵人，又能將其擊退。對於那些從基督徒手中奪走上帝話語的人，我們該說什麼呢？他們豈不是剝奪了他們必要的軍裝，讓他們在沒有爭戰的情況下滅亡嗎？沒有任何階層的人不應當成為基督的精兵。但如果我們手無寸鐵地進入戰場，如果我們沒有劍，我們如何能擔當這個角色呢？

你們就能夠熄滅所有的飛鏢。但「熄滅」似乎不是恰當的詞。他為什麼不用「擋開」或「甩掉」之類的詞呢？「熄滅」更具表現力；因為它與飛鏢的形容詞相符。撒旦的飛鏢不僅鋒利穿透，而且——更具破壞性的是——它們是火熱的。信心不僅能鈍化它們的鋒刃，還能熄滅它們的熱度。

約翰說：「這就是勝過世界的勝利，就是我們的信心。」（<620504>約翰一書 5:4。）

17. 並戴上救恩的頭盔。在前面引用的一段經文中（<520508>帖撒羅尼迦前書 5:8），「救恩的盼望」被稱為頭盔，我認為這與本段經文的意義相同。當我們因盼望而振奮，仰望天堂，仰望所應許的救恩時，我們的頭就受到最好的頭盔保護。因此，救恩只有成為盼望的對象，才能成為頭盔。

18. 常常禱告，用各樣的禱告。在指示以弗所人穿上他們的軍裝之後，他現在吩咐他們藉著禱告來爭戰。這是真正的方法。呼求上帝是信心和盼望的主要操練；我們就是這樣從上帝那裡獲得一切祝福的。禱告和懇求之間沒有太大區別，只是懇求是禱告的一個分支。

凡事忍耐。我們被勸勉要恆切禱告。任何疲倦的傾向都必須藉著愉快地履行職責來抵消。我們必須以不減的熱情繼續禱告，即使我們沒有立即得到我們所渴望的。如果有人將「凡事忍耐」翻譯成「凡事熱切」，我不會反對這種改變。

但「常常」是什麼意思呢？既然已經談到持續的應用，他是否重複了同樣的事情兩次？我認為不是。當一切順利時——當我們輕鬆愉快時，我們很少感到強烈的禱告衝動——或者說，我們從不逃到上帝那裡，除非我們被某種困境所驅使。因此，保羅希望我們不要錯過任何機會——在任何情況下都不要忽略禱告；所以「常常禱告」與在順境和逆境中禱告是同一回事。

為眾聖徒。我們生命中沒有任何時刻，禱告的責任不會因我們自己的需要而迫切。但持續不斷的禱告也可以藉著考慮我們弟兄的需要來加強我們的同情心。教會的某些成員何時沒有遭受苦難，需要我們的幫助呢？如果我們在任何時候，因為沒有感受到迫切的需要，而對禱告比我們應有的更冷淡或更漠不關心——讓我們立刻反思我們有多少弟兄被各種沉重的苦難所耗盡——被嚴重的困惑所壓倒，或陷入最低谷的困境。如果這樣的反思不能將我們從昏睡中喚醒，我們的心一定是石頭做的。但我們只為信徒禱告嗎？雖然使徒陳述了敬虔者的要求，但他並沒有排除其他人。然而在禱告中，就像在所有其他善行中一樣，我們首先無疑應當關心聖徒。

19. 並為我。他特別吩咐以弗所人為他禱告。因此，我們推斷，沒有人擁有如此豐富的恩賜，以至於在世上時不需要弟兄們的這種幫助。誰能比保羅更有資格要求免除這種需要呢？然而他懇求弟兄們的禱告，而且不是虛偽的，而是出於對他們幫助的熱切渴望。他希望他們為他求什麼呢？願我得著口才。那麼呢？他習慣性地啞口無言嗎？或者說，是恐懼阻止了他公開宣揚福音嗎？絕不是；而是有理由擔心他輝煌的開端可能無法由他未來的進步來維持。此外，他宣揚福音的熱情如此高漲，以至於他從未對自己的努力感到滿意。的確，如果我們考慮到主題的份量和重要性，我們都會承認我們遠遠不能以適當的方式處理它。因此他補充說，

20. 正如我應當說的；意思是，要像應當宣揚的那樣宣揚福音的真理，是一種高尚而罕見的成就。這裡的每一個字都值得仔細推敲。他兩次使用「大膽」這個詞——「使我能放膽開口」，「使我能放膽講論」。恐懼阻礙我們公開無畏地傳講基督，而基督的僕人則被要求在承認基督時毫無約束和偽裝。保羅並沒有為自己要求一個敏銳的辯論者，或者我應該說，一個靈巧的詭辯家的能力，以便他可以通過虛假的藉口來保護自己免受敵人的侵害。這是為了讓我能開口，做出清晰而有力的告白；因為當嘴巴半閉時，它發出的聲音是模糊和混亂的。因此，開口就是完全自由地說話，沒有絲毫恐懼。

但是，當保羅對自己的堅定產生懷疑並懇求他人的代禱時，他是否表現出不信呢？不。他不像不信者那樣，尋求一種違背上帝旨意或與他的話語不符的補救措施。他所依賴的唯一幫助是他知道得到神聖應許和認可的幫助。上帝的命令是，信徒應當彼此代禱。那麼，當他們每個人得知對他們救贖的關懷已吩咐給所有其他人，並由上帝親自告知他們，他人為他們所做的禱告並非徒勞時，這該是多麼令人安慰啊！拒絕主自己所提供的東西是合法的嗎？毫無疑問，每個信徒都應該滿足於神聖的保證，即只要他禱告，他就會被垂聽。但是，如果除了他所有其他仁慈的表現之外，上帝還樂意聲明他會垂聽他人為我們所做的禱告，那麼這種恩惠是否應該被輕視，或者說，我們是否不應該張開雙臂擁抱它呢？

因此，讓我們記住，保羅在尋求他弟兄們的代禱時，並沒有受到不信任或猶豫的影響。他渴望獲得這些代禱，是因為他決心不忽視主賜給他的任何特權。那麼，教皇派從保羅的例子中得出我們應該向死人禱告的結論是多麼荒謬啊！保羅是寫信給以弗所人，他有能力向他們傳達他的意圖。但是我們與死人有什麼交往呢？他們同樣可以爭辯說，我們應該邀請天使參加我們的宴會和娛樂活動，因為在人與人之間，友誼是通過這種善意的行為來促進的。

以弗所 6:10-13

 6:10 我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。

6:11 要穿戴　神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。

6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文是摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

6:13 所以，要拿起　神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

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10. 最後. 他恢復了一般的勸誡，再次吩咐他們要剛強，——要鼓起勇氣和力量；因為總有許多事使我們軟弱，我們也難以抵抗. 但考慮到我們的軟弱，如果主不在場，不伸出援手，或者說，如果他不賜予我們所有的力量，這樣的勸誡就不會有效果. 因此保羅補充說，在主裡. 好像他是在說：「你沒有權利回答說你沒有能力；因為我要求你的一切就是，在主裡剛強。」為了更充分地解釋他的意思，他補充說，在他的大能大力裡，這極大地增加了我們的信心，特別是它顯示了上帝通常賜予信徒的非凡幫助. 如果主以他大能大力幫助我們，我們就沒有理由退縮不戰. 但會有人問，吩咐以弗所人靠著主的大能大力剛強，而他們自己無法做到，這有什麼用呢？我回答說，這裡有兩點必須考慮. 他勸誡他們要勇敢，但同時提醒他們要向上帝祈求補足自己的不足，並應許說，回應他們的禱告，上帝的能力將會顯現.

11. 穿戴全副軍裝. 上帝為我們提供了各種防禦性武器，只要我們不懶惰地拒絕所提供的. 但我們幾乎都因使用所賜的恩典而粗心和猶豫；就像一個士兵，即將迎戰敵人，卻只戴頭盔，而忽略了盾牌. 為了糾正這種安全感，或者說，我們應該說，這種懶惰，保羅借用軍事術語，吩咐我們穿戴上帝的全副軍裝. 我們應該全副武裝，不缺任何東西. 主為我們提供了抵禦各種攻擊的武器. 剩下的就是我們將它們付諸使用，而不是讓它們掛在牆上. 為了激發我們的警惕性，他提醒我們，我們不僅要進行公開的戰爭，而且還要面對一個狡猾和陰險的敵人，他經常埋伏；因為這就是使徒所說的魔鬼的詭計 Fb64 (ta<v meqodei>av) 的含義.

12. 因為我們爭戰 Fb65 不是. 為了讓他們更深刻地認識到他們的危險，他指出了敵人的性質，他通過比較說明了這一點，不是與屬血氣的爭戰. 意思是，我們的困難遠比與人爭戰要大. 在那裡我們抵抗人的力量，刀劍對刀劍，人與人爭鬥，力量對力量，技巧對技巧；但在這裡情況大不相同. 所有這些都歸結為，我們的敵人是人類力量無法抵擋的. 使徒用血肉之軀來指代人，這樣稱呼是為了將他們與屬靈的攻擊者區分開來. 這不是一場肉體的爭鬥.

當別人的傷害性行為激怒我們報復時，讓我們記住這一點. 我們的天性會引導我們將所有的努力都指向那些人本身；但這種愚蠢的慾望會被這樣一個想法所抑制：那些騷擾我們的人不過是撒旦之手投擲的飛鏢. 當我們忙於摧毀那些飛鏢時，我們卻讓自己四面受傷. 與血肉之軀爭戰不僅無用，而且極其有害. 我們必須直接面對敵人，他從隱藏處攻擊和傷害我們，——他在現身之前就殺戮.

但回到保羅. 他將我們的敵人描述為可怕的，不是為了讓我們充滿恐懼，而是為了激發我們的勤奮和熱情；因為必須遵循一個中間路線. 當敵人被忽視時，他會盡力用懶惰壓制我們，然後用恐懼解除我們的武裝；以至於，在戰鬥開始之前，我們就被擊敗了. 通過談論敵人的力量，保羅努力讓我們更加警惕.他已經稱他為魔鬼，但現在他使用了各種稱號，讓讀者明白這不是一個可以輕易輕視的敵人。

對抗執政的、對抗掌權的。然而，他製造恐懼的目的不是要讓我們沮喪，而是要激勵我們謹慎。他稱他們為kosmokra>torav，即世界的王子；但他更充分地解釋自己，補充說——世界的黑暗。魔鬼統治著世界，因為世界不過是黑暗。因此，世界的腐敗讓位給魔鬼的國度；因為他不能居住在上帝純潔正直的受造物中，這一切都源於人類的罪惡。幾乎不需要說，黑暗指的是不信和對上帝的無知，以及它們所導致的後果。由於整個世界都被黑暗籠罩，魔鬼被稱為「這世界的王。」 (約翰福音 14:30.)

稱之為邪惡，他表示魔鬼的惡毒和殘忍，同時提醒我們必須極度謹慎，以防他佔據優勢。出於同樣的原因，使用了「屬靈」這個稱號；因為當敵人是無形的，我們的危險更大。在「在天上」這句話中也有強調；因為攻擊所處的高位給我們帶來更大的麻煩和困難。

摩尼教徒從這段經文引申出一個論點，以支持他們關於兩個原則的荒謬觀念，這很容易駁斥。他們認為魔鬼是 (ajnti>qeon) 一個敵對的神，公義的上帝不會不費吹灰之力就制服他。因為保羅並沒有將魔鬼歸因於一種統治權，這種統治權是他們在未經同意的情況下奪取，並在上帝的反對下維持的，——而是一種統治權，正如聖經隨處所說，上帝在公義的審判中將其賜予他們，使其統治惡人。問題不在於他們與上帝對抗的力量有多大，而在於他們應該在多大程度上引起我們的警惕，並讓我們保持警惕。這裡也沒有任何證據支持魔鬼已經形成並為自己保留了空中中間區域的信念。保羅並沒有給他們劃定一個固定的領土，他們可以稱之為自己的，而只是暗示他們正在進行敵對行動，並佔據一個高位。

13. 所以，要拿起。雖然我們的敵人如此強大，保羅並沒有推斷我們必須丟棄我們的長矛，而是我們必須為戰鬥做好心理準備。勝利的應許確實包含在勸勉中，就是「你們就能」。如果我們只穿上上帝的全副軍裝，並勇敢地戰鬥到底，我們就一定能站立得住。在任何其他假設下，我們都會因戰鬥的數量和多樣性而氣餒；因此他補充說，「在邪惡的日子」。通過這個表達，他將他們從安逸中喚醒，命令他們為艱難、痛苦和危險的衝突做好準備，同時，用勝利的希望激勵他們；因為在最大的危險中，他們將是安全的。並且「成就了一切」。他們因此被引導在生命的整個過程中培養信心。沒有任何危險是上帝的能力無法成功應對的；也沒有任何人在這種幫助下與撒旦作戰，會在戰鬥的日子失敗。

以弗所 6:5-9

 6:5 你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。

6:6 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行　神的旨意。

6:7 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。

6:8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。

6:9 你們作主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上；他並不偏待人。

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5. 僕人，要順服。他對僕人的勸勉更加懇切，因為僕人的處境艱難困苦，難以忍受。他不僅談到外在的順服，更強調出於自願的敬畏；因為很少有人會自願服從他人的管轄。他直接對話的僕人（dou~loi）不是像現今的受僱僕人，而是古代的奴隸，他們的奴役是永久的，除非他們得到主人的恩惠而獲得自由——他們的主人用金錢買下他們，以便對他們施加最卑賤的勞動，並在法律的充分保護下，對他們行使生殺大權。他對這樣的人說，要順服你們的主人，免得他們錯誤地以為福音為他們帶來了肉體的自由。

但由於一些最壞的人是被懲罰的恐懼所迫，他通過他們所懷有的情感來區分基督徒僕人和不敬虔的僕人。帶著敬畏和戰兢；也就是說，帶著源於誠實目的的謹慎尊重。然而，很難期望對一個普通人給予如此多的尊重，除非有更高的權威來強制執行義務；因此他補充說，如同遵行神的旨意。（第6節）由此可見，如果他們的順服只滿足人的眼光是不夠的；因為神要求心靈的真實和誠懇。當他們忠實地服事他們的主人時，他們就是順服神。好像他說：「不要以為你們是因人的判斷而被投入奴役。是神把這個重擔加在你們身上，把你們放在你們主人的權力之下。凡是盡心盡力履行對主人義務的人，他所盡的職責不僅是對人，也是對神。」

甘心服事。（第7節）這與奴隸心中壓抑的憤怒形成對比。儘管他們不敢公開爆發或表現出頑固，但他們對施加在他們身上的權威的厭惡如此強烈，以至於他們極不情願地順從他們的主人。

凡是閱讀古代著作中關於奴隸性情和行為的記載的人，都會毫不費力地發現，這裡給出的訓誡數量並未超過這類人中普遍存在的弊病數量，而這些弊病是需要治癒的。但同樣的教導也適用於我們這個時代的男女僕人。是神安排和管理社會的一切事務。由於僕人的處境比古代奴隸的處境要好得多，如果他們不盡一切努力遵守保羅的訓誡，他們就應該認為自己更不可原諒。

肉身的主人。（第5節）這個表達是用來軟化奴役的嚴酷面貌。他提醒他們，他們屬靈的自由，這是最值得嚮往的，仍然完好無損。

提到眼前的服事（ojfqalmodoulei>a）；因為幾乎所有的僕人都沉迷於奉承，但一旦他們的主人轉身，他們就會隨意地表現出輕蔑，或者甚至是嘲笑。因此，保羅吩咐敬虔的人要盡量遠離這種欺騙性的偽裝。

8. 知道各人所行的善事。多麼有力的安慰！無論他們的主人多麼不配、多麼忘恩負義或殘酷，神都會接受他們的服事，如同是為他自己所行的。當僕人考慮到他們主人的驕傲和傲慢時，他們常常因為認為自己的勞動是白費的而變得更加懶惰。但保羅告訴他們，他們的獎賞是積存在神那裡，為了那些似乎是白白施予給無情之人的服事；因此，沒有理由，他們為何應被引導偏離職責之路。他補充說，無論是受束縛的還是自由的。奴隸和自由人之間沒有區別。世人習慣於輕視奴隸的勞動；但上帝對他們的重視程度與對國王的職責一樣高。在他的評估中，外在的地位被擱置一旁，每個人都根據其內心的正直來判斷。

9. 你們作主人的。在對待奴隸方面，法律賦予主人巨大的權力。凡是民法所認可的，許多人認為其本身就是合法的。在某些情況下，他們的殘酷行為甚至達到羅馬皇帝被迫限制其暴政的程度。但即使從未頒布過保護奴隸的皇家法令，上帝也不允許主人對他們擁有超出愛之律法所允許的權力。當哲學家試圖讓公平原則充分發揮作用，以限制對奴隸過度嚴苛時，他們教導主人應像對待僱傭僕人一樣對待他們。但他們從不超越實用性；即使在判斷實用性時，他們也只探究什麼對一家之主有利，或有助於良好秩序。使徒則基於一個截然不同的原則。他闡明了根據神聖旨意什麼是合法的，以及他們在多大程度上也對他們的僕人負有責任。

對他們做同樣的事。「履行你對他們應盡的職責。」他在另一封書信中（致< di>kaion kai< th<n ijso>thta）所稱的「公正和平等」，Fb63a正是他在這段經文中稱之為「同樣的事」（ta< aujta<）的。這不就是類比法則嗎？主人和僕人確實不在同一層次；但有一條相互的法則約束著他們。根據這條法則，僕人受主人的權威管轄；同樣，根據這條法則，在適當考慮其地位差異的情況下，主人對僕人負有某些義務。這種類比被嚴重誤解了；因為人們沒有用愛之法則來衡量它，而愛之法則才是唯一真正的標準。這就是保羅所說的「同樣的事」的含義；因為我們都非常樂意要求屬於我們自己的東西；但是，當輪到我們履行自己的職責時，每個人都試圖辯解豁免。然而，這種不公主要盛行於有權有勢的人群中。

不威嚇。主人因驕傲而產生的任何輕蔑表達，都包含在「威嚇」這個詞中。他們被要求不要擺出盛氣凌人的姿態或可怕的態度，彷彿他們在與僕人說話時，總是威脅著要對他們施加某種惡行。威嚇和各種野蠻行為的根源在於，主人將僕人視為僅為他們而生，並將他們視為與牲畜無異。在這一點上，保羅禁止任何輕蔑和野蠻的待遇。

他們的主人也是你們的主人。一個非常必要的警告。如果我們的下屬沒有能力反抗，沒有辦法獲得補償，——如果沒有復仇者，沒有保護者出現，沒有人會因憐憫而傾聽他們的抱怨，那麼我們還有什麼不敢對他們做的呢？簡而言之，這裡發生的事情，正如俗語所說，有罪不罰是放縱之母。但保羅在這裡提醒他們，雖然主人對僕人擁有權威，但他們自己在天上也有一位同樣的主人，他們必須向他交賬。

在他那裡並沒有偏待人。偏待人會蒙蔽我們的眼睛，使法律和正義無處容身；但保羅斷言，這在上帝眼中毫無價值。所謂「人」是指一個人的任何與實際問題無關，但我們在判斷時會考慮到的東西。親屬關係、美貌、地位、財富，友誼以及諸如此類的一切，都能贏得我們的青睞；而相反的品質則會產生輕蔑，有時甚至是憎恨。由於看到一個人時所產生的那些荒謬情感對人類的判斷有著最大的影響，那些擁有權力的人往往會自以為是，彷彿上帝會容忍這種腐敗。「上帝為何要顧念他，或為他辯護以對抗我呢？」保羅卻相反地告訴主人們，如果他們認為他們的僕人在上帝面前微不足道，因為他們在人面前如此，那他們就錯了。「上帝不偏待人」（使徒行傳10:34），最卑微之人的案件在他看來，不會比最崇高君主的案件受到絲毫的輕視。

以弗所 6:1-4

 6:1 你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。

6:2 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。

6:3 【併於上節】

6:4 你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。

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1. 孩子，要順從。使徒為什麼用「順從」這個詞，而不是用意義更廣泛的「孝敬」呢？這是因為順從是孩子對父母應盡孝敬的證據，因此更應當努力實行。這也更困難；因為人心排斥順從的觀念，很難讓自己受制於他人。經驗表明這種美德是多麼罕見；因為我們能找到千分之一順從父母的人嗎？這裡用部分代指整體，但這是最重要的部分，並且必然伴隨著所有其他部分。

在主裡。除了所有國家都承認的自然法則之外，孩子的順從也受到上帝權柄的約束。因此，父母只應在符合對上帝的虔誠（這是首要的）的範圍內被順從。如果上帝的命令是規範孩子順從的準則，那麼認為履行這項職責會使人偏離上帝本身是愚蠢的。

因為這是對的。這是為了抑制我們已經說過幾乎所有人都天生具有的兇猛。他證明這是對的，因為上帝已經命令了；因為我們無權爭論或質疑那位旨意是良善和公義的無誤準則者的安排。孝敬被認為包含順從並不奇怪；因為單純的儀式在上帝眼中毫無價值。「孝敬你的父母」這條誡命包含了孩子對父母表達真誠愛意和尊重的所有職責。

2. 這是第一條帶應許的誡命。附加在誡命上的應許旨在激發我們的希望，並使我們的順從更加愉快；因此保羅將此作為一種調味品，使他要求孩子們順從的行為更加令人愉快和滿意。他不僅說上帝為順從父母的人提供了獎賞，而且說這樣的獎賞是這條誡命所特有的。如果每條誡命都有自己的應許，那麼就不會有現在這種讚揚的理由了。但保羅告訴我們，這是上帝樂意用一個顯著的應許來印證的第一條誡命。這裡有些困難；因為第二條誡命也包含一個應許，

「我是耶和華你的上帝，向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代。」

(出埃及記 20:5,6)

但這是普遍的，不加區別地適用於整條律法，不能說它附加在那條誡命上。保羅的斷言仍然成立，除了要求孩子對父母應盡順從的誡命之外，沒有其他誡命以應許為特徵。

3. 使你得福。應許是——長壽；由此我們明白，今生不應被忽視為上帝的恩賜之一。關於這個和其他相關主題，我必須請讀者參考《基督教要義》；目前我只簡單地說，應許給孩子順從的獎賞是非常恰當的。那些善待給予他們生命的父母的人，上帝向他們保證，在今生他們將會得福。

使你得福，在世長壽。摩西明確提到了迦南地，

「使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。」

(出埃及記 20:12)

除此之外，猶太人無法想像有任何更幸福或更令人嚮往的生活。但由於同樣的上帝祝福延伸到全世界，保羅恰當地省略了對一個地方的提及，因為該地方的特殊區別只持續到基督降臨。

4. 父親們，你們也是。父母則被勸告不要因不合理的嚴厲而激怒他們的孩子。這會激發仇恨，並會導致他們完全擺脫束縛。因此，在寫給歌羅西人的信中，他補充說：「免得他們灰心。」(歌羅西書 3:21) 仁慈和寬厚的對待反而有助於培養他們對父母的敬意，並增加他們順從的愉快和積極性，而嚴厲和不友善的態度則會激發他們的固執，並破壞天生的親情。但保羅接著說：「讓他們被溫柔地撫養；」因為希臘詞 (ejktre>fete)，被翻譯為撫養，無疑傳達了溫柔和寬容的理念。然而，為了防止他們陷入過度放縱的相反且常見的弊病，他再次收緊了之前放鬆的韁繩，並補充說，要在主的教訓和警戒中。上帝不希望父母在施予仁慈時，溺愛和敗壞他們的孩子。他們對待孩子的行為應當既溫和又體貼，以便在敬畏主中引導他們，並在他們走偏時糾正他們。那個年齡段的孩子很容易變得放蕩，因此需要頻繁的勸誡和約束。

以弗所 5:28-33

 5:28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。

5:29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，

5:30 因我們是他身上的肢體（有古卷加：就是他的骨他的肉）。

5:31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。

5:32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。

5:33 然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。

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28. 愛妻者。現在從自然本身引出一個論點，以證明男人應該愛他們的妻子。每個人，憑藉其本性，都愛自己。但沒有人能在不愛妻子的情况下愛自己。因此，不愛妻子的男人是個怪物。次要命題以這種方式證明。婚姻是上帝在兩人合為一體的條件下設立的；為了使這種合一更加神聖，他再次藉著基督和他的教會的考量，將其推薦給我們注意。這就是他論點的總結，它在一定程度上普遍適用於人類社會。為了表明人對人應盡的義務，以賽亞說：「不要向你的骨肉隱藏。」（以賽亞書58:7。）但這指的是我們的共同本性。男人和妻子之間有著更為密切的關係；因為他們不僅因本性的相似而結合，而且因婚姻的紐帶而成為一體。凡是認真思考婚姻目的的人，都不能不愛他的妻子。

29. 正如基督愛教會一樣。他接著藉著向我們呈現基督和他的教會來強調婚姻的義務；因為沒有比這更有力的例子了。丈夫對妻子應有的深厚感情以基督為榜樣，而婚姻所固有的合一則被宣告存在於他自己和教會之間。這是關於我們與基督之間神秘交流的一段非凡經文。

30. 因為我們是他身體的肢體，他的肉，他的骨。首先，這不是誇大其詞，而是簡單的事實。其次，他不僅僅是指基督是我們本性的參與者，而是表達了更高（kai< ejmfatikw>teron）和更強調的東西。

31. 因此。這是摩西著作（創世記2:24）的確切引文。這意味著什麼？正如夏娃是由她丈夫的實質所造，因此是她自己的一部分；同樣，如果我們是基督真正的肢體，我們就分享他的實質，並藉著這種交流合為一體。簡而言之，保羅描述了我們與基督的結合，聖餐禮中給予我們一個象徵和保證。那些談論對這段經文施加酷刑，使其指涉主餐，而經文中卻沒有提及主餐，只提及婚姻的人，大錯特錯。當他們承認基督的死在主餐中被紀念，但卻不承認我們從基督的話語中所主張的那種交流存在時，我們就引用這段經文來反駁他們。保羅說我們是他肉和骨的肢體。那麼，我們是否會感到驚訝，在主餐中他將自己的身體賜給我們享用，並滋養我們直到永生呢？因此，我們證明，我們所主張由主餐所代表的唯一結合，在這裡由使徒在其真理和結果中宣告出來。

兩個主題同時呈現；因為基督與教會之間的屬靈結合被如此處理，以闡明婚姻的普遍法則，摩西的引文與此相關。他立即補充說，這句話在基督和教會中得以實現。任何宣揚我們對基督義務的機會都會被欣然接受，但他將其闡釋與當前主題相適應。摩西是將亞當說這些話，還是將其作為他自己從人類創造中得出的推論，尚不確定。這兩種觀點哪一種都不太重要；因為，無論哪種情況，我們都必須認為這是上帝旨意的宣告，命令男人對妻子應盡的義務。

他要離開父母。好像他說：「他寧願離開父母，也不願不與妻子結合。」婚姻的紐帶並不能取代人類的其他義務，上帝的誡命也並非彼此不一致，一個人若要成為一個好而忠實的丈夫，就不能停止做一個孝順的兒子。這完全是程度的問題。摩西作此比較，是為了更強烈地表達夫妻之間親密而神聖的結合。兒子受不可侵犯的自然法則約束，必須履行對父親的義務；當丈夫對妻子的義務被宣告為更強烈時，其力量就更容易被理解。立志成為好丈夫的人，不會不履行其孝道，反而會將婚姻視為比所有其他關係更神聖。

二人成為一體。他們將成為一個人，或者用一句常用語來說，他們將構成一個人；這對於任何其他關係來說，當然是不成立的。這一切都取決於妻子是由丈夫的骨肉所造。我們與基督之間的結合也是如此，基督在某種程度上使我們分享他的實質。「我們是他骨中的骨，肉中的肉」（創世記 2:23），這不是因為他像我們一樣擁有人的本性，而是因為藉著他聖靈的能力，他使我們成為他身體的一部分，因此我們從他那裡獲得生命。

32. 這是一個極大的奧秘。他最後表達了對基督與教會之間屬靈結合的驚訝。這是一個極大的奧秘；他的意思是，沒有任何語言能完全解釋其含義。人們徒勞地想用肉體的判斷來理解這種結合的方式和性質；因為在這裡，神聖聖靈的無限能力正在發揮作用。那些拒絕接受任何超出其自身理解能力的事物的人，行為極其愚蠢。我們告訴他們，基督的血肉在主餐中向我們展示。「向我們解釋其方式，」他們回答說，「否則你無法說服我們。」就我而言，我被這奧秘的深度所淹沒，並且不恥於與保羅一同承認我的無知和欽佩。這比我用肉體的判斷來貶低保羅所宣稱的深奧奧秘，要令人滿意得多！理性本身教導我們在這些事情上應該如何行事；因為任何超自然的事物都顯然超出我們自己的理解。因此，讓我們更努力地感受基督活在我們裡面，而不是去發現那種交往的性質。

我們不能不佩服天主教徒的敏銳，他們從「奧秘」（musth>rion）這個詞得出結論，認為婚姻是七聖禮之一，彷彿他們有能力將水變成酒。他們列舉了七個聖禮，而基督只設立了兩個；為了證明婚姻是七個聖禮之一，他們引用了這段經文。根據什麼理由呢？因為武加大譯本採用了「聖禮」（sacramentum）這個詞來翻譯使徒所使用的「奧秘」一詞。彷彿「聖禮」（sacramentum）在拉丁作家中不常表示「奧秘」，或者彷彿保羅在同一封書信中談到外邦人的呼召時，沒有使用「奧秘」這個詞。但現在的問題是，婚姻是否被指定為上帝恩典的神聖象徵，向我們宣告和代表一些屬靈的事物，例如洗禮或主餐？他們沒有任何根據來支持這種說法，除非他們被一個拉丁詞語的模糊含義所欺騙，或者更確切地說，被他們對希臘語的無知所欺騙。如果簡單的事實被觀察到，即保羅使用的詞是「奧秘」，那麼就不會發生任何錯誤。

我們看到他們用來製造這個聖禮的錘子和鐵砧。但他們又提供了另一個懶惰的證據，因為他們沒有注意緊接著的修正，

然而我指的是基督和教會。他意圖明確警告，任何人都不要將他的話理解為指婚姻；以便他的意思比他没有例外地表达前一种情感时更充分地表达出来。最大的奥秘是，基督将他自己的生命和能力注入教会。但谁会在这里发现任何类似圣礼的东西呢？这个错误源于最严重的无知。

33. 然而，让每个人。他稍微偏离了这个主题，尽管这种偏离有助于他的设计，但他采用了简短戒律中常用的方法，即简要总结职责。丈夫被要求爱他们的妻子，妻子被要求敬畏（fobh~tai）她们的丈夫，这里的敬畏是指那种会使她们顺从的尊敬。如果不存在尊敬，就不会有自愿的顺从。Fb61

以弗所 5:21-27

 5:21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。

5:22 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。

5:23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。

5:24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。

5:25 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。

5:26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，

5:27 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。

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21. 順服。上帝將我們緊密地連結在一起，以至於沒有人應該試圖避免順服；在愛主宰的地方，將會提供相互的服務。我甚至不排除君王和統治者，他們的權威正是為了服務社群而存在。所有人都應該被勸勉輪流順服彼此，這是非常恰當的。

但是，由於沒有什麼比這種相互順服更令人厭煩的了，他引導我們敬畏基督，唯有基督能制服我們的兇猛，使我們不拒絕軛，並能謙卑我們的驕傲，使我們不恥於服事我們的鄰舍。無論我們是被動地解釋敬畏基督，即——讓我們順服我們的鄰舍，因為我們敬畏基督；還是主動地解釋，即——讓我們順服他們，因為所有敬虔之人的心靈在基督的統治下都應該受到這種敬畏的影響，這對意義影響不大。一些希臘手稿寫著「敬畏上帝」。這種改變可能是由某人引入的，他認為另一種說法「敬畏基督」雖然最為恰當，但聽起來有點刺耳。Fb59

22. 妻子們，順服你們自己。他現在談到生活的各種狀況；因為除了普遍的順服紐帶之外，有些人根據各自的呼召，彼此之間聯繫更為緊密。整個社群可以說被劃分為許多軛，從中產生了相互的義務。首先是夫妻之間的婚姻之軛；其次是連結父母和子女的軛；第三是連結主人和僕人的軛。通過這種安排，有六個不同的類別，保羅為每個類別規定了特殊的職責。他從妻子開始，命令她們順服自己的丈夫，就像順服基督一樣——如同順服主。這並不是說權威是平等的，而是妻子若不順服丈夫，就無法順服基督。

23. 因為丈夫是妻子的頭。這是妻子應該順服的原因。基督在丈夫和妻子之間，以及他自己和他的教會之間，建立了相同的關係。這種比較應該比單純聲明這是上帝的旨意，更能給她們的心靈留下深刻印象。這裡陳述了兩件事。上帝賦予丈夫對妻子的權柄；這種權柄的相似之處在於基督，他是教會的頭，正如丈夫是妻子的頭一樣。

他也是身體的救主。有些人認為代詞「他」（aujto>v）指的是基督；另一些人則認為指的是丈夫。在我看來，它更自然地適用於基督，但仍然與當前的主題相關。在這一點上，以及在其他方面，這種相似性都應該成立。正如基督為了教會的救贖而統治他的教會一樣，沒有什麼比順服丈夫更能給妻子帶來益處或安慰了。拒絕這種可以使她們得救的順服，就是選擇毀滅。

24. 然而，正如教會順服基督一樣。連接詞「然而」可能會讓一些人認為，「他也是身體的救主」這句話是為了預防異議。基督無疑擁有這種特殊的權利，他是教會的救主：然而，妻子們要知道，她們的丈夫，雖然不能提出同等的權利，但卻擁有對她們的權柄，這是效法基督的榜樣。我更喜歡前一種解釋；因為從「然而」（ajlla>）這個詞得出的論證，在我看來並沒有太大的份量。

25. 丈夫們，愛你們的妻子。另一方面，使徒要求丈夫們對妻子懷有非凡的愛；因為他也向他們提出了基督的榜樣——正如基督也愛教會一樣。如果他們被尊榮，承擔他的形象，並在某種程度上成為他的代表，那麼他們在履行職責時也應該像他一樣。

並為她捨己。這是為了表達丈夫對妻子應有的強烈感情，儘管他隨後立即藉機讚揚基督的恩典。丈夫們應在這方面效法基督，他不惜為他的教會而死。然而，他死亡所產生的一個特殊結果——他藉此救贖了他的教會——是人類完全無法模仿的。

26. 使她成聖——或者，使她歸他自己；因為我認為這就是「成聖」這個詞的意義。這是藉著罪的赦免和聖靈的重生來完成的。

用水藉著道把她洗淨。他提到了內在和隱藏的成聖，現在又加上了外在的象徵，藉此可見地證實了它；彷彿他說，洗禮向我們提供了成聖的保證。在這裡，必須警惕不健全的解釋，以免人類邪惡的迷信，像經常發生的那樣，將聖禮變成偶像。當保羅說我們藉著洗禮被洗淨時，他的意思是，上帝藉此向我們宣告我們已被洗淨，同時也實現了它所代表的意義。如果真理——或者，同樣地，真理的呈現——沒有與洗禮聯繫在一起，那麼說洗禮是靈魂的洗滌就是不恰當的。同時，我們必須警惕將只屬於上帝的歸於記號或施洗者。我們不能想像洗滌是由施洗者完成的，或者水能潔淨靈魂的污穢，而只有基督的寶血才能做到這一點。簡而言之，我們必須警惕將我們的信心任何一部分歸於物質或人；因為聖禮的真正和恰當的用途是直接引導我們歸向基督，並將我們所有的依賴都放在他身上。

另一些人則認為，說洗禮是靈魂的洗滌，給予了記號過多的重要性。在這種擔憂的影響下，他們極力削弱這裡對洗禮所作的讚美。但他們顯然是錯的；因為，首先，使徒並沒有說記號洗滌，而是宣告這完全是上帝的工作。是上帝洗滌，將這榮譽從其作者那裡奪走並歸於記號是不合法的。但說上帝使用記號作為外在的手段並沒有荒謬之處。這並不是說上帝的能力受記號的限制，而是這種幫助適應了我們理解力的弱點。有些人對這種觀點感到不滿，認為它從聖靈那裡奪走了他特有的工作，而這工作在聖經中到處都歸於他。但他們錯了；因為上帝藉著記號行事的方式，使其全部功效都依賴於他的靈。記號所歸屬的不過是一個次要的工具，本身完全無用，除非它從另一個來源獲得力量。

同樣毫無根據的是他們的擔憂，即這種解釋會限制上帝的自由。上帝的恩典不受記號的限制；因此，如果他願意，上帝可以在沒有記號的幫助下賜予恩典。此外，許多人接受了記號，但並未分享恩典；因為記號對所有人都是共同的，對好人壞人都是一樣的；但聖靈只賜給選民，而記號，如我們所說，沒有聖靈就沒有功效。希臘分詞 kaqari>sav 是過去式，彷彿他說：「洗淨之後。」但是，由於拉丁語沒有過去式的主動分詞，我寧願不理會這一點，而將其翻譯為 (mundans) 洗滌，而不是 (mundatam) 已被洗淨；這會掩蓋一個更重要的問題，即潔淨的工作只屬於上帝。

藉著道。Fb60 這遠非多餘的補充；因為，如果聖言被奪走，聖禮的全部力量就消失了。聖禮除了是聖言的印記之外，還能是什麼呢？僅此一點就能驅除迷信。迷信的人為何會被記號所迷惑，不正是因為他們的心沒有被引導到聖言，而聖言會引導他們歸向神嗎？當然，當我們看向聖言之外的任何事物時，就沒有什麼是健全的，沒有什麼是純潔的；而是一個荒謬接踵而至，直到最終，那些神為人類救贖而設立的記號，變得褻瀆，並墮落為粗鄙的偶像崇拜。因此，敬虔之人的聖禮與不信者的詭計之間唯一的區別，就在於聖言。

這裡所說的聖言是指應許，它解釋了記號的價值和用途。由此可見，天主教徒根本沒有以正確的方式遵守記號。他們確實誇耀擁有「聖言」，但似乎將其視為一種咒語；因為他們用一種不為人知的語言喃喃自語；彷彿它是對死物而非對人說的。對百姓沒有解釋奧秘；在這方面，即使沒有其他原因，聖禮也開始不過是水的死寂元素。在聖言中等同於「藉著聖言」。

27. 祂可以獻給自己。他宣告了洗禮和我們被潔淨的目的是什麼。那就是，我們可以在神面前過著聖潔無可指責的生活。我們被基督潔淨，不是為了讓我們回到我們的污穢中，而是為了讓我們在生命中保持我們曾經領受的純潔。這用比喻的語言來描述，與他的論點相符。

沒有斑點或皺紋。正如妻子的美麗能激發丈夫的愛，基督也以聖潔裝飾祂的新娘教會，作為祂關愛的證明。這個比喻包含對婚姻的暗示；但他隨後放下比喻，直言基督使教會與祂和好，為要使教會聖潔無瑕。教會真正的美麗在於這種婚姻的貞潔，即聖潔和純潔。

「獻給」這個詞（parasth>sh|）意味著教會不僅在人眼中，而且在主眼中都應該是聖潔的；因為保羅說，祂可以獻給自己，而不是為了向他人展示，儘管那隱藏的純潔的果實隨後會在外在的行為中顯明出來。伯拉糾主義者曾引用這段經文來證明今生義的完全，但奧古斯丁已成功地駁斥了他們。保羅沒有說明已經做了什麼，而是說明基督潔淨祂教會的目的是什麼。現在，當一件事被說成是為了讓另一件事隨後發生時，就斷定這後者，即應該隨後發生的事，已經發生了，這是徒勞的。我們不否認教會的聖潔已經開始；但是，只要每天都有進步，就不可能達到完全。

以弗所 5:15-20

 5:15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。

5:16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。

5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。

5:18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。

5:19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。

5:20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父　神。

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15. 那麼請看。如果信徒們不能忽視以自己的光芒驅散他人的黑暗，那麼他們在生活中的行為又怎能對自己視而不見呢？基督，公義的太陽，已經升起在他們身上，還有什麼黑暗能遮蔽他們呢？他們彷彿置身於一個擁擠的劇院，應當生活在上帝和天使的注視之下。讓他們敬畏這些見證者，儘管他們可能不為所有凡人所見。他拋開了黑暗與光明的比喻，囑咐他們要像智者一樣謹慎地規範自己的生活，Fb55 這些智者在真智慧的學校裡受過主的教導。我們的理解必須表現為以上帝為我們的引導者和教導者，以教導我們祂自己的旨意。

16. 贖回光陰。他藉著對時間的思考來加強他的勸勉。時日邪惡。我們周圍的一切都傾向於腐蝕和誤導；因此，對於在如此多荊棘中行走的敬虔之人來說，要毫髮無損地逃脫是很困難的。這種腐敗已經感染了這個時代，魔鬼似乎已經獲得了暴虐的統治；因此，時間若不以某種方式贖回，就不能獻給上帝。那麼，贖回的代價是什麼呢？是從無窮無盡的誘惑中抽身，這些誘惑很容易使我們誤入歧途；是擺脫世俗的憂慮和享樂；簡而言之，是放棄一切阻礙。讓我們渴望以一切可能的方式恢復它，讓許多人習慣用來為懶惰辯解的眾多冒犯和艱鉅勞苦，反而激發我們的警惕。

17. 所以，不要作糊塗人。那

「喜愛耶和華的律法，晝夜思想」

（<190102>詩篇 1:2）的人，

將戰勝撒旦可能阻礙他進步的一切障礙。為什麼有些人迷失，有些人跌倒，有些人撞到磐石，有些人離開——不正是因為我們允許自己被撒旦逐漸蒙蔽，而忘記了我們應當不斷記住的上帝的旨意嗎？請注意，保羅將智慧定義為明白主的旨意是什麼。

大衛說：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」（<19B909>詩篇 119:9）

他談論的是青年人，但這也是屬於老年人的智慧。

18. 不要醉酒。當他吩咐他們不要醉酒時，他禁止一切過度放縱的飲酒。「不要在飲酒上放縱。」

其中有放蕩。希臘詞 ajswti>a，被翻譯為「放蕩」，指出了醉酒所產生的惡果。我將其理解為放蕩不羈的生活所包含的一切；因為如果將其翻譯為奢侈，將會完全削弱其意義。因此，其意義是，醉酒者會迅速拋棄一切謙遜或羞恥的約束；在酒盛行的地方，放蕩自然隨之而來；因此，所有對節制或端莊有任何顧慮的人都應當避免和憎惡醉酒。

世俗之人習慣於縱酒作樂以助興。這種肉體的興奮與上帝之靈所賜的聖潔喜樂形成對比，後者產生完全相反的效果。醉酒會導致什麼？導致無限的放蕩——放縱、不雅的歡樂。那麼，當屬靈的喜樂被最強烈地激發時，它會導致什麼呢？Fb57

19. 唱詩歌、頌詞、靈歌。這些是真正令人愉悅和快樂的果實。聖靈的意思是「在聖靈裡的喜樂」（<451417>羅馬書 14:17）；而「被充滿」（第18節）的勸勉，暗指縱酒，與之形成間接對比。彼此對說，就是彼此之間說話。他也不是吩咐他們在內心或獨自歌唱；因為他隨即補充說，在你們心裡歌唱；彷彿他說：「你們的讚美不要僅僅停留在舌頭上，像偽君子那樣，而是發自內心。」詩篇、聖詩或歌曲之間的確切區別可能難以確定，儘管將來會就此主題提出一些評論。Fb58 賦予這些歌曲「屬靈」的稱謂非常恰當；因為最常使用的歌曲幾乎總是關於瑣碎的主題，而且遠非純潔。

20. 常常感謝。他指的是這是一種永遠不應失去其樂趣的喜悅；這是一種我們永遠不應厭倦的操練。我們從上帝那裡獲得的無數恩惠帶來了新的喜悅和感恩的理由。同時，他提醒信徒，如果他們不常常感謝，如果他們的一生不都花在讚美上帝的學習和操練上，那將是證明不敬虔和可恥的懶惰。

以弗所 5:8-14

 5:8 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。

5:9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。

5:10 總要察驗何為主所喜悅的事。

5:11 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；

5:12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。

5:13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。

5:14 所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。

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8. 因為你們從前是黑暗。緊隨其後的訓誡，因其所混合的動機而獲得更大的份量。在談到不信者，並警告以弗所人不要成為他們罪行和毀滅的同夥之後，他進一步論證，他們應當與那些人的生活和行為大相徑庭。同時，為了防止他們對上帝忘恩負義，他提醒他們回憶自己過去的生活。「你們應當，」他說，「與你們從前大不相同；因為上帝使你們從黑暗中成為光明。」黑暗在這裡是指人未重生前的整個本性；因為，凡上帝的光輝不照耀之處，就只有可怕的黑暗。光明，則是指那些被上帝的靈光照的人；因為緊接著在同一意義上，他稱他們為光明之子，並推斷他們應當行在光明中，因為藉著上帝的憐憫，他們已從黑暗中被拯救出來。請注意，我們被稱為在主裡的光明，因為，當我們不在基督裡時，一切都受撒旦的統治，我們知道撒旦是黑暗的王子。

9. 因為光明的果子。Fb52 這個括號的引入，是為了指出光明之子應當行走的道路。這裡沒有給出完整的描述，而是以舉例的方式介紹了聖潔虔誠生活的一些部分。為了讓他們對職責有一個總體的認識，他們的注意力再次被引導到上帝的旨意上。凡渴望以正確和安全的方式生活的人，讓他下定決心順服上帝，並將上帝的旨意作為準則。完全按照他的命令來規範生活，正如他在另一封書信中所說，是一種合理的服事（羅馬書 12:1），或者，正如另一位受啟示的人所說，順從勝於獻祭（撒母耳記上 15:22）。我不知道「靈」（pneujmatov）這個詞是如何滲入許多希臘手稿的，因為另一種讀法更為一致——光明的果子。保羅的意思確實沒有受到影響；因為無論哪種情況，其意思都是，信徒必須行在光明中，因為他們是「光明之子」。當他們不按照自己的意願生活，而是完全獻身於順服上帝，當他們除了他的命令之外不 undertaking 任何事時，這就實現了。此外，這種順服是由其果實所證明的，例如良善、公義和真理。

11. 並且不與。由於「光明之子」居住在黑暗中，或者換句話說，居住在「彎曲悖謬的世代」（申命記 32:5）中，因此有充分的理由警告他們要與邪惡的行為保持距離。我們不主動 undertaking 任何邪惡的事情是不夠的。我們必須提防與那些做錯事的人聯合或協助他們。簡而言之，我們必須避免給予任何同意、建議、贊同或協助；因為在所有這些方面，我們都有團契。為了避免有人認為他僅僅通過不縱容就盡了職責，他補充說，而是要責備他們。Fb53 這種做法與一切偽裝背道而馳。當明顯的罪行發生在上帝面前時，每個人都會急於為自己開脫任何罪責，但很少有人會提防縱容；幾乎所有人都會採取某種偽裝。但是，與其讓上帝的真理不動搖，不如讓一百個世界毀滅。

「ejle>gcein」這個詞被翻譯為「責備」，與黑暗的比喻相符；因為它字面上的意思是將以前不為人知的事物拖到光明中。由於不敬虔的人在他們的惡行中自欺（詩篇 36:2），並希望他們的罪行被隱藏，或被視為美德，保羅命令他們應當被責備。他稱他們為不結果子的；因為他們不僅沒有做任何好事，而且絕對有害。

12. 他們在暗中所行的事。"""這顯示了責備不敬虔之人的好處. 如果他們只是逃避人的眼睛, 就沒有任何罪行, 無論多麼令人震驚, 他們都不會犯下. 俗話說, “夜無羞恥.” 這是什麼原因呢? 沉浸在無知的黑暗中, 他們既看不到自己的卑劣, 也不認為這會被上帝和天使看到. 但讓上帝話語的火炬被帶出來, 他們的眼睛就睜開了. 然後他們開始臉紅和羞愧. 藉著他們的勸告和責備, 聖徒們啟發了盲目的不信者, 並將那些沉浸在無知中的人從隱藏處拖到白晝的光明中.

當不信者關閉他們的房門, 避開人的視線時, 他們以各種放蕩的方式衝入的卑劣和邪惡, 甚至不值得一提. 如果黑暗沒有給他們勇氣, — 如果他們不抱著隱藏的東西會逍遙法外的希望, 他們會這樣拋棄所有的羞恥, 放縱他們的激情嗎? 但你, 藉著責備他們, 帶來光明, 讓他們為自己的卑劣感到羞愧. 這種因承認卑劣而產生的羞愧, 是悔改的第一步.

“若有不信的, 或是不學無術的進來, 他被眾人所責備, 被眾人所審問; 這樣, 他心裡的隱秘就顯露出來; 他就俯伏在地, 敬拜神” (哥林多前書 14:24,25.)

這句話在這裡的用法可能被認為不尋常. 伊拉斯謨用另一個詞代替“責備”, 破壞了整個意義; 因為保羅的目的是要表明, 責備不信者的行為並非沒有好處.

13. 但當萬物都被責備時. 由於分詞 (fanerou>menon), 被翻譯為“使顯明”, 是中間語態, 它既可以是被動的, 也可以是主動的. 它可以被翻譯為“被顯明的”, 也可以是“使顯明的”. 如果選擇被動意義, 這是古代譯者所遵循的, 那麼“光”這個詞將像以前一樣表示“發光的”, 意義將是, 當邪惡的行為被上帝的話語顯明時, 它們將被公之於眾. 如果分詞被主動地理解, 仍然有兩種解釋方式: 1. 凡顯明的都是光; 2. 凡顯明任何事物或所有事物的都是光; 將單數視為複數. 沒有困難, 正如伊拉斯謨所擔心的, 關於冠詞; 因為使徒們不習慣非常嚴格地遵守每個冠詞的放置規則, 即使在優雅的作家中, 這種用法也是允許的. 在我看來, 上下文清楚地表明這是保羅的意思. 他曾勸告他們責備不信者的邪惡行為, 從而將他們從黑暗中拖出來; 他現在補充說, 他吩咐他們做的是光的本職工作——使顯明. 他說, 是光使萬物顯明; 因此, 如果他們不將隱藏在黑暗中的事物帶到光明中, 他們就不配這個名字.

14. 所以他說. 解釋者們費盡心思去尋找保羅似乎引用的經文, 而這段經文卻無處可尋. 我將陳述我的意見. 他首先將基督展示為藉著他的僕人說話; 因為這是福音傳道者每天傳遞的普通信息. 他們除了使死人復活之外, 還有什麼其他目的呢?

“時候將到, 現在就是了, 死人要聽見神兒子的聲音, 聽見的人就要活了”

(約翰福音 5:25.)

現在讓我們注意上下文. 保羅曾說, “不信者必須被責備, 這樣, 當他們被帶到光明中時, 他們就可以開始承認他們的邪惡.”"""因此，他將基督描繪成發出一個在福音傳講中不斷被聽到的聲音，

睡著的人啊，起來吧。我毫不懷疑，這指的是與基督國度相關的預言；例如以賽亞書中的預言，

「興起發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀

發現照耀你」（<236001>以賽亞書 60:1.）

因此，讓我們盡力喚醒沉睡和已死的人，以便我們能將他們帶到基督的光中。

基督必賜你光。這並不是說，當我們從死亡中復活得生時，他的光才開始照耀我們，好像我們的行為先於他的恩典。所有意圖只是表明，當基督光照我們時，我們就從死亡中復活得生，——從而證實了先前的說法，即不信者必須從他們的盲目中恢復過來才能得救。有些抄本將「他必賜光」的ejpifau>sei讀作ejfa>yetai，「他必觸摸」；但這種讀法顯然是個錯誤，無需任何論證即可駁回。Fb54

以弗所 5:3-7

 5:3 至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。

5:4 淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。

5:5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和　神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。

5:6 不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，　神的忿怒必臨到那悖逆之子。

5:7 所以，你們不要與他們同夥。

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3. 惟有淫亂. 本章與歌羅西書第三章有許多平行經文, 聰明的讀者無需我的幫助, 也能輕易比較. 使徒在此列舉了三件事, 他希望基督徒對這些事深惡痛絕, 甚至不應提及, 換言之, 這些事在他們中間應完全不存在. 他所謂的污穢是指一切卑鄙不潔的慾望, 因此這個詞與淫亂的區別, 僅在於整體與部分的不同. 第三是貪婪, 這不過是對財富的過度渴望. 對於這條誡命, 他加上了權威性的宣告, 即他對他們的要求, 無非是聖徒所應有的, 這顯然將所有淫亂、不潔和貪婪的人排除在聖徒的行列和團契之外.

4. 污穢的言語也不可有. 在這三者之外, 又加上了另外三者. 我所謂的污穢是指一切不雅或與敬虔者的謙遜不符的事. 我所謂的愚妄話是指無益或邪惡的愚蠢談話. 由於閒談常以開玩笑或機智為掩飾, 他特意提到了詼諧, 這種詼諧因其宜人而看似值得稱讚, 但他卻將其譴責為愚妄話的一部分. 希臘詞eujtrapeli>a常被異教作家用於褒義, 指有能力和智慧的人可以適當沉溺的機智和巧妙的詼諧. 但由於要做到機智而不諷刺極其困難, 且開玩笑本身帶有與敬虔之人品格不符的自負成分, 保羅非常恰當地勸阻了這種行為. Fb50 對於現在提到的所有三種罪行, 保羅聲明它們是不合宜的, 換言之, 它們與基督徒的職責不符.

寧可說感謝的話. 其他人譯為感恩, 但我更喜歡耶羅姆的解釋. 對於先前提到的惡習, 保羅應當對比一些普遍性的東西, 這些東西應當體現在我們彼此之間的一切交流中. 如果他說: 「當他們沉溺於閒談或辱罵時, 你們要感謝上帝, 」那麼這個勸告就過於局限了. 希臘詞eujcaristi>a雖然通常指感恩, 但也可以譯為恩典. 「我們所有的談話都應當, 從字面意義上說, 是甜美而優雅的; 如果將實用性和愉悅性適當地結合起來, 就能達到這個目的. 」

5. 因為你們確實知道. 如果他的讀者被所列舉的那些惡習所誘惑, 結果將是他們對他的勸告猶豫不決或漫不經心. 因此, 他決定用這個重大而可怕的威脅來警告他們, 即這些惡習會將上帝的國度對我們關閉. 他訴諸於他們自己的知識, 暗示這並非可疑之事. 有些人可能認為, 所有犯了淫亂或貪婪之罪的人都被排除在天國的繼承權之外, 這過於嚴苛, 或與上帝的良善不符. 但答案很簡單. 保羅並非說那些犯了這些罪又悔改的人不被赦免, 而是對罪本身作出判決. 在以同樣的語言對哥林多人說話之後, 他補充道:

「你們中間也有人從前是這樣; 但現在你們奉主耶穌基督的名, 並藉著我們上帝的靈, 已經洗淨, 成聖, 稱義了. 」

(哥林多前書6:11.)

當人們悔改, 並以此證明他們與上帝和好時, 他們就不再是從前的樣子了. 但所有淫亂、不潔或貪婪的人, 只要他們繼續如此, 就應當確信他們與上帝沒有友誼, 並被剝奪了所有得救的希望."""它被稱為基督和上帝的國度，因為上帝已將它賜給他的兒子，使我們能藉著他獲得它。

貪婪的人，就是拜偶像的人。「貪婪」，正如他在另一處所說，「就是拜偶像」（歌羅西書 3:5），——這不是聖經中經常譴責的那種偶像崇拜，而是另一種形式。所有貪婪的人都必須否認上帝，並將財富置於上帝之上；這就是他們對可憐的財富的盲目貪婪。但為什麼保羅只將這歸咎於貪婪，而其他肉體的情慾也同樣如此呢？貪婪憑什麼比野心或對自己的虛妄自信更有資格獲得這個可恥的稱號呢？我回答說，這種疾病廣泛傳播，而且不少人感染了它。不，它不被視為一種疾病，反而受到普遍的讚揚。這解釋了保羅語言的嚴厲性，其目的是為了從我們心中撕裂錯誤的觀點。

6. 不要讓人欺騙你們。總是有不敬虔的狗，他們將先知的威脅視為嘲笑和戲弄的對象。我們在今天也發現這樣的人。事實上，在所有時代，撒旦都會興起這種巫師，他們試圖通過不聖潔的嘲諷來逃避神的審判，並且他們實際上對那些在敬畏上帝方面不夠堅定的人施加了一種魅惑。「這是一個微不足道的錯誤。姦淫被上帝視為小事。在恩典的律法下，上帝沒有那麼殘酷。他沒有創造我們，使我們成為自己的劊子手。人性的脆弱為我們開脫。」這些和類似的表達經常被嘲諷者使用。保羅卻反駁說，我們必須警惕那種詭辯，它會誘惑人的良心走向毀滅。

因為這些事，神的震怒必臨到。如果我們認為這裡使用的是現在時態，符合希伯來語的習慣，表示將來，那麼這些話就是對末日審判的威脅。但我同意那些將「臨到」一詞理解為不確定意義的人——神的道通常會臨到——以此提醒他們上帝在他們眼前所執行的日常審判。當然，如果我們不是盲目和懶惰的，就有足夠多的例子證明上帝是這些罪行的公正報應者——這些例子包括神聖憤怒的傾瀉，私下針對個人，公開針對城市、君王和國家。

在悖逆之子身上，——在不信者或叛逆者身上。這句話不容忽視。保羅現在是對信徒說話，他的目的與其說是呈現他們自身危險的令人擔憂的景象，不如說是激勵他們在惡人身上，如同在鏡子裡，看到上帝可怕的審判。上帝不會讓自己成為他兒女恐懼的對象，使他們避開他，而是以父親的方式盡一切可能將他們吸引到自己身邊。他們應該學會這一課，不要與不敬虔的人陷入危險的團契，因為他們的毀滅是預見到的。"""