腓立比書 3

腓立比書 3

1 弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。 2 應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。 3 因為真受割禮的，乃是我們這以　神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。 4 其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。 5 我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人； 6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。

1 要靠主喜樂。這是從前面內容得出的結論，因為撒旦從未停止用日常謠言困擾他們，他吩咐他們擺脫焦慮，保持良好的勇氣。他以此勸勉他們堅定不移，以免他們從已接受的教義中退縮。從此以後這個詞表示一個持續的過程，即在許多阻礙中，他們不應停止操練聖潔的喜樂。當撒旦試圖用十字架的苦澀激怒我們，使上帝的名變得不悅時，能夠單純地品嚐上帝的恩典，使所有的煩惱、悲傷、焦慮和痛苦都變得甜美，這是一種罕見的卓越。

把同樣的事情寫給你們。這裡他開始談論假使徒，然而他不像在加拉太書中那樣與他們正面交鋒，而是用幾句話嚴厲地揭露他們，只要足夠就行。因為他們只是簡單地試圖影響腓立比人，並沒有入侵他們，所以沒有必要進行任何正規的辯論來駁斥他們從未聽過的錯誤。因此，他只是簡單地告誡他們要勤奮和專心，以識別和防範騙子。

然而，首先，他稱他們為狗；這個比喻的基礎是——為了填飽肚子，他們用不潔的吠叫攻擊真理的教義。因此，他好像說——不潔或褻瀆的人；因為我不同意那些認為他們是因為嫉妒他人或咬人而被這樣稱呼的人。

其次，他稱他們為作惡的工人，意思是，在建立教會的藉口下，他們除了毀壞和破壞一切之外什麼也沒做；因為許多人忙碌地工作，但他們最好還是閒著。正如公眾傳令官170被格拉古嘲笑地問他閒坐著在做什麼時，他立刻回答說：「不，你又在做什麼呢？」因為他是毀滅性叛亂的頭目。因此，保羅希望對工人進行區分，以便信徒可以提防那些作惡的人。

在所用的第三個詞中，有一個優雅的（προσωνομασία）文字遊戲。他們誇耀自己是受割禮的：他通過稱他們為「割傷」來駁斥這種誇耀，因為他們撕裂了教會的合一。在這方面，我們有一個例子表明聖靈在他的工具中並非在所有情況下都避免了機智和幽默，但同時也遠離了不配他威嚴的玩笑。在先知書中，尤其是在以賽亞書中，有無數的例子，以至於沒有哪個世俗作家比他更擅長於愉快的文字遊戲和比喻性的表達方式。然而，我們應該更仔細地觀察保羅抨擊假使徒的激烈程度，這種激烈程度肯定會在虔誠熱情的熾熱之處爆發。但同時我們必須警惕，以免任何不當的熱情或過度的苦澀以熱情的藉口潛入。

當他說，把同樣的事情寫給他們對他來說並不困難時，他似乎暗示他以前曾寫信給腓立比人。然而，如果理解為他現在通過他的著作提醒他們他與他們在一起時經常說的同樣的事情，那也沒有什麼不一致之處。因為毫無疑問，他與他們在一起時曾多次口頭暗示他們，他們應該如何提防這些禍害：但他不吝重複這些事情，因為如果他保持沉默，腓立比人就會面臨危險。而且，毫無疑問，一個好牧人不僅要為羊群提供草場，並藉著他的引導來管理羊群，而不是在狼群威脅要攻擊羊圈時將其趕走，而且這不是僅僅一次，而是要時刻保持警惕，永不懈怠。因為盜賊和強盜（約翰福音 10:8）時刻都在伺機毀滅教會，如果牧師在多次勇敢地擊退他們之後，卻在第九或第十次攻擊時退縮，他將有何藉口呢？

他也說，這種重複對腓立比人是有益的，以免他們——像偶爾會發生的那樣——過於挑剔，並將其視為多餘之事而輕視。因為許多人很難取悅，他們無法忍受同一件事被重複說第二次，同時，他們卻沒有考慮到每天向他們灌輸的事情，十年後也很難記住。但是，如果聽從保羅的這項勸告——警惕狼群——對腓立比人是有益的，那麼那些不允許對他們的教義做出任何判斷的教皇派信徒是什麼意思呢？我請問，保羅在說「你們要提防」時，是對誰說的呢？難道不是對那些他們不允許擁有任何判斷權的人說的嗎？基督也同樣說，

我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；他們不跟從陌生人，反而逃避他，因為他們不認識陌生人的聲音。（約翰福音 10:5, 27。）

3. 因為我們是受割禮的——也就是說，我們是亞伯拉罕的真後裔，是藉著割禮的記號所證實之約的繼承人。因為真正的割禮是屬靈的，而不是屬文字的，是內在的，位於心中，而不是肉眼可見的。（羅馬書 2:29。）

他所說的屬靈敬拜，是指福音中向我們推薦的，包括對上帝的信心、對他的祈求、捨己和清潔的良心。我們必須補充一個對立面，因為他另一方面譴責了律法上的敬拜，這是假使徒們專門強加給他們的。

「他們命令要用外在的儀式敬拜上帝，因為他們遵守律法的儀式，就錯誤地自誇是上帝的子民；但我們是真正受割禮的，我們用心靈和誠實敬拜上帝。」（約翰福音 4:23。）

但這裡有人會問，真理是否排除了聖禮，因為同樣的話也可以用在洗禮和聖餐上。我回答說，這個原則必須始終牢記在心，即預表隨著基督的降臨而被廢除，割禮讓位給洗禮。從這個原則也可以得出，純粹而真正的上帝敬拜是擺脫了律法儀式的，信徒擁有真正的割禮而沒有任何預表。

我們也以基督為榮 我們必須始終牢記對立面。「我們處理的是實體，而他們停留在象徵中：我們處理的是實質，而他們看重的是影子。」這與他作為對比而補充的相應子句非常吻合——我們不信靠肉體 因為在「肉體」這個詞下，他包含了個人準備誇耀的一切外在事物，這將從上下文中顯而易見，或者，簡而言之，他將一切與基督分離的事物都稱為肉體。他因此譴責，而且不是輕微地譴責，那些偏執的律法狂熱者，因為他們不滿足於基督，卻訴諸於與他分離的誇耀理由。他使用了「誇耀」和「信靠」這兩個詞來表示同一件事。因為信心使人高舉，以至於他甚至敢於誇耀，因此這兩件事是相互關聯的。

4 雖然我也可能 他不是在談論他所表現出的性情，而是暗示，如果他願意模仿他們的愚蠢，他也有誇耀的理由。""" 故其意義為：「我的榮耀確實是在基督裡，但如果可以在肉體上誇耀，我也不乏材料。」由此我們學到如何斥責那些在基督之外誇耀之人的傲慢。如果我們自己擁有他們所誇耀的那些東西，我們就不應讓他們以不合宜的誇耀來勝過基督，而不反駁他們我們的誇耀理由，好讓他們明白，我們並非出於嫉妒而輕視，甚至自願放棄他們最看重的那些東西。然而，結論應始終是：所有對肉體的信心都是虛妄和荒謬的。

如果有人對肉體有信心，我更有。他不滿足於與他們中的任何一人平起平坐，甚至自認為優於他們。因此，他不會因此被懷疑，好像他嫉妒他們的卓越，並為了讓自己的不足顯得不那麼微不足道而頌揚基督。所以他說，如果這成為爭論的焦點，他會比其他人更優越。因為他們沒有什麼（我們很快就會看到）是他沒有同樣擁有的，而在某些方面他大大超越了他們。他說，並非嚴格意義上的，他對肉體有信心，理由是，雖然他不信任他們，但他卻具備了那些肉體誇耀的理由，而他們正是因此而自高自大。

5. 第八天受割禮。字面意思是——「第八天的割禮」。然而，意義上沒有區別，因為其意思是，他按照適當的方式和律法的規定受了割禮 173。這種習俗性的割禮被認為具有更高的價值；此外，它也是他所屬種族的標誌；他隨後立即提到了這一點。因為外邦人的情況不同，他們成為歸信者後，在青年時期，或成年後，有時甚至在老年時才受割禮。因此，他說他是以色列種族的人。他提到了支派 ，——在我看來，並非因為便雅憫支派比其他支派更優越，而是為了更充分地表明他屬於以色列種族，因為當時的習俗是每個人都按照自己的特定支派來編號。出於同樣的目的，他進一步補充說，他是希伯來人中的希伯來人。因為這個名字是最古老的，亞伯拉罕本人就是摩西用這個名字稱呼的。（創世記 14:13。）  因此，總結來說就是——保羅是雅各後裔中最古老的血統，他可以追溯到祖父和曾祖父，甚至可以追溯到更遠。

按律法說，是法利賽人。在談到他高貴的血統之後，他現在開始談論所謂的個人特殊稟賦。眾所周知，法利賽教派因其聖潔和教義的聲譽而超越其他教派。他聲明他屬於那個教派。普遍的觀點是，法利賽人這個名稱來自一個表示分離的詞；但我更贊同我曾從卡皮托（一位值得紀念的人）那裡學到的，那是因為他們自誇擁有解釋聖經的恩賜，因為希伯來語中的 פרש (parash) 傳達了「解釋」的意思。 當其他人聲稱自己是字面主義者時，他們更喜歡被視為法利賽人，因為他們擁有古人的解釋。而且，顯然，他們藉著古老的藉口，用他們的發明敗壞了整本聖經；但同時，他們"""保留了一些古人流傳下來的正確解釋，他們受到最高的尊重。

但「根據律法」這句話是什麼意思呢？因為毫無疑問，沒有什麼比宗派更與上帝的律法相悖了，因為上帝的真理在其中傳達，而真理是合一的紐帶。此外，約瑟夫在他的《猶太古史》第13卷中告訴我們，所有宗派都是在約拿單擔任大祭司期間興起的。保羅使用「律法」一詞，並非其嚴格意義上的宗教教義，儘管當時它已腐敗不堪，就像今天天主教中的基督教一樣。然而，當時有許多教師級別的人，他們不太熟練，並且實踐了，他也提到了他的熱心。保羅迫害教會確實是極其嚴重的罪行，但由於他必須與那些不擇手段的人爭辯，這些人將基督與摩西混為一談，假裝對律法熱心，他另一方面提到，他對律法是如此熱心，以至於因此迫害了教會。

6. 至於律法上的義，毫無疑問，他指的是律法的全部義，因為如果僅僅理解為儀式，那就太過貧乏了。因此，其意義更為普遍——他培養了一種正直的生活，這種生活是獻身於律法的人所要求的。對此，又有人反對說，律法的義在上帝眼中是完美的。因為其總結是——人要完全獻身於上帝，除此之外，還能渴望什麼來達到完美呢？我回答說，保羅在這裡談論的是那種能滿足世人普遍看法的義。因為他將律法與基督分開。那麼，沒有基督的律法，除了死板的條文，還剩下什麼呢？為了讓事情更清楚，我指出，律法有兩種義。一種是屬靈的——對上帝和我們的鄰居完全的愛：它包含在教義中，從未在任何人的生命中存在過。另一種是字面上的——在世人眼中顯現的，而在此期間，偽善卻在心中作祟，在上帝眼中除了不義之外別無他物。因此，律法有兩個方面；一個是針對上帝的，另一個是針對人的。那麼，保羅在世人眼中是聖潔的，沒有任何指責——這確實是一種罕見的讚揚，幾乎無與倫比；然而，讓我們看看他對此的評價。

7 只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。 8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督； 9 並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信　神而來的義， 10 使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死， 11 或者我也得以從死裡復活。 12 這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或譯所要我得的）。

7. 那些曾對我有益的事，他說，那些事曾對他有益，因為對基督的無知是我們被虛妄的自信所迷惑的唯一原因。因此，當我們看到對自己優越感的錯誤估計，當我們看到傲慢，當我們看到驕傲時，我們就確信基督不為人所知。另一方面，一旦基督的光芒照耀，所有那些以前用虛假的榮耀迷惑我們眼睛的事物立刻消失，或者至少被輕視。因此，那些在保羅尚未開悟時對他有益的事，或者說在有益的外表下欺騙他的事，當他開悟後，他承認對他來說是損失。為什麼是損失？因為它們阻礙了他來到基督面前。有什麼比任何阻礙我們親近基督的事物更有害呢？現在他主要談論他自己的義，因為我們除非赤身露體，擺脫自己的義，否則不會被基督接納。因此，保羅承認，沒有什麼比他自己的義對他更有害，因為他藉著它被排斥在基督之外。

8. 不僅如此，我還認為。他指的是，他仍然保持同樣的心態，因為常常發生這樣的情況：我們因新事物的喜悅而忘記一切，然後又後悔。因此，保羅在說他放棄了一切障礙，以便贏得基督之後，現在又補充說，他仍然保持這種心態。

為了認識基督的卓越性，他將福音與所有旨在欺騙我們的觀念對立起來。因為有許多事物看似卓越，但對基督的認識以其崇高性超越一切，以至於與之相比，沒有什麼是不值得輕視的。因此，我們應從中學習，我們應當如何重視單單認識基督。至於他稱基督為他的主，他是為了表達他情感的強度。

為了他，我已失去一切。他表達的比他之前所說的更多；至少他表達得更清楚。這是一個來自水手的比喻，他們在遭遇沉船危險時，將所有東西拋入海中，以便船隻減輕重量，安全抵達港口。因此，保羅準備失去他所擁有的一切，也不願失去基督。

但有人問，我們是否必須放棄財富、榮譽、高貴的出身，甚至外在的義，才能成為基督的分享者（希伯來書 3:14），因為所有這些都是神的恩賜，本身不應被輕視？我回答說，使徒在這裡談論的不是事物本身，而是它們的性質。的確，天國就像一顆珍貴的珍珠，為了買它，沒有人應該猶豫賣掉他所有的一切（馬太福音 13:46）。然而，事物的實質和性質之間存在差異。保羅不認為有必要否認與他自己的支派和亞伯拉罕的後裔的聯繫，使自己成為外邦人，以便成為基督徒，而是要放棄對他出身的依賴。不應當從貞潔變成不貞潔；從節制變成放縱；從受人尊敬和榮譽變成放蕩；而是他應該擺脫對自己義的錯誤估計，並輕視它。我們也是如此，當我們談論因信稱義時，我們不是反對行為的實質，而是反對詭辯家賦予它們的性質，因為他們爭辯說人是藉著行為稱義的。因此，保羅擺脫的不是行為，而是對行為的錯誤信心，他曾因此而自高自大。

至於財富和榮譽，"""當我們擺脫了對它們的依戀時，我們也將準備好，在主需要時，放棄這些事物本身，事情就應該如此。你並非必須是個窮人才能成為基督徒；但如果主樂意如此，你應該準備好忍受貧困。總之，基督徒除了基督之外，不應擁有任何東西。我認為凡是阻礙基督獨自成為我們榮耀的基礎，並完全支配我們的一切，都與基督無關。

我認為它們不過是糞土。在這裡，他不僅用言語，而且用事實，大大地闡述了他之前所說的。因為那些為了安全逃生而將商品和其他物品投入海中的人，並非因此而輕視財富，而是寧願忍受貧困和匱乏，也不願與財富一同沉沒。他們確實放棄了它們，但卻是帶著遺憾和嘆息；當他們逃脫後，他們會為失去它們而悲傷。然而，保羅卻聲明，他不僅放棄了所有他以前認為寶貴的東西，而且它們對他來說就像糞土一樣令人厭惡，或者像被輕蔑地丟棄的東西一樣不被重視。金口約翰將這個詞翻譯為——稻草。然而，語法學家認為，σκύβαλον 的用法就像是 κυσίβαλον —— 丟給狗的東西。 當然，凡是與基督對立的一切都應該令我們厭惡，因為它在上帝眼中是可憎的。（路加福音 16:15。）它也應該令我們厭惡，因為它是一種毫無根據的想像。

使我得著基督。他藉此表達暗示，我們若不失去我們所擁有的一切，就無法得著基督。因為他要我們單單因他的恩典而富足：他要他獨自成為我們完全的福樂。現在，我們必須如何遭受萬物的損失，已經說明了——以至於沒有任何事物能使我們偏離單單信靠基督。但是，如果保羅，以如此純潔和正直的生活，毫不猶豫地將自己的義視為損失和糞土，那麼今天那些法利賽人，儘管被各種邪惡所覆蓋，卻仍然毫不羞恥地高舉自己的功勞來反對基督，這又是什麼意思呢？

9. 並在他裡面找到它們。這個動詞是被動語態，因此所有其他人翻譯為「我可能被找到」。然而，他們對上下文的處理非常隨意，好像它沒有特別的意義。如果你以被動語態閱讀，必須理解一個對立面——保羅在基督裡被找到之前是失喪的，就像一個富有的商人，只要他的船裝滿了財富，他就如同失喪了一樣；但當它們被拋棄後，他才被找到？ 因為這裡那句話187非常貼切——「如果我沒有失喪，我就會失喪。」但是，由於動詞 εὐρίσκομαι 雖然有被動語態的詞尾，卻有主動語態的意義，意思是——找回你自願放棄的東西（正如布達烏斯通過各種例子所展示的），我毫不猶豫地與他人的意見不同。因為，這樣一來，意義會更完整，教義會更廣泛——保羅放棄了他所擁有的一切，以便在基督裡找回它們；這與「得著」這個詞更為吻合，因為它意味著這不是一個微不足道或普通的得著，因為基督包含了一切。而且，毫無疑問，當我們赤身裸體、一無所有地來到基督面前時，我們並沒有失去任何東西，因為我們以前錯誤地想像我們擁有的那些東西，那時我們才真正開始獲得。因此，他更充分地展示了基督的財富是多麼巨大，因為我們在他裡面獲得並找到了一切。""""""

沒有我自己的義。如果有人渴望對信心的義有具體的描述，並了解其真實本質，那麼這是一段非凡的經文。因為保羅在這裡比較了兩種義。他將其中一種稱為屬於人的義，同時稱之為律法的義；另一種，他告訴我們，是來自上帝的，是透過信心獲得的，並建立在對基督的信心之上。他將這兩種義描繪成彼此直接對立，以至於它們不能並存。因此，這裡有兩件事需要注意。首先，律法的義必須被放棄和否定，這樣你才能透過信心稱義；其次，信心的義來自上帝，不屬於個人。關於這兩點，我們今天與天主教徒有很大的爭議；因為一方面，他們不承認信心的義完全來自上帝，而是將其部分歸因於人；另一方面，他們將兩者混為一談，好像其中一個不會摧毀另一個。因此，我們必須仔細審視保羅所使用的每個詞，因為沒有一個詞是不帶有強調意味的。

他說，信徒沒有自己的義。現在，不可否認的是，如果存在任何行為的義，那麼它就可以恰當地被稱為我們的義。因此，他完全沒有為行為的義留下任何餘地。他為什麼稱之為律法的義，他在羅馬書10:5中有所說明；因為這是律法的判決：「行這些事的人就必因此活著。」因此，律法宣稱人是透過行為稱義的。天主教徒的詭辯，認為這一切都必須限制在儀式上，是沒有根據的。因為首先，聲稱保羅僅僅透過儀式稱義是一種可鄙的輕浮；其次，他以這種方式對比了兩種義——一種是人的，另一種是來自上帝的。因此，他暗示，一種是行為的獎賞，而另一種是上帝的白白恩賜。他因此，以一種普遍的方式，將人的功勞與基督的恩典對立起來；因為當律法帶來行為時，信心卻使人赤身露體地呈現在上帝面前，以便他可以穿上基督的義。因此，當他宣稱信心的義來自上帝時，這不僅僅是因為信心是上帝的恩賜，而是因為上帝以他的良善稱我們為義，或者因為我們透過信心接受了他賜予我們的義。

10 使我認識他。他指出了信心的功效和本質——信心是對基督的認識，而且這種認識不是空洞或模糊的，而是以感受到他復活的大能的方式。他使用「復活」一詞，意指救贖的完成，因此它同時包含了死亡的觀念。但是，僅僅認識基督被釘十字架和從死裡復活是不夠的，除非你也經歷到這一切的果實，所以他明確地談到了功效。 因此，當我們感受到基督的死和復活是多麼有能力，以及它們在我們裡面是多麼有效時，我們才算真正認識了基督。現在，所有的一切都已為我們預備——罪的贖罪和毀滅，脫離定罪，滿足，戰勝死亡，獲得義，以及對蒙福永生的盼望。

並與他一同受苦。在談到那白白賜予的義之後，這義是透過基督的復活為我們獲得的，並透過信心為我們所得，他接著論述了敬虔者的操練，這樣做是為了不讓人覺得他引入了一種不活躍的信心，這種信心在生活中沒有產生任何效果。他也間接地暗示，這些是主希望他的子民投入的操練；

"""而假使徒們則將無用的儀式元素強加於他們。因此，凡是藉著信心成為基督所有恩惠的分享者，都應當承認，擺在他面前的條件是——他的整個生命都應當符合基督的死。

然而，對基督之死的參與和團契有兩種。一種是內在的——聖經習慣稱之為肉體的治死，或舊人的釘十字架，保羅在羅馬書第六章中論述了這一點；另一種是外在的——被稱為外在人的治死。這是忍受十字架，他在同一封書信的第八章中論述了這一點，如果我沒有弄錯的話，這裡也是。因為在引入他的復活能力之後，被釘十字架的基督擺在我們面前，使我們可以在苦難和困境中跟隨他；因此，明確提到了死人的復活，使我們知道我們必須先死而後生。這是信徒們在世上寄居期間持續不斷的默想主題。

然而，這是一個極大的安慰，如果我們是基督的肢體，那麼在我們所有的苦難中，我們都是基督十字架的分享者；這樣，透過苦難，我們就為永恆的福樂開闢了道路，正如我們在別處讀到的：

我們若與他同死，也必與他同活；我們若與他一同受苦，也必與他一同作王。(提摩太後書 2:11)

因此，我們都必須為此做好準備——我們的整個生命除了死亡的形象之外，將一無所有，直到它產生死亡本身，就像基督的生命不過是死亡的序曲一樣。然而，在此期間，我們享有這個安慰——結局是永恆的福樂。因為基督的死與復活是相連的。因此保羅說，他與基督的死相符，以便他可以達到復活的榮耀。短語「如果可能的話」並不表示懷疑，而是表達了困難，帶著一種觀點。

12 這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或譯所要我得的）。 13 弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的， 14 向著標竿直跑，要得　神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。 15 所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在甚麼事上存別樣的心，　神也必以此指示你們。 16 然而，我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。 17 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。

12 我並不是說我已經得著了 保羅堅持這一點，是為了讓腓立比人相信他除了基督什麼都不想——什麼都不知道——什麼都不渴望——除了基督沒有別的冥想主題。與此相關，他現在補充的內容很有分量——他自己雖然已經放棄了所有的阻礙，但仍然沒有達到那個目標，因此，他總是追求並熱切渴望更進一步。對於那些遠遠落後於他的人來說，這更是義不容辭的責任。

然而，有人問，保羅說他還沒有得到的是什麼？因為毫無疑問，一旦我們藉著信心被嫁接到基督的身體裡，我們就已經進入了神的國度，正如以弗所書2:6所說，我們已經在盼望中坐在天上。我回答說，我們的救恩，在此期間，是在盼望中，所以繼承權確實是穩固的；但我們仍然沒有實際擁有它。同時，保羅在這裡看的是別的東西——信心的進步，以及他所提到的治死肉體。他說他藉著與基督的十字架相交，追求並熱切渴望死人復活。他補充說，他還沒有達到這個目標。達到什麼？達到完全與基督的苦難相交，充分體驗他復活的大能，並完全認識他。因此，他以自己的榜樣教導我們，我們應該進步，並且認識基督是一項如此困難的成就，即使那些專心致志於此的人，只要活著，也無法達到完美。然而，這絲毫沒有減損保羅教義的權威，因為他已經獲得了足以履行託付給他的職責的知識。同時，他需要進步，以便這位神所賜予的萬人導師能夠被訓練成謙卑。

正如我也被得著了 他插入這句話是為了修正，以便將他所有的努力歸因於神的恩典。你讀作「正如」還是「就其而言」並不重要；因為在任何一種情況下，意思都保持不變——保羅被基督得著，以便他可以得著基督；也就是說，他所做的一切都是在基督的影響和引導下。然而，我選擇了更清晰的翻譯，因為這似乎是可選的。

13 我不認為我已經得著了 他在這裡並不是質疑他救恩的確定性，好像他仍然懸而未決，而是重複他之前所說的——他仍然旨在取得更大的進步，因為他還沒有達到他呼召的終點。他隨後立即表明了這一點，說他專注於這一件事，放棄了其他一切。現在，他將我們的生命比作賽跑場，神為我們劃定了奔跑的界限。因為賽跑者如果離開了起點，卻沒有跑到終點，那將毫無益處，所以我們也必須將我們呼召的道路跑到死，並且必須不停歇，直到我們得到我們所尋求的。此外，正如為賽跑者劃定了道路，使他不會漫無目的地向這個方向或那個方向奔跑而白費力氣，所以我們面前也設定了一個目標，我們應該毫不偏離地朝著它前進；神不允許我們漫不經心地遊蕩。第三，正如賽跑者需要擺脫糾纏，不因任何障礙而停止他的腳步，而必須克服每一個障礙繼續前進，所以我們必須注意，不要將我們的思想或心靈應用於任何可能分散注意力的事情，而是相反地，努力做到擺脫一切干擾，"""我們或許可以專心致志地將我們的心思完全投入到上帝的呼召中。保羅用一個比喻來概括這三件事。當他說他只做一件事，忘記背後所有的事情時，他暗示了他的勤奮，並排除了所有可能分散注意力的事物。當他說他向著標竿直跑時，他暗示他沒有偏離正道。

忘記背後的事 他暗指賽跑者，他們不將目光轉向任何方向，以免減慢他們的速度，更重要的是，他們不回頭看他們跑了多遠，而是不懈地向前衝向終點。因此，保羅教導我們，他不想他過去是怎樣的，也不想他做了什麼，而只是向前衝向既定的目標，而且，他以如此的熱情，彷彿伸出雙臂向前奔跑。因為他所用的分詞暗示了這種性質的隱喻。

如果有人提出異議，認為回憶我們過去的生活有助於激勵我們，因為已經賜予我們的恩惠鼓勵我們懷抱希望，也因為我們的罪惡提醒我們改正我們的生活方式，我回答說，這種性質的思想並不會將我們的目光從眼前的事物轉向背後的事物，反而有助於我們的視力，使我們更清楚地辨別目標。然而，保羅在這裡譴責這種回頭看，因為它會破壞或削弱我們的熱情。例如，如果有人說服自己他已經取得了足夠大的進步，認為他已經做得夠多了，他就會變得懶惰，並傾向於將火炬交給別人；或者，如果有人帶著對他所放棄的處境的遺憾回頭看，他就無法將他的全部心思投入到他正在做的事情中。這就是保羅的心思需要擺脫的思想性質，如果他要認真地追隨基督的呼召。然而，既然這裡提到了努力、目標、過程、毅力，以免有人想像救恩在於這些事情，或者甚至將來自其他地方的東西歸因於人類的努力，為了指出所有這些事情的原因，他補充說——在基督耶穌裡

15 凡是完全的人 免得有人將此理解為對一般人而言，好像他是在向那些在基督裡只是嬰孩的人解釋簡單的道理，他宣稱這是一個所有完全的人都應該遵循的規則。現在，這個規則就是——我們必須放棄對所有事物的信心，以便我們單單在基督的義中誇耀，並將其置於一切之上，渴望參與他的苦難，這可能是引導我們走向蒙福復活的手段。那麼，修道士們所夢想的完美狀態在哪裡呢——那些混亂的設計在哪裡呢——簡而言之，整個教皇制度在哪裡呢，它不過是一種想像中的完美，與保羅的這條規則毫無共同之處？毫無疑問，凡是理解這個詞的人，都會清楚地看到，教皇制度中所教導的一切關於獲得公義和救恩的東西，都是令人作嘔的糞便。

若在任何事上有所不同 他藉著同樣的方法既使他們謙卑，又給他們帶來美好的希望，因為他告誡他們不要因無知而自大，同時他又鼓勵他們，當他說我們必須等待上帝的啟示時。因為我們知道固執對真理是多麼大的障礙。因此，這是最好的受教準備——當我們不以錯誤為樂時。因此，保羅間接地教導我們，如果我們尚未達到我們所尋求的，我們必須為上帝的啟示讓路。此外，""""""當他教導我們必須循序漸進時，他鼓勵他們不要在半途而廢。同時，他毫無爭議地堅持他之前所教導的，當他教導那些與他意見不同的人將會得到啟示，了解他們尚未知道的事情。因為這就好像他說：「主有一天會向你們顯示，我所說的正是真知識和正確生活的完美準則。」如果他對自己教義的合理性和準確性沒有充分的把握，沒有人能以這種方式說話。同時，我們也從這段經文中學習到，我們必須暫時容忍我們軟弱的弟兄們的無知，並原諒他們，如果他們不能立即與我們完全一致。保羅對他的教義充滿信心，但他允許那些尚未能接受它的人有時間進步，他並沒有因此停止將他們視為弟兄，只是他告誡他們不要在無知中自欺欺人。拉丁文版本中過去式「revelavit」（他已啟示）的翻譯，我毫不猶豫地拒絕，認為它不合適且不恰當。

16 然而，就我們所達到的程度而言，希臘文手稿本身在句子的劃分上也有所不同，因為其中一些手稿有兩個完整的句子。然而，如果有人喜歡劃分這節經文，其意義將如伊拉斯謨所翻譯的那樣。194 就我而言，我更喜歡另一種讀法，暗示保羅勸勉腓立比人效法他，使他們最終能達到相同的目標，即思想相同的事情，並遵循相同的準則。因為在保羅身上存在著真誠的愛，這使得聖潔和虔誠的和諧變得容易。因此，由於他們尚未學會什麼是真正的完美，為了讓他們達到完美，他希望他們效法他；也就是說，以純潔的良心尋求上帝（提摩太後書1:3），不自以為是，並平靜地將他們的理解服從於基督。因為效法保羅包含了所有這些優點——純潔的熱情、敬畏主、謙遜、捨己、順從、愛和渴望和諧。然而，他要求他們同時效法他；也就是說，所有人都一致同意，並同心同德。

請注意，他以自己的榜樣邀請腓立比人達到的完美目標是，他們思想相同的事情，並遵循相同的準則。然而，他將他們應該和諧一致的教義和他們應該遵守的準則放在首位。

17 標記他們。他藉此表達的意思是，他們選擇誰作為模仿對象對他來說都一樣，只要他們符合他所樹立的純潔榜樣。這樣一來，所有野心的嫌疑都被消除了，因為一個只顧自己利益的人不希望有競爭對手。同時，他警告他們，並非所有人都應該不加區分地模仿，正如他後來更詳細地解釋的那樣。

18 因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們： 19 他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。 20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。 21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。

18 因為有許多人行事為人，是基督十字架的仇敵。在我看來，這句話的簡單陳述是——許多人行事為人，心裡只顧念地上的事，意思是說，有許多人匍匐於地195，感受不到神國度的能力。然而，他提到與此相關的，是區分這些人的標誌。我們將逐一審視這些標誌。有些人將「地上的事」理解為儀式和世俗的外在元素，這些會使真正的虔誠被遺忘。然而，我更傾向於將這個詞理解為肉體的感情，意思是那些未經神靈重生的人，除了世界之外什麼都不想。這將從下文中更清楚地顯現出來；因為他因此而使他們受到憎惡——他們只顧自己的榮譽、安逸和利益，卻不顧教會的造就。

我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們。他表明他屢次警告腓立比人並非沒有充分的理由，因為他現在試圖透過書信提醒他們，他以前在他們身邊時曾對他們說過同樣的事情。他的眼淚也證明他不是受嫉妒或對人的仇恨所影響，也不是受辱罵的傾向或性情上的傲慢所影響，而是受虔誠的熱心所影響，因為他看到教會被這些害蟲悲慘地摧毀了。我們確實應該如此受感動，當我們看到牧師的職位被邪惡和無用的人佔據時，我們應該嘆息，並至少用我們的眼淚證明我們對教會的災難深感悲痛。

同樣重要的是要注意保羅所說的是誰——不是公開的敵人，他們公然希望教義被破壞——而是騙子和放蕩者，他們為了野心或自己的肚腹而踐踏福音的能力。毫無疑問，這類人透過追求自己的利益而削弱了事工的影響力，有時造成的傷害比他們公開反對基督還要大。因此，我們絕不能寬恕他們，而必須在有機會時指責他們。讓他們隨後盡情抱怨我們的嚴厲，只要他們不能對我們提出任何我們無法從保羅的例子中證明是正當的指控。

他們是基督十字架的仇敵。有些人將「十字架」解釋為救贖的整個奧秘，他們解釋說這是指他們，因為他們透過傳講律法，使基督之死的益處歸於無有。然而，另一些人則將其理解為他們迴避十字架，不願為基督的緣故冒險。然而，我以更普遍的方式理解它，意思是說，雖然他們假裝是朋友，但他們卻是福音最糟糕的敵人。因為保羅用「十字架」一詞來指整個福音的傳講並非不尋常。因為正如他在別處所說，

若有人在基督裡，他就是新造的人。（哥林多後書 5:17。）

19 他們的結局就是沉淪。他加上這句話是為了讓腓立比人因危險而感到震驚，從而更加小心謹慎，以免他們捲入那些人的毀滅。然而，這類放蕩者透過表演和各種詭計，常常在一段時間內迷惑單純人的眼睛，以至於他們甚至比基督最傑出的僕人更受青睞，使徒以極大的信心宣稱，他們現在所誇耀的榮耀將被羞辱所取代。

他們的上帝就是自己的肚腹。由於他們堅持遵守割禮和其他儀式，他說他們這樣做並不是出於對律法的熱心，而是為了討好人，以便他們可以平安無事地生活。因為他們看到猶太人對保羅和像他這樣的人懷有強烈的憤怒，而且基督無法被他們純粹地宣揚，除了激起同樣的憤怒之外，沒有其他結果。因此，為了顧及自己的安逸和利益，他們摻雜了這些腐敗，以期減輕他人的怒火。

20 但我們的國籍在天上。這句話推翻了所有虛假的表現，那些自稱福音的僕人慣於誇耀的，他間接地使他們所有的目標都受到憎惡， 因為他們在地上飛來飛去，卻不嚮往天堂。因為他教導說，除了上帝的屬靈國度之外，沒有什麼是值得重視的，因為信徒應該在這個世界上過著屬天的生活。「他們思念地上的事：因此，我們這些國籍在天上的人，理應與他們分離。」 誠然，我們在這裡與不信者和偽君子混雜在一起；甚至，在主的穀倉裡，糠秕比麥子更顯眼。此外，我們也面臨著這世俗生活的共同不便；我們也需要食物、飲料和其他必需品，但我們的心思和情感，卻必須與天國相通。因為，一方面，我們必須平靜地度過此生，另一方面，我們必須對世界死心，讓基督活在我們裡面，而我們也反過來為他而活。這段經文是許多勸勉的豐富來源，任何人都可以輕易地從中引申出來。

因此。從我們與基督的連結，他證明了我們的公民身份在天上，因為肢體與頭分離是不合適的。因此，既然基督在天上，為了使我們與他聯合，我們必須在靈裡與這個世界分離。此外，

因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。(馬太福音 6:21。)

基督是我們的福樂和榮耀，他在天上：因此，讓我們的靈魂與他同在天上。因此，他明確地稱他為救主。救恩從何而來？基督將從天上降臨，作為救主。因此，我們若被這世俗所佔據204，那是不合適的。救主這個稱號與經文的上下文相符；因為我們之所以說我們在天上，是因為只有從那裡，救恩的希望才向我們閃耀。正如基督的降臨對惡人來說是可怕的，所以它反而使他們的心遠離天堂，而不是吸引他們到那裡：因為他們知道他將作為審判者降臨，他們盡其所能地躲避他。從保羅的這些話語中，虔誠的心靈獲得了最甜蜜的安慰，因為它教導他們，基督的降臨是他們所渴望的，因為它將為他們帶來救恩。另一方面，當人們一提到它就顫抖時，這是不可信的確鑿證據。參見羅馬書第八章。然而，當其他人被虛妄的慾望所驅使時，保羅卻希望信徒單單滿足於基督。

此外，我們從這段經文中得知，對於基督，不應有任何卑微或世俗的觀念，因為保羅吩咐我們仰望天上，以便尋求他。現在，那些巧妙地推論基督並非被關閉或隱藏在天堂的某個角落，以證明他的身體無處不在，充滿天地的人，確實說了一些真實的話，但並非全部：因為正如超越諸天，為基督指定一個位置、座位或行走之地，無論是在這個區域還是那個區域，都是輕率和愚蠢的，同樣，以任何肉體的考慮將他從天上拉下來，以便在地上尋找他，也是一種愚蠢和毀滅性的瘋狂。那麼，讓我們的心向上，以便它們能與主同在。"""

21 誰將改變 藉著這個論點，他進一步激勵腓立比人將心靈提升到天上，並完全依附於基督——因為我們隨身攜帶的這個身體並非永恆的居所，而是一個脆弱的帳幕，很快就會化為烏有。此外，它還會遭受如此多的苦難和如此多的不光彩的軟弱，以至於可以公正地稱之為卑賤和充滿恥辱。那麼，它的恢復從何而來呢？從天上，在基督再來之時。因此，我們沒有任何一部分不應該以專一的愛慕渴望天堂。我們一方面在生命中，但主要是在死亡中，看到我們身體目前的卑微；它們將擁有的榮耀，與基督的身體相符，是我們無法理解的：因為如果門徒無法忍受他在變容時所賜予的微小體驗（馬太福音 17:6），我們之中誰能達到其豐滿呢？目前，讓我們滿足於我們被收養的證據，因為我們註定要在享受我們的產業時認識其豐富。

根據功效 因為沒有什麼比復活更難以相信，或更與肉體感知相悖的了，保羅因此將上帝無限的能力擺在我們眼前，以便完全消除所有疑慮；因為不信任源於此——我們用我們自己狹隘的理解來衡量事物本身。他不僅僅提到能力，還提到功效，這是效果，或者說是在行動中展現的能力。現在，當我們記住上帝，祂從無中創造萬物，可以命令大地、海洋和其他元素歸還託付給它們的一切時，我們的心靈立即被激發出堅定的希望——甚至是對復活的屬靈沉思。

但同樣重要的是要注意，使死人復活的權利和能力，甚至更進一步，按照自己的意願做任何事情的權利和能力，都歸於基督的位格——這是一個頌詞，藉此彰顯祂的神聖威嚴。不僅如此，我們從中還得出結論，世界是由祂創造的，因為使萬物順服於自己只屬於創造主。