歌羅西書 2

歌羅西書 2

1 我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力； 2 要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知　神的奧祕，就是基督； 3 所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。 4 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。 5 我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了

1. 我要讓你們知道。他向他們表達他的愛意，是為了獲得更多的信任和權威；因為我們樂於相信那些我們知道關心我們福祉的人。這也證明了他非凡的愛意，因為他在死亡之中，也就是當他生命危險時，仍然關心他們；為了更強調他愛意和關切的強度，他稱之為一場爭戰。我不反對伊拉斯謨的翻譯——焦慮；但同時，希臘詞的力量也值得注意，因為ἀγών是用來表示爭鬥的。他用同樣的證據證實了他的說法，即他的事工是針對他們的；因為對他們的福祉如此焦慮的關切從何而來，不就是因為外邦人的使徒有義務在他的愛意和關切中擁抱那些他甚至不認識的人嗎？然而，由於不認識的人之間通常沒有愛，他輕描淡寫地談論了從見面而來的認識，當他說，凡沒有親眼見過我面的人；因為在神的僕人中，有一種不同於肉體的視線，它能激發愛。由於普遍認為提摩太前書是從老底嘉寫的，因此有些人將保羅在此提及的老底嘉歸於加拉太，而另一個則是弗里吉亞帕卡蒂亞納的首府。 然而，在我看來，那個題詞更可能是錯誤的，這將在適當的地方指出。

2. 願他們的心得安慰。他現在暗示他為他們所渴望的，並表明他的愛意是真正使徒性的；因為他聲明他所渴望的無非是他們在信心和愛中合一。因此，他表明他對歌羅西人和其他人的如此大的關切並非出於不合理的愛（如某些情況），而是因為他的職責要求如此。

這裡的「安慰」一詞是指他們可以安息的真正平靜。他聲明，如果他們在愛和信心上合一，他們最終將享受到這種平靜。由此可見，至善何在，以及它包含什麼——當我們在同一信仰中彼此同意時，我們也在相互的愛中結合在一起。我說，這是虔誠心靈的堅實喜悅——這是蒙福的生命。然而，正如這裡的愛是從其效果來稱讚的，因為它以真正的喜悅充滿虔誠的心靈；所以，另一方面，當他說「在一切豐盛的悟性中」時，他也指出了它的原因。346 聖潔合一的紐帶也是神的真理，當我們一致地擁抱它時；因為與人的和平與和諧從那個源泉流出。

悟性確信的豐富。由於許多人滿足於淺嘗輒止，除了模糊而轉瞬即逝的知識外一無所有，他特意提到了悟性的豐富。他用這個詞組來表示充分而清晰的理解；同時也告誡他們，他們必須根據理解的程度在愛中取得進步。

在「確信」一詞中，他區分了信心和單純的意見；因為真正認識主的人不會動搖或猶豫不決，而是堅定地持守著堅定而持久的信念。保羅經常將這種堅定和穩定稱為（πληροφορίαν）完全確信（他這裡也使用了這個詞），並且總是將它與信心聯繫在一起，因為它無疑不能像熱或光不能與太陽分離一樣與信心分離。因此，經院學者的教義是邪惡的，因為它消除了確信，並代之以他們所謂的道德推測。

是對奧秘的承認。這個子句必須理解為以同位語的形式添加的。因為他解釋了他所提及的知識是什麼——那知識無非是福音的知識。因為假使徒們自己也試圖以智慧之名來掩飾他們的欺騙，但保羅卻將神的兒女們獨限定在福音的範圍內，使他們除了福音之外別無所求。(哥林多前書 2:2。)他為何用「奧秘」一詞來指稱福音，這已解釋過了。然而，我們應從中學習到，福音只能憑信心理解——而非憑理性，也不是憑人類理解的敏銳，因為若非如此，它對我們而言就是隱藏的。

我將「神的奧秘」理解為被動的意義，即——神在其中被啟示，因為他隨即補充說——以及父和基督的奧秘——藉此表達，他意指除了在基督裡，神無法被認識，正如另一方面，凡認識基督之處，父也必然被認識。因為約翰兩者都肯定：

凡有子的，也有父；凡沒有子的，也沒有父。(約翰一書 2:23。)

因此，所有認為他們可以在基督之外認識神的人，都是為自己造了一個偶像來代替神；同樣地，另一方面，那不被基督引導到父那裡，也不在基督裡完全擁抱神的人，就是不認識基督。同時，這是一段值得紀念的經文，用來證明基督的神性，以及他與父本質的合一。因為他先前談到神的知識，隨即將其應用於子和父，由此可見，子與父同等為神。

3. 萬有都在他裡面。短語「in quo」（在他裡面，或在其中）可以集體指他所說關於承認奧秘的一切，或者它可能僅與緊接在前的內容，即基督有關。雖然兩者之間沒有太大區別，但我更傾向於後者，這也是更普遍接受的觀點。因此，其意義是，智慧和知識的一切寶藏都隱藏在基督裡——藉此他意指，如果我們真正認識基督，我們在智慧上就是完全的，所以除了他之外還想知道任何事物都是瘋狂的。因為既然父已在他裡面完全顯現自己，那麼不滿足於單單基督的人，就是想在神之外尋求智慧。如果有人選擇將其解釋為指奧秘，那麼其意義將是，敬虔之人的所有智慧都包含在福音中，藉著福音，神在他的兒子裡向我們顯現。

然而，他說寶藏是隱藏的，因為它們並非閃耀著巨大的光芒，而是，可以說，隱藏在十字架那卑微和簡樸之下。因為十字架的傳講對世人來說總是愚拙的，正如我們在哥林多書中所發現的。(哥林多前書 1:18。)我不認為智慧和理解在這段經文中存在很大差異，因為使用兩個不同的術語只是為了增加力量，就好像他說，沒有知識、學識、學問、智慧可以在其他地方找到。

4. 我說這話，免得有人用花言巧語欺騙你們。由於人的計謀（我們稍後會看到）具有智慧的外表，敬虔之人的心靈應該被這種信念所佔據——即基督的知識本身就已足夠。毫無疑問，這是可以關閉所有錯誤之門的鑰匙。 因為人類為何會陷入如此多的邪惡觀點、如此多的偶像崇拜、如此多的愚蠢推測，不正是因為他們輕視福音的簡樸，卻膽敢追求更高的事物嗎？因此，所有在天主教中的錯誤，都必須被視為源於這種忘恩負義——即，不滿足於基督，他們已沉溺於異端邪說。

因此，使徒寫信給希伯來人是恰當的，因為當他希望勸告信徒不要讓自己被異端或新教義引入歧途時，他首先使用了這個基礎——

基督昨日、今日、一直到永遠。(希伯來書 13:8。)

藉此，他的意思是，那些留在基督裡的人是沒有危險的，但那些不滿足於基督的人則容易受到所有謬誤和欺騙的影響。因此，保羅在這裡希望每個人，如果不想被欺騙，就應該藉著這個原則來鞏固自己——基督徒除了基督之外，不應知道任何其他事物。此後提出的一切，無論外表多麼引人注目，都將毫無價值。總之，沒有任何言語的說服力能使那些將自己的理解力獻給基督的人的心思偏離哪怕一指寬。這確實是一段應當特別珍視的經文。因為正如那教導人除了基督之外一無所知的人，已經防範了所有邪惡的教義351一樣，我們今天也有同樣的理由去摧毀整個教皇制度，顯然，它是建立在對基督的無知之上的。

5. 因為我身子雖與你們不同。為了避免有人反對說，這勸告來自如此遙遠的地方，是不合時宜的，他說，他對他們的感情使他精神上與他們同在，並判斷什麼對他們是合適的，就好像他親臨現場一樣。同時，他讚揚他們目前的狀況，勸告他們不要從中退縮或偏離。

他說，歡喜，並看見，也就是——「因為我看見。」因為「和」在這裡的意思是「因為」，這在拉丁語和希臘語中是常見的。「繼續你們已經開始的，因為我知道到目前為止你們一直走在正確的道路上，因為距離並不能阻止我用心靈的眼睛看見你們。」

秩序和堅固。他提到了兩件事，教會的完美就在於此——他們之間的秩序，以及對基督的信心。他所說的秩序，是指和諧，以及規律的道德和完整的紀律。他稱讚他們的信心，在於其堅定和穩固，意思是當心靈在不同意見之間搖擺不定時，信心只是一個空洞的影子。

6 你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行， 7 在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。

6. 正如你們所領受的。在稱讚之後，他加上了勸勉，教導他們，他們曾經接受基督對他們沒有任何益處，除非他們常在祂裡面。此外，由於假使徒打著基督的名號來欺騙，他兩次避免了這種危險，勸勉他們要照著他們所受的教導，照著他們所領受的基督去行。因為在這些話中，他告誡他們，他們必須堅守他們所接受的教義，正如以巴弗所傳給他們的，要如此堅定，以防範一切其他的教義和信仰，正如以賽亞所說的，

這是正路，你們要行在其間。(以賽亞書 30:21)

毫無疑問，我們必須這樣做，使福音的真理，在向我們顯明之後，對我們來說就像一道銅牆鐵壁 ，以抵擋一切欺騙。

現在他用三個比喻暗示他要求他們有怎樣的信心堅定性。第一個是「行」這個詞。因為他將純粹的福音教義，正如他們所學到的，比作一條確定的道路，所以如果有人能堅守它，他就能超越一切錯誤的危險。因此，他勸勉他們，如果他們不想走錯路，就不要偏離他們已經進入的道路。

第二個比喻取自樹木。因為一棵根深蒂固的樹有足夠的支撐來抵擋風暴的一切襲擊，同樣，如果有人深深地、徹底地紮根於基督，就像紮根於堅固的根基一樣，撒旦的任何詭計都無法將他從他應有的位置上推倒。另一方面，如果有人沒有將根紮在基督裡 ，他就會很容易

被一切教義之風吹來吹去 (以弗所書 4:14)，

就像一棵沒有根支撐的樹一樣。

第三個比喻是根基，因為沒有根基支撐的房子很快就會倒塌。那些倚靠基督以外的任何根基，或者至少沒有穩固地建立在祂身上，而是由於他們的軟弱和輕浮，他們的信仰建築彷彿懸在空中，他們的情況也是如此。

使徒的話中有兩點值得注意——那些倚靠基督的人的穩定性是不可動搖的，他們的道路絲毫不動搖，也不容易出錯（這是對信心及其果效的極佳稱讚）；其次，我們必須在基督裡不斷進步，直到我們在祂裡面深深紮根。從中我們可以很容易地得出結論，那些不認識基督的人只會誤入歧途，在不安中飄蕩。

7. 並在信仰上堅固。他現在沒有用比喻，而是直接重複了他用比喻表達的同一件事——道路的持續、根基的支撐和基礎，就是信心的堅定和穩固。請注意，這個論點之所以擺在他們面前，是因為他們已經受過良好的教導，以便他們能夠安全而自信地在他們所認識的信仰中站穩腳跟。

豐盛。他不僅希望他們保持不動，而且希望他們每天都越來越成長。當他補充說「帶著感恩」時，他希望他們永遠記住信心本身來自何處，這樣他們就不會因自負而驕傲，而是帶著敬畏將自己安息在神的恩賜中。毫無疑問，忘恩負義常常是我們被剝奪福音之光以及其他神聖恩惠的原因。

 8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。 9 因為　神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面， 10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。 11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。 12 你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活　神的功用。

8. 小心，免得有人搶奪你們。他再次教導他們關於毒藥，他所提供的解藥應該用來對抗這種毒藥。因為儘管這，正如我們所說，是針對魔鬼所有欺騙的共同補救措施， 但它當時在歌羅西人中具有特殊的優勢，需要應用。他說，小心，免得有人搶奪你們。他使用了一個非常恰當的詞，因為他指的是掠奪者，他們在無法暴力帶走羊群時，會欺詐性地趕走一些牲畜。因此，他將基督的教會比作羊圈，將純粹的福音教義比作羊圈的圍欄。因此，他暗示，我們這些基督的羊，當我們持守信仰的合一時，就能安然無恙，而另一方面，他將假使徒比作將我們從羊圈中帶走的掠奪者。那麼，你願意被算作基督羊群中的一員嗎？你願意留在他的羊圈裡嗎？不要偏離純正的教義一絲一毫。因為毫無疑問，如果我們聽從他的聲音，拒絕陌生人的聲音，基督就會扮演好牧人的角色來保護我們。簡而言之，約翰福音第十章就是我們面前這段經文的闡釋。[約翰福音 10]

透過哲學。由於許多人錯誤地認為保羅在這裡譴責哲學，我們必須指出他這個詞的意思。現在，在我看來，他指的是人們在希望透過自己的理解變得聰明時，自己所設計的一切，而且這並非沒有冠冕堂皇的理由，因此具有貌似合理的表象。因為拒絕那些沒有任何東西可以襯托的人類設計並不困難， 但拒絕那些以虛假的智慧觀念俘虜人心的設計卻很困難。或者，如果有人喜歡用一個詞來表達，哲學不過是一種有說服力的言論，它透過優雅而貌似合理的論證滲透到人們的心中。我承認，如果哲學家們傾向於在上帝純粹的話語中添加任何自己的東西，那麼所有哲學家的精微之處都將是這種性質。因此，如果哲學與基督混雜在一起，它將不過是屬靈教義的腐敗。然而，讓我們記住，在哲學這個詞下，保羅只是譴責了所有來自人類頭腦的虛假教義，無論它們可能具有什麼樣的理性外觀。緊隨其後的「虛空的欺騙」，我這樣解釋：「小心哲學，它不過是虛空的欺騙」，所以這是以同位語的方式添加的。

按照人的傳統。他更精確地指出他所譴責的是哪種哲學，同時也以雙重理由證明其虛妄——因為它不是按照基督，而是按照人的傾向； 並且因為它存在於世界的元素中。然而，請注意，他將基督與世界的元素對立起來，就像與人的傳統對立一樣，他藉此暗示，凡是人腦中孵化出來的，都不符合基督，基督是父所指派給我們的唯一教師，為要使我們持守他福音的簡樸。現在，即使是少量的人類傳統酵母也會使其腐敗。他也暗示，所有使我們知道是屬靈的敬拜上帝（按照基督的規則）存在於世界的元素中的教義，都與基督格格不入，363 以及那些用這些瑣碎和無聊的事物束縛人心靈的教義，而基督卻直接呼召我們歸向他。

但「世界的元素」這句話是什麼意思呢？ 毫無疑問，它指的是儀式。因為他隨後立即舉了一個例子——割禮。他之所以用這個名稱稱呼它們，通常有兩種解釋。有些人認為這是一種比喻，因此這些元素是兒童的初步知識，不會引導他們走向成熟的教義。另一些人則按其本義理解，認為它指的是外在的、易於敗壞的事物，這些事物對神的國度毫無益處。我比較贊同前一種解釋，加拉太書 4:3 也是如此。

9. 因為神一切的豐盛都有形有體的居住在祂裡面。這裡我們看到，世人所教導的那些世俗元素，為何與基督不符——因為它們是為了彌補不足而添加的，正如他們所說。然而，在基督裡有完全，無可增添。因此，人類自己摻雜的一切，都與基督的本性相悖，因為這指責祂不完全。這個論點本身就足以駁斥所有天主教徒的設計。因為它們的目的何在， 不就是為了完善基督所開始的嗎？ 現在，這種對基督的侮辱 絕不能容忍。他們聲稱，他們沒有在基督身上添加任何東西，因為他們附加到福音上的事物，彷彿是基督教的一部分，但他們無法通過這種詭辯來逃避。因為保羅所說的不是一個虛構的基督，而是一個被傳講的基督， 祂藉著明確的教義啟示了自己。

此外，當他說神一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡時，他只是指神完全地在祂裡面，所以那些不滿足於單單基督的人，渴望比神更好、更卓越的東西。總之，神在基督裡向我們完全而完美地顯現了自己。

解經家們對「有形有體地」這個副詞有不同的解釋。就我而言，我毫不懷疑它被用來——不是嚴格意義上的——而是指實質上。 因為他將我們在基督裡所擁有的這種神的顯現，置於所有其他曾經有過的顯現之上。因為神曾多次向人顯現，但都只是部分顯現。另一方面，在基督裡，祂將自己完全地傳達給我們。祂也曾以其他方式向我們顯現，但那是在預表中，或藉著能力和恩典。另一方面，在基督裡，祂本質上向我們顯現。因此，約翰的聲明是成立的：

凡有兒子的，也有父。(約翰一書 2:23)

因為那些擁有基督的人，就真正擁有神，並完全享受祂。

10. 你們在祂裡面也得了豐盛。他補充說，這種在基督裡完美的聖潔本質，對我們有益，因為我們在祂裡面也得了豐盛。「至於神完全居住在基督裡，是為了讓我們得到祂之後，在祂裡面擁有完全的豐盛。」因此，那些不滿足於單單基督的人，以兩種方式傷害了神，因為除了藉著渴望超越祂的完全而貶低神的榮耀之外，他們也是忘恩負義的，因為他們在別處尋求他們已經在基督裡擁有的東西。然而，保羅並不是說基督的完全會轉移到我們身上，而是說在祂裡面有資源，我們可以從中得到充滿，使我們一無所缺。

祂是元首。他再次引入這句話是為了天使，意思是如果我們有基督，天使也將是我們的。但這以後再說。同時，我們必須注意，我們被上下圍繞著欄杆， 以便我們的信心即使是最小的程度也不會偏離基督。

11. 你們在祂裡面也受了割禮。由此可見，他與那些將律法與福音混淆，並因此使基督彷彿有兩副面孔的假使徒有爭論。然而，他舉了一個例子。他證明摩西的割禮不僅是不必要的，而且是與基督對立的，因為它破壞了基督屬靈的割禮。因為割禮是賜給先祖們的，作為一種缺席之物的預表：因此，那些在基督降臨後仍保留該預表的人，否認了它所預表之事的成就。因此，我們應當記住，這裡將外在的割禮與屬靈的割禮進行比較，就像將預表與實體進行比較一樣。預表是針對缺席之物的：因此，它排除了實體的在場。保羅所爭辯的是——既然用手所行的割禮所預示的，已經在基督裡完成了，那麼現在它就沒有任何果效或益處了。 因此他說，在心裡行的割禮是基督的割禮，因此，現在不需要外在的割禮，因為實體存在的地方，那預表的象徵就消失了， 因為它只在實體缺席時才有其地位。

藉著脫去肉體的身體。他用「身體」這個詞，以一種優雅的隱喻，來表示由所有惡習構成的「團塊」。因為正如我們被身體所包圍，我們也同樣被惡習的積累所環繞。正如身體由各種肢體組成，每個肢體都有其自身的活動和功能，同樣，所有罪惡都從那腐敗的積累中產生，作為整個身體的肢體。羅馬書 6:13 中也有類似的表達方式。

他像往常一樣，用「肉體」這個詞來表示敗壞的本性。因此，肉體罪惡的身體，就是帶著其行為的舊人；只是表達方式有所不同，因為這裡他更恰當地表達了從敗壞本性中產生的大量惡習。他說我們藉著基督獲得了這一切，因此毫無疑問，完全的重生是他的恩惠。是他割去我們心裡的包皮，或者換句話說，不是用手，而是藉著他的靈，治死肉體所有的私慾。因此，在他裡面有預表的實體。

12. 與他一同埋葬，在洗禮中。他更清楚地解釋了屬靈割禮的方式——因為與基督一同埋葬，我們就分享了他的死。他明確聲明我們藉著洗禮獲得了這一切，這樣就更清楚地表明，在基督的統治下，割禮沒有任何益處。因為否則有人可能會反駁：「你為什麼以這個藉口廢除割禮——說它的成就在基督裡？亞伯拉罕不也是屬靈地受了割禮嗎，然而這並沒有妨礙將記號加到實體上嗎？因此，外在的割禮並非多餘，儘管內在的割禮是由基督賜予的。」保羅藉著提及洗禮來預防這種反駁。他說，基督在我們裡面成就屬靈的割禮，不是藉著摩西時代有效的那個古老記號，而是藉著洗禮。因此，洗禮是呈現在我們面前之事的記號，這件事在缺席時曾被割禮預表。這個論證取自上帝所設立的經綸；因為那些保留割禮的人，所設計的施恩方式與上帝所設立的不同。

當他說我們與基督一同埋葬時，這比說我們與他一同釘十字架的意義更深；因為埋葬表達了一個持續的治死過程。當他說，這是藉著洗禮完成的，正如他在羅馬書 6:4 中所說的，他以他慣常的方式說話，將功效歸於聖禮，以免它徒勞地表示不存在的事物。 因此，藉著洗禮，我們與基督一同埋葬，因為基督同時有效地成就了他在那裡所代表的治死，使實體與記號結合。

你們也在其中一同復活。他頌揚我們在基督裡所獲得的恩典，認為它遠遠優於割禮。「我們不僅僅是，」他說，「被嫁接到基督的死中，」

但我們也活出新生命的樣式：」因此，那些試圖讓我們回到割禮的人，對基督造成了更大的傷害。他補充說，藉著信心，因為毫無疑問，我們是藉著信心領受洗禮中呈現給我們的一切。但什麼樣的信心呢？是祂的功效或作為的信心，藉此他意指，信心是建立在神的能力之上。然而，由於信心並非如他們所說，在混亂和不明確地沉思神的能力中遊蕩，他暗示了信心應該著眼於什麼樣的功效——就是神使基督從死裡復活的功效。然而，他認為這是理所當然的，因為信徒不可能與他們的頭分離，所以神在基督身上所顯現的同樣能力，也普遍地散佈在他們所有人之中。

13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，　神赦免了你們（或譯：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來； 14 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。 15 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。

13. 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了。他勸誡歌羅西人認識到，他以一般方式處理的事情，對他們自己也適用，這是迄今為止最有效的教導方式。此外，由於他們在歸信基督時是外邦人，他藉此機會向他們表明，從基督轉向摩西的儀式是多麼荒謬。他說，你們在未受割禮中死了。然而，這個詞可以按其本義理解，也可以比喻性地理解。如果你按其本義理解，意思就是：「未受割禮是與上帝疏遠的標誌；因為哪裡沒有恩典之約，哪裡就有污穢， 因此，就有咒詛和毀滅。但上帝已從未受割禮中，因此從死亡中，將你們召喚歸向祂自己。」 這樣，他就不會將未受割禮視為死亡的原因，而是視為他們與上帝疏遠的標誌。然而，我們知道，人若不依附於他們的上帝，就無法生存，因為唯有祂是他們的生命。因此，所有邪惡的人，無論他們自己看起來多麼生氣勃勃、繁榮昌盛，卻都是靈性上死的。這樣，這段經文將與以弗所書 2:11 相符，其中說道：

你們當記念，你們從前是外邦人，是稱為未受割禮的，這割禮是人手在肉體上行的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。

如果從隱喻的角度來看，確實會暗示自然的未受割禮，但同時保羅在這裡談論的是人心對抗上帝的頑固，以及被腐敗情感玷污的本性。我寧願選擇前一種解釋，因為它與上下文更吻合；因為保羅宣稱未受割禮並沒有阻礙他們成為基督生命的分享者。因此，割禮貶低了他們已經獲得的上帝的恩典。

至於他將死亡歸因於未受割禮，這並不是說它是死亡的原因，而是死亡的標誌，正如我們所引用的以弗所書中另一段經文一樣。聖經中也習慣用剝奪記號來表示剝奪實體，如創世記 3:22 所說：

恐怕亞當伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。

因為樹並沒有賜予生命，而是它的被奪走是死亡的標誌。 保羅在這裡簡潔地表達了兩者。他說這些人在罪中死了：這是原因，因為我們的罪使我們與上帝疏遠。他補充說，在你們肉體的未受割禮中。這是外在的污穢，是靈性死亡的證據。

赦免了你們。上帝不僅僅通過赦免罪過來使我們活過來，但他在這裡特別提到這一點，因為這種與上帝的自由和解，推翻了行為的義，與手頭的問題特別相關，他在這裡處理的是被廢除的儀式，正如他在加拉太書中更詳細地論述的那樣。因為假使徒通過建立儀式，用繩索捆綁了他們，而基督已經使他們自由。

14. 塗抹了在律例上所寫攻擊我們，反對我們的字據。他現在與假使徒進行近距離的搏鬥。因為這是爭論的重點——在基督的統治下，遵守儀式是否必要？現在保羅爭辯說儀式已經被廢除，為了證明這一點，他將它們比作一份字據，上帝藉此將我們捆綁起來，使我們無法否認我們的罪過。他現在說，我們已經從定罪中解脫出來，甚至字據也被塗抹了，這樣就不會留下任何記憶。因為我們知道，對於債務，只要字據仍然存在，義務就仍然有效；而且，另一方面，藉著塗抹或撕毀手寫的債據，債務人得以自由。因此，所有那些仍然堅持遵守儀式的人，都貶低了基督的恩典，彷彿我們不是藉著祂獲得赦免一樣；因為他們恢復了債據的效力，使我們仍然受其約束。

因此，這是一個真正神學上的理由，證明儀式已被廢除，因為如果基督已完全將我們從定罪中救贖出來，祂也必定已抹去了債務的記憶，使良心在上帝面前得以平靜安穩，因為這兩件事是相互關聯的。雖然解經家們以各種方式解釋這段經文，但沒有一個能令我滿意。有些人認為保羅只是在談論道德律，但這沒有根據。因為保羅習慣將儀式中的那一部分稱為條例，正如他在以弗所書（以弗所書 2:15）中所做的那樣，我們很快就會發現他也是這樣做的。更重要的是，以弗所書中的那段經文清楚地表明，保羅在這裡談論的是儀式。

因此，其他人將其限制在儀式上做得更好，但他們在這方面也犯了錯誤，因為他們沒有說明為什麼它被稱為債據，或者他們給出的理由與真實的理由不同，而且他們沒有以適當的方式將這個比喻應用到上下文中。現在，原因在於，摩西的所有儀式都帶有某種罪惡的承認，這使得遵守它們的人受到更牢固的約束，彷彿是在上帝審判的視角下。例如，洗滌除了是污染的證據之外，還有什麼呢？每當獻祭時，站在旁邊的人民難道沒有在其中看到他死亡的象徵嗎？因為當人們用無辜的動物代替自己時，他們承認自己應得那樣的死亡。總之，有多少儀式，就有多少人類罪惡的展示，以及債務的債據。

如果有人反駁說它們是上帝恩典的聖禮，就像洗禮和聖餐對我們今天一樣，答案很簡單。因為在古代儀式中有兩件事需要考慮——它們適合當時的時代，並且它們引導人們走向基督的國度。當時所做的一切本身只顯示了義務。恩典在某種程度上被擱置，直到基督的降臨——這並不是說先祖們被排除在外，而是他們在他們的儀式中沒有恩典的即時顯現。因為他們在獻祭中只看到獸的血，在洗滌中只看到水。因此，就目前的觀點而言，定罪仍然存在；甚至，儀式本身也印證了定罪。使徒在希伯來書的整卷書中也以這種方式說話，因為他將基督與儀式直接對立。但現在情況如何呢？上帝的兒子不僅藉著祂的死將我們從死亡的定罪中解救出來，而且為了使赦免更加確定，祂廢除了那些儀式，使義務的記憶不再存在。這是完全的自由——基督藉著祂的血不僅塗抹了我們的罪，而且塗抹了所有可能宣告我們暴露在上帝審判之下的債據。伊拉斯謨在他的譯本中，將保羅論述的脈絡混淆了，他將其譯為——「那藉著條例與我們為敵的」。因此，請保留我所給出的譯文，因為它是真實而純正的。

將它從道路上挪開，釘在祂的十字架上。祂顯示了基督抹去債據的方式；因為正如祂將我們的咒詛、我們的罪以及我們應得的懲罰釘在十字架上，祂也將律法的束縛以及所有傾向於束縛良心的事物釘在十字架上。因為，當他被釘在十字架上時，他將一切都歸於自己，甚至將它們束縛在自己身上，使它們不再對我們有任何權力。

15. 剝奪執政者。毫無疑問，他指的是魔鬼，聖經將魔鬼描繪成在上帝面前控告我們的角色。然而，保羅說他們被解除了武裝，因此他們不能提出任何不利於我們的事情，因為我們罪行的證明本身就被摧毀了。現在，他明確地補充這一點是為了表明，基督為自己和我們戰勝撒旦的勝利，被假使徒所玷污，當他們恢復古老的儀式時，我們就被剝奪了勝利的果實。因為如果我們的自由是基督從魔鬼那裡奪來的戰利品，那麼那些想讓我們回到奴役狀態的人，除了將他被剝奪的戰利品歸還給撒旦之外，還做了什麼呢？

在其中戰勝他們。希臘文中的表達方式確實允許我們讀作——在他自己裡面；甚至，大部分手稿都有帶有送氣音的 ἐν αὑτῳ。然而，上下文的連接迫切要求我們以其他方式閱讀它；因為應用於基督會顯得貧乏，而應用於十字架則非常恰當。因為他之前曾將十字架比作一個顯著的戰利品或勝利的展示，基督在其中帶領他的敵人，所以他現在也將它比作一輛勝利的戰車，他在其中顯著地展示自己。 因為儘管在十字架上除了詛咒之外什麼都沒有，但它卻以這樣的方式被上帝的力量吞噬，以至於它 彷彿穿上了一種新的本質。因為沒有如此宏偉的法庭，沒有如此莊嚴的寶座，沒有如此傑出的勝利展示，沒有如此高聳的戰車，像基督在上面征服了死亡和死亡之王魔鬼的絞刑架一樣；甚至，他完全將它們踩在腳下。

16 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。 17 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。 18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故地自高自大， 19 不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因　神大得長進。

16. 所以，不要讓任何人論斷你們。他先前所說的割禮，現在延伸到食物和日子的區別。因為割禮是遵守律法的第一步，其他事情384隨後而來。這裡的「論斷」是指，認為某人犯了罪，或施加良心上的顧慮，使我們不再自由。因此，他說，人沒有權力使我們受制於基督藉著他的死所廢除的儀式，並免除我們的軛，使我們不讓自己受他們所施加的律法束縛。然而，他默然將基督與全人類對比，以免有人如此大膽地自高自大，試圖奪走他所賜予的。

關於節期。有些人將τὸ μέρος理解為參與。因此，金口約翰認為他使用「部分」一詞，是因為他們沒有遵守所有的節期，甚至沒有嚴格按照律法的規定守節。然而，這只是一個貧乏的解釋。考慮一下它是否可以理解為分離，因為那些區分日子的人，可以說，將一個日子與另一個日子分開。這種劃分方式適合猶太人，他們可以虔誠地慶祝所指定的日子，將它們與其他日子分開。然而，在基督徒中，這種劃分已經停止了。

但有人會說：「我們仍然遵守某些日子。」我回答說，我們絕不是遵守日子，好像節期有任何神聖性，或者好像在這些日子裡勞動是不合法的，而是尊重政府和秩序——而不是日子。這就是他立即補充的。

17. 這些原是後事的影兒。他之所以使基督徒免於遵守這些，是因為當基督仍然以某種方式缺席時，它們是影兒。因為他將影兒與啟示對比，將缺席與顯現對比。因此，那些仍然堅持這些影兒的人，就像一個人從一個人的影兒來判斷他的外貌，而同時他本人就在眼前一樣。因為基督現在已經向我們顯現，因此我們享受他如同在場。他說，身體是基督的，也就是說，在基督裡。因為那些古時儀式所預表的實質，現在在基督裡呈現在我們眼前，因為他包含了一切他們所標示為將來的事物。因此，將儀式重新投入使用的人，要麼埋葬了基督的顯現，要麼剝奪了基督的卓越，使他變得空虛。因此，如果任何凡人在此事上自以為是審判官，我們不要順從他，因為基督，唯一有資格的審判官，使我們自由。因為當他說，不要讓任何人論斷你們時，他不是對假使徒說話，而是禁止歌羅西人屈服於不合理的要求。不吃豬肉，這本身是無害的，但強迫這樣做是有害的，因為它使基督的恩典失效。

如果有人問：「那麼，我們的聖禮應該如何看待？它們不也向我們呈現缺席的基督嗎？」我回答說，它們與古代的儀式大不相同。因為正如畫家在初稿中不會以鮮豔的色彩和（εἰκονικῶς）生動地描繪出肖像，而是在一開始用木炭畫出粗糙模糊的線條一樣，律法下基督的描繪是粗糙的，就像是初稿，但在我們的聖禮中，它被描繪得栩栩如生。然而，保羅還有更深遠的看法，因為他將影兒的空洞外觀與身體的實質對比，並告誡他們，抓住空洞的影兒是瘋子的行為，"""當他有能力處理實體時。此外，雖然我們的聖禮代表基督在觀看和距離上是缺席的，但它以這樣一種方式證明他曾顯現過一次，並且它們現在也將他呈現在我們面前供我們享受。因此，它們不是單純的影子，而是基督存在的象徵 ，因為它們包含上帝所有應許的「是」和「阿們」（哥林多後書 1:20），這已在基督裡向我們顯現過一次。

18. 不要讓任何人奪走你的獎賞。389 他暗指賽跑者或摔跤手，他們在比賽中途或比賽開始後不退讓的條件下獲得獎賞。因此，他告誡他們，假使徒的目的無非是從他們手中奪走獎賞，因為他們使他們偏離了正確的道路。因此，他們必須被視為最具傷害性的害蟲而避開。這段經文也應仔細標記，因為它暗示所有使我們偏離基督的單純性的人，都欺騙我們，使我們失去高尚呼召的獎賞。（腓立比書 3:14。）

謙卑地渴望。有些事情必須被理解；因此，我在文本中插入了 id facere（去做）。因為他指出了他們需要提防的危險類型。所有那些以謙卑為藉口，向你推薦敬拜天使的人，都渴望剝奪你的獎賞。因為他們的目的是讓你偏離正道，放棄唯一的目標。我將謙卑和敬拜天使聯繫起來閱讀，因為一個跟隨另一個，就像今天天主教徒在哲學化聖徒崇拜時使用相同的藉口一樣。因為他們基於人的卑微 來推理，因此我們必須尋求中保來幫助我們。但正是因為這個原因，基督才謙卑自己——無論我們是多麼悲慘的罪人，我們都可以直接歸向他。

我知道許多人對敬拜天使有不同的解釋，認為它是指天使傳給人類的敬拜；因為魔鬼一直試圖以這個名義來推銷他的欺騙。教皇今天吹噓，他用來玷污上帝純粹敬拜的所有瑣碎事物都是啟示。同樣，古代的通靈者聲稱他們所設計的所有迷信都是天使傳給他們的，彷彿是手把手傳授的。因此，他們認為保羅在這裡譴責所有在天使權威下被錯誤地提出的奇特敬拜。但在我看來，他寧願譴責敬拜天使的詭計。正是因為這個原因，他在書信的開頭就如此仔細地致力於此，使天使服從，以免他們遮蔽基督的光輝。總之，正如他在第一章中為廢除儀式鋪平了道路，他也為消除所有其他使我們偏離基督的障礙鋪平了道路。在這一類中是敬拜天使。

迷信的人從一開始就崇拜天使 ，以便透過他們可以自由地接近上帝。柏拉圖主義者也用這個錯誤感染了基督教會。因為儘管奧古斯丁在他的第十本書《上帝之城》中嚴厲抨擊他們，並詳細譴責他們所有關於敬拜天使的爭論，但我們仍然看到發生了什麼。如果有人將柏拉圖的著作與天主教神學進行比較，他會發現他們關於敬拜天使的喋喋不休完全來自柏拉圖。總之，我們必須尊敬天使，柏拉圖稱他們為惡魔，χάριν τὢς εὐφήμου διαπορείας（為了他們吉祥的代禱）。 他在《埃皮諾米斯》中提出了這個觀點，並在《克拉底魯》和許多其他段落中證實了它。"""教皇派在這方面與此有何不同呢？「但是，」有人會說，「他們並不否認神的兒子是中保。」保羅所爭論的那些人也沒有否認；但正如他們想像必須藉助天使才能接近神，因此必須對天使獻上某種崇拜，所以他們將天使置於基督的地位，並以基督的職分來尊崇他們。那麼，讓我們知道，保羅在這裡譴責所有人類設計的崇拜，這些崇拜是獻給天使或死者的，彷彿他們是中保，在基督之後或與基督一同提供幫助。399 因為，當我們將屬於基督的最小部分轉移給任何其他人，無論是天使還是人時，我們就離基督那麼遠。

擅入他所未見之事。動詞ἐμβατεύειν，保羅在這裡使用的分詞，有各種含義。伊拉斯謨在耶羅姆之後給出的翻譯是「傲慢地行走」，如果這種含義在任何足夠重要的作者中有例證，那就不會不合適。因為我們每天都看到，輕率的人們對未知事物發表意見時，是多麼自信和傲慢。不，即使在保羅所處理的同一主題中，也有一個顯著的例證。因為當索邦神學家們提出他們關於聖徒或天使代禱的瑣碎之說時，他們宣稱，彷彿是來自神諭，死者 知道並看到我們的需要，因為他們在神的反射光中看到一切。然而，還有什麼比這更不確定的呢？不，還有什麼比這更模糊和可疑的呢？但這確實是他們專橫的自由，他們無所畏懼地大膽斷言，不僅是他們不知道的，而且是人類無法知道的。

因此，如果該詞的這種含義是常見的，那麼這個意思將是合適的。然而，在希臘語中，它僅僅被理解為「行走」。它有時也意味著「探究」。如果有人選擇在這裡這樣理解，那麼保羅將會譴責在探究那些模糊不清、甚至超出我們視野的事物時的愚蠢好奇心。然而，在我看來，我已經抓住了保羅的意思，並以這種方式忠實地翻譯了它——擅入他所未見之事。因為ἐμβατεύειν這個詞的常見含義是——繼承遺產，或佔有，或踏足任何地方。因此，布達烏斯將這段話翻譯為：「踏足或佔有他所未見之事。」我遵循了他的權威，但選擇了一個更合適的詞。因為這樣的人實際上是闖入並擅入秘密之事，407 這些事神還不願向我們揭示。這段話應當仔細觀察，以譴責那些探究超出允許範圍的人的輕率。408

被肉體的心思徒然地吹脹。他使用「肉體的心思」這個詞來表示人類智力的清晰度，無論它有多麼偉大。因為他將它與從天上啟示給我們的屬靈智慧形成對比，這符合那句話——

血肉之軀沒有向你啟示。(馬太福音 16:17。)

因此，凡是依賴自己理性的人，因為肉體的敏銳在他裡面完全起作用，409 保羅宣稱他是徒然地被吹脹。確實，人從自己而來的一切智慧都只是空談：因此，除了神的話語和聖靈的啟示之外，沒有什麼是堅實的。並且請注意，那些在謙卑的外表下潛入的人被稱為被吹脹。因為，正如奧古斯丁優雅地寫給保利努斯的那樣，以奇妙的方式，對於人的靈魂來說，它從虛假的謙卑中被吹脹，比公開的驕傲更甚。

19.不持守元首。他譴責任何與基督無關的言論。他也根據萬物皆源於他並依賴於他來證實他的說法。因此，如果有人將我們召喚到基督以外的任何地方，即使他在其他方面充滿天地，他也是空虛且充滿風的：因此，讓我們毫不猶豫地與他告別。然而，請注意他所說的是誰，即那些沒有公開拒絕或否認基督的人，但由於未能準確理解他的職責和權能，通過尋求其他幫助和救贖方式（正如他們通常所說），未能堅定地紮根於他。

全身都靠關節。他只是簡單地說，教會的建立別無他法，唯有萬事皆由元首基督供應給她，因此，她全部的救恩都在於他。身體確實有其神經、關節和韌帶，但所有這些都僅從元首獲得活力，因此它們的整體結合都源於此。那麼，該怎麼辦呢？如果元首，即為各個肢體提供一切所需的那一位，能夠毫無阻礙地擁有至高無上的地位，那麼身體的構造就會處於正確的狀態。保羅將此稱為神的增長，他的意思是並非所有增長都蒙神悅納，而只有與元首相關的增長。因為我們看到教皇的國度不僅高大宏偉，而且膨脹成一個巨大的怪物。然而，由於我們在那裡看不到保羅在此對教會的要求，我們該怎麼說呢，除了它是一個駝背的身體，一個混亂的團塊，它將自行瓦解。

 20-21 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？ 22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。 23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。

20. 你們若是死了。他先前說過，律例是釘在基督的十字架上的。(歌羅西書 2:14。)他現在採用另一種修辭手法——我們對它們是死的，正如他在別處教導我們，我們對律法是死的，而律法反過來對我們也是死的。(加拉太書 2:19。)死亡一詞意味著廢除，但它更具表達性和強調性，(καὶ ἐμφατικώτερον。)因此，他說歌羅西人與律例無關。為什麼？因為他們與基督一同向律例死了；也就是說，他們藉著重生與基督一同死了之後，藉著他的恩慈，從律例中得了自由，使他們不再屬於律例。因此他得出結論，他們絕不受那些假使徒試圖強加給他們的律例的約束。

21. 不可吃，不可嘗。迄今為止，這一直被翻譯為——不可觸摸，但由於緊接著另一個詞，其含義相同，每個人都看到這種重複是多麼冷淡和荒謬。此外，希臘人使用動詞ἅπτεσθαι，在其其他含義中，有吃的意思， 與我所給出的翻譯一致。普魯塔克在凱撒傳中使用了它，當時他敘述他的士兵在缺乏一切的情況下，吃了他們以前不習慣作為食物的動物。這種安排在其他方面都是自然的，而且也最符合經文的上下文；因為保羅以模仿的方式指出，(μιμητικῶς，)那些藉著他們的律法束縛良心的人的任性會發展到什麼程度。從一開始他們就過於嚴格：因此他從他們的禁令開始——不僅僅是禁止吃，甚至禁止輕微地品嚐。在他們得到他們想要的東西之後，他們超越了那個命令，以至於他們後來宣佈品嚐他們不希望被吃的東西是非法的。最終他們甚至將觸摸定為犯罪。簡而言之，一旦人們開始暴政地統治人的靈魂，新的律法每天都會不斷地添加到舊的律法中，新的法規也會不斷地出現。在天主教中，這方面有一個多麼明亮的鏡子啊！因此保羅做得非常好，他告誡我們，人的傳統是一個迷宮，良心在其中越來越糾纏不清；甚至更糟，它們是陷阱，從一開始就束縛著，以至於隨著時間的推移，最終會扼殺。

22. 所有這些事都趨於敗壞。他以雙重論證駁斥了他所提及的法規——因為它們使宗教存在於外在和脆弱的事物中，這些事物與上帝的屬靈國度沒有任何聯繫；其次，因為它們來自人，而不是來自上帝。他也在羅馬書 14:17 中駁斥了第一個論點，當時他說，

上帝的國不在乎吃喝；

同樣在哥林多前書 6:13 中，

食物是為肚腹，肚腹是為食物：上帝要將這兩樣都廢掉。

基督自己也說，

凡入口的，都不會污穢人，因為它進入肚腹，然後排出。(馬太福音 15:11。)

總結是——上帝的敬拜、真正的虔誠和基督徒的聖潔，不在於飲料、食物和衣物，這些都是短暫易腐敗的事物，並因濫用而滅亡。因為濫用恰當地適用於那些因使用而腐敗的事物。因此，對於那些容易引起良心不安的事物，法規是沒有價值的。但在天主教中，你幾乎找不到任何其他的聖潔，除了那些由對可腐敗事物的微小遵守所組成的聖潔。

第二個反駁是，它們起源於人，而不是以上帝為作者；藉著這道霹靂，他推翻並吞噬了所有人的傳統。為什麼？這是保羅的推理：「那些束縛良心的人，傷害了基督，並使祂的死歸於無效。因為凡是人為的發明，都不能約束良心。」

23. 這些事徒有智慧之名。在這裡，我們預料到一個反對意見，保羅雖然承認他的對手所聲稱的，但他同時認為這完全沒有價值。因為他好像說，他不在乎他們徒有智慧之名。但「名」與「實」是相對的，因為這是一種外表，正如他們常說的，它以相似之處欺騙人。

然而，請注意，根據保羅的說法，這種外表是由哪些方面組成的。他提到了三點——自創的崇拜、謙卑和苦待身體。希臘人將迷信稱為 ἐθελοβρησκεία——保羅在這裡使用的詞。然而，他著眼於這個詞的詞源，因為 ἐθελοβρησκεία 字面上指的是一種自願的服事，人們在沒有上帝授權的情況下，自行選擇。因此，人類的傳統之所以令我們滿意，是因為它們符合我們的理解，因為任何人都會在自己的頭腦中找到它們的最初輪廓。這是第一個藉口。

第二個是謙卑，因為它假裝順服上帝和人，所以人們甚至不拒絕不合理的負擔。422 這種傳統大多具有這樣的性質，似乎是令人欽佩的謙卑操練。

他們還以第三個藉口引誘人，因為他們似乎對肉體的治死最有幫助，因為他們不惜苦待身體。然而，保羅告別了這些偽裝，因為

人在人看為尊貴的，在上帝眼中卻是可憎惡的。（路加福音 16:15）

此外，那是一種背叛的順服，一種扭曲和褻瀆的謙卑，它將上帝的權柄轉移給人；而苦待身體的重要性並不大，不值得被讚美為對上帝的服事。

然而，有人會感到驚訝，保羅為什麼沒有更費心去揭穿這些面具。我回答說，他有充分的理由滿足於「徒有其名」這個簡單的詞。因為他所採取的與此相反的原則是無可辯駁的——身體在基督裡，因此，那些只會欺騙可憐的人，向他們展示影子的人，什麼也沒做。其次，基督的屬靈國度絕不與脆弱和腐朽的元素糾纏不清。第三，藉著基督的死，這些儀式被廢除了，使我們與它們沒有任何關係；第四，上帝是我們唯一的立法者。（以賽亞書 33:22）無論對方提出什麼，無論它多麼輝煌，都只是轉瞬即逝的表象。

其次，他認為只要告誡歌羅西人不要被空虛的事物所欺騙就足夠了。沒有必要更詳細地責備他們。因為所有虔誠的人都應該有一個確定的觀點，那就是對上帝的崇拜不應該根據我們的觀點來衡量；因此，任何一種服事都不是合法的，僅僅因為它符合我們的喜好。這也應該是一個普遍接受的觀點——我們對上帝的謙卑應該是單純地順服祂的命令，而不是依靠我們自己的理解等等（箴言 3:5）——而對人的謙卑的界限是——每個人都應該在愛中順服他人。現在，當他們爭辯說，禁食可以抑制肉體的放縱時，答案很簡單——我們不應該因此而禁食任何特定的食物，認為它是不潔淨的，而應該節制地吃我們所吃的，這樣我們才能清醒和節制地使用上帝的恩賜，並且我們不會因為過多的食物和飲料而受阻，忘記那些屬於上帝的事。因此，只要說這個是偽裝，歌羅西人受到警告，就可以提防虛假的藉口，就足夠了。

因此，現今的教皇派不乏華麗的藉口，用來宣揚他們自己的法律，無論這些法律如何——其中一些是不虔誠和暴虐的，另一些則是愚蠢和微不足道的。然而，當我們給予他們一切之後，保羅的這種駁斥仍然存在，它本身就足以驅散他們所有的煙霧；更不用說他們與保羅所描述的那種光榮外表相去甚遠了。現今教皇制度的主要聖潔426在於修道院制度，而那是什麼性質，我羞於提及，也為之悲傷，以免我激起如此可憎的氣味。此外，這裡重要的是要考慮，人的心靈是多麼容易，甚至多麼急於追求人為的崇拜方式。因為使徒在這裡生動地描述了427在他去世一百年後才出現的舊修道院制度的狀況，就好像他從未說過一句話一樣。因此，人們對迷信的熱情是極其瘋狂的，正如歷史記載所證明的那樣，即使有上帝如此明確的宣告，也無法阻止它爆發。

沒有任何榮譽。榮譽在希伯來語的用法中意味著關懷。尊敬寡婦（提摩太前書5:3），也就是說，照顧她們。現在保羅批評這一點，即他們教導放棄對身體的關懷。因為正如上帝禁止我們過度放縱身體一樣，他也命令我們給予身體所需的一切。因此，保羅在羅馬書13:14中並沒有明確譴責對肉體的關懷，而是譴責那種放縱情慾的關懷。他說，不要為肉體操心，以滿足其情慾。那麼，保羅指出他所處理的那些傳統有什麼錯誤呢？那就是它們沒有給予身體任何榮譽來滿足肉體，也就是說，沒有按照必要的程度。因為這裡的滿足意味著一種中庸之道，它將自己限制在簡單地使用自然，因此與享樂和所有多餘的奢侈品相對立；因為自然滿足於很少。因此，拒絕身體維持生命所需的一切，與虔誠背道而馳，也同樣不人道。