1 所以，在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫， 2 你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。 3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。 4 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
1 如果有任何的安慰。這勸勉中有一種非凡的溫柔，他懇求腓立比人務必彼此珍惜和睦，免得他們因內部的爭鬥而分裂，使自己受到假使徒的欺騙。因為當有分歧時，撒旦總會找到散佈不敬虔教義的機會，而和睦是抵禦這些教義的最佳屏障。
由於 παρακλήσεως 一詞常被解釋為勸勉，這段話的開頭可以這樣解釋：「如果以基督的名義和權柄發出的勸勉，對你們有任何分量。」然而，另一種解釋更符合上下文：「如果你們中間有任何基督的安慰，」藉此你們可以減輕我的悲傷，如果你們願意給我任何安慰和解脫，這在愛的實踐中你們確實虧欠我；如果你們考慮到聖靈的團契，這應該使我們合而為一；如果你們心中有任何人性與憐憫的感覺，這可能會激勵你們減輕我的痛苦，那麼就使我的喜樂滿足吧，等等。從中我們可以推斷，教會中的合一是一件多麼大的福氣，牧師們應該多麼熱切地努力確保它。我們也必須同時注意到，他如何謙卑自己，懇求他們的憐憫，而他本可以利用他的父權，要求他們像兒子一樣尊重他。他知道在必要時如何行使權柄，但目前他寧願使用懇求，因為他知道這些會更好地進入他們的情感，並且因為他知道他所面對的人是溫順和順從的。這樣，牧師為了教會的緣故，必須毫不猶豫地採取不同的姿態。
2 使我的喜樂滿足。在這裡我們再次看到他對自己是多麼不焦慮，只要基督的教會一切順利。他被關在監獄裡，被鎖鏈捆綁；他被認為應受死刑——在他眼前是酷刑——行刑者近在咫尺；然而所有這些都不能阻止他體驗純粹的喜樂，只要他看到教會處於良好狀態。現在他認為教會繁榮狀態的主要標誌是——當教會中普遍存在相互的協議和兄弟般的和睦時。因此，詩篇137篇同樣教導我們，我們最大的喜樂是記念耶路撒冷。（詩篇137:6。）但如果這是保羅喜樂的完成，那麼腓立比人如果因彼此之間的分歧而用雙重痛苦折磨這位聖人的心，那他們就比殘忍更甚了。
你們要思念相同的事。總之就是——他們在觀點和傾向方面要結合在一起。因為他提到了教義上的一致和彼此相愛；然後，他重複同樣的事情（在我看來），勸勉他們要同心合意，有相同的觀點。表達「 τὸ αὐτὸ」（相同的事）意味著他們必須彼此適應。因此，愛的開始是觀點的和諧，但這還不夠，除非人們的心同時在相互的感情中結合在一起。同時，這樣翻譯也沒有不一致之處：「你們要同心合意——以便彼此相愛，在心靈和觀點上合一；」因為分詞常常被用來代替不定詞。然而，我採用了在我看來不那麼牽強的觀點。
3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。這兩種是最危險的禍害，會擾亂教會的和平。當每個人都準備頑固地堅持自己的意見時，爭鬥就會被喚醒；"""一旦它開始肆虐，它就會98頭也不回地衝向它所進入的方向。虛榮心搔弄著人們的心靈，以至於每個人都對自己的發明感到高興。因此，避免紛爭的唯一方法是——當我們通過和平的協商和行動來避免爭執時，特別是如果我們不是被野心所驅使。因為野心是煽動所有紛爭的手段。虛榮心意味著任何肉體的誇耀；因為人們在自己身上有什麼不是虛妄的誇耀理由呢？
但藉著謙卑。對於這兩種疾病，他提出了一種補救方法——謙卑，這是很有道理的，因為它是節制的母親，其作用是，放棄我們自己的權利，我們優先考慮他人，並且不容易被激動。他給出了真正謙卑的定義——當每個人都認為自己比別人差時。現在，如果我們一生中有什麼是困難的，那麼這一切都比其他任何事情都困難。因此，如果謙卑是一種如此罕見的美德，也就不足為奇了。因為，正如有人所說，「每個人心中都有一個國王的心態，為自己索取一切。」看！這就是驕傲。隨後，由於對自己的愚蠢崇拜，產生了對弟兄們的輕蔑。我們離保羅在這裡所吩咐的相去甚遠，以至於一個人幾乎無法忍受別人與他平起平坐，因為沒有人不渴望擁有優越感。
但有人問，一個實際上比別人傑出的人，怎麼可能認為那些他知道遠不如他的人比他優越呢？我回答說，這完全取決於對上帝恩賜和我們自身弱點的正確評估。因為無論一個人多麼因傑出的天賦而與眾不同，他都應該捫心自問，這些天賦並非賜予他以自滿、自高自大，甚至自視甚高。相反，他應該致力於糾正和發現自己的過失，這樣他就會有充分的理由保持謙卑。另一方面，對於他人，他會尊重他們的一切優點，並藉著愛掩蓋他們的過失。遵守這條規則的人，會毫不費力地將他人置於自己之上。這也是保羅在補充說，他們不應該只顧自己，而應該顧及鄰舍，或者說他們不應該只專注於自己時所表達的意思。因此，一個虔誠的人，即使他知道自己更優越，也完全有可能更看重他人。
5 你們當以基督耶穌的心為心： 6 他本有 神的形像，不以自己與 神同等為強奪的； 7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 9 所以， 神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名， 10 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝， 11 無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父 神。
5. 他現在從基督的榜樣中，推薦謙卑的實踐，他曾用言語勸勉他們。然而，有兩個方面，在第一個方面，他邀請我們效法基督，因為這是生命的法則： 在第二個方面，他引誘我們效法基督，因為這是我們獲得真正榮耀的道路。因此，他勸勉每個人都應有基督那樣的心志。他隨後展示了基督為我們樹立的謙卑榜樣。我保留了動詞的被動形式，儘管我不反對其他人給出的翻譯，因為在意義上沒有區別。我只是希望讀者能夠掌握保羅所使用的確切表達形式。
6. 既然他本有神的形像。這不是相似事物之間的比較，而是程度上的比較，有大有小。基督的謙卑在於他從榮耀的最高峰降卑到最低的羞辱：我們的謙卑在於不以虛假的評價來抬高自己。他放棄了自己的權利：我們所需要做的，只是不要過度地為自己爭取。因此，他從這一點開始——既然他本有神的形像，他就不認為顯現出那種形像是不合法的；然而他卻虛己。既然神的兒子從如此崇高的地位降下，那麼我們這些一無所有的人，又怎能驕傲自大呢！
神的形像在這裡指的是他的威嚴。因為正如一個人是通過他形像的外觀來認識的，所以神所彰顯的威嚴就是他的形像。 或者如果你更喜歡一個更恰當的比喻，國王的形像就是他的儀仗和華麗，顯示他是一位國王——他的權杖、他的王冠、他的斗篷、 他的隨從、 他的審判寶座，以及其他王權的象徵；執政官的形像則是——他鑲有紫色邊的長袍、他的象牙寶座、他的持杖吏和斧頭。因此，基督在創世之前就本有神的形像，因為從起初他就與父同享榮耀，正如他在約翰福音17:5中所說的。因為在神智慧中，在他取了我們的肉身之前，沒有任何卑微或可鄙之處，反之卻有配得上神的華麗。他既然是這樣，他就可以在不傷害任何人的情況下，顯明自己與神同等；但他並沒有顯明自己真實的身份，也沒有在世人面前公開地承擔他應有的權利。
不以強奪為。即使他顯明自己與神同等，也沒有任何錯誤。因為當他說，他不會認為，就好像他說，「他確實知道這是合法的，對他來說是正確的，」這樣我們就知道他的降卑是自願的，而不是出於必要。到目前為止，它一直被翻譯成直陳式——他認為，但上下文需要虛擬式。保羅用過去直陳式代替虛擬式也是很常見的，他省略了潛在助詞ἄν，正如它所稱的，需要補充——例如，在羅馬書9:3中，ηὐχόμην，表示我曾希望；在哥林多前書2:8中； εἰ γὰρ ἔγνωσαν，如果他們知道。然而，每個人都必須明白，保羅到目前為止所論述的是基督的榮耀，這有助於增強他的降卑。因此，他提到的不是基督做了什麼，而是他被允許做什麼。
此外，那人是完全盲目的，他沒有意識到這些話語中清楚地闡明了他永恆的神性。伊拉斯謨在試圖通過他的詭辯來解釋這段經文以及其他類似經文時，也沒有表現出足夠的謙遜。 他確實到處承認基督是神；但是，如果我的信仰沒有任何聖經權威的支持，他的正統告白對我有什麼好處呢？我當然承認，"""保羅在此沒有提及基督的神性本質；但這並不意味著這段經文不足以駁斥亞流派的邪惡，他們假裝基督是被創造的神，次於父神，並否認祂與父神同質。 因為除了擁有神的本質之外，哪裡能有與神同等而不算僭越呢？因為神永遠不變，祂藉著以賽亞說：「我活著，我必不將我的榮耀歸給別人。」（以賽亞書 48:11）「形狀」意指外形或外觀，正如人們通常所說。這我也欣然同意；但除了神之外，還能找到這樣一種形狀，既非虛假也非偽造嗎？因此，正如神藉著祂的卓越之處而被認識，祂的作為是祂永恆神性的證據（羅馬書 1:20），同樣，基督的神性本質也藉著基督的威嚴而得到正確證明，這威嚴是祂在謙卑自己之前與父神同等的。至少對我而言，即使所有的魔鬼也無法從我手中奪走這段經文——因為在神裡面，從祂的榮耀到祂的本質，存在著一個最堅實的論證，這兩者是不可分離的。
7 虛己。這種虛己與卑微相同，我們稍後會看到。然而，這個詞語用得更為強調，意指——歸於無有。基督確實不能剝奪自己的神性；但祂暫時將其隱藏起來，以免在肉體的軟弱下顯現。因此，祂在世人眼中放下自己的榮耀，不是藉著減少它，而是藉著隱藏它。
有人問，祂這樣做是作為人嗎？伊拉斯謨回答是肯定的。但在祂成為人之前，神的形狀在哪裡呢？因此我們必須回答，保羅所說的是基督的整體，祂是神在肉身顯現（提摩太前書 3:16）；然而，這種虛己僅適用於祂的人性，就像我說人：「人是必死的，如果他只考慮世界，那他就是極其愚蠢的。」我確實指的是人的整體；但同時我只將必死性歸因於他的一部分，即身體。因此，既然基督有一個位格，由兩種本性組成，保羅說祂是神的兒子——實際上與神同等，卻在肉身中以僕人的形狀顯現時，放下自己的榮耀，這是恰當的。
其次，又有人問，祂如何能被稱為虛己，而祂卻藉著神蹟和卓越之處，始終證明自己是神的兒子，並且正如約翰所見證的，祂身上始終顯現出配得上神的兒子的榮耀？（約翰福音 1:14）我回答說，肉體的卑微，儘管如此，卻像一層面紗，遮蔽了祂的神聖威嚴。因此，祂不希望祂的變貌在祂復活之前公開；當祂意識到祂的死期臨近時，祂便說：「父啊，榮耀你的兒子。」（約翰福音 17:1）因此，保羅在別處也教導說，祂藉著復活被宣告為神的兒子（羅馬書 1:4）。祂在另一處（哥林多後書 13:4）也宣告說，祂是藉著肉體的軟弱受苦。總之，神的形象以這樣的方式在基督身上閃耀，同時祂在外表上被貶低，在世人眼中被視為無有；因為祂帶著僕人的形狀，並且特意取了我們的本性，目的是成為父神的僕人，甚至成為人的僕人。保羅也稱祂為受割禮者的執事（羅馬書 15:8）；祂自己也為自己作證，說祂來是為了服事（馬太福音 20:28）；這同一件事以賽亞早已預言——看哪，我的僕人，等等。
在人的樣式裡。「Γενόμενος」在此等同於「constitutus」——（被設立）。""""""對保羅而言，這意味著他被降到人類的層次，因此在外表上與人類的普遍狀況沒有任何區別。馬吉安派曲解了這一聲明，以建立他們所夢想的幻影。然而，他們不難被駁斥，因為保羅在這裡只是簡單地論述了基督顯現的方式，以及他在世時所處的狀況。一個人即使是真正的人，如果他表現得好像自己不受他人狀況的約束，他仍然會被認為與眾不同。保羅宣稱基督並非如此，他生活的方式，使他看起來與人類處於同一水平，然而他與一個普通人卻大相徑庭，儘管他是真正的人。因此，馬吉安派在從狀況的相似性中得出論據來否認本質的真實性時，表現出了過度的幼稚。
「被發現」在這裡的意思是「被認識」或「被看見」。因為他所論述的，正如已經觀察到的，是估價。換句話說，正如他之前曾斷言他是真正的上帝，與父同等，所以他這裡說，他被認為是卑微的，處於人類的普遍狀況中。我們必須始終牢記我剛才所說的，這種貶抑是自願的。
8 他變得順服。這也是極大的謙卑——從主變為僕人；但他卻說他走得更遠，因為他不僅是不朽的，而且是生命和死亡的主，但他仍然順服他的父，甚至順服至死。這是極度的貶抑，特別是當我們考慮到他隨即補充的死亡方式，以增強其意義時。 因為他以這種方式死去，不僅在上帝眼中蒙受羞辱，而且在上帝眼中也是被咒詛的。這確實是一個謙卑的典範，應該吸引所有人類的注意力；以至於不可能用言語來充分表達其尊嚴。
9 因此，上帝將他高高舉起。藉著增添安慰，他表明人類心靈所厭惡的貶抑，在最高程度上是值得嚮往的。確實，沒有人會不承認，當我們被勸勉效法基督時，這是一個合理的要求。然而，當我們得知沒有什麼比效法他的形象對我們更有益時，這種考量會更熱切地激勵我們去效法他。現在，所有與基督一同自願貶抑自己的人都是幸福的，他藉著自己的榜樣表明了這一點；因為他從最卑微的境況被提升到最高的地位。因此，凡謙卑自己的人也將同樣被高舉。現在誰還會不願實踐謙卑呢，藉著謙卑可以獲得天國的榮耀？
這段經文給了詭辯家們機會，或者說他們抓住了這個機會，聲稱基督首先為自己，然後為他人贏得了功勞。現在，首先，即使沒有任何虛假的指控，也應避免這種褻瀆的推測，因為它模糊了基督的恩典——想像他來是為了我們救恩以外的任何其他原因。誰看不出這是撒旦的建議——基督在十字架上受苦，是為了藉著他的工作的功勞為自己獲得他所沒有的東西？因為聖靈的目的是，我們在基督的死中，除了上帝純粹的良善，以及基督對我們偉大而無價的愛之外，不應看到、品嚐、思考、感受和認識任何其他東西，他為了我們而捨棄自己和生命。在聖經中所有提到基督之死的地方，都將其益處和價值歸於我們；"""— 藉著它我們得到救贖 — 與上帝和好 — 恢復公義 — 洗淨我們的污穢 — 為我們獲得生命，並開啟生命之門。那麼，誰會否認，那些人所持的觀點，即主要的好處在於基督自己 — 他對自己的關懷優先於他對我們的關懷 — 他在為我們贏得救贖之前為自己贏得了榮耀，是撒旦煽動的呢？
再者，我否認他們所聲稱的真實性，我堅持認為保羅的話被褻瀆地歪曲以建立他們的謬誤；因為「為此」這個詞在這裡表示結果而非原因，這是顯而易見的，否則就會得出結論，人可以贏得神聖的榮譽，並獲得上帝的寶座 — 這不僅荒謬，甚至提及都令人恐懼。因為使徒在這裡談論基督的何種高升？這是指，上帝藉著先知以賽亞專門為自己所聲稱的一切，都可以在他身上實現。因此，上帝的榮耀和威嚴，是如此獨特以至於不能轉移給任何其他人，將成為人類工作的獎賞！
再者，如果他們堅持表達方式，而不顧隨之而來的荒謬，那麼答覆將很容易 — 他是父以這樣的方式賜給我們的，他的整個生命就像一面擺在我們面前的鏡子。因此，就像一面鏡子，雖然它有光澤，但它不是為自己而有，而是為了對他人有益和有利，所以基督沒有為自己尋求或接受任何東西，而是一切都為了我們。因為，我問，與父同等的他，需要什麼新的高升呢？那麼，虔誠的讀者們，請學會憎惡索邦的詭辯家及其扭曲的推測。
賜給他一個名號。名號在這裡用來表示尊嚴 — 這是一種在所有語言中都非常普遍的表達方式 — 「Jacet sine nomine truncus；他躺著，是一具無頭無名的屍體。」 然而，這種表達方式在聖經中尤為常見。因此，其意義是，至高無上的權柄賜給了基督，他被置於最高的榮譽地位，以至於無論在天上還是在地上，都找不到與他同等的尊嚴。由此可見，這是一個神聖的名號。 這點，他也藉著引用以賽亞書的話來解釋，先知在論及上帝的敬拜如何在全世界傳播時，引入上帝如此說話：—
「我活著：萬膝必向我跪拜，萬口必向我起誓，等等。」（以賽亞書 45:23）
現在，可以確定的是，這裡指的是敬拜，這只屬於上帝。我知道有些人對耶穌這個名字進行了微妙的哲學探討，好像它是源自於不可言喻的耶和華之名。 然而，在他們提出的理由中，我找不到任何堅實之處。至於我，我對空洞的微妙之處不感興趣； 在如此重要的事情上輕率行事是危險的。此外，誰看不出，當保羅談到基督的全部尊嚴時，將其意義限制在兩個音節上，這是一種牽強附會，而非真實的解釋，就好像有人仔細檢查亞歷山大這個詞的字母，以便從中找到亞歷山大為自己贏得的名號的偉大之處。因此，他們的微妙之處並不堅實，這種設計與保羅的意圖格格不入。但比荒謬更糟糕的是索邦詭辯家的行為，他們從我們面前的這段經文中推斷出，每當提到耶穌的名字時，我們都應該屈膝，好像這是一個魔術詞，其聲音中包含了所有的美德。 另一方面，保羅談論的是對上帝之子的榮耀 — 而不是單純的音節。
10 萬膝都可能跪拜。""" 雖然透過這個儀式也向人表示了敬意，但毫無疑問，這裡所指的是專屬於上帝的崇拜，而屈膝是其標誌。 對此，我們應當注意，我們敬拜上帝，不僅要發自內心的情感，還要透過外在的表達，如果我們想將應得的歸於祂。因此，另一方面，當祂描述祂真正的敬拜者時，祂說他們
沒有向巴力屈膝。(列王紀上 19:18。)
但這裡產生一個問題——這是否與基督的神性或人性有關，因為兩者中的任何一個都存在一些不一致之處，因為祂的神性不可能被賦予新的東西；而祂的人性本身，單獨來看，絕不具有那種應被視為上帝而受崇拜的崇高地位？我回答說，這與許多其他事物一樣，是針對基督的整個位格而言的，被視為道成肉身的上帝。(提摩太前書 3:16。) 因為祂既沒有單單在祂的人性上貶低自己，也沒有單單在祂的神性上貶低自己，而是因為祂穿上我們的肉身，將自己隱藏在肉身的軟弱之下。同樣，上帝也將祂自己的兒子，在祂曾卑微受辱地活在世上的同一肉身中，提升到最高的榮譽地位，使祂坐在祂的右邊。
然而，保羅似乎與自己前後矛盾；因為在羅馬書 14:11 中，他引用了同一段經文，當時他旨在證明基督有一天將成為活人與死人的審判者。現在，如果這已經實現了，正如他在此聲明的，那麼它就不適用於那個主題。我回答說，基督的國度是這樣一種狀況，它每天都在成長和進步，而同時尚未達到完美，直到最終的審判日才會達到。因此，兩件事都成立——萬物現在都服從基督，但這種服從直到復活日才會完全，因為現在才開始的，那時將會完成。因此，這預言在不同時間以不同方式應用並非沒有道理，正如所有其他預言，談到基督的統治，也沒有將其限制在一個特定的時間，而是描述了它的整個過程。然而，從中我們推斷，基督是那位透過以賽亞說話的永恆上帝。
天上的事，地上的事，地底下的事。既然保羅將從天堂到地獄的一切都描繪成服從基督，那麼天主教徒從他的話語中引出煉獄，就是幼稚的胡鬧。然而，他們的論點是——魔鬼遠非向基督屈膝，他們在各方面都反叛祂，並煽動他人反叛，好像沒有同時記載他們一聽到上帝的名字就戰兢一樣。(雅各書 2:19。) 那麼，當他們來到基督的審判台前時，會怎樣呢？我確實承認，他們現在不是，將來也永遠不會，自願地、樂意地順服；但保羅在這裡談論的不是自願的順服；不僅如此，我們反而可以透過反駁的方式，(αντιστρέφον,) 以這種方式向他們提出一個論點：「根據他們的說法，煉獄之火是暫時的，並將在審判日廢除：因此，這段經文不能理解為關於煉獄，因為保羅在其他地方聲明，這個預言直到基督顯現審判時才會實現。」誰看不出他們在這些令人作嘔的瑣碎事情上是雙重幼稚的呢？
11 是主，歸於父上帝的榮耀。也可以讀作，在榮耀中，因為介詞 εἰς (to) 經常被用來代替 ἐν (in)。然而，我更喜歡保留其本義，意指，正如上帝的威嚴透過基督向世人顯現一樣，"""好讓它在基督裡發光，父在子裡得榮耀。請看約翰福音5:17，你會發現這段經文的闡釋。
12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。 13 因為你們立志行事都是 神在你們心裡運行，為要成就他的美意。 14 凡所行的，都不要發怨言，起爭論， 15 使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作 神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀， 16 將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。
12 因此等等。他以一個概括性的陳述來總結前面所有的勸誡——他們應該在主的手下謙卑自己，因為這樣做將非常容易地確保他們放下所有的傲慢，彼此溫和寬容。這是人類心靈學習溫和的唯一恰當方式，當一個人獨自審視自己時，他會自滿於自己的隱蔽之處，而當他與上帝比較時，他就會開始審視自己。
正如你們一向順服。他稱讚他們過去的順服，以便更鼓勵他們堅持下去。然而，偽君子的特點是在他人面前表現良好，但一旦離開公眾視線，就更自由地放縱自己，彷彿所有敬畏和恐懼的場合都已消除，他告誡他們不僅僅在他面前表現順服，而且在他不在場時，甚至更要如此。因為如果他在場，他可以通過不斷的勸誡來激勵和敦促他們。所以，現在當他們的監督者遠離他們時， 他們需要自我激勵。
帶著恐懼和戰兢。他希望腓立比人以順從和謙卑來證明和認可他們的順服。謙卑的根源在於承認我們是多麼悲慘，一無所有。他在此聲明中呼召他們這樣做。因為驕傲從何而來？不就是從盲目自信所產生的確信中來嗎？當我們自滿，對自己的美德充滿信心，而不是準備依靠上帝的恩典時。與這種惡習相對的是他所勸誡的恐懼。現在，儘管勸誡在經文的連接中先於教義，但實際上，就安排而言，它是在教義之後，因為它是從教義中引申出來的。因此，我將從教義開始。
13 是上帝在動工。這是擊垮所有傲慢的真正引擎——這是終結所有驕傲的利劍，當我們被教導我們一無所有，除了單單藉著上帝的恩典，我們什麼也做不了。我指的是超自然的恩典，它來自重生的靈。因為，作為人，我們已經存在，並在上帝裡面生活和行動。（使徒行傳 17:28。）但保羅在這裡論述的是一種不同於那種普遍運動的運動。現在讓我們觀察他將多少歸於上帝，又將多少留給我們。
在任何行動中，有兩個主要部分——意願和實施的能力。他將這兩者完全歸於上帝；還有什麼留給我們作為誇耀的理由呢？也沒有理由懷疑這種劃分具有與保羅用一個詞表達全部內容相同的效力；因為意願是基礎；它的完成是建築物竣工的頂峰。他也表達了比他所說的上帝是開始和結束的作者更多的內容。因為在這種情況下，詭辯家會狡辯說，中間有些東西留給了人類。但就目前而言，他們會發現有什麼是我們獨有的呢？他們在學校裡努力將自由意志——我指的是他們所設想的那種——與上帝的恩典調和，這種自由意志能夠通過自己的運動來轉變自己，並且可能擁有一種獨特而獨立的力量，通過這種力量它可以與上帝的恩典合作。我不是在爭論名稱，而是在爭論事物本身。因此，為了使自由意志與恩典協調一致，他們以這樣的方式劃分，即上帝在我們裡面恢復了自由選擇，使我們有能力正確地意願。因此，他們承認從上帝那裡獲得了正確意願的能力，但將良好的意願歸因於人類。然而，保羅聲明這是上帝的工作，沒有任何保留。因為他沒有說我們的心只是簡單地轉變或被激發，或說善意的軟弱得到幫助，而是說善的傾向完全是神的工作。
現在，他們對我們提出的誹謗——當我們教導人除了純粹的恩典之外一無所有時，我們就使人像石頭一樣——他們表現得厚顏無恥。因為我們承認我們天生就有一種傾向，但由於罪的敗壞，它只有在被神更新之後才開始變好。我們也並非說人做任何事都是不情願的，而是說只有當他的傾向被神的靈所規範時。因此，就這方面而言，我們看到所有的讚美都歸於神，而詭辯家們教導我們的是無稽之談——恩典是提供給我們的，彷彿擺在我們中間，我們可以選擇接受它；因為如果神沒有有效地在我們裡面工作，就不能說他在我們裡面產生了好的傾向。至於第二方面，我們必須抱持相同的看法。「神，」他說，「是̔Ο ἐνεργῶν το ἐνεργεῖν 在我們裡面動工，使我們行事。」因此，他使他所栽種在我們裡面的虔誠意向臻於完善，使它們不致於毫無成果，正如他藉著以西結所應許的——
「我必使他們遵行我的律例。」（以西結書 11:20）
由此我們推斷，堅忍也是他白白的恩賜。
照著他的美意。有些人將此解釋為——心靈的良好意圖。120 我則認為它更指神，並將其理解為他的仁慈 disposition，他們通常稱之為 beneplacitum（美意）。因為希臘詞 εὐδοκία 經常被用於此義；上下文也要求如此。因為保羅的目的是將一切歸於神，並將一切從我們身上奪去。因此，他不滿足於將願意和行善的產生都歸於神，他將兩者都歸於他無功的憐憫。藉此，他排除了詭辯家關於後續恩典的巧妙設計，他們想像那是功德的獎賞。因此他教導，我們一生的整個過程，如果我們活得正確，都是由神所規範的，而且，這也是出於他無功的良善。
戰戰兢兢。保羅由此引申出一個勸勉——他們必須戰戰兢兢地作成自己的救恩。他像往常一樣，將恐懼和戰兢結合起來，以增強語氣，表示——嚴肅而焦慮的恐懼。因此，他抑制了懶惰和自信。藉著「作成」一詞，他責備我們的懶惰，這種懶惰總是在尋找好處方面很巧妙。 現在看來，它在神的恩典中找到了一個甜蜜的安息機會；因為如果他在我們裡面工作，我們為什麼不放鬆自己呢？然而，聖靈呼召我們思考，他希望在活的器官上工作，但他立即藉著推薦恐懼和戰兢來抑制傲慢。
此外，這個推論也必須仔細觀察：「你們，」他說，「一切都來自神；因此要謹慎謙卑。」因為沒有什麼比教導我們，我們是單靠神的恩典才能站立，如果他稍微收回他的手，我們就會立刻跌倒，更能訓練我們謙遜和恐懼的了。對自己的自信會產生粗心大意和傲慢。我們從經驗中知道，所有自信於自己力量的人，都會因自負而變得傲慢，同時，由於缺乏警惕，他們會沉溺於睡眠。這兩種弊病的補救方法是，當我們不信任自己時，我們完全依賴神。而且，那個人在神的恩典和自己的軟弱的知識上都取得了顯著的進步，他從粗心大意中被喚醒，勤奮地尋求神的幫助；而那些因自信於自己的力量而自高自大的人，必然同時處於一種陶醉的安逸狀態。因此，教皇派對我們進行了無恥的誹謗——他們說我們在頌揚上帝的恩典、貶低自由意志時，使人變得懶惰，擺脫了對上帝的敬畏，並摧毀了所有的關切感。然而，對於每一位讀者來說，顯而易見的是，保羅在這裡找到了勸誡的內容——不是在教皇派的教義中，而是在我們所持的觀點中。「上帝，」他說，「在我們裡面做萬事；因此，你們要存敬畏的心順服他。」我確實不否認有許多人，在被告知我們裡面沒有任何良善之後，更自由地放縱自己的惡習；但我否認這是教義的過錯，相反，當教義被正確地接受時，它會在我們心中產生一種關切感。
然而，教皇派曲解這段經文，以動搖信仰的確據，因為顫抖的人是不確定的。因此，他們理解保羅的話，好像它們的意思是我們在整個生命中都應該對救恩的確據搖擺不定。然而，如果我們不想讓保羅自相矛盾，他絕不是勸誡我們猶豫不決，因為他到處都推薦信心和（πληροφορίαν）完全的確據。然而，如果有人渴望在沒有任何爭論精神的情況下獲得真實的意義，解決方案是容易的。有兩種恐懼；一種產生焦慮和謙卑；另一種產生猶豫。前者與肉體的自信和粗心大意，以及傲慢相對立；後者與信仰的確據相對立。此外，我們必須注意，正如信徒們確信地依靠上帝的恩典一樣，當他們將目光轉向自己的脆弱時，他們絕不是漫不經心地任由自己沉睡，而是因對危險的恐懼而被激發去禱告。然而，這種恐懼非但沒有擾亂良心的平靜和動搖信心，反而堅固了它。因為對自己的不信任使我們更確信地依靠上帝的憐憫。這就是保羅話語的含義，因為他對腓立比人沒有任何要求，只是要求他們以真正的自我否定順服上帝。
作成你們自己的救恩。正如古代的伯拉糾派一樣，今天的教皇派也以此段經文大肆吹噓，以頌揚人的卓越。不僅如此，當他們被提及前面的陳述作為反對意見時，是上帝在我們裡面動工，等等，他們立即以此為盾牌（可以這麼說）來抵擋——作成你們自己的救恩。因此，既然工作被共同歸於上帝和人，他們就將一半歸於各自。簡而言之，他們從「工作」一詞中推導出自由意志；從「救恩」一詞中推導出永生的功德。我回答說，救恩被理解為我們蒙召的整個過程，這個詞包括所有上帝藉以成就他憑著恩典的揀選所預定我們的完全的事物。除了那些固執和厚顏無恥的人，沒有人會否認這一點。當我們在聖靈的引導下，渴望過一種蒙福的生活時，我們就被稱為使其完全。是上帝呼召我們，並向我們提供救恩；我們的職責是憑信心接受他所賜予的，並憑順服的行為與他的呼召相稱；但我們兩者都不是來自我們自己。因此，我們只有在他預備我們行動之後才行動。
他所用的詞語恰當地表示——堅持到底；但我們必須記住我所說的，保羅在這裡並不是在論證我們的能力有多大，而只是簡單地教導說，上帝在我們裡面以這樣一種方式行動，他同時不允許我們不活動，而是勤奮地鍛煉我們，在用一種秘密的影響激發我們之後。
14 沒有怨言。這些是謙卑的果實，他曾勸誡他們要謙卑。因為每一個學會仔細順服上帝，不為自己要求任何東西的人，也會在人際關係中表現得和諧。"""當每個人都只顧取悅自己時，就會出現兩種錯誤：首先，他們互相誹謗；其次，他們在爭執中互相鬥爭。因此，首先，他禁止惡意和秘密的敵意；其次，禁止公開的爭執。第三，他補充說，他們不給別人抱怨他們的機會——這通常源於過度的乖戾。的確，仇恨並非在所有情況下都必須懼怕；但必須小心，我們不要因自己的過錯而使自己招人厭惡，以致應驗了那句話：他們無故恨我。(詩篇 35:19。) 然而，如果有人想將其延伸得更遠，我並不反對。因為每當有人過度追求自己的利益， 就會給他人抱怨的機會， 抱怨和爭論就會產生。不，甚至這個表達也可以從主動意義上理解，意為——不麻煩或不抱怨。這種意義與上下文並不衝突，因為抱怨的脾氣 (μεμψιμοιρία) 幾乎是所有爭吵和誹謗的根源。他補充說要真誠，因為這些污穢絕不會從已被潔淨的心靈中產生。
15 神的兒女，無可指責。應該翻譯為——無可指責，因為你們是神的兒女。因為神收養我們，應該是我們過無可指責生活的動力，使我們在某種程度上像我們的天父。現在，雖然世界上從未有過如此完美以致無可指責，但那些全心全意追求此目標的人，仍然被稱為無可指責，正如在其他地方所觀察到的。
在一個邪惡的世代中。信徒確實生活在地上，與惡人混雜在一起； 他們呼吸著相同的空氣，享受著相同的土地，當時 他們甚至更加混雜，因為幾乎找不到一個不被不信者四面包圍的虔誠家庭。保羅因此更加激勵腓立比人要小心防範一切腐敗。因此，其意義是：「你們確實被包圍在惡人之中；但同時，請記住，你們因神的收養而與他們分離：因此，在你們的生活方式中，要有明顯的標誌來區分你們。不，更重要的是，這種考慮應該更加激勵你們追求虔誠和聖潔的生活，使我們也不成為彎曲世代的一部分， 被他們的惡習和傳染所糾纏。」
至於他稱他們為邪惡和彎曲的世代，這與經文的上下文相符。因為他教導我們，正因為如此，我們必須更加小心——不信者會激起許多冒犯的機會，擾亂他們正確的道路；不信者的整個生活，就像一個充滿各種彎曲的迷宮，將我們從正道上引開。然而，儘管如此，這些都是永恆適用的稱謂，描述了所有國家和所有時代的不信者。因為如果人心是邪惡和難以測透的 (耶利米書 17:9)，那麼從這樣的根源中會產生什麼樣的果實呢？因此，這些話教導我們，在人的生命中，沒有什麼是純潔的，沒有什麼是正確的，直到他被神的靈更新。
在他們中間你們發光。希臘詞的詞尾是不確定的，因為它可以被理解為指示詞——你們發光；但命令詞更適合勸勉。他希望信徒像燈一樣，在世界的黑暗中發光，好像他說：「信徒確實是黑夜之子，世界上除了黑暗什麼都沒有；但神為了這個目的光照了你們，使你們生命的純潔可以在那黑暗中發光，使他的恩典顯得更加輝煌。」同樣，先知也這樣說，"""「耶和華要興起照耀你，
他的榮耀要顯現在你身上。」(以賽亞書 60:2.)
他隨即補充說：「列國要來就你的光，君王要來就你光輝的照耀。」雖然以賽亞書在此處談論的是教義，而保羅在此處談論的是模範生活，然而，即使就教義而言，基督在另一段經文中也特別稱使徒為世界之光。(馬太福音 5:14.)
16 將生命的道表明出來 他們之所以應該成為發光體，是因為他們攜帶著生命的道，藉此他們被光照，以便也能照亮他人。現在他暗指燈，燈芯被放置其中以便燃燒，他將我們比作燈；同時他將神的道比作燈芯，光從中發出。如果你喜歡另一種比喻——我們是燭台：福音的教義是蠟燭，它被放置在我們裡面，向四面八方散發光芒。現在他暗示，如果神的道沒有在我們裡面以純潔的生活彰顯出來，我們就是虧待了神的道。這就是基督所說的意義：
「沒有人點燈，放在斗底下，」等等。(馬太福音 5:15.)
然而，我們被說成是攜帶生命的道，同時也被它攜帶， 因為我們是建立在它之上的。然而，保羅所說的攜帶方式是，神將他的教義託付給我們，條件是我們不應將它的光抑制住，彷彿它是不活躍的，而是應該將它表明給他人。總之是這樣：所有被天國教義光照的人都隨身攜帶一道光，如果他們不以聖潔和貞潔行事，這道光就會揭露和發現他們的罪行， 但這道光被點燃，不僅是為了引導他們自己走在正路上，也是為了讓他們也能將它指示給他人。
使我可得榮耀。為了更鼓勵他們，他聲明如果他沒有在他們中間徒勞無功，這將會歸於他的榮耀。並非那些忠心勞苦卻不成功的人就白費力氣，沒有勞苦的報酬。然而，我們事工的成功是神獨特的祝福，所以如果神在其他恩賜中將此作為最終的恩賜，我們也不必感到驚訝。因此，正如保羅的使徒職分現在因著許多教會藉由他的工具歸向基督而顯赫，毫無疑問，這樣的勝利 將在基督的國度中佔有一席之地，正如我們稍後會發現他說的，你們是我的冠冕。(腓立比書 4:1.) 也無可置疑，功績越大，勝利就越輝煌。
如果有人問保羅現在為何為自己的勞苦而誇口，而他在別處卻禁止我們誇口，除非是誇口在主裡，(哥林多前書 1:31；哥林多後書 10:17，)答案很簡單——當我們將自己和我們所有的一切都俯伏在神面前，並將我們所有誇口的根據都放在基督裡時，同時也允許我們藉著基督在神的恩惠中誇口，正如我們在哥林多前書中看到的。 「在主的日子」這句話旨在激勵腓立比人堅持不懈，同時將基督的審判台呈現在他們眼前，從中可以期待信心的獎賞。
17 我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。 18 你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。 19 我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。 20 因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。 21 別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。 22 但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。 23 所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去； 24 但我靠著主自信我也必快去。
25 然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。 26 他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。 27 他實在是病了，幾乎要死；然而 神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。 28 所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。 29 故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人； 30 因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。
Reviewed by 神的應許與盼望
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12月 20, 2025
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