歌羅西書 3

 歌羅西書 3

1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在　神的右邊。 2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。 3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在　神裡面。 4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。

對於那些假使徒所催促的無益操練， 彷彿完美就在其中，他反對那些基督徒應當投入的真正操練；這與手頭的重點有著不小的關係；因為當我們看到上帝要我們做什麼時，我們隨後就很容易輕視人的發明。當我們也意識到上帝向我們推薦的，比人所灌輸的要崇高和卓越得多時，我們追隨上帝的熱情就會增加，以至於不顧世人。保羅在這裡勸勉歌羅西人默想天上的生命。那麼他的對手呢？他們渴望保留他們幼稚的初步知識。因此，這教義使儀式更受輕視。由此可見，保羅在這段經文中勸勉的方式，是為了證實先前的教義；因為在描述堅實的虔誠和聖潔的生活時，他的目的是讓那些人類傳統的虛假表演消失。 同時，他預料到假使徒可能會攻擊他的異議。那麼呢？「你寧願讓人閒著，也不願他們投入這些操練，無論它們是什麼樣的嗎？」因此，當他命令基督徒投入更優越的操練時，他消除了這種誹謗的藉口；不僅如此，他還給他們帶來了不小的惡名，理由是他們用無價值的娛樂阻礙了虔誠者的正確道路。

1. 你們若與基督一同復活。升天緊隨復活：因此，如果我們是基督的肢體，我們就必須升到天上，因為他從死裡復活後，被接到天上（馬可福音 16:19），以便將我們與他一同提升。現在，我們尋求上面的事，當我們在心裡真正是這世上的寄居者，而不受其束縛時。譯為「思念」的詞語更表達了目標的專注和強度：「讓你們所有的默想都集中於此：將你們的智力——將你們的心思——應用於此。」但是，如果我們除了天上的事之外什麼都不應該想，因為基督在天上，那麼在地上尋找基督是多麼不合適啊。因此，讓我們記住，對基督的真正和聖潔的思念，會立刻將我們帶到天上，以便我們在那裡敬拜他，我們的思想可以與他同住。

至於上帝的右手，它不限於天堂，而是充滿整個世界。保羅在這裡提到它，是為了表明基督以他的能力環繞著我們，這樣我們就不會認為距離是我們與他之間分離的原因，同時他的威嚴可以激發我們完全敬畏他。

2. 不要思念地上的事。他並不是指，像他稍後所說的，在世人中盛行的墮落慾望，也不是指財富、田地、房屋，或今生任何其他我們必須

使用，如同不使用一樣，（哥林多前書 7:30, 31）

而是仍然在繼續他關於儀式的討論，他將其描述為類似於束縛我們在地上爬行的糾纏。「基督，」他說，「將我們向上召喚到他自己那裡，而這些卻將我們向下拖。」因為這是他最近觸及的關於基督之死廢除儀式的總結和闡釋。「儀式因基督之死而對你們死了，你們也對它們死了，以便與基督一同升到天上，你們只思念上面的事。因此，放棄地上的事吧。」我不會與持不同意見的人爭論；但使徒在我看來確實是循序漸進的，因此，首先，他將關於瑣碎事務的傳統與對天上生命的默想進行對比，然後，正如我們將看到的，更進一步。

3. 因為你們已經死了。沒有人能與基督一同復活，如果他沒有先與他一同死去。因此，他從復活引申出死亡的論點，如同從結果引申出原因， 意思是我們必須向世界死去，才能為基督而活。他為什麼教導我們必須尋求上面的事？因為敬虔之人的生命在上面。他現在為什麼教導我們必須放棄地上的事？因為他們已經向世界死去。「死亡先於我所說的復活。因此，兩者都必須在你們身上顯現。」

值得注意的是，我們的生命被稱為隱藏的，這樣我們就不會抱怨或發牢騷，如果我們的生命，被埋藏在十字架的恥辱和各種苦難之下，與死亡沒有什麼不同，而是可以耐心地等待顯現的日子。為了使我們的等待不至於痛苦，讓我們注意那些「在上帝裡面」和「與基督同在」的表達，這些表達暗示我們的生命是沒有危險的，儘管它沒有顯現。因為，首先，上帝是信實的，因此不會否認託付給他的東西（提摩太後書 1:12），也不會在祂所承擔的監護中欺騙；其次，與基督的團契帶來更大的安全。因為對我們來說，還有什麼比這更值得渴望的呢——我們的生命與生命的源頭同在。因此，如果我們環顧四周，卻 nowhere 看不到生命，我們也沒有理由感到驚慌。因為我們是

靠著盼望得救的。但那些已經被我們眼睛看見的事物，就不是所盼望的了。（羅馬書 8:24。）

他也不是僅僅教導我們的生命在世人的眼中是隱藏的，甚至在我們自己的眼中也是如此，因為這是我們希望的真實而必要的考驗，即被死亡所包圍，我們可以在世界之外尋求生命。

4. 但當基督，我們的生命，顯現的時候。這裡我們有一個極大的安慰——基督的降臨將是我們生命的顯現。同時，他也告誡我們，如果一個人拒絕忍受直到那一天，那是多麼不合理。因為如果我們的生命被封閉在基督裡，它就必須隱藏，直到他顯現

5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。 6 因這些事，　神的忿怒必臨到那悖逆之子。 7 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。 8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。 

5. 所以，要治死你們在地上的肢體。到目前為止，他一直在談論輕看世界。他現在更進一步，進入更高的哲學，談到治死肉體。為了更好地理解這一點，讓我們注意有兩種治死。前者與我們周圍的事物有關。他迄今為止一直在處理這個問題。另一種是內在的——悟性、意志以及我們整個敗壞本性的治死。他提到某些惡習，他稱之為肢體，雖然不完全準確，但同時也很優雅。因為他認為我們的本性就像是由不同的惡習組成的團塊。因此，它們是我們的肢體，因為它們以某種方式緊密地附著在我們身上。他也稱它們為屬地的，暗示他所說的——不是地上的事（歌羅西書 3:2），而是另一種意義。「我已經告誡你們，屬地的事物應當被輕視：然而，你們必須以治死那些使你們滯留在地上的惡習為目標。」然而，他暗示，只要我們肉體的惡習在我們裡面旺盛，我們就是屬地的，而我們藉著聖靈的更新而成為屬天的。

在淫亂之後，他加上了污穢，這個詞表達了各種放蕩，淫蕩的人藉此玷污自己。此外還有πάθος，即情慾，它包括所有不聖潔慾望的誘惑。這個詞確實表示其他種類的精神擾動，以及違反理性的無序衝動；但在這裡將其翻譯為情慾並非不合適。至於為什麼這裡將貪婪說成是拜偶像，436 請參閱以弗所書，這樣我就不必重複同樣的話。

6. 因這些事，神的忿怒必臨到。我不反對伊拉斯謨的翻譯——solet venire——（慣常臨到），但由於聖經中現在時態常被用來代替將來時態，根據希伯來語的慣用語法，我寧願讓翻譯保持未定，以便它可以適應兩種含義。因此，他警告歌羅西人，要麼是神日常的審判，這些審判每天都可以看到，要麼是神曾經向惡人宣告的報應，這報應懸在他們頭上，但直到末日才會顯現。然而，我樂意接受前一種含義——神是世界的永恆審判者，習慣於懲罰所提及的罪行。

然而，他明確地說，神的忿怒將臨到，或慣常臨到不信或不順從的人，而不是用任何此類事情來威脅他們。 因為神寧願我們看到他對被棄絕者的忿怒，也不願我們自己感受到。的確，當恩典的應許擺在我們面前時，每個虔誠的人都應該同樣地接受它們，就好像它們是特別為自己設計的一樣；但另一方面，讓我們以這樣的方式懼怕忿怒和毀滅的威脅，以至於那些適合被棄絕者的事，可以作為我們的教訓。的確，神常被說成甚至對他的兒女發怒，有時嚴厲地懲罰他們的罪。然而，保羅在這裡談論的是永恆的毀滅，只有在被棄絕者身上才能看到它的鏡子。簡而言之，每當神威脅時，他都間接地顯示懲罰，這樣，我們在被棄絕者身上看到它時，就可以被嚇阻而不再犯罪。

7. 你們從前在這些事中行過。伊拉斯謨錯誤地將此歸因於人，將其翻譯為「inter quos」（「在他們中間」），因為毫無疑問，保羅指的是那些惡習，他說歌羅西人在活在這些惡習中時，曾在其中行過。因為活著和行走彼此不同，就像能力和行動不同一樣。活著佔第一位：行走隨後而來，如加拉太書 5:25，

如果你們靠聖靈得生，也要靠聖靈行事。"""

他用這些話暗示，他們不應該再沉溺於那些他們藉著基督而死的惡習中，那將是一件不合宜的事。參見羅馬書第六章。這是一個從原因的撤回推論到結果的撤回的論證。

8. 但現在——也就是說，在停止活在肉體之後。因為治死肉體的力量和本質是如此，以至於我們裡面所有腐敗的情感都被熄滅了，免得罪惡以後在我們裡面產生其慣常的果實。我所翻譯的indignationem（憤怒）在希臘文中是θυμός——這個詞表示比ὀργὴ（怒氣）更為衝動的激情。然而，在這裡，他所列舉的，正如容易察覺的，是與前面提到的不同的惡習形式。

9 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為， 10 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。 11 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。 12 所以，你們既是　神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。 13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。

9. 不可說謊。當他禁止說謊時，他譴責了各種狡猾和所有卑劣的欺騙伎倆。因為我並不認為這個詞僅指誹謗，而是將其視為與真誠普遍對立的。因此，或許可以更簡潔地翻譯，我也不確定這是否會是更好的翻譯，即：不可彼此說謊。然而，他繼續闡述信徒在基督的死和復活中所擁有的團契，但採用了其他表達形式。

舊人指的是——我們從母腹中帶來的一切，以及我們本性上的一切。438 凡被基督更新的人都脫去了舊人。而新人，則是藉著基督的靈更新，以順服公義，或者說是藉著同一位靈恢復其真正完整性的本性。然而，舊人先於新人，因為我們首先從亞當而生，然後才藉著基督重生。正如我們從亞當而來的一切都會變舊，並趨於毀壞，同樣，我們藉著基督所獲得的一切將永遠長存，不會脆弱；相反，它趨於不朽。這段經文值得注意，因為可以從中歸納出重生的定義。它包含兩個部分——脫去舊人，穿上新人，保羅在此提到了這些。還應注意的是，舊人是藉著其行為來區分的，就像樹是藉著其果實來區分的。因此，我們內在的墮落被「舊人」這個詞所指代。

10. 在知識上更新。他首先表明，生命的新樣在於知識——並非簡單而赤裸的知識就足夠，而是指聖靈的啟迪，這種啟迪是活潑而有效的，不僅藉著真理之光點燃心靈來啟發它，而且改變整個人。這就是他隨後補充的，我們是照著神的形像更新的。現在，神的形像存在於整個靈魂中，因為不僅是理性得到糾正，意志也得到糾正。因此，我們也學到，一方面，我們重生的目的是什麼，即我們可能變得像神，神的榮耀可能在我們身上彰顯；另一方面，神的形像是什麼，摩西在創世記 9:6 中提到了它，整個靈魂的正直和完整，使人像鏡子一樣反映神的智慧、公義和良善。他在以弗所書中的說法略有不同，但意思相同。參見該段經文——以弗所書 4:24。保羅同時教導，歌羅西人所能追求的沒有比這更卓越的了，因為這是我們最高的完全和福氣，就是擁有神的形像。

11. 在此並不分猶太人。他特意加上這一點，是為了再次將歌羅西人從儀式中引開。因為這句話的意思是，基督徒的完全不需要那些外在的儀式，不，那些儀式與之完全不符。因為在割禮和未受割禮、猶太人和希臘人的區別之下，他以提喻法 將所有外在事物都包括在內。隨後的詞語，野蠻人、西古提人、 為奴的、自主的，都是為了加強語氣而添加的。

基督是萬有，又在萬有之中，也就是說，基督獨自掌握著，正如他們所說的，船頭和船尾——開始和結束。此外，藉著基督，他指的是基督屬靈的公義，這公義終結了儀式，正如我們前面所看到的。因此，在真正完全的狀態下，它們是多餘的，不，它們根本不應該存在，否則就是對基督的不公，好像需要藉助這些幫助來彌補他的不足一樣。

13. 所以，你們要穿上。"""正如他列舉了舊人的某些部分，他現在也列舉了新人的某些部分。「那麼，」他說，「當你們仁慈和善良時，就顯明你們已藉著基督而更新。因為這些是更新的果效和證據。」因此，這勸勉取決於第二句，他相應地在「穿上」這個詞中保持了這個比喻。

他首先提到「憐憫的心腸」，他用這個詞來表示一種熱切的感情，彷彿是內心的渴望：其次，他提到「恩慈」（因為我選擇這樣翻譯 χρηστότητα），藉此我們使自己變得可愛。他還加上了「謙卑」，因為只有那些放下傲慢和自大，使自己謙遜，不為自己爭取任何東西的人，才會仁慈和溫和。

溫柔——隨後的詞——比恩慈有更廣泛的含義，因為恩慈主要體現在外表和言語上，而溫柔則體現在內在的性情上。然而，由於我們經常會遇到邪惡和忘恩負義的人，所以需要忍耐，以便在我們裡面培養溫和。他最終解釋了「恆久忍耐」的意思——我們彼此寬容，並在受到冒犯時也原諒對方。然而，由於這是一件艱難而困難的事情，他用基督的榜樣來證實這個教義，並教導說，我們也需要這樣做，因為我們這些經常且嚴重冒犯的人，卻仍然蒙受恩寵，所以我們應該對我們的鄰居表現出同樣的恩慈，原諒他們對我們所犯的任何過犯。因此他說，如果有人對另一個人有怨言。他藉此表示，即使是根據人們的觀點，正當的爭吵理由也不應該被追究。

作為神的選民。我這裡的「選民」是指被分別出來。「神揀選了你們歸他自己，使你們成聖，並在你們仁慈等條件下接納你們進入他的愛中。那些沒有這些美德的人，若誇口自己是聖潔的，是蒙神所愛的，是徒勞的；他若將自己算在信徒之列，也是徒勞的。」

14 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。 15 又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。 16 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡（或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裡，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌　神。 17 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父　神。

14. 關於所有這些事。其他人所給的譯文，「super omnia haec」（在所有這些事之上），而不是 insuper（在…之上，此外），在我看來是貧乏的。更合適的譯法是「在所有這些事之前」。然而，我選擇了 ἐπί 這個詞更為常見的意義。因為他迄今所列舉的所有事情都源於愛，所以他現在有充分的理由勸告歌羅西人彼此之間要培養愛，為了這些事情——使他們仁慈、溫和、樂於寬恕，就好像他說，他們只有在擁有愛的情況下才會如此。因為如果缺少愛，所有這些事情都將徒勞無功。為了更進一步讚揚它，他稱之為「全德的聯絡」，意思是所有美德的集合 都包含在其中。因為這確實是我們整個生命和所有行為的準則，所以任何不按此準則規範的事物都是有缺陷的，無論它可能具有什麼吸引力。這就是它在此被稱為「全德的聯絡」的原因；因為如果我們的生命沒有朝著它引導，就沒有什麼是規範良好的，我們所嘗試的一切都只是浪費。

然而，天主教徒在濫用這一聲明以維護因行為稱義方面扮演了荒謬的角色。「愛」，他們說，「是全德的聯絡：現在全德就是公義；因此我們因愛稱義。」答案是雙重的；因為保羅在這裡並不是在論證人如何在上帝眼中變得完全，而是在論證他們如何在彼此之間過著完全的生活。因為這段經文的真正解釋是——如果我們之間實踐愛，我們生活中的其他事情就會處於理想狀態。然而，當我們承認愛是公義時，他們卻毫無根據且幼稚地以此為藉口，聲稱我們因愛稱義，因為完美的愛在哪裡能找到呢？然而，我們說人單單因信稱義，並不是因為遵守律法不是公義，而是因為我們都是律法的違背者，因此，由於我們缺乏自己的公義，我們被迫從基督那裡借取公義。因此，除了因信稱義之外，別無他法，因為完美的愛是無處可尋的。

15. 又願神的平安。他將上帝在我們中間所建立的平安稱為「神的平安」，這將從下文顯明。他希望它在我們心中掌權。 然而，他使用了一個非常恰當的比喻；因為就像摔跤手一樣， 戰勝所有其他人的會贏得勝利，所以他希望神的平安能超越所有肉體的感情，這些感情常常使我們陷入爭執、不和、爭吵、暗中怨恨。因此，他禁止我們放縱這類腐敗的感情。然而，由於難以抑制它們，他也指出了補救措施，就是讓神的平安取得勝利，因為它必須是一個韁繩，可以抑制肉體的感情。因此他說，「在我們心裡」；因為我們在那裡不斷感受到巨大的衝突，而肉體與聖靈相爭。（加拉太書 5:17。）

「你們蒙召原是為此」這句話，暗示了這是怎樣的平安——基督在祂自己的引導下，在我們中間所聖化的合一。 因為上帝在基督裡使我們與祂自己和好（哥林多後書 5:18），目的是使我們彼此之間完全和睦相處。他補充說，「在一個身體裡」，意思是我們若不作為一個身體的肢體彼此聯合，就不能與上帝和睦。當他吩咐我們要感恩時，我認為這與記住恩惠的關係不大，而與溫和的舉止關係更大。因此，""""""為了消除歧義，我更傾向於將其譯為「要和藹可親」。同時，我承認，如果感恩之心佔據了我們的心靈， 我們就必然會傾向於彼此之間培養相互的愛慕。

16. 讓基督的話語常存。他希望他們能熟悉福音的教義。由此我們可以推斷，現今那些殘酷地禁止基督徒使用福音，並狂暴地叫囂說，沒有比讓普通人閱讀聖經更可怕的瘟疫的人，是受何種精神驅使的。因為，毫無疑問，保羅在這裡是向所有階層的男女說話；他不僅僅是希望他們對基督的話語略知一二，而是勸勉它應當常存於他們心中；也就是說，它應當有一個穩固的居所，而且是廣泛的，使他們能夠以每天越來越多地進步和增長為目標。然而，由於許多人學習的慾望過於旺盛，他們為了自己的野心或虛榮的好奇心而歪曲主的話語，或者以某種方式敗壞它，因此他補充說，要用各樣的智慧——這樣，我們才能藉著它被教導，成為我們應當成為的智者。

此外，他簡要地定義了這種智慧——就是歌羅西人彼此教導。這裡的教導是指有益的教訓，旨在造就人，如羅馬書12:7所說——「教導的，就當專一教導」；提摩太書也說——「聖經都是有益於教訓的。」（提摩太後書3:16）這是基督話語的真正用途。然而，由於教義有時本身是冷淡的，正如有人說， 當只是簡單地指出什麼是正確的，美德就被稱讚 卻被置之不理，他同時補充了勸誡，這就像是對教義的確認和激勵。他並不是說基督的話語僅僅對個人有益，讓他們自我教導，而是要求相互的教導和勸誡。

詩篇、聖詩。他並沒有將基督的話語限制在這些特定的範疇，而是暗示我們所有的交流都應當有助於造就人，即使是那些傾向於歡樂的交流也不應當空洞無味。「讓那些不信者去享受他們從滑稽和輕浮的玩笑和俏皮話中獲得的愚蠢樂趣吧；453 而你們的交流，不僅是嚴肅的，也包括那些歡樂和令人振奮的，都應當包含一些有益的東西。代替他們那些淫穢的，或者至少是勉強得體和正派的歌曲，你們應當使用頌揚上帝的聖詩和歌曲。」此外，在這三個詞之下，他包含了所有種類的歌曲。它們通常這樣區分——詩篇是在歌唱時除了舌頭之外還使用一些樂器的；聖詩是專指讚美詩，無論是單純用聲音唱還是其他方式；而頌歌不僅包含讚美，還有勸勉和其他內容。然而，他希望基督徒的歌曲是屬靈的，而不是由輕浮和無價值的瑣事組成的。因為這與他的論點有關。

「在恩典中」這句話，金口約翰有不同的解釋。然而，我簡單地理解它，就像後來在歌羅西書4:6所說的，「你們的言語要常帶著和氣，好像用鹽調和」，也就是說，以一種令人愉悅的巧妙方式，並以其有益性取悅聽眾，這樣它就可以與滑稽和類似的瑣事相對立。

在你們心中歌唱。這與性情有關；因為我們既應當激勵他人，也應當從心裡歌唱，這樣就不僅僅是口頭上的外在聲音。同時，我們不能理解為他希望每個人都向內心歌唱，而是他希望兩者結合，只要心靈先於舌頭。

17. 無論你們做什麼。"""我們已經在《以弗所書》中解釋了這些事情以及之前的部分，其中幾乎逐字逐句地說了同樣的事情。由於他已經開始論述基督徒生活的不同部分，並且只是簡單地觸及了一些戒律，如果一一追溯其餘部分，那將會太過冗長，因此他以概括的方式總結道，生活必須以這樣的方式規範，即我們所說或所做的任何事情都應完全受基督的權威管轄，並以祂的榮耀為目標。因為我們將在這個術語下恰當地理解以下兩件事——我們所有的目標455 都應以呼求基督開始，並應服從於祂的榮耀。從呼求中產生了讚美神的行為，這為我們提供了感恩的內容。還應注意的是，他教導我們必須透過基督感謝父，因為我們透過祂獲得了神賜予我們的一切美好事物。

18 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。 19 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。 20 你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。 21 你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。 22 你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 23 無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的， 24 因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。 25 那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。

18 妻子們，要順服。現在，請注意一些特殊的職責， 這些職責取決於個人的呼召。在處理這些問題時，多費唇舌是多餘的，因為我已經在《以弗所書》 中闡述了幾乎所有必要的事情。在這裡，我只會簡要補充一些更適合解釋我們面前這段經文的內容。

他命令妻子們要順服。這一點很清楚，但接下來的內容意義不明——「在主裡是合宜的」。有些人將其連接為：「在主裡順服，這是合宜的。」然而，我對此有不同的看法——「在主裡是合宜的」，也就是說，按照主的安排，這樣他便以神的權柄來確認妻子們的順服。他要求丈夫們要有愛心，並且不要苦待妻子，因為他們有濫用權柄施行暴政的危險。

20 兒女們，要聽從父母。他命令兒女們要聽從父母， 毫無例外。但是，如果父母 傾向於強迫他們做任何不合法的事情；在這種情況下，他們是否也應該毫無保留地順從呢？現在，如果人的權柄凌駕於對神的忽視之上，那將是比不合理更糟糕的事情。我回答說，在這裡，我們也必須理解他所暗示的，正如他在其他地方所表達的（以弗所書 6:1）——「在主裡」。但是他為什麼要使用一個普遍性的詞語呢？我再次回答說，這是為了表明，不僅要順從公正的命令，也要順從不合理的命令。 因為許多人只在命令不嚴苛或不方便時才順從父母的意願。但是，另一方面，兒女們應該考慮這一點——無論他們的父母是誰，他們都是神藉著他的安排所賜予的，神使兒女順從父母。

因此，在所有事情上，他們都不可拒絕任何事，無論多麼困難或不愉快——在所有事情上，在無關緊要的事情上，他們都應尊重父母的地位——在所有事情上，他們都不可在質疑、辯論或爭論中與父母平起平坐，但始終要明白良心不可被侵犯。 他禁止父母過度嚴厲，以免他們的兒女因灰心喪志而無法接受任何有益的教導；因為我們從日常經驗中看到，開明的教育是有益的。

22 僕人，要順服。這裡所說的關於僕人的任何事情都不需要解釋，因為在解釋以弗所書 6:1 時已經解釋過了，除了這兩個表達——「因為我們服事主基督」；以及「那行不義的，必受不義的報應」。

藉著前一句話，他的意思是，服事人類的方式是基督同時擁有至高無上的主權，並且是至高無上的主人。在這裡，對於所有受制於人的人來說，這確實是極大的安慰，因為他們被告知，當他們甘心樂意地服事主人時，他們的服事是蒙基督悅納的，就好像他們是服事他一樣。從這一點，保羅也推斷，他們將從他那裡得到獎賞，但這是產業的獎賞，他的意思是，那作為工作獎賞所賜予的，是神白白賜給我們的，因為產業來自於收養。

在第二句話中，他再次安慰僕人，說如果他們受到主人不公正的殘酷壓迫，神自己會報仇，並且不會因為他們是僕人而忽視他們所受的傷害，因為在他那裡沒有偏待人。因為這種考慮可能會削弱他們的勇氣，如果他們想像上帝不顧念他們，或不甚顧念，他們的苦難與他無關。此外，僕人自己也常設法報復傷害和殘酷的待遇。因此，他藉著勸誡他們耐心等候上帝的審判，來避免這種邪惡。