腓立比書 4
1 我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。 2 我勸友阿爹和循都基，要在主裡同心。 3 我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。
1. 因此，我的弟兄們。他一如既往地以最迫切的勸勉來結束他的教義，以便更牢固地將其銘刻在人們心中。他也以親切的稱謂 贏得他們的好感，這些稱謂並非出於奉承，而是出於真誠的感情。他稱他們為他的喜樂和冠冕；因為他很高興看到那些透過他而歸信的人們堅守信仰，他希望獲得我們所說的勝利，屆時主將以冠冕獎勵那些在他的引導下所完成的事。
當他吩咐他們如此在主裡站立得穩時，他指的是他們的狀況蒙他認可。同時，「如此」這個詞也可以理解為指前面的教義；但前一種觀點更為合適，這樣，藉著稱讚他們目前的狀況，他勸勉他們要堅持不懈。他們確實已經表現出一些堅定不移的證據。然而，保羅深知人性的弱點，認為他們未來需要得到堅固。
2. 我勸友阿蝶和循都基。這幾乎是一個普遍接受的觀點，即保羅渴望解決這兩位婦女之間不知何種的爭執。雖然我不願就此爭論，但保羅的話語並不足以支持這樣的猜測，使我們確信事實確實如此。從他對她們的稱讚來看，她們是非常優秀的婦女；因為他給予她們如此大的榮譽，稱她們為福音裡的同工。因此，由於她們的和睦至關重要，另一方面，她們的不和會帶來巨大的危險，他特別激勵她們和睦。
然而，我們必須注意，每當他談到和睦時，他也會加上和睦的紐帶——在主裡。因為如果沒有主，任何結合都必然會受到詛咒，反之，沒有什麼是如此分離的，以至於不應該在基督裡重新結合。
3 我也懇求你，真實的同伴。我不願爭論這個名詞的性別，因此將其懸而未決，無論他這裡指的是男人還是女人。同時，伊拉斯謨的論點過於薄弱，他從這裡提到其他女性的情況推斷這是一個女人——好像他沒有立即在同一語境中加上革利免的名字一樣。然而，我避免了那場爭論：我只堅持這不是保羅的妻子被這個稱謂所指。那些堅持這一點的人引用革利免和伊格那丟作為他們的權威。如果他們引用正確，我當然不會輕視這些傑出的人物。但是，由於從優西比烏 帶來的著作是偽造的，並且是由無知的僧侶 捏造的，因此在有健全判斷力的讀者中不值得太多信任。
因此，讓我們探究事情本身，而不受人們觀點的錯誤印象。當保羅寫哥林多前書時，正如他所提到的，他當時是未婚的。
「我對未婚的，」他說，「和寡婦說，他們若能像我一樣，就更好了」（哥林多前書 7:8）。
他在以弗所 寫了那封書信，當時他正準備離開。不久之後，他前往耶路撒冷，在那裡被囚禁，並被送往羅馬。每個人都必須意識到，他部分時間在旅途中，部分時間在監獄中度過，這對於結婚來說是多麼不合適的一段時間。除此之外，他當時甚至準備忍受監禁和迫害，正如他自己根據路加的記載所證明的。（使徒行傳 21:13。）同時，我很清楚通常會提出什麼反對意見——保羅雖然已婚，但避免了夫妻關係。然而，這些話，"""傳達另一種意思，因為他渴望未婚者能夠保持與他相同的狀態。那麼，那種狀態不就是獨身嗎？至於他們提出那段經文——
難道我沒有權利帶著妻子嗎？(哥林多前書 9:5)
為了證明他有妻子，這太愚蠢了，不需要任何駁斥8。但即使保羅結了婚，他的妻子怎麼會來到腓立比呢？我們讀到他進入這個城市不超過兩次，而且他可能從未在那裡停留超過兩個月。總之，他在此處談論他的妻子，沒有什麼比這更不可能的了；對我來說，他談論任何女性似乎都不太可能。然而，我將其留給讀者的判斷。保羅在此處使用的詞（συλλάμβανεσθαι）的意思是，與另一個人一起抓住並擁抱一件事，以期提供幫助。
他們的名字在生命冊上。生命冊是義人的名冊，他們被預定得生命，就像摩西的著作中一樣。(出埃及記 32:32。)上帝將這名冊安全地保存在自己身邊。因此，這本書無非是祂永恆的旨意，固定在祂自己的心中。以西結用「以色列家的書寫」來代替這個詞。同樣地，經文說：
願他們從活人冊上被塗抹，願他們不與義人一同被寫。(詩篇 69:28)
也就是說，願他們不被列入上帝的選民之中，上帝將他們接納到祂的教會和國度範圍內。
如果有人聲稱，保羅因此在僭越上帝秘密的判斷權方面行事魯莽，我回答說，我們可以在某種程度上根據上帝顯明祂揀選的標誌來形成判斷，但僅限於我們的能力所及。因此，在所有我們看到有被收養的標誌閃耀的人身上，我們暫時將他們視為上帝的兒子，直到書卷被打開（啟示錄 20:12），這將徹底將所有事物呈現出來。的確，現在只有上帝知道誰是祂的（提摩太後書 2:19），並且至少將羊羔與山羊分開； 但我們的職責是憑著愛心將所有那些以順服的精神將自己交給基督作為他們的牧羊人 ，那些投奔祂的羊圈並持續留在那裡的人都視為羊羔。我們的職責是高度重視聖靈的恩賜，祂特別賜予祂的選民，使這些恩賜對我們來說，就像是隱藏的揀選的印記一樣。"""
4 你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。 5 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。 6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴 神。 7 神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。 8 弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。 9 你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的 神就必與你們同在
4. 要靠主喜樂 這是一個切合時宜的勸勉；因為，敬虔之人的處境極其艱難，四面受敵，他們可能會因悲傷或不耐煩而屈服。223 因此，他吩咐他們，在敵意和動盪的環境中，他們仍然要靠主喜樂，因為這些屬靈的安慰，主藉此使我們得到更新和喜樂，當整個世界引誘我們絕望時，這些安慰最能顯出其功效。然而，我們應結合當時的環境，思考保羅口中說出的這句話，其功效必定是何等巨大，他本來可能有特別的悲傷理由。 因為如果他們因迫害、監禁、流放或死亡而感到震驚，這裡有使徒挺身而出，他在監禁中，在迫害最激烈的時候，最終在死亡的恐懼中，不僅自己喜樂，甚至激勵他人喜樂。總之，就是這樣——無論發生什麼事，信徒有主站在他們一邊，就有足夠的喜樂理由。
重複這個勸勉是為了加強其力量：讓這成為你們的力量和穩定，靠主喜樂，而且，不僅僅是一時的，而是讓你們在祂裡面的喜樂得以延續。 因為它無疑與世俗的喜樂不同——我們從經驗中知道，世俗的喜樂是欺騙性的、脆弱的、轉瞬即逝的，基督甚至宣稱它是受咒詛的（路加福音6:25）。因此，只有在神裡面堅定的喜樂，才是永不從我們身上奪走的喜樂。
5 你的溫和 這可以用兩種方式來解釋。我們可以理解為他要求他們寧願放棄自己的權利，也不願讓任何人有機會抱怨他們的尖銳或嚴厲。「讓所有與你們打交道的人都體驗到你們的公平和仁慈。」這樣，了解就意味著體驗。或者我們可以理解為他勸告他們以平靜的心態忍受一切。我更傾向於後一種解釋；因為這個詞是希臘人自己用來表示精神上的溫和——當我們不容易被傷害所動搖，當我們不容易被逆境所困擾，而是保持心境的平靜。與此相符，西塞羅使用了以下表達——「我的心是平靜的，它能以良好的心態接受一切。」 這種平靜——它可說是耐心的母親——他在此要求腓立比人具備，而且，這種平靜將在需要時，透過產生其應有的效果，向所有人顯現出來。謙遜這個詞在這裡似乎不合適，因為保羅在這段經文中並不是告誡他們不要傲慢無禮，而是引導他們在一切事上和平行事，並控制自己，即使在忍受傷害或不便時也是如此。
主近了 在這裡我們有一個預期，他藉此避免了一個可能被提出的反對意見。因為肉體的感覺會反對前面的陳述。因為惡人的狂怒隨著我們的溫和而更加熾烈， 他們越是看到我們準備好忍受，就越是膽大妄為地施加傷害，我們很難被說服以耐心擁有我們的靈魂。(路加福音 21:19。) 因此有這些諺語——「入鄉隨俗。」「那些像羊一樣行事的人很快就會被狼吞噬。」因此我們得出結論，惡人的兇殘必須以相應的暴力來壓制，這樣他們才不會逍遙法外地侮辱我們。 保羅在這裡以對神聖天意的信心來反駁這些考慮。我說，他回答說，主近了，祂的能力可以戰勝他們的傲慢，祂的良善可以征服他們的惡意。祂應許會幫助我們，只要我們遵守祂的誡命。現在，誰不願單單受神的保護，而不願擁有世上所有的資源呢？
這裡有一個最美好的情感，我們首先從中學到，對上帝天意的無知是所有不耐煩的原因，這就是為什麼我們如此迅速地，並因瑣碎的事情而陷入混亂， 而且常常也因此而氣餒，因為我們沒有認識到主關心我們的事實。另一方面，我們學到這是使我們心靈平靜的唯一補救方法——當我們毫無保留地信賴祂的眷顧時，因為我們知道我們既不會暴露於命運的輕率，也不會暴露於惡人的反覆無常， 而是受上帝父愛般的照管。總之，擁有這個真理的人，即上帝與他同在，他就有可以安穩依靠的。
然而，主被說成是近了有兩種方式——要麼是因為祂的審判近了，要麼是因為祂準備好幫助祂的子民，這裡就是這個意思；詩篇 145:18 也說，凡求告耶和華的，耶和華便與他們相近。因此，其意義是——「如果主遠離他們，虔誠人的境況將是悲慘的。」但由於祂已將他們置於祂的保護和監護之下，並以祂無處不在的手保護他們，讓他們安息於這個考慮，這樣他們就不會被惡人的狂怒所嚇倒。眾所周知，且司空見慣的是，術語 solicitudo（謹慎）被用來表示源於對神聖力量或幫助的不信任的焦慮。
6 但在所有事情上，保羅使用的是單數，但它是中性詞；因此，這個表達等同於 omni negotio（在每一件事上），因為（禱告）和（懇求）是陰性名詞。在這些話中，他勸勉腓立比人，正如大衛在詩篇 55:22 中勸勉所有虔誠的人，彼得也在彼得前書 5:7 中勸勉他們，將他們所有的憂慮卸給主。因為我們不是鐵打的，234 以至於不會被試探動搖。但這是我們的安慰，這是我們的慰藉——將一切困擾我們的事物存放在上帝的懷中，或者（更恰當地說）卸下重擔。信心確實能給我們帶來平靜，但前提是我們在禱告中操練自己。因此，每當我們受到任何試探時，讓我們立刻投奔禱告，如同投奔一個神聖的避難所。
他這裡使用的「請求」一詞指的是願望或心願。他希望我們藉著禱告和懇求將這些願望告知上帝，彷彿信徒在將自己和他們所有的一切交託給上帝時，將他們的心傾倒在上帝面前。那些四處尋求世俗虛妄安慰的人，或許會得到某種程度的緩解；但有一個確定的避難所——倚靠主。
帶著感恩，因為許多人常常向上帝禱告不當， 充滿抱怨或嘀咕，彷彿他們有充分的理由指責他，而另一些人如果他沒有立即滿足他們的願望，就無法忍受延遲，保羅因此將感恩與禱告結合起來。這就好像他說，我們所需要的事物應該以這樣的方式從主那裡祈求，即我們仍然將我們的情感順服於他的美意，並在提出請求時獻上感恩。而且，毫無疑問，感恩237 會對我們產生這樣的影響——上帝的旨意將是我們願望的總和。
7. 上帝的平安 有些人將未來時態轉化為祈使語氣，將這句話變成一個禱告，但這是沒有根據的。因為這是一個應許，其中他指出了對上帝堅定信心和呼求他的益處。「如果你這樣做，」他說，「上帝的平安將保守你的心思意念。」聖經習慣於將人的靈魂，就其脆弱性而言，分為兩部分——心思和意念。心思指的是理解力，而意念則指所有的性情或傾向。因此，這兩個詞包含了整個靈魂，其含義是——「上帝的平安將保守你，使你不會因邪惡的思想或慾望而背離上帝。」
他稱之為上帝的平安是有充分理由的，因為它不依賴於事物的現狀， 也不會隨世界的各種變遷而改變， 而是建立在上帝堅定不移的話語之上。同樣，他稱之為超越一切理解或感知也是有充分理由的，因為對於人類心靈來說，沒有什麼比在絕望深淵中仍然懷抱希望，在貧困深淵中看到富足，在軟弱深淵中堅守不屈，最終，在我們一無所有時，卻能應許自己一無所缺，更為陌生的了；而這一切都只在於上帝的恩典，這恩典本身除了透過聖言和聖靈內在的確據之外，是無法被認識的。
8. 最後，接下來的是與整個生命相關的一般性勸勉。首先，他稱讚真理，這無非是良心正直的完整性及其果實：其次，莊重或聖潔，因為 τὸ σεμνόν 兩者兼指——這種卓越之處在於，我們行事為人配得上我們的呼召（以弗所書 4:1），遠離一切世俗的污穢：第三，公義，"""這與人類的相互交往有關——我們不傷害任何人，不欺騙任何人；第四是純潔，它表示生活中每個部門的貞潔。然而，保羅認為所有這些事情都不足夠，如果我們不同時努力使自己對所有人都和藹可親，只要我們在主裡可以合法地這樣做，並且也顧及我們的好名聲。因為我就是這樣理解這些話的——
如果有任何讚美， 也就是說，任何值得稱讚的事情，因為在這種道德敗壞的環境中，人們的判斷力是如此的扭曲，以至於讚美常常被賦予 應受責備的事物，而且基督徒不被允許渴望在人中間獲得真正的讚美，因為他們在其他地方被禁止誇耀，除了在獨一的上帝裡。（哥林多前書1:31。）因此，保羅並沒有命令他們試圖通過有德行的行為來贏得掌聲或讚揚，甚至沒有命令他們根據人們的判斷來規範自己的生活，而只是簡單地說，他們應該致力於行善，這些善行值得稱讚，這樣那些邪惡的、福音的敵人，雖然他們嘲笑基督徒並對他們施加責難，但仍然會被迫稱讚他們的行為。
然而，在希臘人中，προσφιλὢ καὶ εὔφημα 這個詞，就像拉丁語中的 cogitare 一樣，意思是沉思。 現在，沉思在前，行動在後。
9. 你們所學習的，所領受的，所聽見的。通過這種詞語的累積，他暗示他孜孜不倦地灌輸這些事情。「這是我的教義——我的教導——我在你們中間的講論。」另一方面，偽君子只強調儀式。現在，放棄他們完全吸收並徹底浸潤的聖潔教導 是一件不光彩的事情。
你們在我身上所看見的。現在，一個公開演講者245 的主要事情應該是，他不僅僅用口說話，而且用他的生活說話，並通過正直的生活為他的教義贏得權威。因此，保羅以此為基礎為他的勸告贏得權威，即他不僅用口，而且用他的生活，成為美德的領袖和導師。
和平的上帝。他談到了上帝的平安；他現在更具體地證實了他所說的，承諾上帝自己，和平的創造者，將與他們同在。因為上帝的同在給我們帶來各種祝福：好像他說，他們會感覺到上帝與他們同在，使萬事順利昌盛，只要他們致力於虔誠和聖潔的行為。
10 我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。 11 我並不是因缺乏說這話；我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。 12 我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。 13 我靠著那加給我力量的，凡事都能做。 14 然而，你們和我同受患難原是美事。
10 但我歡喜。他現在表達了他對腓立比人的感激之情，這樣他們就不會後悔他們的善行， 就像我們認為我們的服務被輕視或不被重視時通常會發生的那樣。他們曾藉著以巴弗提送給他供應品，以解他的急需；他聲明他們的禮物他已欣然接受，他說，他很高興他們重新振作起來，關心他。這個比喻是從樹木借來的，樹木的力量在冬天時內斂隱藏，到了春天便開始繁茂生長。 但他隨後立即加上一個修正，限定了他所說的話，以免他似乎在責備他們過去的疏忽。因此他說，他們以前也曾關心他，但當時的環境不允許他早日得到他們的恩惠。因此他將責任歸咎於缺乏機會。我認為「ἐφ᾿ ᾧ᾿」這個詞組是指保羅本人，這是它的正確含義，也更符合保羅話語的上下文。
11 我並不是因缺乏說這話。這裡有第二個修正，他藉此防止人們懷疑他的精神膽怯，被逆境擊垮。因為讓腓立比人知道他的堅忍和節制很重要，因為他是他們生活的榜樣。因此他聲明，他對他們的慷慨感到高興，同時也能忍受匱乏。這裡的匱乏是指心境，因為一個滿足於上帝所賜予他命運的人，在心靈上永遠不會貧窮。
他說，我無論在什麼景況，就是說，「無論我的情況如何，我都滿足於它。」為什麼？因為聖徒知道他們這樣做是討上帝喜悅的。因此，他們不以豐盛來衡量滿足，而是以上帝的旨意來衡量，他們根據所發生的事情來判斷上帝的旨意，因為他們確信他們的事情是由上帝的旨意和美意所安排的。
12 我知道怎樣處卑賤。這裡接著有一個區別，目的是表明他有一種能適應任何情況的心態。 順境往往會使人心高氣傲，而逆境則會使人沮喪。他聲明自己沒有這兩種缺點。他說，我知道怎樣處卑賤——就是說，耐心忍受卑賤。「περισσεύειν」用了兩次，但第一次是表示卓越；第二次是表示豐盛，以與它們所面臨的事物相符。如果一個人知道如何以清醒和節制的方式使用現有的豐盛，並懷著感恩之心，準備好在主樂意時放棄一切，並根據自己的能力與弟兄分享，而且也不驕傲，那個人就學會了卓越和豐盛。這是一種特別優秀和罕見的美德，遠勝於忍受貧困。所有希望成為基督門徒的人都應該努力學習保羅所擁有的這種知識，但同時也要習慣忍受貧困，這樣當他們失去財富時，就不會感到痛苦和沉重。
13 我靠著基督凡事都能做。由於他誇耀了非常偉大的事情， 為了不讓這被歸因於驕傲或給他人提供愚蠢誇耀的機會，他補充說，他擁有這種力量是藉著基督。「我凡事都能做，」他說，「但這是在基督裡，而不是靠我自己的力量，因為是基督賜予我力量。」因此我們推斷，如果我們意識到自己的軟弱，基督在我們裡面也將同樣堅強和不可戰勝，"""我們單單信賴他的能力。當他說「所有事情」時，他僅指那些屬於他職責範圍內的事情。
14 然而你們做得很好。他多麼謹慎小心地行事，仔細地環顧四周，以免過於偏向任何一方。他以宏偉的言辭宣揚他的堅定不移，是為了防止腓立比人認為他在匱乏的壓力下屈服了。 他現在小心翼翼，以免他高談闊論的言辭，顯得他輕視了他們的善意——這不僅會顯示殘忍和固執，還會顯示傲慢。他同時也為此做好了準備，如果基督的任何其他僕人需要他們的幫助，他們就不會遲疑地向他伸出援手。
15 腓立比人哪，你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。 16 就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。 17 我並不求甚麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。 18 但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為 神所收納、所喜悅的祭物。 19 我的 神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。 20 願榮耀歸給我們的父 神，直到永永遠遠。阿們！ 21 請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。在我這裡的眾弟兄都問你們安。 22 眾聖徒都問你們安。在該撒家裡的人特特地問你們安。 23 願主耶穌基督的恩常在你們心裡！
Reviewed by 神的應許與盼望
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12月 20, 2025
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