歌羅西書 1

歌羅西書 1

1 奉　神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太 2 寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從　神我們的父歸與你們！ 3 我們感謝　神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告； 4 因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心， 5 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。 6 這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道　神恩惠的日子一樣。 7 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事， 8 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。

1 保羅是使徒。我已在多個例子中解釋了此類題詞的用意。然而，由於歌羅西人從未見過他，因此他的權威在他們當中尚未牢固確立，不足以使他的私人名字本身就足夠，他首先聲明他是基督的使徒，是藉著神的旨意被分別出來的。由此可知，他寫信給不認識的人並非魯莽行事，因為他正在執行神所託付的使命。因為他不僅限於一個教會，他的使徒職分遍及所有教會。他稱他們為聖徒，這更為尊貴，但稱他們為忠心的弟兄，則更能吸引他們樂意聽從他。至於其他事情，可以在前面的書信中找到解釋。

3. 我們感謝神。他稱讚歌羅西人的信心和愛心，好讓他們更受鼓勵，以熱忱和堅忍不懈。此外，藉著表明他對他們有這種信念，他贏得了他們的友誼，使他們更樂意接受他的教導。我們必須始終注意，他用感恩代替祝賀，藉此教導我們，在我們所有的喜樂中，我們必須樂意回憶神的良善，因為所有令我們愉快和滿意的事物都是他所賜的恩惠。此外，他以自己的榜樣告誡我們，不僅要感恩神賜予我們的事物，也要感恩他賜予他人的事物。

但他為哪些事感謝主呢？為歌羅西人的信心和愛心。因此，他承認兩者都是神所賜的：否則感恩就是虛假的。除了藉著他的慷慨，我們還有什麼呢？然而，如果連最小的恩惠都來自那個源頭，那麼對於這兩份恩賜，我們豈不更應該如此承認嗎？我們的全部卓越都包含在這兩份恩賜中。

歸於神和父。 這樣理解這句話——歸於那作基督之父的神。因為我們不容許承認任何其他神，除了那位在祂兒子裡向我們顯現的神。這是向我們打開門的唯一鑰匙，如果我們渴望親近真神。因為為此，祂也是我們的父，因為祂在祂的獨生子裡接納了我們，並在祂裡面也向我們展示祂的父愛，供我們默想。

常常為你們。有些人這樣解釋——我們常常為你們感謝神，也就是說，持續不斷地。另一些人解釋為——常常為你們禱告。也可以這樣解釋：「每當我們為你們禱告時，我們同時也感謝神；」這就是簡單的意思，「我們感謝神，我們同時也禱告。」藉此他暗示，信徒的境況在這個世界上從來都不是完美的，總會有些不足。因為即使是開始得極好的人，每天也可能在一百個方面有所欠缺；我們在旅途中必須不斷進步。因此，讓我們記住，我們必須為我們已經領受的恩惠而歡喜，並為此感謝神，同時也向他祈求堅忍和進步。

4. 聽見你們的信心。當他聽說他們以信心和愛心著稱時，這激發了他對他們的愛和對他們福祉的關懷。毫無疑問，如此卓越的神的恩賜應該對我們產生這樣的影響，激勵我們去愛那些顯現這些恩賜的人。他使用「在基督裡的信心」這個詞，是為了讓我們始終記住基督是信心的真正對象。

他使用「對聖徒的愛」這個詞，並非為了排斥他人，而是因為，任何人在神裡面與我們連結得越緊密，我們就越應當以特殊的愛更緊密地擁抱他。因此，真正的愛將會普及全人類，因為他們都是我們的骨肉，是照著神的形象創造的（創世記 9:6）；但在程度上，它將從那些屬於信徒家庭的人開始（加拉太書 6:10）。

5. 為那給你們存在天上的盼望。因為永生盼望在我們裡面絕不會是靜止不動的，以致於不在我們裡面產生愛。因為，一個完全確信生命寶藏為他存在天上的人，必然會嚮往那裡，輕看這個世界。然而，默想天上的生命會激發我們對神的敬拜和愛的實踐。詭辯家們曲解這段經文，目的是為了頌揚行為的功德，彷彿救恩的盼望取決於行為。然而，這種推論是徒勞的。因為，不能因為盼望激勵我們追求正直的生活，就推斷它建立在行為之上，因為沒有什麼比神不配得的恩典更能有效地達到這個目的，而神的恩典徹底推翻了所有對行為的信心。

然而，在「盼望」這個詞的使用上，存在著轉喻的用法，因為它被用來指所盼望的事物。因為我們心中的盼望，就是我們在天上所盼望的榮耀。同時，當他說有盼望為我們存在天上時，他的意思是，信徒應當對永恆福樂的應許感到確信，就如同他們已經有寶藏存在某個地方一樣 。

你們從前所聽見的。由於永恆的救恩是超越我們理解能力的事，所以他補充說，這確據是藉著福音傳給歌羅西人的；同時他一開始就說，他並不是要提出什麼新東西，而只是為了堅固他們在先前所領受的教義中。伊拉斯謨翻譯為——福音的真道。我也很清楚，根據希伯來語的慣用語，保羅經常使用所有格來代替形容詞；但保羅在這裡的話語更具強調性 282。因為他稱福音為 καψ ἐξοχήν（卓越地），真理的道，目的是為了尊榮它，使他們能更堅定不移地持守他們從那源頭所得到的啟示。因此，「福音」這個詞是以同位語的形式引入的。

6 正如福音在全世界結果子一樣。這有助於堅定和安慰虔誠的人——看到福音廣泛地發揮作用，將許多人聚集到基督面前。福音的信仰，誠然，並不依賴於它的成功，好像我們應該因為許多人相信它而相信它。即使全世界都毀滅，即使天堂本身都墜落，虔誠之人的良心也不應動搖，因為它所建立的上帝，確實仍然是真實的。然而，這並不妨礙我們的信仰得到堅固，每當它感知到上帝的卓越時，這無疑會隨著歸向基督的人數增多而更顯其大能。

此外，當時眾多的信徒中，看到了許多預言的實現，這些預言將基督的統治從東方擴展到西方。看到先知們早已預言的基督國度將透過世界各國擴展，在我們眼前實現，這對信仰來說是微不足道或普通的幫助嗎？我所說的，沒有一個信徒不在自己身上體驗到。保羅因此旨在透過這句話來更多地鼓勵歌羅西人，讓他們透過在各地看到福音的果實和進展，以更熱切的熱情擁抱它。Αὐξανόμενον，我譯為propagatur（傳播），在某些抄本中沒有出現；但由於它更符合上下文，我選擇不省略它。從古代的註釋來看，這個讀法也一直更為普遍接受。

自從你們聽見福音的那一天起，就認識了恩典。在這裡，他稱讚他們順從，因為他們立即接受了純正的教義；他稱讚他們堅定不移，因為他們持守不變。將福音的信仰稱為認識上帝的恩典也是恰當的；因為沒有人嘗過福音，除非他知道自己已與上帝和好，並抓住了基督所提供的救恩。

「在真理中」意指真實無偽；因為他先前已宣告福音是無可置疑的真理，所以他現在補充說，福音已由他們，並由以巴弗，純粹地傳講。因為雖然所有人都誇口說他們傳講福音，但同時有許多作惡的工人（腓立比書 3:2），他們的無知、野心或貪婪玷污了福音的純潔性，因此區分忠心的僕人與不那麼正直的人至關重要。因為僅僅持有「福音」這個詞是不夠的，除非我們知道這才是真正的福音——保羅和以巴弗所傳講的。因此，保羅透過認可以巴弗的教義來證實它，以便勸導歌羅西人堅守它，並透過同樣的方式，將他們從那些試圖引入異端邪說的放蕩者那裡召回。他同時賦予以巴弗特殊的尊榮，使他在他們中間更有權威；最後，他以一種親切的方式將以巴弗介紹給歌羅西人，說以巴弗已向他證明了他們的愛。保羅處處以他的推薦為特別目標，使他所知道忠心服事基督的人，在教會中備受愛戴；另一方面，撒旦的僕人則完全致力於透過不利的描述， 疏遠單純之人對忠心牧者的心。

我認為「在聖靈裡的愛」是指屬靈的愛，這與金口約翰的觀點一致，儘管我在解釋前文時與他意見相左。現在，屬靈的愛本質上不著眼於世俗，而是獻身於虔誠的服事，286 並且彷彿有著內在的根源，而肉體的友誼則依賴於外在的原因。

 9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道　神的旨意； 10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道　神； 11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；

9. 為此我們也。正如他先前在感恩中表達了對他們的愛，現在他更藉著為他們懇切禱告來表達。確實，神的恩典在任何人身上越顯著，我們就越應當特別愛護和尊重他們，並關心他們的福祉。但他為他們禱告什麼呢？願他們更完全地認識神；藉此他間接地暗示，他們仍有所欠缺，以便他為他們傳授教導鋪路，並確保他們專心聆聽更全面的教義陳述。因為那些自以為已達到一切值得認識的人，會輕視和鄙視一切進一步呈現在他們面前的事物。因此，他消除歌羅西人這種想法，以免阻礙他們樂意進步，並讓他們身上已開始的工作得到額外的磨練。但他為他們渴望什麼樣的知識呢？對神旨意的認識，藉此表達他摒棄了所有人的發明，以及所有與神的話語相悖的推測。因為神的旨意不應在別處尋求，而應在他的話語中。

他補充說——在一切智慧上；藉此他暗示，他所提及的神的旨意，是正確知識的唯一準則。因為如果有人渴望單純地認識那些神樂意啟示的事物，那個人就是準確知道什麼是真正智慧的人。如果我們渴望超越於此，這將無異於愚蠢，因為沒有守住應有的界限。我將我們譯為prudentiam（審慎）的詞語συνέσεως理解為——源於理解的辨別力。保羅稱兩者為屬靈的，因為它們除了藉著聖靈的引導外，無法以任何其他方式獲得。

因為屬血氣的人不領會神的事。(哥林多前書 2:14)

只要人受自己的肉體感知所支配，他們也有自己的智慧，但這種智慧本質上是虛空的，無論他們多麼陶醉其中。我們看到教皇制度下有什麼樣的神學，哲學家的書中包含什麼，以及世俗之人所看重的智慧是什麼。然而，我們必須記住，保羅唯一稱讚的智慧包含在神的旨意中。

10. 叫你們行事為人對得起主。首先他教導，屬靈理解的目的是什麼，以及我們在神的學校中應當為何目的而進步——叫我們行事為人對得起主，也就是說，在我們的生活中顯明，我們沒有白白地受神的教導。無論是誰，如果他們不將努力導向這個目標，他們可能會辛勞工作，但他們所做的不過是在無盡的彎曲中徘徊，沒有任何進展。 此外，他告誡我們，如果我們要行事為人對得起主，我們首先必須注意，我們應當按照神的旨意來規範我們整個生活歷程，放棄我們自己的理解，並告別我們肉體的一切傾向。

他再次藉著說——凡事蒙他喜悅，或如他們常說的，蒙他悅納，來證實這一點。因此，如果有人問，什麼樣的生活是配得神的，我們應當始終牢記保羅的這個定義——這樣的生活是，拋棄人的意見，簡言之，拋棄一切肉體的傾向，被規範為只順服神。由此產生善行，這是神要求我們結出的果子。

在認識神上多結果子。他再次重申，他們尚未達到不需要進一步增長的完美境地；藉著這個勸告，他預備他們，並彷彿牽著他們的手，引導他們渴望進步。"""他們可以表現出樂於傾聽和受教的態度。這裡對歌羅西人所說的，讓所有信徒都視為對自己說的，並從中汲取共同的勸勉，即我們必須在敬虔的教義上不斷進步，直到死亡。

11. 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。正如他之前祈禱他們能有健全的理解和正確的運用，現在他也祈禱他們能有勇氣和堅定。他以此提醒他們自己的軟弱，因為他說，他們若非藉著主的幫助，就不會堅強；不僅如此，為了更彰顯這恩典的運用，他補充說，照他榮耀的權能。「任何人都無法憑藉自己的力量站立，而上帝的能力在幫助我們的軟弱上顯得格外輝煌。」最後，他指出信徒的力量應該在哪裡展現——在各樣的忍耐和恆久忍耐上。因為他們在這個世界上不斷地經歷十字架的磨練，每天都有成千上萬的試探出現，以致壓垮他們，他們卻看不到上帝所應許的任何事物。因此，他們必須以驚人的忍耐武裝自己，使以賽亞所說的得以實現，

你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。（以賽亞書 30:15。）

最好將「歡歡喜喜地」這句話與此句連接起來。因為儘管在拉丁譯本中更常見另一種讀法，但這更符合希臘手稿，而且，毫無疑問，忍耐若非藉著心靈的愉悅是無法維持的，任何不滿足於自己境況的人也絕不會堅忍不拔。

12 又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。 13 他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡； 14 我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。 15 愛子是那不能看見之　神的像，是首生的，在一切被造的以先。 16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。 17 他在萬有之先；萬有也靠他而立。

12. 獻上感謝。他再次回到感恩，藉此機會列舉了透過基督賜予他們的祝福，從而全面描繪了基督。因為這是鞏固歌羅西人抵禦所有誘惑的唯一補救辦法，假使徒試圖誘捕他們——準確理解基督是誰。因為我們為何會被許多奇異的教義所迷惑（希伯來書 13:9），不正是因為我們沒有察覺到基督的卓越嗎？因為唯有基督能使所有其他事物瞬間消失。因此，撒旦最努力要完成的，莫過於製造迷霧來遮蔽基督，因為他知道，透過這種方式，各種謊言的道路就暢通無阻了。因此，這是保留和恢復純正教義的唯一方法——將基督及其所有祝福呈現在眼前，以便真正認識他的卓越。

這裡的問題不在於名稱。天主教徒和我們一樣承認同一位基督；然而，我們和他們之間存在著多大的差異，因為他們在承認基督是上帝的兒子之後，卻將他的卓越轉移給他人，並將其分散各處，從而使他幾乎空無一物， 或者至少剝奪了他大部分的榮耀，所以他們稱他為上帝的兒子，但儘管如此，他並不是父神所設計他對我們而言的那樣。然而，如果天主教徒能衷心接受本章所包含的內容，我們很快就會完全一致，但整個天主教教義將會崩潰，因為它只能透過對基督的無知而存在。任何考慮到本章第一條主要內容的人，無疑都會承認這一點；因為他這裡的主要目的是讓我們知道基督是開始、中間和結束——所有事物都必須從他那裡尋求——沒有什麼事物是或可以在他之外找到的。因此，現在讓讀者仔細而專注地觀察保羅如何向我們描繪基督。

使我們配得。他仍然在談論父神，因為他是我們救恩的開始和有效原因（如他們所說）。正如「上帝」這個詞更清晰地表達了威嚴，所以「父」這個詞傳達了仁慈和善意的概念。我們應該將這兩者都視為存在於上帝之中，以便他的威嚴能激發我們的敬畏和尊敬，而他的父愛能確保我們完全的信任。因此，保羅將這兩件事結合起來並非沒有充分的理由，如果你最終更喜歡舊譯者所採用的譯法，並且與一些非常古老的希臘手稿相符。 同時，說他只滿足於單一的「父」這個詞，也不會有任何不一致。此外，正如他的無與倫比的恩典必須透過「父」這個詞來表達一樣，我們也同樣需要透過「上帝」這個詞來激發對如此偉大良善的讚嘆，因為他是上帝，卻如此屈尊。

但他為哪種恩慈感謝上帝呢？因為上帝使他和其他人配得分享聖徒的產業。因為我們生來就是忿怒之子，是上帝國度的流亡者。唯有上帝的收養才能使我們配得。現在，收養取決於不配得的揀選。重生的靈是收養的印記。他補充說，在光明中，可能存在對比——與撒旦國度的黑暗相對。

13. 他救了我們。請注意，這是我們救恩的開始——當上帝將我們從我們所陷入的毀滅深淵中拯救出來時。因為凡沒有他恩典的地方，就有黑暗， 正如以賽亞書 60:2 所說：

看哪，黑暗必遮蓋大地，和深沉的黑暗籠罩著萬國；但耶和華要興起照耀你，他的榮耀要顯在你身上。

首先，我們自己被稱為黑暗，然後是整個世界，以及黑暗之君撒旦，我們被囚禁在他的暴政之下，直到我們被基督的手釋放。從這點你可以看出，整個世界，連同其所有虛假的智慧和公義，在上帝眼中都被視為不過是黑暗，因為，除了基督的國度，沒有光。

已將我們遷入他的國度。這些已經構成了我們福樂的開端——當我們被遷入基督的國度時，因為我們從死亡進入生命。(約翰一書 3:14。)保羅也將此歸因於上帝的恩典，這樣就沒有人會認為他可以憑自己的努力獲得如此大的福氣。因此，我們從罪和死亡的奴役中被解救是上帝的工作，我們進入基督的國度也是如此。他稱基督為他所愛的兒子，或為父上帝所愛的兒子，因為唯獨在他裡面，他的靈魂才喜悅，正如我們在馬太福音 17:5 中所讀到的，並且在他裡面，所有其他人都蒙愛。因為我們必須堅定地認為，除非藉著基督，否則我們不能蒙上帝悅納。毫無疑問，保羅意圖間接地譴責人與上帝之間存在的致命敵意，直到愛在調解者中閃耀。

14. 我們在他裡面得蒙救贖。他現在開始按順序闡明，我們救恩的所有部分都包含在基督裡，並且唯獨他應該閃耀，並在所有受造物之上顯得突出，因為他是萬物的開始和終結。首先，他說我們得蒙救贖，並立即解釋為罪得赦免；因為這兩件事通過同位語相互吻合。因為，毫無疑問，當上帝赦免我們的過犯時，他使我們免於被定罪為永死。這是我們的自由，這是我們面對死亡的誇耀——我們的罪不歸咎於我們。他說這救贖是藉著基督的血成就的，因為藉著他死的犧牲，世上所有的罪都已得到贖罪。因此，讓我們記住，這是和解的唯一代價，而天主教徒關於補贖的所有瑣碎言論都是褻瀆。

15. 他是那看不見之神的像。他在論述基督的榮耀時更上一層樓。他稱基督為那看不見之神的像，意思是，唯獨在他裡面，那原本看不見的上帝才向我們顯現，正如約翰福音 1:18 所說：

——從來沒有人看見上帝：唯有在父懷裡的獨生子，他已將他表明出來。

我很清楚古人是如何解釋這一點的；因為他們與亞流派爭論，他們堅持子與父的平等，以及他（ὁμοουσίαν）本質的同一性，而在此期間，他們沒有提及最重要的一點——父如何藉著基督向我們顯明自己。至於金口約翰將他辯護的全部重點放在「像」這個詞上，爭辯說受造物不能被稱為創造主的像，這是極其薄弱的；甚至，保羅在哥林多前書 11:7 中駁斥了這一點，他的話是——男人是上帝的像和榮耀。

因此，為了不接受任何不堅實的東西，讓我們注意，「像」這個詞不是指本質，而是指我們；因為基督被稱為上帝的像，是因為他以一種方式使上帝向我們顯現。同時，我們也從中推斷出他（ὁμοουσία）本質的同一性，因為如果基督不是上帝的本質之道，他就不能真正代表上帝，""""""因為這裡的問題不在於那些透過交通也適合受造物的東西，而在於上帝的完美智慧、良善、公義和能力，沒有任何受造物能夠充分展現這些。因此，我們將在這個詞中擁有一件對抗亞流派的強大武器，但儘管如此，我們必須從我提到的參考資料開始；我們不能只堅持本質。總之，上帝本身，也就是說，在他赤裸的威嚴中，是不可見的，不僅對肉眼不可見，也對人的理解力不可見，他只在基督裡向我們顯現，使我們能像在鏡子裡一樣看見他。因為在基督裡，他向我們展示他的公義、良善、智慧、能力，簡而言之，他的全部自我。因此，我們必須提防在其他地方尋找他，因為任何脫離基督而自稱是上帝的代表的東西，都將是偶像。

一切受造之物的長子。這個稱謂的原因隨即補充說明——因為萬有都是在他裡面創造的，正如他在三節之後被稱為從死裡首先復活的，因為我們都藉著他復活。因此，他被稱為長子，不僅僅是因為他在時間上先於一切受造物，而是因為他由父所生，使萬有可以藉著他被創造，並且他可以成為萬有的實質或基礎。因此，亞流派的行為是愚蠢的，他們從中推斷他因此是一個受造物。因為這裡所討論的，不是他本身是什麼，而是他在他人身上成就了什麼。

16. 可見的和不可見的。這兩種都包含在前面對天上和地上事物的區分中；但由於保羅主要想針對天使作出肯定，他現在提到了不可見的事物。因此，不僅那些我們肉眼可見的天上受造物，而且屬靈的受造物，也都是由上帝的兒子創造的。緊接著的「無論是寶座等等」就像是說——「無論它們被稱為什麼名字」。

有些人將寶座理解為天使。然而，我更傾向於認為，這個詞指的是上帝威嚴的天上宮殿，我們不應想像它像我們的心智所能理解的那樣，而是像適合上帝本身的那樣。我們看見太陽和月亮，以及整個天空的裝飾，但上帝國度的榮耀卻隱藏在我們的感知之外，因為它是屬靈的，並且超越諸天。總之，讓我們將寶座這個詞理解為那免於一切變化的蒙福不朽之座。

透過其他術語，他無疑描述了天使。他稱他們為權勢、執政的、掌權的，並非好像他們擁有任何獨立的國度，或被賦予特殊權力， 而是因為他們是神聖權能和統治的僕役。 然而，習慣上，只要上帝在受造物中彰顯他的權能，他的名號就會按比例轉移到他們身上。因此，他自己是獨一的主和父，但那些被他尊榮的人也被稱為主和父。因此，天使和審判官一樣，也被稱為神。 因此，在這段經文中，天使也被賦予了宏偉的稱號，這暗示的不是他們自己或脫離上帝能做什麼，而是上帝藉著他們做什麼，以及他賦予他們什麼職責。我們必須以這樣的方式理解這些事情，才不會減損獨一上帝的榮耀；因為他將他的權能傳達給天使，並非為了減少他自己的權能；他藉著他們工作，並非為了將他的權能讓給他們；他不希望他的榮耀在他們身上閃耀，以至於在他自己身上被遮蔽。然而，保羅故意用如此宏偉的詞語來頌揚天使的尊嚴，"""以免有人認為這妨礙了基督獨自擁有超越他們的卓越地位。因此，他使用這些詞語，彷彿是讓步，好像他說，他們所有的卓越都絲毫沒有減損基督的榮耀，無論他們被賦予多麼榮耀的頭銜。至於那些過於微妙地推敲這些詞語，以便從中引出不同等級天使的人，讓他們盡情享受自己的美食吧，但他們肯定與保羅的意圖相去甚遠。

17. 萬物都是藉著他造的，又是為著他造的。他使天使服從基督，以免他們遮蔽他的榮耀，原因有四：首先，因為他們是藉著他造的；其次，因為他們的創造應被視為與他有關，作為他們合法的目的；第三，因為他自己始終存在，先於他們的創造；第四，因為他以他的能力維持他們，並使他們保持現狀。同時，他不僅對天使如此斷言，也對整個世界如此斷言。因此，他將神的兒子置於最高的榮譽寶座上，使他不僅超越天使，也超越人類，並將天上和地上的一切受造物都置於他的掌控之下。

18 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。 19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。 20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。 21 你們從前與　神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。 

18. 身體的頭。在一般性地論述了基督的卓越及其對所有受造物的至高統治之後，他再次回到那些與教會特別相關的事物上。在「頭」這個詞之下，有些人認為包含許多事物。而且，毫無疑問，正如我們將會發現的，他後來以同樣的比喻來表達這個意思——就像在人體中，頭是根源，生命能量從中散佈到所有肢體，同樣，教會的生命也從基督流出，等等（歌羅西書 2:19）。然而，在我看來，這裡他主要談論的是治理。因此，他表明，唯有基督有權柄治理教會，唯有他才是信徒應當仰望的對象，也唯有他才能維繫身體的合一。

教皇黨為了支持他們偶像的暴政，聲稱如果教皇不作為頭在教會中行使統治，教會就會是（ἀκέφαλον）無頭的。然而，保羅甚至不允許天使享有這份榮耀，但他並沒有通過剝奪教會的頭而使其殘缺不全；因為基督為自己聲稱這個稱號，所以他確實履行了這個職責。我也很清楚他們試圖逃避的詭辯——教皇是一個事奉性的頭。然而，「頭」這個名稱太過崇高，不能在任何藉口下，特別是在沒有基督命令的情況下，正當地轉移給任何凡人。格里高利表現出更大的謙遜，他在（其第92封信，第4卷）中說，彼得確實是教會的主要成員之一，但他和其他使徒都是在一個頭之下的成員。

他是元始。由於 ἀρχὴ 在希臘語中有時用來表示萬物所歸向的終點，我們可能會理解為基督在這個意義上是（ἀρχὴ）終點。然而，我更傾向於這樣解釋保羅的話——他是元始，因為他是從死裡首先復活的；因為在復活中，萬物都得到復興，這樣就開始了第二次和新的創造，因為前一次的創造在第一個人的毀滅中已經瓦解。因此，當基督復活時，他開始了神的國度，他被稱為元始是很有道理的；因為當我們被更新，成為新造的人時，我們才真正開始在神面前擁有生命。他被稱為從死裡首先復活的，不僅因為他是第一個復活的，而且因為他也將生命賜給了其他人，正如他在別處被稱為復活之人的初熟果子（哥林多前書 15:20）。

使他可以在凡事上。從這裡他得出結論，至高無上的權柄在凡事上都屬於他。因為如果他是萬物的創造者和復興者，那麼這個榮耀理所當然地歸於他。同時，「在凡事上」（in omnibus）這個短語可以有兩種解釋——要麼是凌駕於所有受造物之上，要麼是在每一件事上。然而，這並不重要，因為簡單的意思是，萬物都服從於他的統治。

19. 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。為了證實他所宣告的關於基督的事，他現在補充說，這是神旨意中的安排。而且，毫無疑問，為了讓我們以敬畏之心崇拜這個奧秘，我們必須追溯到那個源頭。「這，」他說，「是按照神的旨意，使一切的豐盛都居住在他裡面。」現在，他指的是公義、智慧、能力和一切福分的豐盛。因為神所擁有的一切，他都賜給了他的兒子，使他可以在他裡面得榮耀，正如約翰福音 5:20 所說。然而，他同時也向我們表明，我們必須從基督的豐盛中汲取我們為救恩所渴望的一切美善，因為這是神的旨意——除了藉著他的兒子，神不會將他自己或他的恩賜傳達給世人。「基督是我們的一切：」除了他，我們一無所有。」因此，凡是貶低基督、損害其卓越性、剝奪其職分，或最終從其豐盛中取走一滴的人，都在其能力範圍內推翻了上帝永恆的旨意。

20. 藉著他使萬物與自己和好。這也是對基督的崇高讚美，因為我們若不藉著他，就無法與上帝聯合。首先，讓我們思考，我們的幸福在於與上帝緊密相連，反之，沒有什麼比與他疏遠更悲慘的了。因此，他宣告我們唯獨藉著基督才能蒙福，因為他是我們與上帝連結的紐帶；反之，若沒有他，我們將極其悲慘，因為我們被排除在上帝之外。 然而，我們必須記住，他歸於基督的，是獨屬於他的，這樣這份讚美就不能轉移給任何其他人。 因此，我們必須考慮這些事物的對比，即如果這是基督的特權，那麼它就不屬於其他人。因為他特意駁斥那些想像天使是和解者，藉著他們可以通向上帝的人。

藉著他十字架上的血成就了和平。他談到父，—他藉著基督的血對其受造物施恩。現在他稱之為十字架的血，因為它是我們與上帝和好的保證和代價，因為它是在十字架上傾流的。因為上帝的兒子必須成為贖罪祭，並承受罪的懲罰，這樣我們才能在他裡面成為上帝的義。(哥林多後書 5:21) 因此，十字架的血，意指在十字架上為平息上帝的憤怒而獻上的祭牲的血。

在加上「藉著他」時，他並非要表達任何新的事物，而是要更清晰地表達他先前所說的，並將其更深地銘刻在他們心中——唯獨基督是和好的創始者，以排除所有其他方式。因為沒有其他人為我們被釘十字架。因此，唯獨藉著他，並為著他的緣故，我們才能蒙上帝施恩。

無論是地上或天上。如果你傾向於將此理解為僅指有理性的受造物，那麼它將意味著人與天使。的確，將其毫無例外地擴展到所有事物並無不妥；但為了避免過於微妙的哲學推論，我更傾向於將其理解為指天使和人類；至於後者，他們在上帝面前需要一位和解者，這並無困難。然而，對於天使，這是一個不易解決的問題。因為在沒有不和或仇恨的地方，和解有何必要呢？許多人受此考量影響，以這種方式解釋我們面前的經文——天使已與人類達成協議，藉此天上的受造物已與地上的受造物恢復了恩寵。然而，保羅的話語傳達了另一種意義，即上帝使萬物與自己和好。因此，那種解釋是牽強的。

剩下的，我們來看天使與人的和好是什麼。我說人已與上帝和好，因為他們先前因罪與他疏遠，而且如果沒有中保的恩典介入以平息他的憤怒，他們就會將他視為毀滅他們的審判者。 因此，上帝與人之間和好的性質是，藉著基督，敵意已被消除，上帝因此從審判者變為父親。

上帝與天使之間的情況截然不同，因為那裡沒有背叛，沒有罪，因此也沒有分離。然而，天使也必須與上帝和好，因為他們是受造物，"""如果他們沒有得到基督恩典的確認，他們就不能免於墮落的危險。然而，這對於與上帝的和平永續性來說，具有不小的意義，即在公義中擁有穩固的地位，從而不再懼怕墮落或反叛。此外，在他們對上帝的順服中，也沒有絕對的完美，以至於在各方面都能讓上帝滿意，而無需赦免。毫無疑問，這就是約伯記 4:18 中那句話的意思：「祂在祂的天使中也發現不義。」因為如果解釋為指魔鬼，那又有什麼了不起呢？但聖靈在那裡宣告，最大的純潔也是污穢的， 如果與上帝的公義相比。因此，我們必須得出結論，天使們並沒有足夠的公義，足以使他們完全與上帝結合。因此，他們需要一位調解者，藉著祂的恩典，他們才能完全歸向上帝。因此，保羅宣稱基督的恩典不僅存在於人類之中，而且也普及於天使，這是恰當的。將天使們送到一位中保那裡，讓他們藉著祂的仁慈，與上帝建立穩固的和平，這對天使們來說並沒有任何不公。

如果有人以表達的普遍性為藉口， 提出關於魔鬼的問題，基督是否也是他們的和平締造者？我回答說，不，甚至不是邪惡的人：儘管我承認兩者之間存在差異，因為救贖的益處是提供給後者的，而不是前者的。 然而，這與保羅的話無關，保羅的話只包含這一點，即只有透過基督，所有與上帝有任何聯繫的受造物才能歸向祂。

21 你們從前與　神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。 22 但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。 23 只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我－保羅也作了這福音的執事。

21. 你們從前與神隔絕。他現在將他所闡述的一般教義特別應用到他們身上，使他們感到，如果他們任憑自己被新發明從基督那裡引開，他們就是犯了極大的忘恩負義。這種安排必須仔細遵守，因為教義的具體應用，可以說，更能有力地影響人心。此外，他引導他們的觀點去體驗，使他們在自己身上認識到他所提及的救贖的益處。「你們自己就是我所宣稱藉著基督賜給人類的恩典的樣本。因為你們從前與神隔絕，就是說，你們是神的仇敵；現在你們蒙了恩寵：這是從何而來呢？這是因為神因基督的死而息怒，與你們和好了。」同時，這句話中有人稱的變化，因為他先前所宣告的關於父的，他現在肯定了關於基督的；因為我們必須這樣解釋，在他的肉身中

我將διανοίας（思想）這個詞解釋為一種擴大，好像他曾說過，他們在整體上，在他們整個心智系統中，都與神隔絕，這樣就沒有人會像哲學家那樣想像，這種隔絕僅僅是在某個特定部分，就像天主教神學家將其限制在低級慾望上。「不，」保羅說，「使你們為神所憎惡的，已經佔據了你們整個的心思。」總之，他想暗示，人，無論他是什麼，都與神完全不和，並且是神的仇敵。舊譯者將其譯為（sensum）感覺。伊拉斯謨將其譯為mentem（心智）。我使用了cogitationis這個詞，來表示法國人所說的意圖。因為希臘詞的力量就是如此，而且保羅的意思要求它應該這樣翻譯。

此外，雖然「仇敵」一詞既有被動意義也有主動意義，但只要我們離開基督，這兩種意義都非常適合我們。因為我們生來就是可怒之子，肉體所思的盡是與神為敵。（羅馬書 8:7）

在惡行中。他從其影響中顯示了隱藏在心中的內在仇恨。因為人類試圖擺脫一切責備，直到他們被公開定罪，神藉著外在的行為向他們顯示他們的邪惡，正如羅馬書 1:19 中更詳細地論述的那樣。此外，這裡告訴我們關於歌羅西人的，也適用於我們，因為我們在性質上沒有什麼不同。唯一的區別是，有些人從母腹中就被呼召，神的恩典預先阻止了他們的惡行，使他們沒有公開爆發出來，而另一些人則在他們生命的大部分時間裡徘徊之後，才被帶回羊圈。然而，我們都需要基督作為我們的和睦者，因為我們是罪的奴隸，而罪在哪裡，神與人之間就有仇恨。

22. 藉著他肉身的身體。這個表達在表面上是荒謬的，但「他肉身的身體」指的是神的兒子與我們共同擁有的那個人的身體。因此，他想暗示，神的兒子穿上了與我們相同的本性，他取了這個卑賤的、受許多軟弱影響的屬土的身體，以便成為我們的中保。當他補充說「藉著死」時，他再次將我們召回到獻祭。因為神的兒子必須成為人，並分享我們的肉體，他才能成為我們的弟兄：他必須藉著死成為祭物，他才能使他的父與我們和好。

使我們成為聖潔。這裡我們有救恩的第二個也是主要的部分——新生命的開始。因為救贖的全部恩典主要包括這兩件事：罪的赦免和屬靈的重生。（耶利米書 31:33）他已經談到的事情是一件大事，那義是藉著基督的死為我們取得的，因此，我們的罪得蒙赦免，我們便蒙神悅納。然而，他現在教導我們，除此之外還有另一項同樣卓越的益處——聖靈的恩賜，藉此我們在神的形象中得以更新。這也是一段值得注意的經文，它表明在基督裡賜給我們的白白稱義，並非沒有同時藉著聖靈重生我們以順服義，正如他在別處教導我們的，

基督成為我們的義和聖潔。（哥林多前書 1:30。）

前者我們藉著白白的接納而獲得； 後者則藉著聖靈的恩賜，當我們成為新造的人時而獲得。然而，這兩種恩典的福分之間存在著不可分割的聯繫。

然而，讓我們注意，這種聖潔在我們裡面只是開始，而且確實每天都在進步，但直到基督顯現以恢復萬物時才會臻於完善。因為古代的塞勒斯丁派 和伯拉糾派錯誤地曲解了這段經文，以至於排除了罪得赦免的恩典益處。因為他們設想在這個世界上存在一種可以滿足神審判的完美，因此不需要憐憫。然而，保羅在這裡絕不是向我們展示這個世界上所成就的，而是我們蒙召的目的，以及基督帶給我們的福分。

23. 你們若繼續。這裡我們有一個勸勉要堅忍，他藉此告誡他們，迄今為止賜給他們的一切恩典都將是徒然的，除非他們在福音的純潔中堅忍不拔。因此他暗示，他們仍然只是在進步，尚未達到目標。因為當時他們的信仰的穩定性正受到假使徒詭計的威脅。現在他生動地描繪了信仰的確據，當他吩咐歌羅西人要紮根於此並堅定不移時。因為信仰不像單純的意見，會被各種動搖所動搖，而是有堅定的穩固性，可以抵擋地獄的一切陰謀。因此，整個天主教神學體系永遠無法提供哪怕是絲毫真信仰的滋味，它認為我們必須始終懷疑恩典的現狀以及最終的堅忍。他隨後也注意到信仰與福音之間存在的關係，當他說歌羅西人只有在不從福音的盼望中退縮的情況下才能在信仰中堅定不移；也就是說，藉著福音向我們閃耀的盼望，因為哪裡有福音，哪裡就有永恆救恩的盼望。然而，讓我們記住，一切的總和都包含在基督裡。因此他在此吩咐他們要避開一切引人離開基督的教義，以免人們的心思被其他事物佔據。

你們所聽見的。正如那些撕裂和肢解基督的假使徒自己，習慣於驕傲地以福音的名義自誇，而且撒旦的慣用伎倆是在福音的虛假藉口下攪擾人的良心，使福音的真理陷入混亂 ，保羅因此明確聲明，歌羅西人所聽見的，即從以巴弗那裡聽見的，才是真正的、無疑的福音，這樣他們就不會聽從與之相悖的教義。此外，他還補充了一項證實，那就是它與在全世界傳講的福音完全相同。我說，當他們聽說整個教會都與他們意見一致，而且他們所遵循的教義與使徒們所教導並普遍接受的教義別無二致時，這絕非尋常的證實。

然而，這是天主教徒可笑的自誇，「他們用這個論點來質疑我們的教義，說它並非到處都受到認可和讚揚，因為我們只有少數人贊同。儘管他們會氣得發瘋，但他們永遠無法剝奪我們這一點——我們今天所教導的，無非是先知和使徒們古時所宣講的，並為所有聖徒所順服接受的。因為保羅並非意指福音應當以所有時代的共識來認可，以至於如果它被拒絕，其權威就會動搖。相反地，他著眼於基督的誡命，

你們往普天下去，傳福音給萬民聽。(馬可福音 16:15;)

這誡命依賴於先知們的許多預言，預言基督的國度將傳遍全世界。那麼保羅這些話的意思是什麼呢？無非是歌羅西人也曾被那些活水澆灌，這些活水從耶路撒冷湧出，將流向全世界？(撒迦利亞書 14:8。)

我們也並非徒然地，或沒有顯著的果實和安慰地， 誇耀我們擁有同樣的福音，這福音是奉主命令在萬國中傳揚的，為所有教會所接受的，並且所有虔誠的人都曾以此為信仰而生而死。這也是一個不尋常的幫助，可以鞏固我們抵禦如此多的攻擊，因為我們擁有整個教會的共識——我指的是，配得上如此崇高稱號的共識。我們也衷心贊同奧古斯丁的觀點，他特別用這個論點駁斥多納圖派，即他們提出了一個在所有教會中聞所未聞、不為人知的福音。這確實說得有道理，因為如果所提出的福音是真實的，卻未經教會任何認可的批准，那麼許多預言福音將傳遍全世界，並宣稱上帝的兒女將從萬國萬邦中聚集等等的應許，都是虛妄和錯誤的。(何西阿書 1:10-11。) 但天主教徒做了什麼？他們告別了先知和使徒，繞過了古代教會，卻希望他們背離福音的行為被視為普世教會的共識。這有什麼相似之處？因此，當對教會的共識有爭議時，讓我們回到使徒和他們的傳道，就像保羅在這裡所做的那樣。此外，為了避免有人過於嚴格地解釋表示普遍性的術語， 保羅的意思很簡單，就是它已經在各地廣泛傳揚。

我為此作了。他也談到他自己，這非常必要，因為我們必須時刻注意，不要輕率地介入教導的職責。 因此，他宣稱這個職責是為他所任命的，以便他可以為自己確保權利和權威。的確，他將他的使徒職分與他們的信仰如此緊密地聯繫在一起，以至於他們除了放棄他們所接受的福音之外，沒有權力拒絕他的教義。」

24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。 25 我照　神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把　神的道理傳得全備， 26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。 27 　神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。 28 我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到　神面前。 29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。

24. 我現在歡欣。他先前曾以其職責為由，為自己聲稱權柄。然而，現在他預防其使徒職分的榮譽因他為福音所忍受的捆鎖和逼迫而受損。因為撒旦也惡意地將這些事轉化為使神的僕人更受輕視的機會。此外，他以自己的榜樣鼓勵他們不要被逼迫嚇倒，他向他們展示他的熱忱，以便他能有更大的影響力。 不僅如此，當他聲明他樂意為他們忍受他所經歷的苦難時，他以非凡的承諾證明了他對他們的愛。「但是，」有人會問，「這種喜樂從何而來？」來自他看到由此產生的果實。「我為你們所忍受的苦難對我來說是愉快的，因為我不是徒然受苦。」 同樣，在他寫給帖撒羅尼迦人的第一封書信中，他說，他因聽到他們信心的消息，而在一切需要和苦難中歡喜。（帖撒羅尼迦前書 3:6, 7.）

並補足所缺乏的。我將「和」這個詞理解為「因為」，因為他解釋了他為何在苦難中歡喜的原因，因為他在這件事上是基督的夥伴，而且沒有什麼比這種夥伴關係更值得嚮往的了。 他還提出了一個所有虔誠之人共同的安慰，即在一切患難中，特別是當他們為福音的緣故受苦時，他們都是基督十字架的參與者，以便他們能在蒙福的復活中與他共享團契。

不僅如此，他宣稱基督苦難中不足之處因此得以補足。因為正如他在羅馬書 8:29 中所說

神所揀選的人，他也預定他們效法他兒子的形像，使他兒子在許多弟兄中作長子。

此外，我們知道基督與他的肢體之間有如此大的合一，以至於基督的名有時包含整個身體，如在哥林多前書 12:12 中，因為他在那裡論及教會時，最終得出結論，在基督裡，與人體一樣。因此，正如基督一次為自己受苦，他每天也在他的肢體中受苦，這樣，父藉著他的旨意為他的身體所命定的苦難就得以補足。 在這裡，我們有第二個考量，這應當在苦難中支持和安慰我們的心靈，即這是神旨意所定，我們必須在忍受十字架上與基督相符，而且我們與他之間的團契也延伸到這一點。

他也補充了第三個理由——他的苦難是有益的，而且不僅對少數人，而是對整個教會。他先前曾說他為歌羅西人受苦，他現在更進一步聲明，這種益處延伸到整個教會。這種益處在腓立比書 1:12 中已經提過。還有什麼比這種解釋更清楚、更不牽強、更簡單的呢？保羅在逼迫中歡喜，因為他認為，正如他在別處所寫的，我們必須

在我們身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也在我們身上顯明出來？（哥林多後書 4:10）

他也在提摩太書中說，

我們若與他同受苦，也必與他一同作王；我們若與他同死，也必與他一同活著。（提摩太後書 2:11-12）

因此，結果將是蒙福和榮耀的。此外，他認為我們不能拒絕神為他的教會所定的條件，即基督的肢體必須與頭有適當的對應；第三，必須樂意忍受苦難，因為它們對所有虔誠之人都有益，並藉著美化福音的教義來促進整個教會的福祉。

然而，天主教徒， 撇開所有這些事情不談， 他們想出了一種新的巧妙方法，以便建立他們的贖罪券制度。他們將贖罪券稱為透過殉道者的功績為我們獲得的懲罰赦免。因為，他們否認罪惡有白白的赦免，並聲稱罪惡是透過補償行為贖回的，當補償不足時，他們就求助於殉道者的血，使其與基督的血一起，在上帝的審判中作為贖罪。他們將這種混合物稱為教會的寶藏 334，他們隨後將其鑰匙託付給他們認為合適的人。他們也不羞於扭曲這段經文，以支持如此可惡的褻瀆，彷彿保羅在這裡斷言他的苦難有助於贖人類的罪。

他們引用了「ὑστερήματα」（不足之處）一詞來支持他們的觀點，彷彿保羅想說，基督為救贖人類所承受的苦難是不夠的。然而，沒有人看不出保羅這樣說，是因為有必要透過虔誠者的苦難，使教會的身體達到完全，因為肢體要與頭相符。 如果他們的書沒有證明我沒有無端地歸咎於他們，我也會害怕被懷疑誹謗，因為我重複了如此荒謬的事情。 他們還引用了保羅所說的，他為教會受苦。令人驚訝的是，這種精妙的解釋從未被任何古人想到，因為他們都像我們一樣解釋它，意思是聖徒為教會受苦，因為他們堅固了教會的信仰。然而，天主教徒從中得出結論，聖徒是救贖者，因為他們為贖罪流血。然而，為了讓我的讀者更清楚地看到他們的厚顏無恥，我承認殉道者和基督一樣為教會受苦，但方式不同，我更傾向於用奧古斯丁的話而不是我自己的話來表達。因為他在約翰福音第 84 篇論文中這樣寫道：「雖然我們弟兄為弟兄而死，但沒有任何殉道者的血是為赦免罪惡而流的。這是基督為我們做的。他在此並沒有給我們模仿的材料，而是感恩的理由。」此外，在寫給波尼法修的第四本書中：「正如上帝的獨生子成為人子，以便使我們成為上帝的兒子，所以他獨自一人，沒有過犯，為我們承受了懲罰，以便我們透過他，沒有功勞，獲得不配的恩典。」與這些類似的是羅馬主教利奧的聲明：「義人接受了冠冕，而不是給予冠冕；信徒的堅韌產生了忍耐的榜樣，而不是公義的恩賜。因為他們的死是為了他們自己，沒有人透過他的結局償還了別人的債務。」

現在，保羅這些話的含義從上下文來看是顯而易見的，因為他補充說，他按照所賜給他的職分受苦。我們知道，託付給他的職事不是救贖教會，而是造就教會；他自己隨後立即明確承認了這一點。這也是他寫給提摩太的內容，

他為選民忍受一切，使他們可以獲得在基督耶穌裡的救恩。(提摩太後書 2:10。)

此外，在哥林多後書 1:4，338 他甘願為他們的安慰和救恩忍受一切。

因此，願虔誠的讀者學會憎恨和厭惡那些褻瀆的詭辯家，他們如此蓄意地腐蝕和篡改聖經，以便為他們的妄想提供一些藉口。

25. 我為此作了執事。請注意他為教會受苦的身份——作為一個執事，而不是付出救贖的代價，"""（正如奧古斯丁巧妙而虔誠地表達的那樣，）而是要宣揚它。然而，他在這裡稱自己為教會的僕人，其根據與他在別處（哥林多前書 4:1）稱自己為神的僕人，以及不久前（歌羅西書 1:23）稱自己為福音的僕人不同。因為使徒們事奉神和基督，是為了增進兩者的榮耀；他們事奉教會，並管理福音本身，是為了促進救恩。因此，這些表達中事奉的理由不同，但兩者缺一不可。然而，他說「向你們」，是為了讓他們知道他的職分也與他們有關。

成就神的道。他陳述了他事奉的目的——神的道可能有效，就像它被順服地接受時一樣。因為這就是福音的卓越之處，它是

神的大能，要救一切相信的人。（羅馬書 1:16。）

因此，神藉著使徒們使他的道產生功效和影響。因為儘管傳道本身，無論其結果如何，都是成就神的道，但最終顯明種子沒有白撒的，是果實。

26. 隱藏的奧秘。這裡我們對福音有一個讚美——它是一個奇妙的神的秘密。保羅如此頻繁地用他所能給予的最高讚美來頌揚福音，並非沒有充分的理由；因為他看到它是

猶太人的絆腳石，希臘人的愚拙。（哥林多前書 1:23。）

我們今天也看到，它受到偽君子的何等憎恨，又受到世人何等傲慢的輕蔑。因此，保羅為了排除如此不公平和乖謬的判斷，每當有機會時，就以宏偉的言辭頌揚福音的尊嚴，為此他根據上下文的聯繫使用了各種論證。在這裡，他稱它為一個崇高的秘密，是從歷世歷代以來隱藏的，也就是說，從世界的開始，經過這麼多時代的變遷。 現在，他所說的是福音，這從羅馬書 16:25、以弗所書 3:9 和其他類似的經文可以明顯看出。

然而，人們要求解釋它為何如此稱呼。有些人，由於保羅明確提及呼召外邦人，認為它之所以如此稱呼的唯一原因是，主以一種出乎意料的方式，將他的恩典傾注在外邦人身上，而他似乎曾永遠將他們排除在永生之外。然而，任何仔細審視整個段落的人都會發現，這是第三個原因，而不是唯一的原因，我的意思是，就我們面前的這段經文和我在羅馬書中提到的另一段經文而言。因為第一個原因是——神在基督降臨之前，曾以言語和儀式兩種方式在黑暗的遮蓋下治理他的教會，而現在他藉著福音的教義突然以完全的光輝照耀出來。第二個原因是——以前所見的只是外在的形像，而基督已經顯現，帶來了隱藏的完全真理。第三個原因，就是我所提到的——整個世界，直到此時都與神疏遠，現在被呼召到救恩的希望中，並且同樣的永生產業也提供給所有人。對這些事情的仔細思考迫使我們敬畏和崇拜保羅所宣揚的這個奧秘，儘管它可能被世人輕視，甚至嘲笑。

現在顯明了。為了避免有人將「奧秘」一詞轉向另一種含義，好像他正在談論一個仍然秘密和未知的事物，他補充說，它現在終於被公佈了， 以便人類可以知道。因此，它本質上是秘密的，已藉由神的旨意顯明。因此，在神啟示了它之後，我們沒有理由因其晦澀而感到驚慌。然而，他補充說，對聖徒而言，因為神的膀臂並未向所有人顯現（以賽亞書 53:1），使他們可以明白他的旨意。

27. 神樂意使他們知道。這裡他勒住了人的自負，使他們不至於自作聰明，或過度探究，而是學會滿足於這件事：神樂意如此。因為神的旨意對我們來說應該是完全充分的理由。然而，這主要是為了稱讚神的恩典；因為保羅暗示，人類絕沒有提供任何機會讓神使他們參與這個奧秘，當他教導說神是出於自願，因為他樂意如此。因為保羅習慣於將神的旨意與所有人的功勞和外在原因對立起來。

何等豐盛。我們必須始終注意，他用何等華麗的詞語來頌揚福音的尊嚴。因為他深知人的忘恩負義是如此之大，儘管這寶藏是無價的，神的恩典在其中是如此卓越，他們卻仍然漫不經心地輕視它，或者至少輕視它。因此，他不滿足於「奧秘」這個詞，他補充了「榮耀」，而且不是微不足道或普通的榮耀。因為「豐盛」，根據保羅的說法，眾所周知，表示廣大。342 他特別指出，這些豐盛已在外邦人中顯明；因為還有什麼比外邦人更奇妙的呢？他們在那麼多個世紀以來一直沉淪在死亡中，以至於似乎完全毀滅了，卻突然被列入神的兒女之中，並領受了救恩的產業？

就是基督在你們裡面。他對外邦人普遍說的話，他應用到歌羅西人自己身上，使他們能更有效地在自己裡面認識神的恩典，並以更大的敬畏來擁抱它。因此，他說「就是基督」，意思是說，所有那個奧秘都包含在基督裡，當他們擁有基督時，他們就獲得了天上智慧的所有豐盛，正如我們稍後會更公開地看到他所說的。他補充說「在你們裡面」，因為他們現在擁有基督，而他們最近與基督是如此疏遠，以至於無可超越。最後，他稱基督為榮耀的盼望，使他們知道當他們獲得基督時，他們就一無所缺，得以完全蒙福。然而，這是一個奇妙的神的作為，在土製和脆弱的器皿中（哥林多後書 4:7）居住著天上榮耀的盼望。

28. 我們所傳揚的。在這裡，他將自己先前所闡述的關於上帝奇妙而可敬的奧秘的一切，應用於他自己的傳道；因此，他解釋了他已經觸及的關於託付給他的職責；因為他旨在美化他的使徒職分，並為他的教義主張權威：因為在以最高級的詞語讚美福音之後，他現在補充說，這就是他所傳揚的神聖奧秘。然而，他先前指出基督是那個奧秘的總和，並非沒有充分的理由，這樣他們就知道沒有什麼比基督更完美的教導了。

接下來的表達也具有很大的份量。他將自己描繪成所有人的老師；這意味著，沒有人因智慧而如此傑出，以至於有權免除自己的教導。「上帝將我置於崇高的地位，作為他奧秘的公開傳令官，讓全世界，無一例外，都向我學習。」

在一切智慧中。這個表達等同於他肯定他的教義能夠引導一個人達到完美的智慧，毫無欠缺；這就是他立即補充的，所有表現出自己是真正門徒的人都將變得完美。參見哥林多前書第二章。(哥林多前書 2:6。)現在，還有什麼比賦予我們最高完美的事物更值得嚮往的呢？他再次重複，在基督裡，這樣他們就不會渴望知道除了基督以外的任何事物。從這段經文，我們也可以得出真智慧的定義——藉著它，我們在上帝面前顯得完美，而且是在基督裡，別無他處。343

29. 為此。他藉由兩種情況，提升了他使徒職分和教義的榮耀。首先，他提到了他的目標，這是他所感受到的困難的標誌；因為那些最困難的事物，往往也是最卓越的。第二種情況更有力，因為他提到上帝的能力在他的事工中彰顯出來。然而，他不僅僅談論他傳道的成功（儘管在那裡也顯現了上帝的祝福），而且也談論聖靈的功效，上帝在其中明顯地顯現自己；因為他有充分的理由將他的努力，因為它們超越了人類的限制，歸因於上帝的能力，他宣稱，這能力在這件事上顯現出強大的作用。