第九章
論**大公會議**（COUNCILS）及其權柄。[579]
由於**天主教徒**（Papists）將他們的**大公會議**（Councils）視為表達教會的情感和同意，特別是在宣告教義和闡釋教義的權柄方面，因此在繼續討論教會權柄中與教義相關的部分之前，有必要先討論**大公會議**（Councils）。一、首先，討論**大公會議**（Councils）在傳達教義方面的權柄，並指出神的靈並不像對手所認為的那樣受制於教會的牧者。駁斥他們的異議，第 1-7 節。二、揭露某些**大公會議**（Councils）的錯誤、矛盾和軟弱。駁斥那種認為應當無區別地順從我們的上級的藉口，第 8-12 節。三、論**大公會議**（Councils）在解釋聖經方面的權柄，第 13, 14 節。
各節。
1. **大公會議**（Councils）的真實性質。
2. **大公會議**（Councils）的權柄從何而來。奉基督的名聚集是什麼意思。
3. 反駁：如果教會中沒有真理，那麼牧者和**大公會議**（Councils）中也沒有真理。回答：透過舊約經文表明牧者常常缺乏知識和真理的靈。
4. 新約經文表明我們的時代也將遭受同樣的邪惡。這由幾乎所有時代的例子所證實。
5. 並非所有自稱牧者的人都是牧者。
6. 反駁：**普世大公會議**（General Councils）代表教會。回答：透過舊約經文表明這種反駁的荒謬性。
7. 新約經文也有同樣的含義。
8. **大公會議**（Councils）的權柄僅限於與聖經一致的範圍。**奧古斯丁**（Augustine）的見證。**尼西亞**（Nice）、**君士坦丁堡**（Constantinople）和**以弗所**（Ephesus）**大公會議**（Councils）。後來的**大公會議**（Councils）更不純潔，應當有限制地接受。
9. **大公會議**（Councils）的矛盾決定。與神聖真理一致的應當接受。與之相悖的應當拒絕。這由**君士坦丁堡會議**（Council of Constantinople）和**尼西亞會議**（Council of Nice）的例子所證實；也由**迦克墩會議**（Council of Chalcedon）和第二次**以弗所會議**（Council of Ephesus）的例子所證實。
10. 更純潔的**大公會議**（Councils）的錯誤。這些錯誤的四個原因。**尼西亞會議**（Council of Nice）的一個例子。
11. **迦克墩會議**（Council of Chalcedon）的另一個例子。**省級會議**（Provincial Councils）中也有同樣的錯誤。
12. **天主教徒**（Papists）的規避。三個回答。關於教會在教義方面的權力討論的結論。
13. 本章的最後一部分。教會在解釋聖經方面的權力。解釋應從何而來。維護教會合一的方法。
14. **天主教徒**（Papists）建立其暴政的無恥企圖被駁斥。他們的**大公會議**（Councils）批准了與聖經相悖的事物。例如禁止婚姻和兩種形式的聖餐。
##CHAPTER 前言（譯者序）_85
1. 即使我現在承認他們對教會的所有要求，這對他們的目的也幫助不大。因為他們將所有關於教會的言論，立即轉移到他們認為代表教會的議會上。不，當他們如此頑固地為教會的權力爭辯時，他們唯一的目的就是將他們所攫取的一切權力，轉嫁給羅馬教宗及其秘密會議。在我開始討論這個問題之前，必須簡要地提出兩點。首先，儘管我打算在討論這個問題時更加嚴格，但這並不是因為我對古代議會的重視程度不足。我從心底裡尊敬它們，並希望所有人都給予它們應有的尊重。[580] 但必須有所限制，絕不能有任何貶低基督的行為。此外，基督有權主持所有議會，而不與任何人分享榮譽。現在，我認為他只有在藉著他的話語和聖靈治理整個集會時，才算主持。其次，我對議會的歸屬權力少於我的對手所要求的，這並不是因為我擔心議會對他們有利而對我們不利。因為我們有主的話語充分提供證明我們教義和推翻整個教宗制度的手段，因此我們不需要太多其他幫助；同樣，如果情況需要，古代議會也在很大程度上為我們提供了足以達到這兩個目的的資料。
2. 現在讓我們進入主題。如果我們查考聖經關於議會的權威，沒有比我們救主這些話語更顯著的應許了：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」但這句話既適用於任何特定的聚會，也適用於普世議會。然而，問題的關鍵不在這裡，而在於所附加的條件——即基督將在議會中間，前提是它奉他的名聚集。因此，儘管我們的對手可以列舉數千名主教的議會，這對他們幫助不大；他們也無法說服我們相信他們像他們所聲稱的那樣，是由聖靈引導的，除非他們能證明他們是奉基督的名聚集的：因為邪惡和不誠實的人可能密謀反對基督，正如善良和誠實的主教可能奉他的名聚集一樣。我們在許多議會的法令中都有明確的證據。但這將在後面看到。目前我只簡要回答，我們救主的應許只給那些奉他的名聚集的人。那麼，這樣的聚會如何定義呢？我否認那些不顧基督的命令，即禁止在神的話語上增添或刪減任何東西，卻隨意決定一切的人，是奉基督的名聚集的；他們不滿足於聖經的啟示，即完美的智慧的唯一準則，卻憑自己的頭腦發明一些新奇事物（申 4:2；啟 22:18）。當然，既然我們的救主沒有應許與所有類型的議會同在，而是給了一個特殊的標誌來區分真實和合法的議會，我們絕不應該忽視這個區別。神古時與利未祭司所立的聖約是奉他的口教導（瑪 2:7）。他總是要求先知這樣做，我們也看到這也是賜給使徒的律法。對於那些違反這個聖約的人，神既不賜予祭司的榮譽，也不賜予任何權柄。如果我的對手想讓我的信心服從人的法令，而沒有神話語的權威，他們就必須解決這個難題。
3. 他們認為真理不能留在教會中，除非它存在於牧者之中，並且教會本身不能存在，除非它在總議會中顯現，這與先知們留給我們關於他們時代的正確描述相去甚遠。在以賽亞時代，耶路撒冷有一個教會，主尚未離棄。但關於牧者，他這樣說：「他的守望者是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；只知做夢，躺臥，貪睡。這些狗貪食，不知飽足。這些牧者不能明白；他們都偏行己路」（賽 56:10-11）。同樣，何西阿說：「以法蓮的守望者與我的神同在；但先知在他一切的路上都是捕鳥人的網羅，在他神的家中是仇恨」（何 9:8）。這裡，他諷刺地將他們與神聯繫起來，表明祭司職分的藉口是徒勞的。耶利米時代也有一個教會。讓我們聽聽他對牧者們的評價：「從先知到祭司，人人都行詭詐。」又說：「那些先知託我的名說假預言，我並沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，也沒有對他們說話」（耶 6:13；14:14）。為了避免冗長引用，請閱讀他整章的第三十三章和第四十章。然後，另一方面，以西結也以同樣嚴厲的語氣譴責他們：「其中的先知同謀，如同吼叫的獅子抓撕獵物；他們吞吃人命。」「她的祭司違背我的律法，褻瀆我的聖物」（結 22:25-26）。還有許多類似的內容。先知書中充滿了類似的抱怨；沒有什麼比這更頻繁出現了。
4. 但或許，儘管這種巨大的邪惡在猶太人中盛行，我們的時代卻免於此。但願如此；然而聖靈宣告情況將會不同。因為彼得的話語很清楚：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端」（彼後 2:1）。看哪，他預言即將來臨的危險，不是來自普通的信徒，而是來自那些自詡為牧者和教師的人。此外，基督和他的使徒們多麼頻繁地預言，教會所面臨的最大危險將來自牧者？（太 24:11, 24）。不，保羅公開宣稱，敵基督將坐在神的殿裡（帖後 2:4）；藉此暗示，他所說的可怕災難只會來自那些在教會中擔任牧者的人。在另一處經文，他表明這種巨大邪惡的引入幾乎迫在眉睫。因為他在對以弗所的長老們說話時，說：「我知道，我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（徒 20:29, 30）。漫長的歲月會在牧者中引入多大的腐敗啊，當他們在如此短的時間內就能如此墮落時？為了不讓我的篇幅充滿細節，幾乎每個時代的例子都提醒我們，真理並不總是珍藏在牧者心中，教會的安危也不取決於他們的狀況。那些被任命維護教會和平與安全的人，理應是教會的主席和監護人；但履行你所應盡的職責是一回事，而應盡卻未履行又是另一回事。
5. 然而，任何人都不應誤解我，以為我渴望在所有事情上輕率且無保留地推翻牧者的權威。[581] 我所建議的只是要辨別，不要想當然地認為所有自稱牧者的人都是真正的牧者。但教宗和他的所有主教，僅僅因為他們被稱為牧者，就擺脫了對神話語的順服，顛倒一切，隨心所欲地擺弄；同時，他們堅持認為他們不可能缺乏真理之光，神的靈永遠住在他們裡面，教會存在於他們之中，並與他們同歸於盡，彷彿主今天不再施行審判，並以他懲罰古時百姓忘恩負義的方式——即以驚愕和盲目擊打牧者（亞 12:4）——來懲罰世界的邪惡。這些愚蠢的人不明白，他們只是在與古時那些與神話語作戰的人唱和。因為耶利米的敵人就是這樣抵擋真理的：「來吧，我們設計謀害耶利米；因為律法必不從祭司身上消失，謀略必不從智慧人身上消失，話語必不從先知身上消失」（耶 18:18）。
6. 因此，他們關於總議會的指控很容易回答。不可否認，在先知時代，猶太人有一個真正的教會。但如果當時由祭司組成一個總議會，教會會呈現出什麼樣的面貌呢？我們聽到主不僅譴責他們中的一兩個，而是整個階層：「祭司必驚訝，先知必詫異」（耶 4:9）。又說：「律法必從祭司身上消失，謀略必從長老身上消失」（結 7:26）。又說：「因此，你們必有黑夜，沒有異象；你們必有黑暗，不能占卜；日頭必向先知下落，白晝必在他們身上變為黑暗」等等（彌 3:6）。現在，如果所有這類人都聚集在一起，什麼樣的靈會主持他們的會議呢？我們在亞哈召集的議會中（王上 22:6, 22）有一個顯著的例子。四百位先知在場。但因為他們聚集的目的只是為了奉承邪惡的國王，撒旦被主差遣，成為他們口中的謊言之靈。真理在那裡被一致譴責。米該雅被判為異端，被擊打，並被投入監獄。耶利米和其他先知也遭受了同樣的待遇。
7. 但有一個值得紀念的例子足以說明一切。在祭司和法利賽人在耶路撒冷召集起來反對基督的議會中（約 11:47），就外表而言，還缺少什麼呢？如果當時耶路撒冷沒有教會，基督絕不會參與獻祭和其他儀式。舉行了一次莊嚴的會議；大祭司主持；整個祭司階層就座，然而基督被定罪，他的教義被驅逐。這種暴行證明教會根本不包含在那個議會中。但我們這裡不會發生這種危險。誰告訴我們是這樣呢？在如此重要的事情上過於自信，容易被指責為遲鈍。不，當聖靈藉著保羅的口，明確預言將會發生背道，而這種背道只有在牧者首先離棄神之後才會發生（帖後 2:3），我們為什麼要自願蒙蔽雙眼走向毀滅呢？因此，我們絕不能承認教會是由牧者會議組成的，因為主從未應許他們會永遠是好的，反而有時預言他們會是邪惡的。當他警告我們危險時，是為了讓我們更加謹慎。
8. 那麼，你會說，議會的決議就沒有權威嗎？是的，確實有；因為我並不是主張所有議會都應被譴責，所有議會的行為都應被廢除，或者，如俗話所說，一筆勾銷。但你會說，你將它們全部置於從屬地位，讓每個人都可以隨意接受或拒絕議會的決議。絕非如此；但每當議會的決議被提出時，我首先希望做的是，審查它是在什麼時候、什麼場合、出於什麼意圖、以及有哪些人出席。接下來，我會將所討論的主題帶到聖經的標準下。我會以這樣的方式進行，即議會的決定應有其份量，並被視為先前的判斷，但絕不能阻止我所提到的檢驗的應用。我希望所有人都遵守奧古斯丁在他《駁馬克西米努斯》第三卷中所規定的方法，當時他希望平息這位異端對議會決議的詭辯：「我不應該用尼西亞會議來反對你，你也不應該用亞里米努姆會議來反對我，作為預先判斷問題。我不受後者的權威約束，你也不受前者的權威約束。讓事物與事物爭辯，原因與原因爭辯，理由與理由爭辯，基於聖經的權威，這權威不是任何一方獨有的，而是所有人都共有的。」這樣，議會將得到應有的尊重，但聖經將獲得最高地位，一切都將以它作為檢驗。因此，我們樂意接受並尊崇那些古代的尼西亞、君士坦丁堡、第一次以弗所、迦克墩等為駁斥錯誤而召開的議會，就信仰教義而言，它們是神聖的，因為它們只包含聖經純粹而真實的解釋，聖潔的教父們以屬靈的智慧採納這些解釋，以粉碎當時興起的宗教敵人。在一些後來的議會中，我們也看到了對宗教的真正熱情，以及明確的天賦、學識和智慧的標誌。但由於事情通常會越來越糟，在更現代的議會中很容易看出教會如何逐漸偏離那個黃金時代的純潔。然而，我毫不懷疑，即使在那些更腐敗的時代，議會中也有品格更好的主教。但他們的情況就像羅馬元老院議員過去抱怨他們的法令一樣。意見被計數而非權衡，較好的意見被迫讓位於多數。他們確實提出了許多不敬虔的觀點。這裡無需收集實例，因為這既冗長，又因為其他人已經如此仔細地完成了，以至於沒有太多可補充的。
9. 此外，我為何要回顧議會與議會之間的爭論呢？也沒有理由對我竊竊私語說，當議會意見不合時，其中一個或另一個就不是合法的議會。因為我們如何確定這一點呢？如果我沒弄錯的話，就是根據聖經判斷這些決議是否正統。因為這才是唯一確定的辨別法則。大約九百年前，在利奧皇帝統治下召開的君士坦丁堡會議決定，聖殿中設立的圖像應被拆除並打碎。不久之後，由伊琳娜召集，因厭惡前一個會議而召開的尼西亞會議，卻決定恢復圖像。我們應承認哪一個議會是合法的呢？後者通常佔上風，並確保了圖像在教堂中的地位。但奧古斯丁認為，這不可能在沒有最大偶像崇拜危險的情況下完成。伊皮法尼烏斯在後來時期說得更為嚴厲（Epist. ad Joann. Hierosolym. et Lib. 3 contra Hæres.）。因為他說，在基督徒聖殿中看到圖像是一種難以言喻的憎惡。如果那些這樣說的人今天還活著，他們會贊同那個議會嗎？但如果歷史學家說的是真的，並且我們相信他們的行為，那麼不僅圖像本身，而且對它們的崇拜，都在那裡得到了認可。現在很明顯，這項決議是來自撒旦的。他們難道沒有通過扭曲和篡改聖經來表明他們對聖經的嘲弄嗎？我已在本書前一部分充分闡明了這一點（參見第一卷第十一章第十四節）。無論如何，我們永遠無法區分相互矛盾和意見不合的議會，而這樣的議會有很多，除非我們用那衡量人與天使的秤，即神的話語，來衡量它們。因此，我們接受迦克墩會議，並拒絕第二次以弗所會議，因為後者認可了歐迪奇的邪惡，而前者譴責了它。這些聖潔之人的判斷是基於聖經的，當我們遵循它時，我們渴望那光照他們的聖經，現在也能光照我們。讓羅馬天主教徒現在去誇耀他們的方式，說聖靈被固定並束縛在他們的議會中。
10. 即使在他們古老而純潔的議會中，也有一些值得改進的地方，這可能是因為出席會議的那些學識淵博、審慎的人，被手頭的事務分散了注意力，沒有顧及許多其他事情；或者因為他們忙於嚴肅而更重要的措施，對一些較不重要的事睜一隻眼閉一隻眼；或者僅僅因為他們是人，因無知而受騙，或者有時被某種過度的情感沖昏頭腦。關於最後一種情況（這似乎是最難避免的），我們在尼西亞會議中有一個顯著的例子，這個會議理所當然地受到一致的最高敬意。因為當時我們信仰的首要條款岌岌可危，其敵人亞流在場，準備與任何人交戰，而那些前來攻擊亞流的人達成一致意見至關重要，然而他們在所有這些危險中感到安全，不，彷彿忘記了他們的莊重、謙遜和禮貌，擱置了擺在他們面前的討論（彷彿他們開會的明確目的就是為了取悅亞流），開始陷入內部紛爭，並將本應用來對付亞流的筆，轉而互相攻擊。污穢的指控此起彼伏，誹謗信件滿天飛，他們本來會一直爭吵下去，直到互相傷害，如果不是君士坦丁皇帝介入，並聲明調查他們的生活超出了他的管轄範圍，以奉承而非譴責的方式抑制了他們的放肆。在此之後召開的議會，在多少方面可能犯了錯誤呢？事實無需冗長的證明；任何閱讀其議事錄的人都會發現許多弱點，更不用說更嚴厲的詞語了。
11. 即使是羅馬教宗利奧，也不猶豫地指責迦克墩會議，儘管他承認其教義正統，卻指責其野心和輕率魯莽。他並不否認其合法性，但公開堅持它可能犯錯。有些人可能認為我費力指出這類錯誤是愚蠢的，因為我的對手承認議會可能在非關乎救贖的事情上犯錯。然而，我的努力並非多餘。因為儘管他們被迫口頭承認這一點，但他們卻不加區分地將所有議會的決定，在所有事情上，都強加給我們，視為聖靈的啟示，他們所要求的比他們最初所聲稱的更多。他們這樣做，除了堅持議會不能犯錯，或者如果他們犯錯，我們就不能察覺真理，也不能拒絕接受他們的錯誤之外，還維護了什麼呢？同時，我所說的一切，只想推斷出，儘管議會，無論多麼虔誠和聖潔，都受聖靈引導，但他仍然允許他們分擔人性的命運，以免我們過於信賴人。這比拿先斯的格里高利（Ep. 55）的觀點要好得多，他說他從未見過任何議會有好結果。他斷言所有議會無一例外都以糟糕告終，這讓它們幾乎沒有權威可言。沒有必要單獨提及省級議會，因為從總議會的情況中，很容易判斷它們在制定信仰條款和決定應接受何種教義方面應有多大權威。
12. 但我們的羅馬天主教徒，當他們在為自己的事業辯護時，看到所有合理的根據都從他們腳下溜走時，便訴諸最後一個可悲的藉口。儘管他們可能智力遲鈍，謀略不周，心靈和意志都極其敗壞，但主的話語依然存在，它命令我們順服那些治理我們的人（來 13:17）。果真如此嗎？如果我否認那些這樣行事的人治理我們呢？他們不應該為自己要求比約書亞更多的權力，約書亞既是主的先知，又是優秀的牧者。那麼，讓我們聽聽主是如何引導他擔任職務的：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利」（書 1:7-8）。因此，我們的屬靈領袖將是那些不偏離主律法左右的人。但如果所有牧者的教義都必須毫不猶豫地接受，為什麼主如此頻繁而焦慮地告誡我們不要聽從假先知呢？「萬軍之耶和華如此說：你們不要聽那些先知對你們所說的話；他們使你們歸於虛空，他們說的是自己心中的異象，不是出於耶和華的口」（耶 23:16）。又說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」（太 7:15）。約翰勸我們查驗那些靈是否出於神（約壹 4:1），也是徒勞的。連天使都不能免於這種判斷（加 1:8）；更不用說撒旦和他的謊言了。而「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」（太 15:14）這句話是什麼意思呢？它難道沒有充分表明，在那些應當聽從的牧者之間存在著巨大的差異，並非所有人都應不加區分地聽從嗎？因此，他們沒有理由用他們的名義來嚇唬我們，以便將我們拖入他們的盲目之中，因為我們看到，相反地，主已特別小心地保護我們，不讓我們被他人的錯誤所引導，無論他們可能披著什麼樣的偽裝。因為如果我們救主的回答是真的，那麼盲目的引導者，無論是大祭司、主教還是教宗，都只能將我們和他們自己一起推下同一個懸崖。因此，任何議會、牧者和主教的名稱（這些名稱既可能被虛假地使用，也可能被真實地使用），都不應阻礙我們留意言語和事實的證據，並將所有靈帶到神話語的檢驗之下，以便我們證明它們是否出於神。
13. 既然已經證明教會沒有權力設立任何新的教義，現在讓我們來討論歸於他們解釋聖經的權力。我們欣然承認，當任何教義受到討論時，沒有比召集一個由真正主教組成的議會來討論有爭議的問題更好的或更確定的補救方法了。這種決定將具有更大的份量，因為教會的牧者們在祈求基督的聖靈之後共同同意，而不是每個人各自採納並傳達給他們的百姓，或者少數人私下會面並決定。其次，當主教們聚集在一個地方時，他們可以更方便地共同商議，確定教義和教導形式，以免多樣性造成冒犯。第三，保羅規定了這種確定教義的方法。因為當他將決定的權力賦予一個單一教會時，他表明在更重要的事情上應有的程序——即教會應共同審議。而虔誠的感覺也告訴我們，如果有人以某種新的教義擾亂教會，並且事情發展到可能引起更大分裂的危險時，教會應首先聚集，審查問題，最後在充分討論後，根據聖經做出決定，這既可以消除百姓的疑慮，也可以堵住邪惡和不安分之人的口，以防止事情進一步發展。因此，當亞流興起時，尼西亞會議被召開，並以其權威粉碎了這個不敬虔之人的邪惡企圖，恢復了他所困擾的教會的和平，並反對他褻瀆神性的教條，維護了基督永恆的神性。此後，當歐諾米烏斯和馬其頓尼烏斯引起新的騷亂時，君士坦丁堡會議以類似的補救措施對付了他們的瘋狂；聶斯脫里派的邪惡被以弗所會議擊敗。簡而言之，這從一開始就是每當撒旦開始其陰謀時，維護教會合一的常用方法。但我們必須記住，並非所有時代和地方都蒙恩有亞他那修、巴西流、西里爾和類似的純正教義捍衛者，他們是主當時興起的。不，讓我們考慮在第二次以弗所會議上發生了什麼，當時歐迪奇異端盛行。聖潔的弗拉維亞努斯和一些虔誠的人被流放，許多類似的罪行發生了，因為主持會議的不是主的聖靈，而是迪奧斯科魯斯，一個派系分子，品格極差。但教會不在那裡。我承認這一點；因為我始終認為，真理在教會中不會滅亡，儘管它可能被一個議會壓制，但主會奇妙地保守它，使其在適當的時候再次興起並取得勝利。然而，我否認所有議會投票通過的聖經解釋都是真實和確定的。
14. 但羅馬天主教徒另有目的，當他們說解釋聖經的權力屬於議會，而且不容置疑時。因為他們以此為藉口，將議會所決定的一切都稱為聖經的解釋。關於煉獄、聖徒代禱、告解等，聖經中隻字未提。但由於所有這些都已得到教會的權威認可，或者更確切地說，已為意見和實踐所接受，因此每一項都應被視為聖經的解釋。不僅如此，凡是議會所決定與聖經相悖的，也應被稱為解釋。基督吩咐所有人在聖餐中喝他所遞出的杯。康斯坦茨會議卻禁止將杯遞給百姓，並決定只有祭司才能喝。儘管這與基督的設立（太 26:26）截然相反，他們卻要將其視為他的解釋。保羅稱禁止嫁娶為魔鬼的教訓（提前 4:1, 3）；聖靈在別處宣告「婚姻，人人都當尊重」（來 13:4）。他們後來禁止祭司結婚，卻堅持這才是聖經真實而純正的解釋，儘管沒有什麼比這更與聖經相悖的了。如果有人膽敢開口反對，他將被判為異端，因為教會的決定不容置疑，對其解釋的準確性有任何懷疑都是不合法的。我為何要攻擊這種厚顏無恥呢？指出它就是譴責它。他們關於批准聖經權力的教條，我故意省略。因為以這種方式將神的啟示置於人的審查之下，並認為它們因人喜悅而得到認可，這是一種不值得一提的褻瀆。此外，我已經觸及過它（第一卷第七章；第八章第九節）。然而，我會問他們一個問題。如果聖經的權威建立在教會的認可之上，他們會引用議會的法令來證明這一點嗎？我相信他們不能。那麼，亞流為何在尼西亞會議上被約翰福音所引用的經文擊敗呢？根據這些經文，他有權拒絕它們，因為它們之前沒有得到任何總議會的批准。他們聲稱有一個古老的目錄，他們稱之為正典，並說它源於教會的決定。但我再次問，那個正典是在哪個議會中頒布的？在這裡他們必須保持沉默。此外，我想知道他們認為那個正典是什麼。因為我看到古人對此意見不一。如果傑羅姆所說的（Præf. in Lib. Solom.）要生效，那麼馬加比書、多比傳、傳道經等必須歸入次經：但他們絕不容忍這一點。
[580] 法文：「如果我在這裡勒緊韁繩，不輕易向我們的對手讓步，這並不是說我輕視古代的公會議。因為我真誠地尊敬它們，並希望每個人都尊重它們，並對它們懷有敬意。」
[581] 法文：「然而，我不想讓這些話被理解為我想要削弱牧師的權威，並引導人們輕易地蔑視它。」
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