第十章
論制定法律的權力。教宗及其追隨者在這方面殘酷地壓迫和毀滅靈魂。
本章論述：一、關於人類的規章制度。區分民事法與教會法。關於良心，為何以及在何種意義上，牧師不能對良心施加法律，第1-8節。二、關於傳統或教宗的禮儀與紀律規章。其中固有的諸多弊端，第9-17節。駁斥支持這些傳統的論點，第17-26節。三、關於良好且合法的教會規章，第27-32節。
各節：
1. 教會在制定法律方面的權力。這成為人類傳統的來源。這些傳統的不敬虔。
2. 許多教宗的傳統不僅難以遵守，甚至不可能遵守。
3. 為了更方便地解釋這個問題，必須定義良心的本質。
4. 良心的定義解釋。闡明定義的例子。
5. 保羅關於為良心緣故順服掌權者的教義，並不支持教宗關於傳統義務的教義。
6. 問題的提出。一個簡潔的解決方法。
7. 律法中完美的生命準則。神是我們唯一的立法者。
8. 教宗的傳統與神的道相悖。
9. 天主教的禮儀傳統。它們的不敬虔。取代了對神的真正敬拜。
10. 透過這些儀式，神的誡命被廢棄。
11. 其中一些儀式無用且幼稚。它們無窮無盡的多樣性。引入猶太教。
12. 這些從猶太教和異教借來的儀式的荒謬性。
13. 奧古斯丁譴責它們不可容忍的數量。
14. 因此對教會造成的傷害。它們無法被原諒。
15. 誤導迷信者。被用作一種表演和咒語。被濫用於謀利。
16. 所有此類傳統都存在類似的問題。
17. 回答支持傳統的論點。
18. 繼續回答。
19. 以使徒時代簡單的聖餐禮儀與天主教複雜的儀式為例說明。
20. 另一個以聖水的使用為例。
21. 一個支持傳統的論點，基於耶路撒冷使徒和長老的決定。解釋這個決定。
22. 天主教的一些事物可以為了軟弱的弟兄暫時接受。
23. 遵守天主教傳統與基督徒自由不符，折磨良心，並侮辱神。
24. 所有人類在宗教上的發明都不討神喜悅。原因。以一個例子證實。
25. 一個基於撒母耳和瑪挪亞的例子提出的論點。回答。
26. 論點：基督希望承受這些重擔。回答。
27. 本章第三部分，論述合法的教會安排。它們的基礎在於普遍的公理：凡事都要規規矩矩地按著次序行。應避免兩個極端。
28. 所有教會安排都應以此檢驗。保羅所說的「規規矩矩地按著次序行」是什麼意思。
29. 天主教儀式中沒有任何得體之處。真正得體的描述。基督徒得體與秩序的例子。
30. 除非建立在神的權威之上並源於聖經，否則任何安排都不是得體和有秩序的。愛心是這些事情上最好的指引。
31. 如此制定的規章不應被忽視或輕視。
32. 關於此類規章應注意的事項。
1. 我們現在來到權力的第二部分，他們認為這部分在於制定法律，由此產生了無數的傳統，成為困苦靈魂的致命羅網。因為他們在將重擔加在別人肩上，自己卻不肯動一指頭（太 23:4；路 11:16）這方面，並不比文士和法利賽人更謹慎。我已在別處（卷三，第四章，第4-7節）指出，他們透過口頭告解的教義犯下了何等殘酷的謀殺。其他法律中雖然沒有同樣明顯的暴力，但那些看似最可容忍的法律卻專制地壓迫著良心。我暫不提他們如何敗壞對神的敬拜，並剝奪神這位唯一的立法者所擁有的權利。我們現在要考慮的權力是：教會是否有權力約束良心？在這次討論中，民事秩序並未觸及；唯一考慮的重點是，如何按照神所規定的準則，恰當地敬拜神，以及我們對神的屬靈自由如何能保持不受損害。在日常用語中，「人類傳統」這個名稱被賦予所有關於敬拜神的法令，這些法令是人們在沒有神話語權威的情況下頒布的。我們反對這些傳統，而不是反對教會神聖且有益的規章，這些規章旨在維護紀律、得體或和平。我們的目標是遏制那些自詡為教會牧者，實則為其最殘酷殺手的人，他們對靈魂所僭越的無限且野蠻的統治。他們說他們制定的法律是屬靈的，關乎靈魂，並聲稱這些法律對永生是必要的。但正如我最近所觀察到的，這樣就侵犯了基督的國度；這樣，他賜給信徒良心的自由就被完全壓迫和推翻了。我暫不提他們為了使自己的法律得到遵守，宣稱從中尋求罪的赦免、公義和救恩，並將宗教和敬虔的全部總和都歸結於此，這是何等大的不敬虔。我所爭論的是，在基督已使良心自由的事上，不應強加必要性；而且，除非獲得自由，否則，正如我們之前所展示的（卷三，第十九章），良心無法與神和好。他們必須承認基督是他們的拯救者，是他們唯一的君王，並受唯一的自由律法——即神聖的福音之道——所管轄，如果他們想保留他們在基督裡所領受的恩惠：他們必須不受任何束縛，不被任何鎖鏈捆綁。
2. 這些「梭倫」們確實想像他們的規章是自由的法律，是愉快的軛，是輕省的重擔：但誰看不出這純粹是謊言呢？他們自己確實感受不到他們法律的重擔。他們既已拋棄了對神的敬畏，便安然無恙且勤奮地無視自己的法律以及神的法律。然而，那些對自己的救恩有任何關心的人，只要被這些羅網纏住，就絕不會認為自己是自由的。我們看到保羅在這件事上何等謹慎，不敢在任何一件事上施加束縛，這是很有道理的：他當然預見到，如果這些主所留下自由的事物被視為必要，將會對良心造成多大的傷害。相反地，這些人以永死為懲罰，極其嚴厲地強制執行，並視為救恩所必需的規章，其數量幾乎無法計算。而且，其中許多規章極難遵守，全部加起來更是無法做到；其數量之龐大。那麼，那些身負這座困難之山的人，又怎能不被極度的焦慮所困擾，充滿恐懼呢？因此，我在此的意圖是，駁斥這類規章；這些規章的制定目的，是為了在神面前內在地約束良心，並施加宗教義務，彷彿它們規定了救恩所必需的事物。
3. 許多人對這個問題感到非常困惑，因為他們沒有足夠仔細地區分所謂的「外在法庭」（external forum）和「良心法庭」（forum of conscience）[582]（卷三，第十九章，第15節）。此外，保羅命令順服掌權者的話語：「不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅 13:5），這使得困難加劇；從中似乎可以推斷，民事法律也約束良心。但如果真是如此，我們在上一章關於屬靈治理所說的，以及在本章將要說的，都將站不住腳。為了解決這個困難，我們必須首先理解「良心」的含義。這個定義必須從詞源學中得出。正如人們用思想和智力來理解事物的知識時，他們被稱為「知道」，因此使用了「科學」或「知識」這個名稱；同樣，當他們除了這個之外，還有一種神聖審判的感覺，作為一個不允許他們隱藏罪惡，而是將他們作為罪犯帶到審判官面前的見證時，這種感覺就被稱為「良心」。因為它在神與人之間佔據著一種中間地位，不允許人壓抑自己內心所知道的，而是追隨他，直到將他帶到定罪的地步。這就是保羅所說的，當他說良心作證時，「他們的思想互相控告或辯護」（羅 2:15）。因此，單純的知識可能存在於一個人身上，彷彿被封閉起來，因此，將人置於神審判台前的感覺，被置於他之上，作為一個哨兵，觀察和偵察他所有的秘密，使任何事物都不會埋藏在黑暗中。因此有句古老的諺語：良心是千百個見證。因此，彼得也使用了「對神有無虧的良心」（彼前 3:21）；因為當我們確信基督的恩典，大膽地來到神面前時，心靈就得享平安。希伯來書的作者說，我們「不再覺得有罪了」，我們被釋放或無罪釋放，以致罪不再控告我們（來 10:2）。
4. 因此，正如行為關乎人，良心則關乎神；故此，無虧的良心無非是內心正直。保羅在此意義上說：「命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」（提前 1:5）。他隨後在同一章中指出良心與智力之間有多麼大的差異，說：「有人丟棄」無虧的良心，「就在真道上如同船破了一般」。因為他這些話暗示，良心是一種活潑的傾向，要敬拜神，一種真誠的願望，要虔誠聖潔地生活。有時，良心也延伸到人，正如保羅宣告：「我因此自己勉勵，對神對人常存無虧的良心」（徒 24:16）。但這話是說，因為無虧良心的益處流溢出來，甚至達到人。然而，嚴格來說，它只關乎神，正如我已經說過的。因此，當一條法律單純地約束一個人，而不涉及人或考慮人時，就可以說它約束良心。例如，神吩咐我們不僅要保持心靈貞潔，遠離一切私慾，而且禁止一切言語上的淫穢和一切外在的放蕩。這條法律我的良心有義務遵守，即使世上沒有另一個人。因此，行為放蕩的人不僅因給弟兄樹立壞榜樣而犯罪，而且在神面前，他的良心也定他的罪。對於本身無關緊要的事物，則適用另一條規則。因為當它們造成冒犯時，我們應當禁戒，但良心是自由的。因此保羅論到獻給偶像的食物說：「若有人對你們說：這是獻過偶像的物，就不要吃，為那告訴你們的人，也為良心的緣故；我說的良心不是你的，乃是他的」（林前 10:28, 29）。信徒若在受警告後仍吃這類食物，就犯了罪。但無論禁戒對弟兄來說是多麼必要，正如主所規定的，良心仍不停止保有其自由。我們看到法律如何約束外在行為，卻讓良心自由。
5. 現在讓我們回到人類的法律。如果它們被施加的目的是為了形成一種宗教義務，彷彿遵守它們本身是必要的，我們就說這種對良心施加的約束是不合法的。我們的良心只與神有關，而不與人有關。因此，有了世俗法庭和良心法庭[583]之間的普遍區別。當整個世界籠罩在最濃厚的無知黑暗中時，人們仍然認為（就像一束未熄滅的微光）良心超越所有人類判斷。儘管這種口頭上承認的自由後來在事實上被侵犯了，但神仍然樂意讓那時就存在一種自由的證明，使良心免受人類的暴政。但我們尚未解釋保羅話語所引起的困難。因為如果我們必須順服君王，不僅是出於對懲罰的恐懼，也是出於良心的緣故，那麼似乎可以推斷，君王的法律對良心擁有主權。如果這是真的，那麼教會的法律也必須如此。我回答說，這裡首先要做的是區分屬和種。因為儘管個別法律不觸及良心，但我們受神普遍命令的約束，這命令吩咐我們順服掌權者。這正是保羅論述的重點——即掌權者應受尊敬，因為他們是神所設立的（羅 13:1）。同時，他絲毫沒有教導說他們所制定的法律觸及靈魂的內在治理，因為他到處宣稱對神的敬拜和正直生活的屬靈法則，超越所有人的法令。另一件值得注意的事情，也取決於前面所說的，是人類法律，無論是掌權者還是教會制定的（我指的是那些公正良善的法律），都必須遵守，但因此它們本身並不約束良心，因為遵守它們的全部必要性都關乎普遍目的，而不存在於所命令的事物本身。然而，那些規定新的敬拜神方式，並將必要性引入自由事物中的法律，情況則大不相同。
6. 然而，現今教宗所稱的教會規章，並被視為對神真實且必要敬拜的一部分，正是如此。但它們數量眾多，形成無數的枷鎖來捆綁和纏繞靈魂。雖然我們在解釋律法時已提及此主題（卷三，第四章，第6節），但由於此處更適合全面討論，我現在將盡力仔細地概述。然而，我將省略與假主教僭越權力隨意教導的暴政相關的部分，因為我已在必要範圍內討論過，但將詳細論述他們聲稱擁有制定法律的權力。那麼，我們的假主教以新法律加重良心負擔的藉口是，主已立他們為屬靈立法者，並將教會的治理權交給他們。因此，他們堅持認為，他們所命令和規定的一切，基督徒百姓都必須遵守，違反他們命令的人犯了雙重不順從的罪，既是反叛神，也是反叛教會。確實，如果他們是真正的監督，我會在這件事上給予他們一些權柄，不是他們所要求的那麼多，而是足以妥善安排教會政體所需的權柄；但既然他們根本不是他們自以為的那樣，他們就不能僭越任何權柄，無論多麼微小，否則就是過度。但由於這也已在別處說明，我們暫且承認，真正的監督所擁有的一切權柄都正當地屬於他們，但我仍然否認他們被立為信徒的立法者，可以自行規定生活準則，或將所託付的百姓束縛於他們的法令。我這樣說的意思是，他們根本無權堅持，凡是他們在沒有神話語權威的情況下所設計的一切，都必須被教會視為必要之事而遵守。既然這種權力是使徒所不知道的，而且主自己也如此頻繁地拒絕給予教會的僕人，我不知道為何有人敢於僭越，並在今天敢於捍衛它，而沒有任何使徒的先例，並且違背了神明顯的禁令。
7. 凡關乎完美生活準則的一切，主都已包含在他的律法中，以至於他沒有留下任何東西讓人們可以添加到其中所給出的總結。他這樣做的目的，首先是，既然所有行為的正直都在於以他的旨意為標準來規範我們所有的行動，那麼他應當被視為我們生命的唯一主宰和引導；其次，他要表明，他對我們沒有什麼比順服更要求的了。因此雅各說：「那說弟兄壞話、判斷弟兄的，就是說律法的壞話、判斷律法。只有一位立法者，就是那能救人也能滅人的」（雅 4:11, 12）。我們聽到神如何聲稱以他的律法統治我們是他的特權。以賽亞之前也說過這話，雖然有些模糊：「耶和華是我們的審判者；耶和華是我們的立法者；耶和華是我們的君王；他必拯救我們」（賽 33:22）。這兩段經文都表明，生命和死亡的權力屬於那對靈魂有權力的人。不，雅各清楚地表達了這一點。這權力無人可以僭越。因此，神，那擁有拯救和毀滅權力者，必須被承認為靈魂的唯一君王，或者，正如以賽亞的話所表達的，他是我們的君王、審判者、立法者和救主。所以彼得在提醒牧者他們的職責時，勸勉他們牧養羊群，不要轄制所託付的產業（彼前 5:2）；這裡的產業指的是信徒的身體。如果我們仔細思考，將神宣告只屬於他自己的權力轉移給人是不合法的，我們就會看到這完全切斷了那些聲稱有權在沒有神話語權威的情況下在教會中命令任何事的人所主張的一切權力。
8. 此外，既然整個問題取決於此，即神是唯一的立法者，人僭越此榮耀是不合法的，那麼我們應當牢記神獨自聲稱此權利的兩個原因。第一個原因是，他的旨意是我們一切公義和聖潔的完美準則，因此，認識他的旨意，我們就有了完美的生命準則。第二個原因是，當涉及敬拜他的正確方法時，我們應當順服並依賴其旨意的那一位，獨自擁有對我們靈魂的權柄。當這兩個原因被注意時，就很容易判斷哪些人類規章與主的道相悖。屬於此類的是所有那些被設計為對神真實敬拜的一部分，並且其遵守被視為必要義務而約束良心的規章。因此，讓我們記住用這個天平來衡量所有人類法律，如果我們想要一個不會讓我們誤入歧途的可靠檢驗。保羅在歌羅西書中針對試圖給教會加添新重擔的假使徒，強調了第一個原因。第二個原因他更頻繁地在加拉太書中用於類似情況。因此，在歌羅西書中，他主張對神真實敬拜的教義不應從人那裡尋求，因為主已忠實而充分地教導我們如何敬拜他。為了證明這一點，他在第一章中說，福音中包含了一切智慧，使屬神的人在基督裡得以完全。在第二章開頭，他說一切智慧和知識的寶藏都隱藏在基督裡，由此他得出結論，信徒應當提防被虛空的哲學，按照人的規章，從基督的羊群中引誘離開（西 2:10）。在章末，他更明確地譴責一切**ἐθελοθρησκείας**（ethelothreskeias，自選敬拜），即人自己設計或從他人那裡接受的虛構敬拜方式，以及他們擅自頒布的任何關於敬拜神的誡命。因此，我們認為，所有那些聲稱將對神的敬拜置於其遵守之中的規章都是不敬虔的。加拉太書中他堅持不應將枷鎖束縛在良心上（良心應當只受神的管轄）的經文，是相當清楚的，特別是第五章。因此，僅僅提及它們就足夠了。
9. 但為了使整個事情透過例子變得更清楚，在我們繼續之前，將這教義應用於我們自己的時代是恰當的。他們稱之為教會規章，並由教宗及其追隨者加諸教會的，我們認為是有害且不敬虔的，而我們的對手則將它們視為神聖且有益的。現在它們有兩種，一種關乎禮儀和儀式，另一種則更特別關乎紀律。那麼，我們是否有正當理由駁斥這兩者呢？確實，理由比我們所希望的更充分。首先，它們的作者自己不也清楚地宣稱，對神的敬拜的本質（可以這麼說）就包含在其中嗎？他們提出這些儀式是為了什麼目的，不正是為了透過它們來敬拜神嗎？這不僅是無知大眾的錯誤，而且得到了那些身為教師者的認可。我現在不是在談論他們策劃敗壞所有敬虔的嚴重可憎之事，但如果他們不將對神的敬拜從屬於他們的虛構，他們就不會認為在任何微小的傳統中犯錯是如此滔天的罪行。既然保羅宣告，將對神合法的敬拜從屬於人的意志是不可容忍的，那麼我們今天不能容忍這一點，又有何錯誤呢？特別是當我們被命令按照這世界的元素來敬拜神時——保羅宣告這與基督相悖（西 2:20）。另一方面，他們如何將良心置於嚴格遵守他們所規定的一切的必要性之下，這並非不為人知。當我們抗議這一點時，我們與保羅站在同一陣線，他絕不允許信徒的良心被置於人的奴役之下。
10. 此外，最糟糕的是，一旦宗教開始由這些虛妄的虛構組成，隨之而來的便是可憎的敗壞，我們的救主曾以此責備法利賽人，說他們因自己的傳統而廢棄了神的誡命（太 15:3）。我不想用自己的話與我們現今的立法者爭辯；如果他們能洗清基督的這項指控，就讓他們獲勝吧。但他們怎能做到呢？因為他們認為，一年沒有口頭告解，比一年沉溺於最大的罪惡更為邪惡；在星期五稍微嚐一點肉，比每天用淫亂玷污全身更為邪惡；在獻給某位聖徒的日子裡從事正當勞動，比經常將所有肢體用於最大的罪行更為邪惡；一位祭司與一人合法結婚，比犯下一千次姦淫更為邪惡；未能履行許願的朝聖，比在每個承諾上失信更為邪惡；沒有在教堂的巨大、多餘和無用的奢華上慷慨花費，比在最需要時拒絕窮人更為邪惡；沒有尊敬偶像，比輕蔑全人類更為邪惡；在某些時候沒有喃喃自語冗長無意義的句子，比從未發出一次恰當的禱告更為邪惡？如果這不是在推薦神的命令時只是冷淡敷衍，卻仍然刻意且焦慮地催促嚴格遵守他們自己的命令，彷彿所有敬虔的力量都包含在其中，那麼什麼才叫做因傳統而廢棄神的道呢？——當他們以微不足道的補償來為違犯神律法辯護時，卻以監禁、流放、火刑或刀劍等不輕的懲罰來懲罰對他們任何一條法令最微小的違犯？——當他們對藐視神的人既不嚴厲也不無情，卻以不共戴天的仇恨極端迫害那些藐視他們自己的人，並如此訓練所有被他們簡單束縛的人，以至於他們寧願看到神的全部律法被顛覆，也不願看到他們所謂的教會誡命有一點點被侵犯。首先，這其中存在嚴重的過失，即一個人因瑣碎之事——如果神的判斷來決定，這些事是自由的——而輕視、判斷並拋棄他的鄰舍。但現在，彷彿這是一個小惡，這些世俗的瑣碎元素（正如保羅在加拉太書中所稱的，加 4:9）被認為比神的天上神諭更有價值。一個幾乎因姦淫而被宣告無罪的人，卻在食物上被審判；一個被允許淫亂的人，卻被禁止結婚。這，當然，就是那種虛偽的順從所獲得的一切，它只會轉離神，其程度與它傾向於人相同。
11. 這些規章中還有另外兩個嚴重的弊端，我們不贊同。首先，它們規定了在很大程度上無用，有時甚至荒謬的儀式；其次，由於它們數量龐大，虔誠的良心受到壓迫，並被帶回到一種猶太教，如此執著於影子，以至於無法來到基督面前。我聲稱它們無用且荒謬，我知道，肉體的智慧幾乎不會相信，因為它們對肉體的智慧是如此討喜，以至於當它們被移除時，教會似乎完全被毀容了。但這正是保羅所說的，它們「徒有智慧之名，用私意敬拜，自表謙卑，苦待己身」（西 2:23）；這是一個極其有益的勸誡，我們絕不應忘記。保羅說，人的傳統以智慧的外表欺騙人。這種外表從何而來？正是因為它們是由人制定的，人的心智在其中認出屬於自己的東西，並在認出後更樂意接受它，而不是任何其他事物，無論多麼美好，卻不那麼適合其虛榮。其次，它們似乎是對謙卑的適當訓練，因為它們使人的心靈在它們的軛下匍匐在地；因此它們還有另一個優點。最後，因為它們似乎有助於抑制肉體的意志，並透過嚴格的禁慾來制服它，所以它們似乎是明智的設計。但保羅對這一切說了什麼？他是否揭開這些面具，以免單純的人被虛假的藉口所迷惑？他認為只要說它們是人的設計就足以駁斥它們，他對所有這些事物不加駁斥，視為毫無價值。不，因為他知道所有虛構的敬拜在教會中都被譴責，而且越是討人喜歡，就越受到信徒的懷疑——因為他知道這種虛假的外在謙卑與真正的謙卑相去甚遠，以至於可以輕易辨別；——最後，因為他知道這種管教的價值不過是身體的操練，他希望那些使人的傳統受到無知者稱讚的事物，被信徒視為對它們的駁斥。
12. 因此，在現今世代，不僅是未受教導的平民百姓，凡是受世俗智慧薰陶而自高自大的人，都奇妙地被儀式的光彩所迷惑，而那些偽君子和愚昧的婦女則認為沒有什麼比這更好或更美的了。然而，那些徹底檢視並根據敬虔的準則更真實地衡量這些儀式價值的人，首先知道它們是毫無用處的瑣事；其次，它們是欺騙，以空洞的表象迷惑觀看者的眼睛。我所說的是那些羅馬教士視為偉大奧秘的儀式，而我們憑經驗知道它們不過是嘲弄。他們的創始者竟然會用這些瑣碎之事來欺騙自己和他人，這並不奇怪，因為他們的部分模式來自異教徒的幻想，部分則像猿猴一樣，魯莽地模仿摩西律法中的古老儀式，而我們與這些儀式，就像與動物獻祭和其他類似事物一樣，再無任何關聯。誠然，即使沒有其他證據，任何心智健全的人也不會期望從這種雜亂無章的混合物中得到任何好處。事實本身也清楚表明，許多儀式除了使人愚鈍而非教導人之外，別無他用。同樣地，對於那些扭曲而非維護紀律的新規條，偽君子們極為重視；但更仔細的檢視將會顯示，它們不過是紀律的虛幻和轉瞬即逝的幻影。
13. 談到第二個錯誤，誰看不出儀式堆積如山，數量之多，以至於在基督教會中根本無法容忍？因此，在儀式中明顯可見一種奇特的猶太教混合物，而其他規條則成為虔誠心靈的致命陷阱。奧古斯丁曾抱怨，在他那個時代，神的誡命被忽視，偏見卻無處不在，以至於在八日慶典期間赤腳觸地的人，比那些沉溺於酒醉的人受到更嚴厲的譴責。他抱怨教會，這個神慈悲地希望其自由的教會，卻被壓迫到猶太人的處境都更為可忍受（August. Ep. 119）。如果這位聖人活在我們這個時代，他會用什麼樣的詞語來哀嘆現今的束縛呢？因為現今的數量是那時的十倍，而且每個細節都被要求得比那時嚴格百倍。這就是常態；一旦那些乖僻的立法者篡奪了權力，他們就會無休止地發布命令和禁令，直到達到極端嚴苛的地步。保羅用這些話優雅地暗示了這一點：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像活在世俗中，服從規條呢？『不可摸，不可嘗，不可拿』」（Col. 2:20, 21）。因為**ἅπτεσθαι**（haptesthai，摸/吃）這個詞既指吃也指摸，它無疑是取前者的意思，以免重複多餘。因此，他在此極其精妙地描述了假使徒的進程。迷信的開始方式是：他們不僅禁止吃，甚至禁止輕輕咀嚼；當他們達到這一點後，他們甚至禁止嘗。這也被順從後，他們認為連用手指觸摸都是不合法的。
14. 我們理所當然地譴責這種人為規章中的暴政，因為它以無數的法令及其過度的要求，奇異地折磨著可憐的良心。關於紀律的規條，我們已在別處談過（見上文第12節；另見第12章）。對於儀式，我該說什麼呢？其結果是我們幾乎埋葬了基督，回歸到猶太教的表象。「我們的主基督（奧古斯丁，Ep. 118說）以數量極少、意義極佳、遵守極易的聖禮，將祂新子民的團契連結起來。」這種簡樸與我們現今所見教會被糾纏其中的繁多儀式有多麼大的差異，簡直難以言喻。我明白有些精明的人用什麼詭計來為這種乖僻辯解。他們說，我們當中許多人與以色列人一樣愚昧，因此引入了這種監護，雖然強壯的人可以不需要，但他們卻不應忽視，因為它對軟弱的弟兄是有益的。我回答說，我們並非不知道對弟兄的軟弱應當如何，但另一方面，我們反對說，顧及軟弱的方法不是將他們埋在大量的儀式之下。神將我們與祂的古老子民區分開來，並非沒有原因：祂藉著記號和表象訓練他們如同孩童，而訓練我們則更為簡樸，沒有那麼多的外在表象。保羅的話是：「繼承人，只要他是孩童，就『在監護人和管家之下』」（Gal. 4:1, 2）。這就是猶太人在律法之下的狀態。但我們如同成年人，從監護和管理中解脫出來，不再需要孩童般的初級教導。神當然預見到祂的教會將會有什麼樣的人，以及他們將如何被治理。現在，祂以所描述的方式區分了我們和猶太人。因此，為無知者著想而建立基督已廢除的猶太教，是一種愚蠢的方法。基督向撒馬利亞婦人說：「時候將到，現在就是了，那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜祂」（John 4:23），這表達了古老子民與祂新子民之間的不同。這無疑一直都是如此；但新敬拜者與舊敬拜者的不同在於，在摩西之下，對神的屬靈敬拜被許多儀式所遮蔽，彷彿被糾纏，而這些儀式已被廢除，敬拜現在更為簡樸。因此，那些混淆這種區別的人，顛覆了基督所設立和認可的秩序。所以你會問，難道不應給予更無知的人一些儀式，作為他們無知的幫助嗎？我不是這麼說；因為我認為這種幫助對他們非常有用。我所主張的只是採用一種能夠闡明而非遮蔽基督的措施。因此，神只設立了少數儀式，而且這些儀式絕不繁重，以便它們能夠顯明一位在場的基督。給予猶太人更多的儀式，是為了讓它們成為一位缺席基督的圖像。我說祂缺席，並非指能力上，而是指表達方式上。因此，為了確保適度的節制，必須保留數量上的稀少、遵守上的便利以及意義上的清晰。說這沒有做到有什麼用呢？事實對每個人來說都顯而易見。
15. 我在此不提那些有害的觀點，例如人們心中所充滿的，認為這些儀式是向神獻祭以求**挽回祭**（propitiation），藉此贖罪，藉此獲得**稱義**（righteousness）和**救恩**（salvation）。有人會堅持認為，本身是好的事物不會因這些錯誤而敗壞，因為在神明確吩咐的行為中也可能犯下類似的錯誤。然而，沒有什麼比人意所設計的行為被如此看重，以至於被認為配得永生，更不合宜的了。神所吩咐的行為之所以得到獎賞，是因為立法者自己接納它們作為順服的標誌。因此，它們的價值並非來自自身的尊嚴或功勞，而是因為神對我們對祂的順服給予了如此高的評價。我這裡說的是神所吩咐但人卻未能履行的行為的完美。律法的行為之所以被接納，僅僅是出於神白白的**恩惠**（kindness），因為順服是軟弱和有缺陷的。但由於我們在此不考慮沒有基督的行為能有多大效用，我們就略過這個問題。我再次重申，作為與當前主題密切相關的，無論行為有何讚譽，它們都是因著順服而有的，唯獨神看重順服，正如祂藉著先知所見證的：「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，我並沒有提說燔祭或祭物的事，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件事說：『你們當聽從我的話』」（Jer. 7:22）。關於虛構的行為，祂在別處說：「你們為何用錢買那不是糧食的呢？」（Isa. 55:2; 29:13）。又說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（Mt. 15:9）。因此，他們無法為自己辯解，因為他們允許可憐的人們在這些外在的瑣碎之事中尋求一種可以呈獻給神，並藉此在天上審判台前站立的**稱義**。此外，他們將毫無意義的儀式展示為一種舞台劇或魔法咒語，這難道不是一個應受譴責的錯誤嗎？因為所有不引導人歸向基督的儀式都是腐敗和有害的，這是確定的。但天主教（Papacy）中使用的儀式與教義分離，以至於它們將人限制在完全沒有意義的記號上。最後（因為肚子是巧妙的設計者），很明顯，他們的許多儀式都是貪婪的祭司為了誘捕錢財而發明的。但無論其起源如何，它們都如此被濫用於不義之財，以至於如果我們要阻止教會中進行褻瀆和瀆聖的交易，就必須廢除其中很大一部分。
16. 雖然我似乎不是在闡述關於人為規章的普遍教義，而是將我的論述完全適應我們這個時代，但所說的一切對所有時代都是有益的。因為每當人們開始以自己的虛構來敬拜神這種迷信行為時，所有為此目的制定的法律都會立即墮落為那些嚴重的弊端。因為神所宣告的咒詛——即以人的教義敬拜祂的人將被愚鈍和盲目所擊打——並非僅限於某一個時代，而是適用於所有時代。這種盲目的統一結果是，那些藐視神許多勸誡，自願將自己纏繞在這些致命枷鎖中的人，沒有任何荒謬是他們所能避免的。但是，如果你不考慮任何情況，只想簡單地了解那些應被教會拒絕、被所有敬虔之人譴責的人為傳統在任何時候所具有的特徵，那麼我們之前給出的定義是清晰而確定的——即：它們包括所有由人制定，沒有神話語權柄，目的在於規定敬拜方式，或在良心上施加宗教義務，視為**救恩**（salvation）所必需之事的法律。如果這些法律，或其中之一，又加上其他弊端，例如因其數量而模糊了福音的清晰性，沒有任何造就，是無用且瑣碎的活動而非真正的敬虔操練，是為了卑劣目的和不義之財而設立的，難以遵守，並被有害的迷信所污染，那麼我們就能夠發現它們所造成的危害有多大。
17. 我明白他們的回答會是什麼——即這些傳統並非來自他們自己，而是來自神。因為為了防止教會犯錯，它是由聖靈引導的，聖靈的權柄就存在於這些傳統中。一旦承認這一點，就同時意味著他們的傳統是聖靈的啟示，不能不敬虔地藐視神而加以忽視。為了不讓他們看起來是沒有高權柄而嘗試任何事，他們會讓人相信他們大部分的規條都源自使徒。因為他們爭辯說，在一個例子中，他們有足夠的證據證明使徒在其他情況下所做的事。這個例子是，當使徒們召開會議時，向所有外邦人宣布議會的意見，即他們應當「禁戒偶像的污穢、姦淫、勒死的牲畜和血」（Acts 15:20, 29）。我們已經解釋過，他們如何為了抬高自己而錯誤地冒用教會之名（第8章第10-13節）。如果我們就當前這個問題，除去所有偽裝和掩飾（這確實應當是我們首要的關切，也是我們最大的利益），並思考基督希望擁有什麼樣的教會，以便我們能以此為標準來塑造和適應自己，那麼就會很容易看出，無視神話語的界限，放縱和濫用權力制定新法律，並非教會的特質。難道那一度賜給教會的律法不是永遠長存的嗎？「凡我所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；不可加添，也不可刪減」（Deut. 12:32）。在另一處說：「你不可加添他的言語，恐怕他責備你，你就顯為說謊的」（Prov. 30:6）。既然他們不能否認這話是對教會說的，那麼當他們不顧這些禁令，聲稱要加添神的教義，並敢於將自己的東西混入其中時，他們還在宣揚什麼，不就是他們的頑固嗎？我們絕不能同意他們如此侮辱教會的謊言。讓我們明白，凡是人們爭辯那種無法將自己限制在神話語所規定界限之內，卻又傲慢地爆發，訴諸自己發明的人為放縱之處，教會之名就是被錯誤地冒用了。在上述經文中，沒有任何複雜、模糊或含糊之處；整個教會都被禁止在神的敬拜和**救恩**（salvation）訓誡方面，加添或刪減神的話語。但是，那只是針對律法說的，而律法之後有先知和整個福音時代的**恩典**（dispensation）！我承認這一點，但我同時補充說，這些是律法的成全，而非加添或刪減。現在，如果主不允許對摩西的職事有任何加添或刪減，儘管它被許多層次的模糊所包裹（如果我可以這樣說），直到祂藉著祂的僕人先知，最終藉著祂所愛的兒子，提供了更清晰的教義，那麼我們為什麼不應認為，我們更嚴格地被禁止對律法、先知、詩篇和福音作任何加添呢？主不會忘記自己，祂早已宣告，沒有什麼比以人的發明來敬拜祂更令祂厭惡的了。因此，先知們那些著名的宣告，應當不斷迴響在我們耳邊：「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，我並沒有提說燔祭或祭物的事，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件事說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們也要遵行我所吩咐的一切道』」（Jer. 7:22, 23）。「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，直到今日，我殷勤勸戒他們，說：『你們當聽從我的話』」（Jer. 11:7）。還有其他類似的經文，但最著名的是：「耶和華喜悅燔祭和祭物，豈如喜悅人聽從祂的話呢？看哪，聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂肪。因為悖逆如同行邪術的罪；頑梗如同拜偶像的罪孽」（1 Sam. 15:22, 23）。因此，很容易證明，每當教會的權柄被用來捍衛人為的發明時，它們就無法擺脫不敬虔的指控，而且教會之名是被錯誤地冒用了。
18. 因此，我們自由地抨擊那種以教會之名傲慢地強加於我們的人為傳統的暴政。我們並非嘲笑教會（正如我們的對手為了製造誹謗而錯誤地指責我們），而是將順服的讚美歸於她，因為她承認沒有比這更大的讚美了。他們自己反而對教會造成了極大的傷害，將她描繪成對她的主頑固不化，當他們聲稱她超越了神話語所允許的範圍時，更不用說他們結合了厚顏無恥和惡意，不斷地高喊教會的權力，同時卻掩蓋了主給她的命令和她對命令所負的順服。但是，如果我們的願望，正如它應當的那樣，是與教會一致，那麼更重要的是思考並記住主給我們和教會的命令，要我們同心合意地順服祂。因為毫無疑問，當我們在一切事上都表現出對主的順服時，我們就最能與教會一致。但是，將教會迄今所受壓迫的傳統歸因於使徒，純粹是欺騙，因為使徒教義的全部實質是，良心不應被新的規條所束縛，神的敬拜也不應被我們的發明所玷污。再者，如果古代歷史和記錄值得相信，那麼他們歸因於使徒的那些事，不僅使徒們不知道，而且他們也從未聽說過。他們也不應藉口說，他們大部分的**預旨**（decrees），雖然沒有書面記載，卻是通過使用和實踐而接受的，這些事是基督在世時他們無法理解的，但在祂升天後，藉著聖靈的啟示才學到的。那段經文的意義已在別處解釋（第8章第14節）。關於當前的問題，他們使自己變得真正可笑，因為顯而易見的是，所有那些長期以來未被使徒發現的奧秘，部分是猶太教或異教的規條，前者古時已在猶太人中頒布，後者則在所有外邦人中頒布，部分是荒謬的姿態和空洞的儀式，這些儀式是愚蠢的祭司，既無知又無學，卻能恰當地執行；甚至連孩童和江湖藝人都能如此恰當地表演，以至於似乎不可能有更適合這些獻祭的祭司了。如果沒有記錄，有識之士也會從事情的本質判斷，如此大量的儀式和規條並非一下子湧入教會，而是逐漸滲透進來的。因為雖然那些與使徒時代最接近的受人尊敬的主教們引入了一些關於秩序和紀律的事物，但他們之後的人，以及再之後的人，卻缺乏足夠的考慮，卻有過多的好奇心和貪婪，後來者總是愚蠢地與前任競爭，不甘落後於發明新奇事物。而且因為這些發明，他們預期能從後代獲得讚譽，但又擔心很快就會過時，所以他們在堅持遵守這些發明方面更加嚴格。這種錯誤的熱心產生了這些人所稱的使徒傳統的很大一部分儀式。歷史證明了這一點。
19. 為了避免冗長，不一一列舉所有例子，我們只舉一個例子。在使徒時代，領受主餐的方式非常簡樸。他們的直接繼承者為這聖禮的尊嚴增添了一些內容，這些內容並非不可取。後來，愚蠢的模仿者不斷地將各種零碎的東西拼湊在一起，給我們留下了我們在彌撒中看到的那些祭司服飾、祭壇裝飾、手勢以及整套無用的規條。但他們反駁說，古時候的信念是，那些經由整個教會同意而做的事情都源自使徒。他們引用奧古斯丁作為見證。我將用奧古斯丁的原話來解釋：「那些在全世界範圍內遵守的事物，我們可以理解為是由使徒們自己或由大公會議所制定的，這些會議在教會中的權威極為有益，例如每年隆重慶祝我們主的受難、復活、升天以及聖靈降臨，以及任何在教會存在之處由整個教會遵守的其他事件」（August. Ep. 118）。在給出如此少的例子時，誰看不出他意圖將當時使用的規條歸因於值得信賴和尊敬的作者——這些規條數量稀少且適度，教會的秩序藉此得以維持是合宜的？這與我們羅馬教士的觀點有多麼大的差異，他們堅持認為他們當中沒有任何微不足道的儀式不是使徒傳下來的？
20. 為了不冗長，我只舉一個例子。如果有人問他們聖水從何而來，他們會立刻回答——來自使徒。彷彿我不知道那位羅馬主教是誰，歷史將這發明歸於他，而且他如果曾讓使徒參與他的議會，肯定不會用一個外來且不合時宜的符號來玷污洗禮；儘管在我看來，那種祝聖的起源似乎沒有記錄的那麼古老。因為當奧古斯丁說（Ep. 118），在他那個時代，某些教會拒絕了在洗腳禮中形式上模仿基督，以免那個儀式似乎與洗禮有關時，他暗示當時沒有任何一種洗滌與洗禮有任何相似之處。無論如何，我絕不承認使徒精神產生了那種每日的記號，藉此洗禮在被回憶的同時，以某種方式被重複。我並不重視奧古斯丁在別處將其他事物歸因於使徒的事實。因為他沒有比猜測更好的依據，這不足以對如此重要的事情形成判斷。最後，即使我們承認他所提及的事物源自使徒時代，但設立某種敬虔的操練，讓信徒可以憑自由的良心使用，或如果他們認為遵守無益則可以不遵守，與制定一條束縛良心的法律，兩者之間有很大的區別。現在，無論它們源自何人，既然我們看到它們導致了巨大的濫用，我們完全可以廢除它們，而不會對其創始者有任何歸咎，因為他從未以一種固定且不可動搖的義務來推薦我們遵守它們。
21. 他們藉口使徒的例子來為他們的暴政辯護，這對他們沒有多大幫助。他們說，原始教會的使徒和長老們，在沒有基督任何權柄的情況下，批准了一項**預旨**（decree），命令所有外邦人禁戒祭偶像的食物、勒死的牲畜和血（Acts 15:20）。如果這對他們是合法的，為什麼他們的繼承者在需要時就不被允許模仿這個例子呢？但願他們在這一點和其他事情上都能一直模仿使徒！因為我準備以確鑿的理由證明，使徒在此並未設立或頒布任何新的事物。因為彼得在那個議會中宣稱，如果將軛加在門徒的頸項上，就是試探神，如果他後來又允許將軛加在他們身上，那麼他自己的論點就被推翻了。但是，如果使徒憑自己的權柄禁止外邦人觸摸祭偶像的食物、勒死的牲畜和血，那麼軛就被加在了他們身上。困難依然存在，因為他們似乎仍然禁止這些。但只要更仔細地注意他們**預旨**（decree）的意義，這困難就很容易消除。首先，也是最重要的一點是，外邦人應當保留他們的自由，不應受到干擾，也不應被律法的規條所困擾。到目前為止，這**預旨**（decree）完全有利於我們。緊隨其後的保留條款並非使徒頒布的新律法，而是神對違反**愛**（charity）的永恆神聖命令，這絲毫沒有減損那份自由。它只是提醒外邦人如何與他們的弟兄**俯就**（accommodate）自己，不要濫用他們的自由作為冒犯的機會。因此，第二點是，外邦人應當使用無害的自由，不冒犯弟兄。然而，他們仍然規定了一些具體的事——即他們指出並表明，正如當時所需要的那樣，哪些事情會冒犯他們的弟兄，以便他們避免這些事；但他們沒有在神禁止冒犯弟兄的永恆律法上，加上任何自己的新奇之處。
22. 就像忠心的牧師，在尚未完全建立的教會中，會告知他們的羊群在星期五不要吃肉，直到他們所居住的軟弱者變得剛強，或者在節日不要工作，或任何其他類似的事情一樣，儘管當迷信被摒棄後，這些事情本身是無關緊要的，然而，當冒犯了弟兄時，它們就不能無罪地去做；同樣，有時候信徒不能在軟弱的弟兄面前樹立這樣的榜樣，而不嚴重傷害他們的良心。除了誹謗者，誰會說那些顯然只是防範他們的主明確禁止的醜聞的人，是在制定新法律呢？但對於使徒來說，所能說的不過如此，他們在消除冒犯的根源時，除了執行禁止冒犯的神聖律法之外，別無他求；彷彿他們說：主已命令你們不可傷害軟弱的弟兄；但祭偶像的食物、勒死的牲畜和血，你們不能吃，而不冒犯軟弱的弟兄；因此，我們奉主的名要求你們，不要帶著冒犯去吃。為了證明使徒們考慮到這一點，最好的見證是保羅，他無疑是根據議會的意見寫道：「論到吃祭偶像的物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位。」——「但這知識不是人人都有的。有人到如今因著拜偶像的良心，以為所吃的是祭偶像的物，他們的良心就軟弱而污穢了。」——「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石」（1 Cor. 8:4-9）。任何仔細思考這些事的人，都不會被這些人所用的詭辯所欺騙，他們藉此掩飾自己的暴政，聲稱使徒們已藉著他們的**預旨**（decree）開始侵犯教會的自由。但為了讓他們無法逃脫而不承認這個解釋的準確性，讓他們告訴我，他們憑什麼權柄敢於廢除這個**預旨**（decree）？看來，這是因為不再有使徒們希望避免的那些冒犯和紛爭的危險，而且他們知道律法應當根據其目的來判斷。因此，既然這律法是為了**愛**（charity）而制定的，那麼其中所規定的，就僅限於**愛**（charity）所要求的範圍。他們承認違反這律法不過是違反**愛**（charity），這難道不是同時承認它並非神律法的某種外來補充，而是對其所預定的時代和習俗的真實而簡單的**俯就**（adaptation）嗎？
23. 然而，儘管這些律法對我們而言百倍不公且有害，他們仍堅持必須無一例外地聽從；因為他們所要求的並非同意錯誤，而僅是順服那些掌權者嚴格的命令——這些命令我們無權拒絕（彼前 2:18）。但在此，主也來幫助祂的話語，藉著宣告祂以聖血為我們買贖的自由，以及祂不止一次以話語證實的益處，將我們從這種束縛中解脫出來。因為他們所要求的並非（如他們惡意聲稱的）在身體上忍受某種嚴重的壓迫，而是在我們的良心上受折磨，並被奴役：換言之，被剝奪基督寶血的益處。然而，讓我們暫且不提這一點，彷彿它與主題無關。我們是否認為，主被剝奪祂如此嚴格為自己所聲稱的至高主權，是一件小事？現在，每當祂被人類發明的律法所敬拜時，祂就被剝奪了至高主權，因為祂的旨意是成為祂敬拜的唯一立法者。為了避免有人認為這事微不足道，讓我們聽聽主自己如何評估它：「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，看哪，我必向這百姓施行奇妙的事，就是奇妙又奇異的事；他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏」（賽 29:13-14）。在另一處說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（太 15:9）。的確，當以色列子民以多種偶像崇拜玷污自己時，整個邪惡的根源歸咎於他們無視神的誡命，並制定新的敬拜方式所造成的污穢混雜。因此，聖經歷史記載，亞述王從巴比倫遷來居住撒馬利亞的新居民，被野獸撕裂毀滅，因為他們不認識那地之神的判斷或律例（王下 17:24-34）。儘管他們在儀式上沒有做錯什麼，但他們空洞的表演仍無法蒙神悅納。同時，神並沒有停止懲罰他們，因為他們引入了與祂話語相悖的虛構之物，玷污了祂的敬拜。因此，後來記載說，他們因懲罰而懼怕，便採納了律法中規定的禮儀；但由於他們仍未純粹地敬拜神，聖經兩次重複說他們又敬畏祂又不敬畏祂。由此我們推斷，對祂應有的敬畏，一部分在於單純地按照祂所吩咐的方式敬拜祂，不摻雜任何我們自己的發明。因此，虔誠的君王屢次受稱讚（王下 22:1 等），因為他們遵行祂的一切誡命，不偏左右。我更進一步說：即使在虛構的敬拜中沒有公開表現出不敬虔，聖靈仍嚴厲譴責它，因為它是偏離神的命令。亞哈斯的祭壇，其模型是從大馬士革帶來的（王下 16:10），可能看似為聖殿增添了額外的裝飾，因為他打算只在那裡向神獻祭，並且比在第一個古老祭壇上獻得更華麗：然而我們看到聖靈如何憎惡這種大膽的嘗試，沒有其他原因，只因為人類的發明在神的敬拜中是污穢的腐敗。神的旨意向我們顯明得越清楚，我們在嘗試任何事上的任性就越不可原諒。因此，瑪拿西的罪孽因他在耶路撒冷豎立新祭壇而加重，主曾說：「我必使我的名住在耶路撒冷」（王下 22:3, 4），因為神的權柄因此被公然拒絕了。
24. 許多人不明白為何神如此嚴厲地威脅，要使那些以人的誡命敬拜祂的百姓感到驚訝，並宣告以人的誡命敬拜祂是枉然的。但如果他們能思考在宗教事務上，即在屬天智慧上，單單倚靠神意味著什麼，他們就會同時明白，主憎惡這種憑藉人意而獻上的悖逆敬拜，並非沒有充分的理由。因為，儘管那些順服此類律法敬拜神的人，其順服中帶有某種謙卑的表象，但他們絕非謙卑，因為他們為神制定了自己所遵守的律法。這就是保羅為何要我們如此小心謹慎，以免被人的傳統和所謂的**ἐθελοθρησκεία**（ethelothreskeia，自願敬拜），即人未經神許可而設計的敬拜所欺騙。事實確實如此：我們必須在自己的智慧和所有人的智慧上成為愚拙，以便我們單單讓祂成為有智慧的。那些試圖以人所設計的微不足道的儀式來取悅祂，並彷彿違背祂的旨意，將對人的虛偽順服強加於祂的人，絕非遵循此道。這種做法已經持續了數個世紀，在我們記憶所及的範圍內，並且在今天那些受造物的權力大於造物主的地方，仍在繼續；在那裡，宗教（如果它配得上被稱為宗教的話）被比異教更為眾多、更為荒謬的迷信所玷污。因為人的感官除了產生屬肉體、愚蠢且帶有其作者氣息的事物外，還能產生什麼呢？
25. 當迷信的擁護者藉口撒母耳在拉瑪獻祭，儘管他這樣做違反了律法，卻仍蒙神喜悅（撒上 7:17），以此來掩飾他們的迷信時，我們很容易回答說，他並沒有設立任何第二個祭壇來對抗唯一真正的祭壇；而是因為約櫃的安放地點尚未確定，他便在他居住的城鎮獻祭，因為那裡最方便。這位聖潔的先知絕無意在聖事上進行任何創新，因為主曾嚴格禁止在這些事上增添或減少。瑪挪亞的例子我認為是特殊而例外的。他雖然是個普通人，卻向神獻祭，而且並非未蒙悅納，因為他並非出於自己魯莽的衝動，而是出於神的默示（士 13:19）。神多麼憎惡人在敬拜中一切人為的設計，我們在一個不亞於瑪挪亞的人身上有著顯著的證明——那就是基甸，他的以弗得不僅給他自己和他的家庭，也給整個百姓帶來了毀滅（士 8:27）。簡而言之，凡是人想要用來敬拜神的任何外來發明，都無非是玷污了真正的聖潔。
26. 那麼，他們問，基督為何說文士和法利賽人所加的難擔的重擔是應當背負的呢？（太 23:3）不，更確切地說，祂為何在另一處說我們要防備法利賽人的酵呢？（太 16:6）福音書作者馬太解釋說，酵是指任何與神純粹話語混雜的人類教義。還有什麼比這更清楚地吩咐我們要避開和防備他們全部的教義呢？由此可以確定，在另一段經文中，我們的主絕非意指祂子民的良心要被法利賽人單純的傳統所困擾。而且，這些話語本身，除非被曲解，並沒有這個意思。我們的主，的確，在開始抨擊法利賽人的行為時，首先簡單地教導聽眾，即使他們在法利賽人的生活中看不到任何可效法之處，他們也不應停止遵行法利賽人坐在摩西的位上口頭教導的，即解釋律法。因此，祂所要表達的，只是要告誡普通百姓，不要因教師的惡劣榜樣而輕視教義。但由於有些人完全不為理性所動，總是需要權威，我將引用奧古斯丁的一段話，其中表達了同樣的意思。「主的羊圈有被設立的監督，其中有些是忠心的，有些是雇工。那些忠心的是真正的牧人；然而，要知道雇工也是必要的。因為教會有許多人，為了追求屬世的利益而傳講基督，基督的聲音藉著他們被聽到，羊群跟隨的不是雇工，而是藉著雇工的牧人。要知道雇工是主自己指出的。祂說，文士和法利賽人坐在摩西的位上；凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行，但他們所行的，你們不要效法。這豈不是說，藉著雇工聽牧人的聲音嗎？他們坐在位上，教導神的律法，因此神藉著他們教導；但如果他們選擇教導自己的，就不要聽，不要做。」奧古斯丁的話到此為止。（奧古斯丁，《約翰福音講道集》第 46 篇）
27. 然而，由於許多無知的人，一聽到束縛良心是不敬虔的，以人的傳統敬拜神是枉然的，便將所有建立教會秩序的律法一概而論，因此有必要糾正他們的錯誤。在此，犯錯的危險確實很大：因為乍看之下，這兩者之間的巨大差異並不容易察覺。但我將用幾句話，將此事闡明得如此清楚，以至於沒有人會被其相似之處所迷惑。首先，讓我們明白，如果在每個人類社會中，某種形式的治理對於確保共同和平和維持和睦是必要的，如果在處理事務時，必須始終遵守某種形式，這是公共禮儀，因此也是人性本身要求我們不可忽視的，那麼在教會中尤其應當遵守這一點，因為教會最能藉由一個各方面都井然有序的體制來維持，沒有它，和睦就無法存在。因此，如果我們要為教會的安全著想，我們就必須始終仔細遵守保羅的吩咐，即凡事都要規規矩矩地按著次序行（林前 14:40）。但鑑於人的習俗如此多樣，心思如此各異，判斷和性情如此相悖，任何政策若不以某些律法來鞏固，就不足以堅固，任何禮儀若無固定形式，就無法遵守。因此，我們非但不譴責有助於此的律法，反而認為廢除它們將使教會失去活力，完全毀壞和瓦解。因為保羅吩咐凡事都要規規矩矩地按著次序行，除非藉由增添規章作為一種約束，確保秩序和禮儀，否則就無法遵守。然而，在這些規章中，我們必須始終注意一個例外，即它們不可被視為得救所必需的，也不可將良心置於宗教義務之下；它們不可與神的敬拜相提並論，也不可取代虔誠。
28. 因此，我們有一個極其優越且確鑿的標誌，可以區分那些不敬虔的規章（如我們所說，它們顛覆了真宗教，顛覆了良心）與教會合法的禮儀，只要我們記住，其目的始終是以下兩者之一，或兩者兼有：即在信徒的聖潔聚會中，凡事都應當規規矩矩，並帶有合宜的尊嚴；以及人類社會應當藉由某些約束，彷彿是節制與人性的紐帶，來維持秩序。因為當一條律法被理解為是為了公共禮儀而制定時，就不會有那些將神的敬拜以人為發明來衡量的人所陷入的迷信空間。另一方面，當一條律法被認為是為了共同使用時，那種關於其義務和必要性的錯誤觀念，當傳統被視為得救所必需時，會給良心帶來極大的恐懼，這種觀念就被推翻了；因為這裡所追求的，無非是藉由共同的職責來維護愛心。但或許有必要更清楚地解釋保羅所稱讚的「規規矩矩」是什麼意思，以及「次序」包含什麼。規規矩矩的目的，部分是藉由使用在聖事中產生敬畏的禮儀，激發我們的虔誠；部分是使在所有莊重行為中應當顯現的謙遜和莊重，在此尤其顯著。在次序中，首要的是，那些掌權者知道正確治理的律法和規則，而那些被治理者則習慣於順服和正確的紀律。其次是，藉由妥善安排教會的狀況，為和平與安寧提供保障。
29. 因此，我們不會將僅僅提供空洞愉悅的事物稱為「規規矩矩」：例如，天主教徒在他們的公共禮拜中展示的那種戲劇性表演，其中除了無用的華麗外表和毫無果效的奢華之外，什麼都沒有。但我們將「規規矩矩」稱為那種適合神聖奧秘的敬畏，形成虔誠的適當操練，或至少為行動提供合適的裝飾，並且並非沒有果效，而是提醒信徒應以極大的謙遜、嚴肅和敬畏來對待聖事。此外，儀式若要成為虔誠的操練，就必須直接引導我們歸向基督。同樣地，我們不會將「次序」視為那種只提供轉瞬即逝的華麗的無意義排場，而是視為那種消除一切混亂、野蠻、頑固、一切騷亂和紛爭的安排。前一類我們有例子（林前 11:5, 21），保羅說，世俗的宴樂不可與主的聖餐混雜；婦女不可在公共場合不蒙頭。還有許多我們日常實踐中的其他事情，例如跪著禱告，不蒙頭，莊重地施行主的聖禮，而不是草率地；在埋葬死者時採用某種程度的莊重等等。後一類則包括為公共禱告、講道和莊嚴禮拜所設定的時間；講道時的安靜和沉默，固定的地點，唱詩，為慶祝主聖餐所設定的日子，保羅禁止婦女在教會中教導等等。特別是那些維護紀律的事項，如教理問答、教會懲戒、逐出教會、禁食等，也可以歸入此類。因此，我們承認是神聖和有益的所有教會規章，都可以歸結為兩大類：一類與禮儀和儀式有關，另一類與紀律和和平有關。
30. 然而，由於在此存在危險，一方面是假主教可能藉此為他們不敬虔和暴虐的律法找到藉口，另一方面是有些人過於容易驚慌，因懼怕上述弊端而對任何聖潔的律法都不予容納，因此在此有必要聲明，我只贊同那些建立在神權威之上，源於聖經，因此完全是神聖的人類規章。讓我們以公共禱告時的屈膝為例。有人問，這是否是一種人類傳統，任何人都可以隨意拒絕或忽視？我說，它是人類的，同時也是神聖的。它是出於神，因為它是使徒所推薦的禮儀的一部分，其關懷和遵守是應當的；它是出於人，因為它特別確定了普遍指示而非詳細闡述的事項。從這一個例子，我們可以判斷整個類別應如何看待——即，主已忠實地將所有公義的總和，以及神聖敬拜的所有部分，以及得救所需的一切，都包含並清楚地闡明在祂的聖言中，因此在其中祂是唯一應當聽從的導師。但由於在外部紀律和儀式方面，祂不願規定我們應當遵守的每一個細節（祂預見這取決於時代的性質，而且一種形式不適合所有時代），在這些方面我們必須訴諸祂所給予的普遍規則，運用它們來檢驗教會為秩序和禮儀所需的一切規定。最後，由於祂沒有發出任何明確的命令，因為這類事情對於得救並非必要，而且為了教會的造就，應當適應每個時代和民族的不同情況，因此，根據教會的利益所需，適當地改變和廢除舊的，以及引入新的形式，將是合宜的。我承認，我們確實不應輕率或不斷地，或因微不足道的原因而創新。愛心是判斷何為有害或有益的最佳標準：如果我們讓愛心引導，一切都將安穩。
31. 按照這條規則所制定的事物，基督徒百姓有責任以自由的良心，確實，且不帶迷信地遵守，但也應以虔誠和樂意的順服態度。他們不應輕視這些事物，也不應漫不經心地忽視它們，更不應驕傲和頑固地公然違反它們。你會問，在如此謹慎的遵守中，良心的自由何在？不，這種自由將會奇妙地顯現出來，當我們認為這些並非固定和永久的義務，將我們束縛，而是針對人類軟弱的外在初步教導，雖然我們並非都需要，但我們都使用它們，因為我們有義務彼此培養愛心。我們可以在上述例子中認識到這一點。什麼？宗教是放在婦女的頭巾上，以至於她不蒙頭出門就是不合法的嗎？她的沉默是由一道不可違犯的命令所固定，違犯就是極大的罪惡嗎？屈膝或埋葬屍體有什麼奧秘，以至於不可省略就是犯罪嗎？絕非如此。因為如果婦女需要趕著幫助鄰居，以至於沒有時間蒙頭，她不蒙頭跑出去就沒有犯罪。而且有些場合，她說話與其他場合保持沉默同樣合宜。此外，因病不能屈膝的人，站著禱告也無妨。總之，快速埋葬死者，總比因缺乏殮衣或無人出席葬禮而等待屍體腐爛不葬要好。然而，在這些事情上，國家的習俗和制度，簡而言之，人性和禮儀本身的規則，都表明了什麼是應當做或應當避免的。在此，如果因不慎或遺忘而犯了錯誤，並未構成罪行；但如果這是出於輕蔑，這種頑固就必須不被認可。同樣地，日子和時間是什麼，建築物的性質是什麼，每天唱什麼詩篇，這些都無關緊要。但如果顧及維護和平，就應當有某些特定的日子和時間，以及一個適合所有人的地方。因為如果每個人都可以隨意改變與公共秩序相關的事物，那麼在這些事情上的混亂將會是多麼大的爭吵溫床啊！如果事情被置於可爭議的境地，留給個人決定，那麼所有人都將不會滿意於同一做法。但如果有人在此喧嘩，並想比他應有的更聰明，讓他考慮他將如何向主證明他的乖僻。保羅的回答應當使我們滿足：「若有人想爭辯，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也沒有。」
32. 此外，我們必須竭盡全力防止任何錯誤滲入，以免玷污或損害這種純粹的使用。我們若能做到這一點，那麼我們所使用的所有禮儀都將顯然有用，而且數量極少；特別是如果再加上忠心牧者的教導，就能防止錯誤觀念的產生。這種做法的效果是，在所有這些事情上，每個人都保留自己的自由，但同時又自願將其置於某種必然性之下，只要我們所說的禮儀或愛心要求如此。其次，為了在遵守這些事情時不陷入任何迷信，也不對他人過於嚴格要求，我們不要想像神的敬拜會因儀式繁多而得到改善：教會不應因外在紀律的不同而輕視其他教會。最後，我們不應在此為自己制定任何永久的律法，而應將所有禮儀的最終目的和用途歸結為教會的造就，應教會的要求，我們應當無礙地允許不僅改變某些事物，甚至顛倒以前使用的禮儀。因為現今的時代證明，時代的性質允許某些禮儀，若非不敬虔或不合宜，可以根據情況廢除。過去的時代是如此的無知和盲目；教會過去以如此錯誤的觀念和頑固的熱情執著於儀式，以至於若不廢除許多以前並非無故設立，且本身並無不敬虔之處的儀式，就幾乎無法從怪誕的迷信中潔淨出來。
