第八章
教會在信仰條文上的權柄。教皇教會在破壞純正教義上的放縱無度。
本章分為兩部分：一、教會在此類事務上應當遵守的界限（第1-9節）。二、羅馬教會被證明已逾越這些界限（第10-16節）。
章節：
1. 前七章已討論教會的標誌和治理，本章將從三個方面討論教會的權柄——即教義、立法、司法。
2. 賦予教會職事人員的權柄和權力並非賦予他們個人，而是賦予他們的職務。摩西和利未祭司職務的例子證明了這一點。
3. 先知們的例子也證明了這一點。
4. 使徒們和基督自己的例子也證明了這一點。
5. 教會受限於神的成文聖言。基督是教會唯一的教師。傳道人必須從祂口中汲取一切為他人救恩所教導的。神聖教導的各種方式。1. 個人啟示。
6. 第二種教導方式——即藉著律法和先知。先知們在教義方面是律法的闡釋者。此外還有歷史敘事和詩篇。
7. 最後一種教導方式是藉著我們救主親自道成肉身顯現。這種恩典時期被賦予不同的名稱，以表明我們不應幻想有比成文聖言更完美的。
8. 凡未包含在先知和使徒的著作中，且非由基督的靈所默示的，都不能在教會中合法教導。
9. 使徒、使徒時代的人，甚至整個教會，都不得逾越這些界限。彼得和保羅的經文證實了這一點。更強的論證。
10. 羅馬暴君們教導了不同的教義——即大公會議不會犯錯，因此可以創造新的教條。
11. 回應教皇派為教會權柄所提出的論證。論證：教會將被引導進入一切真理。回應。這個應許不僅是給整個教會的，也是給每個信徒個人的。
12. 回應繼續。
13. 回應繼續。
14. 論證：教會應藉著傳統來彌補成文聖言的不足。回應。
15. 基於馬太福音 18:17 的論證。回應。
16. 基於嬰兒洗禮和尼西亞會議關於聖子同質論的教規所提出的反對意見。回應。
1. 我們現在來到第三部分——即教會的權柄，無論是存在於個別主教，還是存在於省級或普世議會中。我只談論教會固有的屬靈權柄，它存在於教義、司法或制定法律之中。關於教義，有兩個方面——即頒布教條的權柄和解釋教條的權柄。在我們開始具體討論每個方面之前，我希望提醒虔誠的讀者，凡是關於教會權柄的教導，都應當指向保羅所宣稱（哥林多後書 10:8；13:10）其被賦予的目的——即為了造就，而非為了毀壞，那些合法使用權柄的人，應當視自己不過是基督的僕人，同時也是基督裡百姓的僕人。此外，聖職人員造就教會的唯一方式，是努力維護基督的權柄，而這權柄若非將祂從父所領受的——即作教會唯一的夫子——留給祂，就無法完整無損。因為唯獨對祂，而非對任何其他人說：「你們要聽他」（馬太福音 17:5）。因此，教會的權柄不應被惡意裝飾，而應被限制在一定的界限之內，以免隨人的心血來潮而左右搖擺。為此，觀察先知和使徒如何描述它，將大有助益。因為如果我們毫無保留地將人認為合適的一切權力都讓給他們，那麼很快就會看到它如何墮落為一種完全與基督教會格格不入的暴政。
2. 因此，在此有必要記住，聖靈在聖經中賦予祭司、先知、使徒或使徒繼承者的任何權柄和尊嚴，完全不是賦予人本身，而是賦予他們所被任命的職事；或者更清楚地說，是賦予聖道，他們被任命為聖道的職事。因為如果我們按順序檢視所有情況，我們會發現他們被賦予教導或回應的權柄，唯獨是奉主的名和主的話語。因為每當他們被召喚擔任職務時，他們都被吩咐不要帶來任何自己的東西，而是要奉主的名說話。而且，在祂指示他們要說什麼之前，祂不會讓他們在百姓面前發言，以免他們說出任何非祂自己的話語。摩西，眾先知之首，應當優先於其他人被聽從（出埃及記 3:4；申命記 17:9）；但他事先已領受命令，以至於他除了從主那裡領受的，根本無法說話。因此，當百姓接受他的教導時，他們被稱為相信了主和祂的僕人摩西（出埃及記 14:31）。此外，還以最嚴厲的制裁規定，祭司的權柄不可輕視（出埃及記 17:9）。但主同時也表明了他們應當以何種方式被聽從，當祂說祂與利未立約，使真理的律法在他口中時（瑪拉基書 2:4-6）。稍後祂又補充說：「祭司的嘴唇當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」因此，如果祭司希望被聽從，他就必須表明自己是神的使者；也就是說，他必須忠實地傳達他從造物主那裡領受的命令。那麼，當談到聽從的方式時，經文明確說：「照他們所教訓你的律法」（申命記 17:11）。
3. 賦予先知們的普遍權柄的性質，以西結書優雅地描述道：「人子啊，我立你作以色列家的守望者，所以你要從我口中聽言，將我的話警戒他們」（以西結書 3:17）。一個被命令從主口中聽言的人，難道不是被禁止自行構思任何事物嗎？而從主那裡發出警戒，其含義不正是說話時能夠自信地宣告他所傳達的話語不是他自己的，而是主的嗎？耶利米以不同的措辭表達了同樣的意思：「作夢的先知可以述說他的夢；得我話語的，可以誠實傳講我的話」（耶利米書 23:28）。當然，神在此向所有人宣告律法，這是一條不允許任何人教導超出他所受命令的律法。他隨後將一切非單獨源於他自己的東西稱為糠秕。因此，沒有一位先知開口，除非先有主的話語。因此，我們經常遇到「主的話語」、「主的重擔」、「耶和華如此說」、「主口所說」等表達。[573] 這是理所當然的，因為以賽亞呼喊說他的嘴唇不潔（以賽亞書 6:5）；耶利米承認他不知道如何說話，因為他還是個孩子（耶利米書 1:6）。如果他們說自己的話語，從一個不潔的嘴唇和另一個孩子般的嘴唇中，除了不潔或孩子氣的話語，還能發出什麼呢？但當他們成為聖靈的器皿時，他們的嘴唇就變得聖潔和純潔了。先知們在如此嚴格地被約束，除了他們所領受的，不得傳達任何事物之後，被賦予了巨大的權柄和顯赫的稱號。因為當主宣告：「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」時，他同時給出了理由：「看哪，我已將我的話放在你口中」（耶利米書 1:9, 10）。
4. 現在，如果你看使徒們，他們被許多顯赫的稱號所稱讚，如世上的光、地上的鹽，要代替基督被聽從，凡他們在地上所捆綁的，在天上也被捆綁；凡他們在地上所釋放的，在天上也被釋放（馬太福音 5:13, 14；路加福音 10:16；約翰福音 20:23）。但他們以自己的名義宣告，他們的職務賦予他們什麼樣的權柄——即如果他們是使徒，他們就不能隨己意說話，而必須忠實地傳達差遣他們者的命令。基督界定他們使命的話語已足夠清楚：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（馬太福音 28:19, 20）。不，為了不讓任何人被允許拒絕這條律法，他自己也接受並遵守了它。「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」（約翰福音 7:16）。他永遠是父唯一的永恆謀士，由父立為萬有的主和夫子，然而因為他執行教導的職事，他以自己的榜樣為所有傳道人規定了他們在教導時應遵循的準則。因此，教會的權柄並非無限，而是受制於主的話語，並可以說是被包含在其中。
5. 雖然教會自始以來一直存在，且今日也應當存在的原則是，神的僕人只應教導他們從神自己那裡學到的東西，然而，根據時代的不同，他們學習的方式也有所不同。現今的方式與過去大相徑庭。首先，如果基督所說的是真的：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（馬太福音 11:27），那麼那些渴望認識神的人，就必須始終由那永恆的智慧引導。因為他們怎能將神的奧秘領會於心，或向他人宣講，除非藉著那位獨自知曉父奧秘者的教導呢？因此，古時聖徒認識神的唯一方式，就是藉著在子裡面，如同在鏡子裡一樣，看見父。我這樣說的意思是，神從未藉著其他方式向人顯現，唯獨藉著祂的子，也就是祂自己獨有的智慧、光和真理。亞當、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和其他人，都從這源頭汲取了他們所擁有的一切屬天教義。[574] 所有先知也從這源頭汲取了他們所宣講的一切屬天神諭。因為這智慧並非總是只以一種方式顯現。對於列祖，祂使用秘密啟示，但同時，為了證實這些啟示，祂也藉助神蹟，使他們不可能懷疑是神向他們說話。列祖所領受的，他們傳給後代，因為神在將其託付給他們時，就已命定他們如此傳播，而他們的兒女和後代則藉著神內在的教導，知道他們所聽見的是來自天上而非地上。
6. 然而，當神決定賦予教會更為輝煌的形式時，祂樂意將祂的話語託付並記錄下來，以便祭司們可以在其中尋求他們應當教導百姓的內容，並且每一項教義都應當以此作為檢驗的標準（瑪拉基書 2:7）。因此，在律法頒布之後，當祭司們被吩咐要從主口中教導時，其含義是，他們不應教導任何與神在律法中總結的教義無關或相異的事物，同時他們也不得增添或刪減。接著是先知們，神藉著他們頒布了新的神諭，這些神諭被添加到律法中，然而它們並非如此新穎，以至於它們不是源於律法，並且與律法相關。因為就教義而言，他們只是律法的解釋者，除了對未來事件的預言之外，沒有增添任何東西。除了這一點，他們所傳達的一切都是對律法的純粹闡釋。但由於主樂意讓教義以更清晰、更豐富的形式存在，以便更好地滿足軟弱的良心，祂也命令將預言記錄下來，並視為祂話語的一部分。同時，還添加了歷史細節，這些也是先知們的著作，但由聖靈默示；[575] 我將詩篇歸入預言之中，因為我們歸於後者的特質也屬於前者。因此，由律法、先知書、詩篇和歷史書組成的整體，構成了主對祂古老百姓的話語，祭司和教師在基督降臨之前，都必須以此為標準來檢驗他們的教義，他們也不得偏離左右，因為他們的全部職責僅限於此——從神口中向百姓回應。這可以從瑪拉基書中一段著名的經文看出，其中吩咐要記念律法，並留意它直到福音的傳講（瑪拉基書 4:4）。因為他藉此約束人們遠離一切外來的教義，不允許他們絲毫偏離摩西忠實指出的道路。而大衛如此宏偉地頌讚律法，並對其發出如此多的讚美（詩篇 19, 119），正是為了讓猶太人不再尋求任何外來的幫助，因為一切的完全都包含在其中。
7. 然而，當神的智慧最終道成肉身顯現時，祂已向我們完全闡明了人類心智所能理解或應當思想的一切關於天父的事。因此，現在，既然公義的日頭基督已經升起，我們就擁有神聖真理的完美光輝，如同正午的明亮，而在此之前，光線是昏暗的。使徒所要宣揚的，並非尋常的福分，當他寫道：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們」（希伯來書 1:1, 2）；因為他暗示，不，是公開宣告，神從今以後不再像以前那樣，藉著這個或那個說話，祂也不會再增添預言或啟示，而是在子裡面完成了教導的所有部分，以至於這應被視為祂最後且永恆的見證。因此，從基督帶著祂福音的傳講向我們顯現之時起，直到審判之日，整個新約時代都被稱為末時、末期、末日，為的是讓我們滿足於基督教義的完全，學習不為自己構思任何新的教義，也不接受他人所構思的。因此，父有充分的理由指定子為我們的教師，並賦予祂特殊的特權，命令我們只聽祂，而不聽任何人的話。當祂說：「你們要聽他」（馬太福音 17:5）時，祂以簡短卻比通常所認為的更具分量和力量的話語，將祂的職事託付給我們，因為這就好像祂將我們從所有人的教義中抽離出來，將我們單單限制在祂身上，命令我們單單從祂那裡尋求一切救恩的教義，單單依靠祂，單單緊隨祂；簡而言之（如話語所表達的），只聽祂的聲音。的確，當生命之道已向我們顯現，並親切地解釋自己時，現在還能從人那裡期待或渴望什麼呢？不，一旦祂說話，所有口都應當閉上，因為在祂裡面，按照我們天父的旨意，「一切智慧和知識的寶藏都藏著」（歌羅西書 2:3），而且祂說話的方式，正如神的智慧（毫無缺陷）和彌賽亞（從祂那裡期待一切事物的啟示）（約翰福音 4:25）所應當的；換句話說，祂說話的方式，已不留下任何東西讓他人再說。
##CHAPTER 前言（譯者序）_84
8. 因此，這應當是一個確鑿的公理：在教會中，除了首先包含在律法和先知書中，其次包含在使徒著作中的神的話語之外，不應給予任何其他話語地位；並且，教會中唯一正當的教導方法，是按照神話語的規定和準則。由此我們也推斷，使徒們被允許的，不超過先知們先前被允許的——即闡釋古老的聖經，並指出其中所傳講的事物已在基督裡應驗：然而，他們若非出於主，即若非基督的靈引導在前，並以某種方式向他們**口授**（dictated）話語，他們就無法做到這一點。[576] 因為基督如此界定了他們大使命的條款，當他吩咐他們去教導時，不是教導他們自己隨意捏造的，而是他所吩咐的一切（太 28:20）。他在另一處的話語再清楚不過了：「不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，就是基督」（太 23:8-10）。為了讓這點更深刻地印在他們心中，他在同一處重複了兩次。又因為他們因無知而無法領會他們從夫子口中聽聞和學到的事，所以真理的靈被應許來引導他們進入一切真理（約 14:26；16:13）。這項限制應當仔細留意。他賦予聖靈的職責，是使他們想起他自己先前口頭教導過的一切。
9. 因此，彼得，他從夫子那裡完全受教，明白自己被允許的範圍，他對自己或他人不留任何餘地，只傳講神所傳授的教義。「若有人講道，要按著神的**聖言**（oracles）講」（彼前 4:11）；也就是說，不像那些信念不完全的人那樣猶豫不決，而是帶著神僕人應有的完全信心，因為他被賦予了確鑿的信息。這除了要摒棄人類心智的一切發明（無論是何人所構思的），以便在信徒的教會中教導和學習純粹的神的話語之外，還能是什麼呢？這除了要拋棄人的**預旨**（decrees），或者說**虛構**（fictions）（無論其地位如何），以便唯獨神的**預旨**（decrees）得以堅立之外，還能是什麼呢？這些是「我們爭戰的兵器」，它們「不是屬肉體的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘；又攻破一切的**詭辯**（imaginations），和各樣攔阻人認識神的高傲之事，又將人所有的心意奪回，使它都順服基督」（林後 10:4, 5）。這就是教會牧者，無論他們被稱作何名，應當被賦予的最高權柄——即為神的話語大膽行事，迫使世上一切的德行、榮耀、智慧和地位都屈服並順從其威嚴；從最高到最低，都憑藉其能力來建造基督的家，推翻撒旦的家；牧養羊群，驅逐惡狼；教導和勸勉順服的，指責、責備和制服悖逆和傲慢的，捆綁和釋放；總之，若有需要，則發出烈火和雷霆，但這一切都必須在神的話語中。雖然，正如我所觀察到的，使徒和他們的繼承者之間存在差異，使徒是聖靈確鑿而真實的**抄寫員**（amanuenses）；[577] 因此，他們的著作應被視為神的**聖言**（oracles），而其他人則沒有其他職責，只能教導聖經中所傳授和印證的。因此，我們得出結論，現在忠心的僕人不再是創造新的教義，而只是堅守所有人都無一例外地必須順服的教義。當我這樣說時，我意在表明不僅是每個人，而且是整個教會都必須做什麼。關於個人，保羅確實被任命為哥林多人的使徒，但他卻聲明他對他們的**信心**（faith）沒有**主權**（dominion）（林後 1:24）。現在誰敢僭越使徒自己都聲明不具備的**主權**（dominion）呢？但如果他承認在教導上有這樣的自由，以至於每個牧者都可以正當地要求對他所傳講的一切有**盲目信心**（implicit faith），他就不會向哥林多人規定，當兩三個先知講話時，其他人應當判斷，如果有人坐著時有啟示，第一個就應當靜默（林前 14:29, 30）。因此，他沒有偏袒任何人，而是將所有人的權柄都置於神話語的審查之下。但有人會說，對於整個教會來說情況不同。我回答說，保羅在另一處也回應了這個異議，他說**信心**（faith）是從聽道來的，聽道是從基督的話來的（羅 10:17）。換句話說，如果**信心**（faith）唯獨依賴神的話語，如果它唯獨仰望並倚靠神的話語，那麼人的話語還有什麼地位呢？凡知道**信心**（faith）是什麼的人，在此絕不會猶豫，因為它必須具備足夠的力量，才能無畏而不可戰勝地抵擋撒旦、地獄的詭計和整個世界。這種力量唯獨在神的話語中才能找到。因此，我們在此應當考慮的理由是普遍性的：神剝奪了人產生任何新教義的能力，以便唯獨他成為我們屬靈教導的夫子，因為唯獨他是真實的，既不能說謊也不能欺騙。這個理由不僅適用於每個信徒，也適用於整個教會。
10. 但如果將這裡所描述的教會權柄，與那些自稱為主教和宗教**教長**（prelates）的屬靈暴君，在神的子民中已經行使了幾個世紀的權柄作對比，那麼兩者之間將毫無共通之處，如同基督與彼列之間毫無共通之處。我在此無意揭露他們使用暴政的方式，那是不配的方式；我只想陳述他們今天所堅持的教義，首先是透過文字，然後是透過火與劍。他們假定一個**普世大公會議**（universal council）是教會的真實代表，他們以此為原則，同時也將其視為無可爭辯的，即這些**大公會議**（councils）直接受聖靈引導，因此不會犯錯。但由於他們掌控**大公會議**（councils），甚至組成**大公會議**（councils），他們實際上是為自己聲稱**大公會議**（councils）應得的一切。因此，他們要我們的**信心**（faith）隨他們的意願而興衰，以至於他們無論決定什麼，都必須牢固地根植於我們心中；他們所認可的，我們必須毫無疑問地認可；他們所譴責的，我們也必須認為是正當的譴責。同時，他們隨心所欲，蔑視神的話語，創造出新的教義，並以此要求我們同意，聲稱除非一個人同意他們所有的教條，無論是肯定的還是否定的，即使不是**明確的信心**（explicit faith），也必須是**盲目的信心**（implicit faith），否則他就不能成為基督徒，因為創造新的**信條**（articles of faith）是教會的職責。
11. 首先，讓我們聽聽他們用什麼論據來證明這權柄是賜給教會的，然後我們將看看他們關於教會的主張對他們有多大幫助。他們說，教會擁有崇高的應許，她的新郎基督永不離棄她，而是藉著他的靈引導她進入一切真理。但他們慣常引用的應許中，許多不僅是賜給整個教會的，也同樣是賜給個別信徒的。因為雖然主對十二使徒說：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（太 28:20）；又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位**保惠師**（Comforter），叫他永遠與你們同在，就是真理的靈」（約 14:16, 17），他這些應許不僅是賜給十二使徒，也是賜給他們每個人個別的，甚至同樣是賜給他已經接納或將來要接納的其他門徒的。當他們解釋這些充滿安慰的應許時，如果他們認為這些應許不是賜給任何特定的基督徒，而是賜給整個教會的，那除了剝奪基督徒應從中獲得的信心，以激勵他們前行之外，還能是什麼呢？我並不否認全體信徒被賦予了多樣的恩賜，並擁有比每個基督徒單獨擁有的更廣泛、更豐富的屬天智慧寶藏；我也不認為這話是針對一般信徒說的，暗示所有人都以同等程度擁有智慧和知識的靈：但我們不應允許基督的敵人透過扭曲聖經的本義來為錯誤的事業辯護。然而，撇開這一點不談，我只是堅持真理——即主始終與他的子民同在，並藉著他的靈引導他們。他是真理的靈，不是錯誤、無知、虛假或黑暗的靈，而是確鑿啟示、智慧、真理和光明的靈，他們可以從他那裡毫無欺騙地學習賜給他們的事物（林前 2:12）；換句話說，「知道他**呼召**（calling）你們有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（弗 1:18）。但信徒，即使是那些被賦予更卓越恩典的信徒，在今生也只獲得聖靈的**初熟果子**（first-fruits），如同**預嘗**（foretaste），因此他們別無選擇，只能在意識到自己軟弱的情況下，焦慮地將自己限制在神話語的範圍內，以免在過度追隨自己的感覺時，立刻偏離正道，因為他們若沒有聖靈的教導，就無法辨別真偽。因為所有人都與保羅一同承認，「他們還沒有達到目標」（腓 3:12）。因此，他們寧願追求每日的進步，而不是誇耀完美。
12. 但有人會反駁說，凡部分歸於任何聖徒的，都以完全的豐盛歸於教會。雖然這話有些道理，但我否認它是真的。神確實將他聖靈的恩賜分賜給每個肢體，以至於整個身體沒有任何必要的缺乏，因為恩賜是為了共同的益處而賜予的。然而，教會的豐盛總是如此，以至於我們對手所誇耀的最高完美仍有許多不足。儘管如此，教會在任何部分都沒有被遺棄，而是總有足夠的，因為主知道她的需要。但為了使她保持謙卑和虔誠的節制，他賜給她的不多於他認為合宜的。我知道，這裡通常會有人反駁說，基督已經用「水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，沒有玷污，沒有皺紋」（弗 5:26, 27），因此它被稱為「真理的柱石和根基」（提前 3:15）。但前一段經文更多地顯示了基督每天在其中所行的，而不是他已經完成的。因為如果他每天使他所有的子民成聖，潔淨、煉淨他們，並擦去他們的污點，那麼他們肯定仍然有一些污點和皺紋，他們的**成聖**（sanctification）在某種程度上是有缺陷的。假設教會，其所有成員都有些污點和不潔，卻在每個部分都完全聖潔無瑕，這是多麼虛妄和荒謬啊！因此，教會被基督**成聖**（sanctified）是真的，但這裡只看到了她**成聖**（sanctification）的開始；當基督，這位至聖者，真正完全地以他的聖潔充滿她時，**成聖**（sanctification）的終結和完全完成才會實現。她的污點和皺紋已被抹去也是真的，但這個過程每天都在持續，直到基督再來時，才會完全除去所有殘餘的缺陷。因為除非我們承認這一點，否則我們將被迫與**伯拉糾主義者**（Pelagians）一同認為，信徒的**義**（righteousness）在今生就已完全：我們將像**迦他利派**（Cathari）和**多納圖派**（Donatists）一樣，不容忍教會中的任何軟弱。[578] 另一段經文，正如我們在別處所見（第 1 章第 10 節），其含義與他們所賦予的截然不同。因為當保羅教導提摩太，並訓練他擔任真主教的職責時，他說他這樣做是為了讓他學習如何在神的教會中行事。為了讓他更認真、更熱心地投入工作，他補充說，教會是真理的柱石和根基。這些話語除了意味著神的真理在教會中得以保存，並藉著講道的工具得以維護之外，還能是什麼呢？正如他在別處所說，基督「所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」，「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的教訓；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」（弗 4:11, 14, 15）。因此，真理之所以沒有在世上熄滅，反而保持完整，是因為他有教會作為忠實的守護者，藉著她的幫助和事奉，真理得以維護。但如果這種守護在於先知和使徒的事奉，那麼結論就是，這一切都取決於此——即主的道被忠實地保存並維護其純潔性。
13. 為了讓我的讀者更好地理解問題的關鍵所在，我將簡要解釋我們的對手要求什麼，以及我們反對什麼。當他們否認教會會犯錯時，他們的最終目的和含義是：既然教會由神的靈引導，她就可以在沒有話語的情況下安全前行；無論她走向何方，她都只能思想和說出真理，因此，如果她在沒有或超越神話語的情況下決定任何事情，那也必須被視為神聖的**聖言**（oracle）。如果我們承認第一點——即教會在救恩所必需的事上不會犯錯——我們的意思是，她不會犯錯，因為她已經完全拋棄了自己的智慧，並透過神的話語順服聖靈的教導。這就是區別所在。他們將教會的權柄置於神的話語之外；我們將其附屬於話語，不允許它與話語分離。基督的新婦和門徒如此順服她的主和夫子，以至於小心翼翼、持續不斷地聆聽他的話語，這難道奇怪嗎？在每個秩序井然的家庭中，妻子都服從丈夫的命令；在每個管理良好的學校中，唯獨聽從老師的教導。因此，教會不應自作聰明，也不應自以為是，而應當認為當主停止說話時，她的智慧就終止了。這樣，她將不信任自己理性的一切發明；當她倚靠神的話語時，就不會因不信任或猶豫而動搖，而是以完全的確信和堅定不移的恆心安息。她信賴所領受的豐盛應許，將有能力高貴地維護她的**信心**（faith），從不懷疑聖靈始終與她同在，成為她道路的完美引導者。同時，她將記住神希望從他的靈中獲得的用途。「只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切真理」（約 16:13）。如何引導呢？「他要將我對你們所說的一切話，都提醒你們。」因此，他聲明，對他的靈的期望，不過是照亮我們的心智，使我們領悟他教義的真理。因此，**金口約翰**（Chrysostom）極其敏銳地觀察到：「許多人誇耀聖靈，但那些說自己話語的人，那是虛假的藉口。正如基督聲明他不是憑自己說話（約 12:50；14:10），因為他是按照律法和先知書說話的；所以，如果任何與福音相悖的事物以聖靈的名義強加於我們，我們就不應相信。因為正如基督是律法和先知書的成全，聖靈也是福音的成全」（Chrysost. Serm. de Sancto et Adorando Spiritu.）。**金口約翰**（Chrysostom）的話到此為止。我們現在可以輕易推斷出，我們的對手誇耀聖靈是多麼錯誤，他們這樣做無非是為了將聖靈的名聲歸於與神話語無關的奇異教義，而聖靈自己卻希望與神的話語不可分離地連結；基督也對他聲明了同樣的事，當他將他應許給教會時。事實確實如此。主曾經為他的教會規定的**節制**（soberness），他希望永遠遵守。他禁止在他的話語上增添任何東西，也禁止從中取走任何東西。這是神和聖靈不可侵犯的**預旨**（decree），我們的對手卻試圖廢除這個**預旨**（decree），當他們聲稱教會在沒有話語的情況下受聖靈引導時。
14. 在這裡，他們又嘀咕說，教會必須在使徒的著作上增添一些東西，或者使徒們自己必須口頭補充他們教導得不夠清楚的地方，因為基督對他們說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了」（約 16:12），而這些就是未經書寫，僅憑使用和習俗而接受的要點。但這是多麼厚顏無恥啊？我承認，當主對門徒說這些話時，他們是無知且幾乎不聽教的，但當他們將他的教義寫下來時，他們仍然處於這種狀態嗎？以至於後來必須口頭補充那些因無知而未寫下的東西？如果他們在發表著作時，受真理的靈引導進入一切真理，那是什麼阻止他們完全掌握福音的知識並將其記錄下來呢？但讓我們姑且答應他們的要求，只要他們指出那些必須未經書寫而啟示的事物。如果他們膽敢嘗試這樣做，我將用**奧古斯丁**（Augustine）的話來回應他們：「當主沉默時，我們誰能說，這是，或那是？或者如果我們膽敢說，我們如何證明呢？」（August. in Joann. 96）但我為何要多此一舉地爭辯呢？每個孩子都知道，在使徒的著作中，這些人卻說這些著作是殘缺不全的，其中包含了主當時應許給他們的啟示的結果。
15. 他們說，基督難道沒有聲明教會所教導和決定的任何事都不可反駁嗎？當他吩咐凡膽敢反駁的人，都應被視為外邦人和稅吏時（太 18:17）。首先，這裡沒有提到教義，而是斷言教會糾正的權柄，以便任何受勸誡或責備的人都不得反對她的判斷。但撇開這一點不談，這些人如此不知羞恥，竟然毫不猶豫地以此聲明自誇，這真是奇怪。因為，請問，他們會從中得出什麼結論呢？無非是教會的同意，這種同意從未給予神的話語之外的事物，是不應輕視的。他們說，教會應當被聽從。誰否認這一點呢？因為她除了按照神的話語之外，什麼也不決定。如果他們要求更多，讓他們知道基督的話語並不支持他們。當我如此強烈地堅持我們不能賦予教會任何新的教義時，即不允許她教導和**聖言**（oracularly）傳講主在他話語中未曾啟示的更多內容時，我不應顯得好爭辯。有識之士看到，如果一旦賦予人如此大的權柄，危險是多麼巨大。他們也看到，如果我們承認基督徒必須接受人的意見如同**聖言**（oracles），那麼不敬虔之人的嘲笑和詭辯之門將開得何等寬廣。我們還可以補充說，我們的救主，根據當時的情況說話，將**公會**（Sanhedrim）稱為教會，以便門徒日後學會敬畏教會的神聖聚會。因此，這將導致單個城市和地區在創造教條方面擁有同等的自由。
16. 他們提出的例子對他們無效。他們說**嬰兒洗禮**（pædobaptism）並非主要基於聖經的明確命令，而是基於教會的**預旨**（decree）。如果我們為了辯護**嬰兒洗禮**（pædobaptism）而被迫訴諸教會的單純權柄，那將是一個可悲的避難所；但我們將在別處（第 16 章）清楚地說明情況遠非如此。同樣地，當他們反駁說我們在聖經中找不到**尼西亞會議**（Council of Nice）所聲明的——即子與父**同質**（consubstantial）（見 August. Ep. 178）——他們嚴重地冤枉了教父們，彷彿他們魯莽地譴責**亞流**（Arius）不肯發誓遵守他們的話語，儘管**亞流**（Arius）聲稱他信奉使徒和先知著作中包含的全部教義。我承認這個詞語在聖經中並不存在，但既然聖經中如此頻繁地聲明只有一位神，而基督又如此頻繁地被稱為真實永恆的神，與父**合一**（one），那麼**尼西亞教父**（Nicene Fathers）在肯定他與父**同質**（of one essence）時，除了簡單地宣告聖經的真實含義之外，還做了什麼呢？**提奧多雷**（Theodoret）記載**君士坦丁**（Constantine）在會議開幕時說了以下的話：「在討論神聖事務時，聖靈的教義已被記錄下來。福音書和使徒著作，以及先知的**聖言**（oracles），充分向我們展示了神性的含義。因此，放下分歧，讓我們從聖靈的話語中獲取問題的闡釋」（Theodoret. Hist. Eccles. Lib. 1 c. 5）。沒有人反對這個健全的建議；沒有人反駁說教會可以增添自己的東西，說聖靈沒有向使徒啟示所有事情，或者至少他們沒有將所有事情傳給後代，等等。如果我們的對手所堅持的觀點是真的，那麼**君士坦丁**（Constantine）首先錯誤地剝奪了教會的權力；其次，當沒有一位主教起來維護它時，他們的沉默是一種背信棄義，使他們成為教會律法的叛徒。但既然**提奧多雷**（Theodoret）記載他們欣然接受了皇帝所說的話，顯然這個新教條當時是完全不為人知的。
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[573] 法文補充：「從主領受的異象；萬軍之耶和華說的。」
[574] 116 D116 本節出色地表達了**加爾文**（Calvin）關於基督在神聖啟示中的核心地位的觀點。從創造到**成全**（Consummation），基督是神唯一的智慧、光和真理，是神作為**救贖主**（Redeemer）的唯一鏡子，是屬天教義的唯一源泉，也是人認識神的唯一途徑。這裡沒有空間容納基督在舊約中完全隱藏，而在新約中完全啟示的觀念；也沒有空間容納舊約聖徒信靠神，而新約聖徒信靠基督的觀念。
[575] 117 D117 雖然**加爾文**（Calvin）在解釋舊約聖經形成方式時使用了「**口授**（dictated）」一詞，這不應被理解為表達**默示**（Inspiration）的方式，而是為了強調**默示**（Inspiration）的結果。他這樣做的意圖可以從他先前的斷言中看出，即歷史細節「也是先知們的著作」，這個斷言考慮了啟示**成文**（inscripturation）過程中人的因素。
[576] 118 D118 這種斷言，即基督的靈「以某種方式向他們**口授**（dictated）話語」，至少包含三個觀點：（1）聖靈在聖經**默示**（inspiration）中的引導延伸到使徒和先知所使用的詞語本身；（2）聖經的詞語表達了神希望表達的思想，因此聖靈**默示**（inspiration）的結果，就真理而言，與詞語被**口授**（dictated）的情況相同；（3）然而，聖經的詞語只是「以某種方式」被**口授**（dictated），因為聖靈使用了人類工具特有的能力，從而確保了聖經具有詞彙、句法、語法、文學風格、歷史背景和神學方法的差異。
[577] 119 D119 「確鑿而真實的**抄寫員**（amanuenses）」這個表達，乍看之下，似乎暗示使徒只是單純的抄寫員和謄寫員，而**默示**（Inspiration）應被定義為「對神聖傳達詞語的機械性人類複製的無誤超自然監督」。但**加爾文**（Calvin）是否會贊同這種「**口授**（dictation）理論」的**默示**（Inspiration），從《**基督教要義**》（Institutes）中許多相關部分可以清楚看出。（另見本章第 6 和第 8 節的註釋。）
[578] 法文補充：「現在，我們的對手自己也將所有這些人視為異端。」
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