第四章
論原始教會的狀況，以及教皇制之前所採用的治理模式。
本章的劃分是：一、原始教會的治理模式，第 1-10 節。二、原始教會中監督和聖職人員的正式按立，第 10-15 節。
節次。
1. 原始教會的治理方法。並非在各方面都符合上帝聖道的規範。三種不同的聖職人員職分。
2. 首先，監督為了維持秩序，主持長老或牧師的事務。監督的職責。長老和監督是同一職分。此職分的設立古已有之。
3. 監督和長老的職責。在原始教會中嚴格遵守。
4. 論大主教和宗主教。極少使用。設立的目的為何。聖統制（Hierarchy）是不恰當的名稱，聖經中未使用。
5. 執事，原始教會中第二級聖職人員。他們的固有職責。監督是他們的監察者。副執事，他們的助手。大執事，他們的監督者。宣讀福音，是授予執事的一種榮譽性的附加職責。
6. 教會財產在古代的分配方式。1. 供養窮人。2. 為教會聖職人員提供應有的供應。
7. 起初的管理是自由和自願的。教會的收入後來分為四類。
8. 收入的三分之一用於教堂建築。然而，在必要時，窮人的需求優先於此。西里爾（Cyril）、阿卡修（Acatius）、耶柔米（Jerome）、埃克蘇佩里烏斯（Exuperius）、安波羅修（Ambrose）關於此的言論、見證和例子。
9. 聖職人員（Clerici），其中包括守門人和侍從，這些名稱是指作為初學者訓練的一種操練。
10. 本章第二部分，論聖職人員的蒙召。隨著時間的推移，在獨身方面因過度嚴格而產生了一些錯誤。在聖職人員的按立方面，並非總是充分考慮百姓的同意。為何百姓較不熱衷於維護自己的權利。按立在固定時間舉行。
11. 在監督的按立中，百姓的自由得到維護。
12. 後來引入某些限制，以約束群眾輕率的放縱。
13. 這種選舉模式長期盛行。格列高利（Gregory）的見證。格拉提安（Gratian）的教令中沒有任何與此相悖之處。
14. 古代教會的按立形式。
15. 這種形式逐漸改變。
1. 迄今為止，我們已經論述了上帝聖道所啟示的教會治理秩序，以及基督所設立的聖職職分（第一章第 5、6 節；第三章）。現在，為了更清晰、更通俗地解釋整個主題，並使其更好地銘刻在我們心中，關注早期教會的形式將會很有益處，因為這將為我們提供一種神聖制度的可見表徵。因為儘管當時的監督們頒布了許多教規，其中所表達的似乎比聖經所表達的更多，但他們在制定所有治理體系時，都非常謹慎地以聖道為唯一標準，以至於很容易看出他們幾乎沒有在任何方面偏離聖道。即使這些法規中可能有所欠缺，但由於他們真誠地渴望維護神聖的制度，並且沒有偏離太遠，因此在此簡要解釋他們的實踐將大有裨益。正如我們所說，聖經向我們呈現了三類聖職人員，早期教會也將其所有聖職人員分為三個職級。因為從長老職級中，一部分被選為牧師和教師，而其餘的則被委以品格和紀律的審查。執事則負責照顧窮人和分發施捨。讀經員和侍從並非特定職位的名稱；而是他們將那些被稱為聖職人員的年輕人，從小就藉著某些操練來服事教會，以便他們能更好地理解自己的使命，並在日後更好地預備好履行職責，我將在稍後更詳細地說明。因此，耶柔米（Jerome）在闡述教會的五個職級時，列舉了監督、長老、執事、信徒、慕道者：對於其他聖職人員和修道士，他沒有給予適當的位置 [547]（耶柔米，《以賽亞書》注釋，第九章）。
2. 因此，所有被委以教導職責的人，他們都稱之為長老，在每個城市中，這些長老會從他們當中選出一人，給予他監督的特別稱號，以免像通常發生的那樣，因平等而產生紛爭。然而，監督在榮譽和尊嚴上並非高人一等，以至於可以轄制他的同工，而是如同議會中的主席，負責將事項提交討論、收集意見、在諮詢、建議、勸勉方面領先他人、以其權威引導整個程序，並執行共同決議，監督在長老會議中也擔任同樣的職責。而古人自己也承認，這種做法是根據時代的需要，由人為安排引入的。因此，耶柔米在《提多書》第一章注釋中說：「監督與長老是同一職分。在魔鬼的煽動下，紛爭尚未引入宗教之前，在百姓中尚未有人說『我是屬保羅的』、『我是屬磯法的』之前，教會是由長老們的共同議會治理的。後來，為了拔除紛爭的種子，所有職責都轉移到……（此處原文有殘缺，但上下文表明是指監督）。但他們都引導著一個。因此，正如長老們知道，按照教會的慣例，他們服從於主持者，所以監督們也應當知道，他們之所以比長老們更尊貴，更多是出於慣例，而非由於我們主的任命，並且應當為了共同的益處治理教會。」在另一處，他表明了這種慣例的古老性（耶柔米，《致伊瓦格里烏斯書信》）。因為他說，在亞歷山大，從傳福音者馬可直到赫拉克拉斯（Heraclas）和狄奧尼修斯（Dionysius），長老們總是從他們當中選出一人，置於更高的職位，並給予他監督的稱號。因此，每個城市都有一個由牧師和教師組成的長老團。因為他們都向百姓履行保羅吩咐監督的教導、勸勉和糾正的職責（提多書 1:9）；為了留下後代，他們致力於訓練那些獻身於聖戰的年輕人。每個城市都被分配了一個特定的區域，該區域的長老來自該城市，並被視為與該教會融為一體。正如我所說，每個長老僅為了維持秩序和和平，都服從於一位監督，這位監督雖然在尊嚴上超越其他人，但仍服從於弟兄們的會議。但如果他監督下的區域過大，以至於他無法履行所有監督的職責，那麼長老們就會被分配到該區域的某些地方，在較小的事務上充當他的代理人。這些人被稱為鄉村監督（**Chorepiscopi**），因為他們在整個省份代表監督。
3. 然而，關於我們現在討論的職責，監督和長老都必須致力於聖道和聖禮的施行。因為，正如蘇格拉底（Socrates）在《三部歷史》（**Tripartit. Hist.**）第九卷中所說，只有在亞歷山大（因為亞流（Arius）在那裡擾亂了教會），才規定任何長老都不得向百姓講道。耶柔米並不掩飾他對這項規定的不滿（耶柔米，《致伊瓦格里烏斯書信》）。一個人自稱是監督，卻不以其行為表明自己是真正的監督，這肯定會被視為怪異。因此，那個時代的嚴謹性是如此之高，所有聖職人員都必須按照主的要求履行職責。我所指的並非僅僅是一個時代的慣例，因為即使在格列高利（Gregory）時代，當教會幾乎已經墮落（當然已經大大偏離了古代的純潔）時，任何不講道的監督也不會被容忍。在他第二十四封書信的某一部分中，他說：「祭司若不發出聲音，他就死了：因為他若沒有講道的聲音而行事，他就會招致那看不見的審判者的憤怒。」在另一處他說：「當保羅見證他對所有人的血是清白的（使徒行傳 20:26），藉著他的話，我們這些被稱為祭司的人被指控、被傳訊、被證明有罪，因為我們在自己的罪上又加上了其他人的死亡，因為我們每天看到他們走向滅亡，卻冷淡沉默，我們就犯了謀殺罪」（格列高利，《以西結書》11:26 講道集）。他稱自己和他人為沉默，是因為他們在工作上不如應有的勤奮。既然他連那些部分履行職責的人都不放過，你認為他會如何對待那些完全忽視職責的人呢？因此，在教會中，長期以來，監督的首要職責被認為是藉著上帝的聖道餵養百姓，或在公開和私下以純正的教義造就教會。
4. 至於每個省份在監督中設有一位大主教（參閱第七章第 15 節），以及在尼西亞會議中，宗主教被任命在秩序和尊嚴上高於大主教，這是為了維護紀律，儘管在此討論此主題時，不應省略的是，這種做法非常罕見。設立這些職級的主要原因在於，如果任何教會發生了少數人難以解釋的事情，可以提交給省級會議。如果案件的嚴重性或困難度需要更廣泛的討論，宗主教就會與會議一同參與 [548]，並且除了大公會議之外，沒有其他上訴途徑。對於這種治理方式，有些人稱之為聖統制（Hierarchy）——在我看來，這是一個不恰當的名稱，當然也不是聖經所使用的。因為聖靈旨在確保沒有人會夢想在教會治理中擁有首要地位或統治權。但是，如果我們不計較這個詞，而著眼於實質，我們會發現古代的監督們並無意建立一種與上帝在聖道中所規定的不同的教會治理形式。
5. 當時執事的情況也與使徒時代沒有什麼不同（第三章第 6 節）。因為他們接受信徒每日的奉獻和教會的年度收入，以便將其用於真正的用途；換言之，一部分用於供養聖職人員，一部分用於支持窮人；然而，這是在監督的監督下進行的，他們每年向監督報告他們的管理情況。因為，儘管教規一致規定監督是教會所有財產的分配者，這不應理解為他獨自承擔這項職責，而是因為他有權規定執事應當接納哪些人接受教會的公共救濟，並指出應當向哪些人、以何種比例分配剩餘的財物，並且他有權查看執事是否忠實履行職責。因此，在他們歸於使徒的教規中說：「我們命令監督應當掌管教會事務。因為如果連更寶貴的人的靈魂都已託付給他，那麼他更有權掌管金錢事務，以便在長老和執事的管理下，所有財物都能恭敬而謹慎地分配給窮人。」在安提阿會議中，也規定（第 35 條），未經長老和執事知情而干預教會財產的監督應當受到約束。但沒有必要再進一步討論這一點，因為從格列高利（Gregory）的許多書信中可以清楚看出，即使在那個時代，當教會的規章制度已經嚴重敗壞時，執事在監督之下作為窮人的管家仍然是慣例。最初，副執事可能附屬於執事，協助他們管理窮人；但這種區別逐漸消失了。大執事開始被任命，是因為收入的規模需要一種新的、更精確的管理方法，儘管耶柔米提到在他那個時代已經存在了 [549]。他們負責收入、財產和家具的數量，以及每日奉獻的管理。因此，格列高利向大執事索利塔努斯（Solitanus）聲明，如果教會的任何財產因他的欺詐或疏忽而損失，責任在他。向百姓宣讀聖道和勸勉禱告的職責也分配給他們，他們還被允許在聖餐中遞送杯子；但這樣做是為了尊榮他們的職責，使他們在履行職責時更加恭敬，因為這些象徵提醒他們所履行的並非世俗的管家職責，而是獻給上帝的屬靈職能。
6. 因此，我們也可以判斷教會財產的用途和分配性質。無論是從會議的法令，還是從古代作家的著作中，你都可以隨處發現，教會所擁有的一切，無論是土地還是金錢，都是窮人的產業。因此，監督和執事耳邊不斷響起這句話：「記住，你們所處理的不是自己的財產，而是為窮人所需而預備的；如果你們不誠實地隱瞞或揮霍，你們將犯流血之罪。」因此，他們被勸告要以最大的敬畏和謹慎，在上帝面前，不偏待人地將這些財物分發給應得之人。因此，在金口約翰（Chrysostom）、安波羅修（Ambrose）、奧古斯丁（Augustine）以及其他類似的監督中，那些嚴肅的懇求，他們在百姓面前聲明自己的廉潔。但是，既然那些為教會勞苦的人應當由教會的公共費用供養，這本身是公正的，並且受到神聖律法的認可，而且那個時代有些長老將自己的產業獻給上帝，自願成為窮人，所以分配的方式是既供養聖職人員，又不忽視窮人。同時，也規定聖職人員本身應當成為他人節儉的榜樣，不應擁有過多的財物，以免被濫用於奢侈或精緻的生活；而只應擁有足以維持其所需之物：「因為那些可以靠自己產業供養的聖職人員，」耶柔米說，「如果他們接受屬於窮人的財物，並藉著這種濫用為自己吃喝審判，他們就犯了褻瀆聖物之罪。」
7. 起初，管理是自由和自願的，當時監督和執事自願忠誠，良心的正直和生活的純潔取代了法律。後來，當由於某些人的貪婪和墮落慾望而產生不良範例時，便制定了教規來糾正這些弊端，並將教會的收入分為四部分：一部分給聖職人員，一部分給窮人，一部分用於修繕教堂和其他建築，第四部分給窮人，無論是 [550] 外來者還是本地人。因為儘管其他教規將這最後一部分歸於監督，但這與我所提到的劃分並無不同。因為他們並非指這是他的財產，他可以獨自吞噬或隨意揮霍，而是為了使他能夠履行保羅在該職級所要求的款待（提摩太前書 3:2）。這是格拉修（Gelasius）和格列高利（Gregory）的解釋。因為格拉修給出的監督應當為自己主張任何東西的唯一理由是，他可以將其施捨給被擄者和陌生人。格列高利說得更清楚：「使徒教座的慣例，」他說，「是命令被按立的監督將所有收入分為四部分——即一部分給監督和他的家人用於款待和維持生計，一部分給聖職人員，第三部分給窮人，第四部分用於修繕教堂。」因此，監督不能合法地為自己使用超過適度而節儉的飲食和衣著所需的財物。當任何人開始沉溺於奢侈或炫耀時，他會立即受到同工的訓斥，如果他不服從，就會被剝奪榮譽。
##CHAPTER 前言（譯者序）_77
8. 此外，教會用於裝飾的開銷起初微不足道，即使後來教會變得較為富裕，他們在這方面也保持中庸。然而，當時所募集的任何款項，在遇到更大的需要時，都保留給了窮人。因此，當耶路撒冷省發生饑荒，且無法以其他方式供應所需時，西里爾（Cyril）便取出器皿和長袍，將其變賣以供養窮人。同樣地，阿米達（Amida）主教阿卡修斯（Acatius）在大量波斯人幾乎因饑荒而滅亡時，召集了神職人員，發表了這番高尚的演說：「我們的神既不需要聖杯，也不需要聖盤，因為祂既不吃也不喝」（Tripart. Hist. Lib. 5 and Lib. 11 c. 16），隨後熔化了銀器，以便提供食物並籌集贖金來解救那些不幸的人。耶柔米（Jerome）在抨擊教會過度奢華時，也提到他那個時代的圖盧茲（Tholouse）主教埃克蘇佩里烏斯（Exuperius），雖然他用柳條籃盛放主的身體，用玻璃杯盛放主的血，卻從未讓任何窮人挨餓（Hieron. ad Nepotian）。我剛才提到阿卡修斯的事蹟，安波羅修（Ambrose）也曾提及自己。因為當亞流派（Arians）攻擊他，指責他為了贖回俘虜而打破聖器時，他提出了這番極其精闢的辯護：「那位差遣使徒時不帶金錢的神，也同樣在沒有金錢的情況下聚集了教會。教會擁有黃金不是為了保存，而是為了分發，並在需要時提供支持。保存無益之物有何必要？我們難道不知道亞述人從主的聖殿中奪走了多少金銀嗎？如果沒有其他辦法，祭司將其熔化以供養窮人，豈不比讓褻瀆的敵人將其奪走更好嗎？主豈不會說：『你們為何讓這麼多窮人餓死，而你們明明有黃金可以供應他們？為何這麼多俘虜被擄走卻未被贖回？為何這麼多人被敵人殺害？保存活人總比保存金屬器皿更好。』這些指控你們將無法回答：因為你們能說什麼呢？我害怕神的殿會缺乏裝飾。祂會回答：『聖禮不需要黃金，不以黃金買來的東西也不會因黃金而悅人。聖禮的裝飾是贖回俘虜。』」（Ambros. de Offic. Lib. 2 c. 28）。總之，我們看到他別處所說的完全是真理——即教會當時所擁有的一切都是窮人的收入。他又說：「主教除了屬於窮人的東西之外，一無所有。」（Ambros. Lib. 5 Ep. 31, 33）。
9. 我們現在已經審視了古代教會的聖職事奉。至於教會作家提及的其他職位，與其說是獨立的職務，不如說是操練和預備。這些聖潔的人為了為教會留下後繼者，會接納年輕人。這些年輕人在父母的同意和授權下，在他們的監護和訓練下投身於屬靈的爭戰，從幼年時期就加以塑造，使他們不至於以無知的初學者身份進入職務。所有接受這種訓練的人都被統稱為「神職人員」（Clerks）。我希望他們能有一個更恰當的名稱，因為這個稱謂源於錯誤，或者至少是不恰當的情感，因為彼得將整個教會稱為 **κλῆρος**（kleros，產業），即主的產業（1 Pet. 5:3）。然而，這本身是一個極其神聖且有益的制度，讓那些願意將自己和勞力奉獻給教會的人，在主教的監督下成長；這樣，除非一個人事先受過良好訓練，除非他從小就領受了純正的教義，除非他透過更嚴格的紀律養成了莊重和更嚴謹的品德，脫離了日常事務，習慣了屬靈的關懷和學習，否則他就不應在教會中事奉。因為正如軍事新手透過模擬戰鬥來訓練應對真實而嚴肅的戰爭一樣，當時也有一種基礎訓練，讓他們在實際被任命職務之前，先操練神職人員的職責。首先，他們將開啟和關閉教會的職責交給他們，稱他們為「守門人」（Ostiarii）。其次，他們將「輔祭」（Acolytes）這個名稱賦予那些在家庭事務上協助主教，並經常陪伴他的人，首先是出於尊敬，其次是為了避免任何嫌疑。[551] 此外，為了讓他們逐漸為人所知，並贏得人們的認可，同時也為了讓他們學會面對眾人的目光，並在眾人面前講話，以免在被任命為長老時，因羞怯而無法教導，他們被賦予了在講台閱讀的職責。[552] 透過這種方式，他們逐漸晉升，以便在不同的操練中證明他們的謹慎，直到他們被任命為副執事。我所有這些的意思是，這些更多是新手的基礎操練，而不是被視為教會真正事奉的職能。
10. 至於我們在聖職人員的呼召中列為第一和第二點的——即被選之人以及在此過程中應有的虔誠謹慎——古代教會遵循了保羅的訓誡和使徒們的榜樣。因為他們習慣以最崇敬的態度，並懇切禱告神來聚集選舉牧師。此外，他們有一種考核形式，用保羅的標準（1 Tim. 3:2）來檢驗被選之人的生活和教義；只是他們有時因過度嚴格而犯錯，對主教的要求超出了保羅的規定，特別是隨著時間的推移，他們要求獨身：但在其他方面，他們的做法與保羅的描述相符。然而，關於我們的第三點——即誰有權任命聖職人員？——他們並非總是遵循相同的規則。古時，沒有人能在未經全體會眾同意的情況下被納入神職人員之列：因此，居普良（Cyprian）為自己在未諮詢教會的情況下任命奧雷利烏斯（Aurelius）為讀經員而費力辯護，因為儘管這與慣例相悖，但並非沒有理由。他如此開場：「親愛的弟兄們，在按立神職人員時，我們習慣事先諮詢你們，並透過共同的意見權衡每個人的品格和功績」（Cyprian. Lib. 2 Ep. 5）。但由於在這些較小的操練中[553]沒有太大的危險，因為他們被任命進行長時間的考驗和不重要的職能，所以不再徵求會眾的同意。後來，在其他職位中，除了主教職位外，會眾通常將選擇和決定權留給主教和長老，由他們來決定誰是合適和有資格的，除非，或許當新的長老被任命到堂區時，那麼當地居民的明確同意就必須給予。在這件事上，會眾不那麼熱衷於維護自己的權利，這並不奇怪，因為沒有副執事是在沒有在神職人員職位上長期證明其行為的情況下被任命的，這符合當時嚴格的紀律。在他證明自己勝任該職位後，他被任命為執事，此後，如果他忠實地履行職責，他就能獲得長老的榮譽。因此，沒有人是在其行為未經會眾監督多年考驗的情況下被提拔的。當時也有許多懲罰他們過錯的教規，因此，如果教會不忽視這些補救措施，就不會被不良的長老或執事所累。事實上，在長老的情況下，公民的同意始終是必需的，正如歸因於阿納克萊圖斯（Anacletus）的教規（Primus Distinct. 67）所證實的。總之，所有按立都在一年中的固定時期進行，以免任何人在未經信徒同意的情況下偷偷潛入，或在沒有見證人的情況下過於輕易地被提拔。
11. 在選舉主教時，會眾長期保留了他們的權利，以防止任何不為所有人接受的人被強行安插。因此，安提阿會議（Council of Antioch）禁止強行按立不情願的人。利奧一世（Leo I.）也仔細確認了這一點。因此有這些段落：「應選出神職人員和會眾或大多數人所要求的人。」又說：「應由所有人選出將要治理所有人的人」（Leo, Ep. 90, cap. 2）。因此，一個在不為人知且未經審查的情況下被任命的人，必然是被強行安插的。又說：「應選出由神職人員選出，並由會眾召喚的人，並應由省內主教在都會主教的判斷下祝聖。」聖潔的教父們如此謹慎，絕不允許削弱會眾的這種自由，以至於當在君士坦丁堡召開的普世會議按立尼克塔里烏斯（Nectarius）時，他們拒絕在未經全體神職人員和會眾批准的情況下進行，正如他們致羅馬主教會議的信函所證明的那樣。因此，當任何主教提名其繼任者時，該行為若未諮詢全體會眾，則不予批准。關於這一點，你不僅可以在奧古斯丁（Augustine）提名埃拉迪烏斯（Eradius）的例子中找到，而且可以找到其形式（August. Ep. 110）。狄奧多雷特（Theodoret）在敘述彼得是亞他那修（Athanasius）提名的繼任者之後，立即補充說，聖職人員批准了這一提名，而行政官員、主要人物和全體會眾則以歡呼聲表示贊同。[554]
12. 確實，老底嘉會議（Council of Laodicea）（Can. 18）曾頒布法令（我承認這是基於最好的理由），選舉不應交由群眾決定。因為這麼多人意見一致地妥善處理任何事務，幾乎從未發生過。通常情況是：「**Incertum scindi studia in contraria vulgus**」（不定的群眾因意見相左而分裂）。因為，首先，只有神職人員選出人選，並將他們選出的人呈報給行政官員、元老院和主要人物。這些人在審議後，如果認為合適，便簽署選舉結果；如果不然，他們會選擇另一個他們更為認可的人。然後將此事提交給大眾，儘管大眾不受先前程序的約束，但他們較難採取騷亂行動。或者，如果事情始於大眾，那只是為了了解他們最希望誰擔任此職；在聽取了會眾的意願後，神職人員最終進行選舉。因此，神職人員既不能隨意任命他們所選擇的人，也無需屈從於會眾愚蠢的願望。利奧（Leo）闡述了這個順序，他說：「公民的願望、會眾的見證、尊貴者的選擇、神職人員的選舉，都應予以等待」（Leo, Ep. 87）。他又說：「應獲得尊貴者的見證、神職人員的簽署、行政官員和會眾的同意；否則（他說）絕不能進行。」老底嘉會議的法令所意圖的，無非是神職人員和統治者不應被輕率的群眾所左右，而應以他們的審慎和莊重來抑制群眾的愚蠢願望，只要有此需要。
13. 這種選舉方式在格列高利（Gregory）時代仍然有效，並且可能持續到更晚的時期。他現存的許多信件清楚地證明了這一點，因為每當要選舉一位新主教時，他習慣寫信給神職人員、行政官員和會眾；有時也根據政府的性質寫給總督。但是，如果由於教會的不穩定狀況，他將選舉的監督權交給一位鄰近的主教，他總是要求一份經所有人簽署確認的正式決定。甚至當康斯坦提烏斯（Constantius）被選為米蘭主教時，由於蠻族入侵，許多米蘭人逃往熱那亞，他認為除非他們也被召集並給予同意，否則選舉將不合法（Gregor. Lib. 2 Ep. 69）。甚至在五百年前，教宗尼古拉（Pope Nicholas）也以這種方式確定了羅馬教宗的選舉：首先，由樞機主教先行；其次，他們應聯合其他神職人員；最後，選舉應由會眾的同意來批准。最後，他引用了我最近引用的利奧的法令，並命令今後執行。但是，如果惡人的惡意如此盛行，以至於神職人員被迫離開城市，以便進行一次純粹的選舉，他仍然命令一些會眾應同時在場。皇帝的投票權，據我們所知，只在兩個教會中被要求，即羅馬和君士坦丁堡，因為這是兩個帝國的所在地。因為當安波羅修（Ambrose）被瓦倫提尼亞努斯（Valentinianus）派往米蘭，授權監督新主教的選舉時，這是一個非同尋常的程序，因為市民中存在激烈的派系鬥爭。但在羅馬，皇帝在主教選舉中的權力如此之大，以至於格列高利說他是奉皇帝的命令被任命為教會的治理者（Gregor. Lib. 1 Ep. 5），儘管他已由會眾以正規形式召喚。然而，慣例是，當行政官員、神職人員和會眾提名某人時，他會立即被呈報給皇帝，皇帝要麼批准確認，要麼不批准取消選舉。格拉提安（Gratian）所收集的教令中，沒有任何內容與此慣例相悖。其中所說的只是，絕不能容忍廢除教規選舉，而由國王隨意任命主教，並且這樣透過暴力權力提拔的人不應由都會主教祝聖。因為剝奪教會的權利，並將其完全轉移給個人一時的興致，是一回事；而將確認合法選舉的榮譽歸於國王或皇帝的權威，則是另一回事。
14. 現在剩下要討論的是，古代教會的聖職人員在被選後，如何被授予職務的形式。拉丁人稱之為「按立」（Ordination）或「祝聖」（consecration），希臘人則稱之為 **χειροτονία**（cheirotonia，舉手投票），有時也稱 **χειροθεσία**（cheirothesia，按手），儘管 **χειροτονία** 嚴格來說是指透過舉手表示投票的選舉方式。尼西亞會議（Council of Nice）有一項現存的法令，規定都會主教應與省內所有主教一同聚集，按立被選之人。但如果因距離、疾病或任何其他必要原因，部分人無法出席，則至少應有三位主教聚集，而缺席者則以書信表示同意。這項教規在廢弛之後，後來又被幾個會議重新頒布。所有主教，或至少所有沒有藉口的主教，都被要求出席，以便對將要按立之人的生活和教義進行更嚴格的審查；因為這件事並非沒有審查就進行。從居普良（Cyprian）的話語中可以看出，古時他們並非在選舉後才被召集，而是出席選舉，並以主持人的身份行事，以免群眾發生混亂。因為在說會眾有權選擇合適的或拒絕不合適的祭司之後，他立即補充說：「因此，我們必須仔細遵守並持守神聖和使徒的傳統（這也是我們和幾乎所有省份所遵守的），即為了妥善執行按立，省內所有最近的主教應與被提議按立之人所屬的會眾一同聚集，並且主教應在會眾面前被選出。」但由於他們有時聚集得太慢，而且存在一些人可能濫用延遲進行陰謀的風險，因此人們認為，如果他們在指定人選後到來，並在適當的調查後祝聖被認可的人，就足夠了。
15. 雖然這項慣例在各地無一例外地實行，但另一種習俗逐漸盛行——即被選之人應前往都會主教那裡接受按立。這更多是出於野心和對古老習俗的腐蝕，而非任何正當理由。不久之後，羅馬教廷的權威日益增長，又引入了另一種更糟糕的習俗，即幾乎所有義大利的主教都必須向羅馬教廷申請祝聖。我們可以從格列高利（Gregory）的信件中觀察到這一點（Lib. 2 Ep. 69, 76）。古老的權利只被少數不那麼容易屈服的城市保留下來；例如米蘭。或許只有都會主教區保留了他們的特權。因為，為了祝聖一位大主教，所有省內主教習慣上都會聚集在都會城市。所使用的形式是按手（chap. 19 sec. 28, 31）。我沒有讀到使用任何其他儀式，除了在公開聚會中，主教們有一些服裝以區別於其他長老。長老和執事也透過按手按立；但每位主教與長老團一同按立自己的長老。雖然他們都做同樣的行為，但因為主教主持，而且按立可以說是在他的主持下進行，所以被稱為是他的按立。因此，古代作家常說長老與主教在任何方面都沒有區別，除了沒有按立的權力。
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