第七章
羅馬教皇制的起源與興起，直到它達到摧毀教會自由、顛覆一切真正治理的高度。
本章有五個主要部分。一、羅馬主教的**宗主教區**（Patriarchate）首先由尼西亞會議，後由迦克墩會議授予並確認，儘管其他主教絕不認可，這是教皇制的開端（第 1-4 節）。二、羅馬教會藉著庇護虔誠的流亡者，以及保護逃到她那裡的惡人，推動了不法的奧秘，儘管當時主教的按立、勸誡和懲戒、召開會議的權利、接受上訴的權利，都不屬於羅馬主教，格列高利（Gregory）譴責他對這些事情的褻瀆干預（第 5-13 節）。三、都靈會議之後，關於**都主教**（Metropolitans）權威的爭議產生。羅馬和君士坦丁堡**宗主教**之間發生了可恥的爭鬥。卑鄙的刺客福卡斯（Phocas）在波尼法修（Boniface）的唆使下結束了這些爭吵（第 14-18 節）。四、波尼法修的不誠實手段之後，是更現代、更骯髒的欺詐，格列高利和伯納德（Bernard）明確譴責了這些欺詐（第 19-21 節）。五、教皇制最終以其所有部分完整呈現，成為**敵基督**（Antichrist）的所在地。其不敬虔、可憎的暴政和邪惡被描繪出來（第 23-30 節）。
各節：
1. 本章第一部分，將教皇制的開端歸因於尼西亞會議。在隨後的會議中，其他主教主持。當時沒有試圖聲稱第一位。
2. 儘管羅馬主教在迦克墩會議中主持，這是由於特殊情況。他的繼任者在其他會議中沒有獲得相同的權利。
3. 古代教父沒有將**首席者**（Primate）的稱號賦予羅馬主教。
4. 格列高利強烈反對君士坦丁堡主教聲稱該稱號，也沒有為自己聲稱。
5. 本章第二部分，解釋羅馬**教座**為獲得**首席權**而進行的野心勃勃的嘗試。他們接待虔誠的流亡者。聽取異端分子的上訴和抱怨。他們在這方面的野心冒犯了非洲教會。
6. 羅馬主教在按立主教、任命會議、解決爭議等方面的權力，僅限於他們自己的**宗主教區**。
7. 如果他們懲戒其他主教，他們自己也會反過來被懲戒。
8. 他們無權召開省級會議，除非在他們自己的範圍內。召開普世會議的權利僅屬於皇帝。
9. 向羅馬**教座**上訴不被其他主教承認。法國和非洲的主教堅決抵制。羅馬教宗的厚顏無恥和虛假被揭露。
10. 歷史證明羅馬對其他教會沒有管轄權。
11. 教令書對支持這種篡奪的管轄權毫無用處。
12. 羅馬主教的權威在格列高利時代擴大。然而，它仍然只包括在其他主教同意或皇帝命令下協助他們。
13. 即使是這種自願授予的管轄權範圍，格列高利也反對，認為它干擾了更好的職責。
14. 本章第三部分，展示教皇權力在界定**都主教**範圍方面的增長。這導致了都靈會議的法令。這項法令被英諾森（Innocent）傲慢地廢除。
15. 因此，羅馬和君士坦丁堡**教座**之間為爭奪**首席權**而展開了激烈的鬥爭。羅馬主教的驕傲和野心被揭露。
16. 君士坦丁堡主教多次試圖剝奪羅馬主教的**首席權**。
17. 福卡斯謀殺皇帝，並將**首席權**賦予羅馬。
18. 教皇暴政不久後建立。伯納德發出痛苦的抱怨。
19. 本章第四部分。自格列高利時代以來，羅馬**教座**的面貌發生了變化。
20. 羅馬天主教徒現在的要求以前並未被承認。格列高利九世（Gregory IX.）和馬丁（Martin）的虛構。
21. 無需提及居普良、會議和歷史事實的反對，現在提出的主張被格列高利本人譴責。
22. 格列高利和伯納德抱怨的弊端現在已經增加並得到認可。
23. 本章第五部分，也是最後一部分，包含對教皇主張的主要回答——即教宗不是神家中的主教。這個回答藉著列舉**主教職**的基本部分得到證實。
24. 第二次確認是藉著訴諸基督的設立。第三次確認是**反證法**（e contrario）——即羅馬教宗在教義和道德上與真正的主教完全不同。結論是羅馬不是**使徒教座**，而是教皇制。
25. 藉著但以理書和保羅書信證明教宗是**敵基督**。
26. 羅馬現在不能聲稱擁有**首席權**，即使她以前曾是第一**教座**，特別是考慮到她所從事的卑鄙交易。
27. 教宗的個人品格。他們中有些人持有的不敬虔觀點。
28. 約翰二十二世（John XXII.）在靈魂不朽方面是異端。因此，他的名字應從教宗名錄中刪除，或者更確切地說，羅馬**教座**中**信心**（faith）的永恆性主張沒有基礎。
29. 一些羅馬教宗是無神論者，或宗教的死敵。他們不道德的生活。樞機主教和羅馬神職人員的行為。
30. 樞機主教以前只是羅馬教會的長老，遠不如主教。就他們現在而言，他們在教會中沒有真正合法的職位。結論。
##CHAPTER 前言（譯者序）_81
1. 關於羅馬教廷首席地位的古老性，除了尼西亞會議的諭旨之外，沒有任何更古老的證據支持其建立。該諭旨將羅馬主教列為宗主教之首，並責成他照管郊區教會。然而，當會議劃分他與其他宗主教的權限時，它明確地沒有任命他為所有教會的首領，而僅僅是其中一位主要領袖。當時治理羅馬教會的猶流（Julius）派維圖斯（Vitus）和文森提烏斯（Vincentius）出席會議，他們被安排在第四位。我請問，如果猶流被承認為教會的首領，他的使節會被安排在第四位嗎？亞他那修（Athanasius）會在一個最應彰顯聖統制（hierarchal order）代表的會議上主持嗎？在以弗所會議上，當時的羅馬教宗塞萊斯廷（Celestinus）似乎運用了狡猾的手段來確保其教廷的尊嚴。因為當他派遣代表時，他讓原本會主持會議的亞歷山大主教區利羅（Cyril of Alexandria）作為他的代理人。為何要如此委任？無非是為了讓他的名字與首席教廷聯繫在一起。他的使節坐在較低的位置，與其他人一同被徵詢意見，並按順序簽署，同時他的名字與亞歷山大宗主教的名字並列。對於第二次以弗所會議，我該說什麼呢？當時利奧（Leo）的代表在場，但亞歷山大宗主教狄奧斯科魯斯（Dioscorus）卻以其固有權利主持會議。他們會反駁說，這不是一個正統的會議，因為它譴責了可敬的弗拉維亞努斯（Flavianus），宣告歐迪奇（Eutyches）無罪，並認可了他的異端。然而，當會議召開，主教們分配席位時，羅馬教會的代表與其他人一樣，坐在一個神聖且合法的會議中。他們仍然沒有爭奪首席地位，而是將其讓給了他人：如果他們認為這是他們應得的權利，他們絕不會這樣做。因為羅馬主教從不羞於為爭奪榮譽而挑起最大的紛爭，並僅僅為此原因，以許多有害的爭鬥來困擾和騷擾教會；但因為利奧認為為他的使節爭取首席地位會過於誇張，所以他沒有這樣做。
2. 接著是迦克墩會議，在皇帝的特許下，羅馬教會的使節佔據了首席地位。但利奧本人承認這是一個非凡的特權；因為當他向馬爾西安皇帝（Emperor Marcian）和普爾凱里亞皇后（Pulcheria Augusta）請求時，他並沒有堅持這是他應得的，而只是聲稱在以弗所會議上主持的東方主教們將一切搞得一團糟，並濫用了他們的權力。因此，鑑於需要一位嚴肅的調解人，而那些曾經如此反覆無常和喧囂的人不太可能勝任此職，他請求因他人的過失和不稱職，將治理的職責轉交給他。作為一項特殊特權、超出常規秩序所請求的事物，當然不是依據普通法所應得的。當僅僅聲稱需要一位新的主席，因為前任行為不當，這就清楚表明所請求的事物以前並未實行，也不應使其永久化，因為它僅是針對當前危險而為。因此，羅馬教宗在迦克墩會議上佔據首席地位，並非因為這是他教廷應得的，而是因為會議需要一位嚴肅且稱職的調解人，而那些本應主持的人卻因其放縱和激情而將自己排除在外。利奧的繼任者以其行事方式認可了這一說法。因為當他派遣使節參加很久以後舉行的第五次君士坦丁堡會議時，他沒有爭奪首席座位，而是欣然允許君士坦丁堡宗主教梅納斯（Mennas）主持。同樣地，在奧古斯丁（Augustine）出席的迦太基會議上，我們看到主持會議的不是羅馬教廷的使節，而是當地的大主教奧雷利烏斯（Aurelius），儘管當時存在關於羅馬教宗權威的問題。甚至在義大利本身，也舉行了一次普世會議（阿奎萊亞會議），羅馬主教並未出席。當時深受皇帝寵愛的安布羅斯（Ambrose）主持了會議，並且沒有提及羅馬教宗。因此，由於安布羅斯的尊嚴，米蘭教廷當時比羅馬教廷更為顯赫。
3. 關於首席（primate）的單純頭銜以及其他驕傲的頭銜，這位教宗現在對此大肆吹噓，不難理解它們是如何以及以何種方式悄然出現的。居普良（Cyprian）經常提及科爾內利烏斯（Cornelius）（Cyprian. Lib. 2 Ep. 2; Lib. 4 Ep. 6），但他從未以「弟兄」、「同主教」或「同僚」以外的任何名稱來稱呼他。當他寫信給科爾內利烏斯的繼任者司提反（Stephen）時，他不僅將他視為與自己及他人平等，而且以嚴厲的措辭稱呼他，有時指責他傲慢，有時指責他無知。在居普良之後，我們有整個非洲教會對此事的判斷。因為迦太基會議規定，任何人不得被稱為「祭司之首」或「首席主教」，而只能稱為「首席教廷的主教」。但任何查閱更古老記錄的人都會發現，羅馬教宗當時滿足於「弟兄」這個普通稱謂。確實，只要教會的真實和純粹形式得以維持，所有這些羅馬教廷後來開始自鳴得意的驕傲名稱都聞所未聞；沒有人知道「最高教宗」和「地上教會唯一首領」是什麼意思。如果羅馬主教膽敢僭取任何此類頭銜，當時會有正直的人立即遏制他的愚蠢。耶柔米（Jerome），作為羅馬長老，不遺餘力地宣揚他教會的尊嚴，只要事實和時代環境允許，但我們看到他是如何將其置於適當的從屬地位。「如果要求權威，世界比一個城市更大。你為何向我展示一個城市的習俗？你為何為少數人辯護，他們對教會的律法產生了傲慢？無論主教身在何處，無論在羅馬、尤古比烏姆（Eugubium）、君士坦丁堡或雷吉烏姆（Rhegium），功績相同，聖職相同。財富的力量或貧困的卑微，並不會使主教優越或低劣」（Hieron. Ep. ad Evagr.）。
4. 關於「普世主教」頭銜的爭議最終在格列高利（Gregory）時代爆發，起因是君士坦丁堡的約翰（John of Constantinople）的野心。因為他想使自己成為普世主教，這是前所未有的嘗試。在那場爭議中，格列高利並沒有聲稱他被剝奪了屬於他的權利，而是強烈堅持這個稱謂是褻瀆的，甚至是褻瀆神明的，更是敵基督的先聲。「如果被稱為普世主教的人墮落，整個教會就會從其地位上跌落」（Greg. Lib. 4 Ep. 76）。他又說：「很難忍受我們的弟兄和同主教竟然獨自被稱為主教，而所有其他人卻被輕視。但在他的這種驕傲中，除了暗示敵基督的日子已經臨近之外，還暗示了什麼呢？因為他正在模仿那輕視天使的同伴，試圖攀登權力頂峰的人」（Lib. 4 Ep. 76）。他在其他地方對亞歷山大的尤洛吉烏斯（Eulogius of Alexandria）和安提阿的亞拿他修（Anastasius of Antioch）說：「我的前任中沒有人曾希望使用這個褻瀆的詞：因為如果一位宗主教被稱為普世主教，這就會貶低其他宗主教的稱號。但任何基督徒的心靈都絕不願僭取任何哪怕是輕微損害其弟兄榮譽的事物」（Lib. 4 Ep. 80）。「同意那個不敬的詞語，無異於喪失信仰」（Lib. 4 Ep. 83）。「我們為維護信仰合一所應盡的責任是一回事，我們為壓制驕傲所應盡的責任是另一回事。我自信地說，凡自稱或渴望被稱為普世祭司的人，都因其驕傲而成為敵基督的先聲，因為他自高自大，將自己置於他人之上」（Lib. 7 Ep. 154）。因此，他在寫給安提阿的亞拿他修的信中再次說：「我說，除非他糾正那個迷信而傲慢的稱謂的僭越，那個由第一個叛教者發明的稱謂，否則他無法與我們和平共處；而且（更不用說對你榮譽的損害了）如果一位主教被稱為普世主教，當那位普世主教跌倒時，整個教會就會毀滅」（Lib. 4 Ep. 188）。但是，當他寫道，這個榮譽在迦克墩會議上曾授予利奧（Lib. 4 Ep. 76, 80; Lib. 7 Ep. 76）時，他所說的毫無真實性可言；在該會議的議事錄中找不到任何類似的記載。而利奧本人，在許多信件中駁斥了當時為尊崇君士坦丁堡教廷而制定的諭旨，如果他自己拒絕了所授予他的東西，他無疑不會遺漏這個最合理的論點。一個在其他方面過於渴望榮譽的人，不會遺漏對他有利的讚美。因此，格列高利說迦克墩會議將那個頭銜授予羅馬教廷是不正確的；更不用說他聲稱它來自那個神聖的會議，卻又稱其為邪惡、褻瀆、惡毒、驕傲和褻瀆神明，甚至是由魔鬼設計並由敵基督的先聲所宣揚，這是多麼荒謬。然而他補充說，他的前任拒絕了它，以免因授予個人而剝奪所有祭司應有的榮譽。在另一個地方，他說：「從來沒有人希望被稱為這樣的名字；沒有人僭取這個魯莽的名字，以免在教宗職位上奪取最高權力的榮譽，而似乎否認了所有弟兄的榮譽」（Gregor. Lib. 4 Ep. 82）。
5. 我現在談到管轄權，羅馬教宗堅稱他對所有教會擁有不可辯駁的管轄權。我深知古代關於這個問題存在著巨大的爭議：因為羅馬教廷從未停止過對其他教會的權威覬覦。在此，探討她如何逐步獲得一些影響力，將會很有意義。我現在並非指她近期攫取的無限權力。對此的考量，我們將留待適當的時機。但在此簡要說明她過去是如何以及透過何種方式提升自己，以至於對其他教會僭取某些權威，是值得的。當東方教會在君士坦丁大帝的兒子君士坦提烏斯（Constantius）和君士坦斯（Constans）皇帝統治下，因亞流派的派系紛爭而動盪不安、四分五裂時；當正統信仰的主要捍衛者亞他那修（Athanasius）被逐出其教區時，這場災難迫使他來到羅馬，以便藉助這個教廷的權威，既能壓制敵人的狂怒，又能堅固處於困境中的正統信徒。他受到當時主教猶流（Julius）的熱情接待，並說服西方教會為他的事業辯護。因此，當正統信徒極需外部援助，並意識到他們的主要保護來自羅馬教廷時，他們樂意將所有能給予的權威都賦予它。但這權威的極限是，它的共融受到高度重視，被它逐出教會被視為恥辱。不誠實的惡人後來大大增加了它的權威，因為當他們想逃避合法法庭時，他們就將羅馬視為避難所。因此，如果任何長老被其主教定罪，或者任何主教被其省級會議定罪，他就會向羅馬上訴。羅馬主教比他們應有的更熱切地接受這些上訴，因為在與他們關係如此遙遠的事務中進行干預，似乎是一種非凡的權力。因此，當歐迪奇（Eutyches）被君士坦丁堡主教弗拉維亞努斯（Flavianus）定罪時，他向利奧抱怨判決不公。利奧毫不猶豫，既傲慢又唐突地承擔了這項不良事業的庇護，並嚴厲抨擊弗拉維亞努斯，指責他未經適當調查就定罪無辜者：因此，利奧的野心導致歐迪奇的邪惡在一段時間內得到確認。可以肯定的是，在非洲也多次發生同樣的事情，因為每當任何惡人被其普通法官定罪時，他就會逃往羅馬，並對他自己的人民提出許多誹謗性指控。羅馬教廷總是樂於干預。這種不誠實迫使非洲主教們頒布法令，規定任何人不得將上訴帶到海外，否則將被逐出教會。
6. 無論如何，讓我們來思考羅馬教廷當時擁有什麼權利或權威。教會權力可歸納為四個方面：即主教的按立、會議的召開、上訴的審理（或管轄權）、施加訓誡性懲戒或譴責。所有古代會議都規定主教應由其本省的都主教按立；它們從未規定向羅馬主教申請，除非是在他自己的宗主教區內。然而，漸漸地，所有義大利主教都習慣前往羅馬接受祝聖，除了都主教，他們不允許自己如此受制；但當任何都主教要被按立時，羅馬主教只會派遣他的一位長老在場，但不主持。格列高利（Lib. 2 Ep. 68, 70）在勞倫斯（Laurence）去世後，米蘭的君士坦提烏斯（Constantius of Milan）的祝聖中，就有這樣一個例子。然而，我認為這並不是一個非常古老的習俗。起初，作為尊重和善意的標誌，他們互相派遣代表見證按立，並證明他們的共融。這種自願的行為後來開始被視為必要。無論如何，可以肯定的是，古代羅馬主教除了在他自己的宗主教區範圍內，即如尼西亞會議的一項教規所表達的，在郊區教會中，沒有按立的權力。除了按立之外，還增加了發送會議通函，但這並不意味著任何權威。宗主教們習慣在祝聖後立即以正式書面形式證明他們的信仰，其中他們聲明他們同意神聖和正統的會議。因此，透過陳述他們的信仰，他們互相認可。如果羅馬主教從他人那裡接受了這種告白，而不是給予它，他就會被承認為優越者；但當他必須給予和接受，並受制於共同法時，這是一個平等的標誌，而不是主權的標誌。我們在格列高利寫給君士坦丁堡的亞拿他修（Anastasius）和西里亞克（Cyriac）的信中，以及另一封寫給所有宗主教的信中（Gregor. Lib. 1 Ep. 24, 25; Lib. 6 Ep. 169），都有這樣的例子。
7. 接下來是訓誡或譴責。羅馬主教們在古代曾對他人施加訓誡，也曾反過來接受訓誡。愛任紐（Irenæus）嚴厲斥責維克多（Victor）因一件微不足道的事，魯莽地以有害的分裂擾亂教會。維克多毫無異議地順從了。當時的聖潔主教們習慣以弟兄的自由，在羅馬教宗犯錯時訓誡和斥責他。而他反過來，在必要時提醒他人職責，並譴責他們的過失。因為居普良（Cyprian）勸告司提反（Stephen）訓誡法國主教時，並非基於他更大的權力，而是基於祭司之間相互擁有的共同權利（Cyprian. Lib. 3 Ep. 13）。我請問，如果司提反當時統治法國，居普良難道不會說：「制止他們，因為他們是你的」嗎？但他的措辭截然不同。「將我們聯繫在一起的弟兄情誼要求我們應當互相訓誡」（Cyprian. ad Pomp. Cont. Epist. Steph.）。我們也看到，一個性情溫和的人，當他認為司提反本人傲慢無禮時，是如何嚴厲地抨擊他的。因此，在這方面，羅馬主教對不屬於他教區的人擁有任何管轄權，尚未顯明。
8. 關於召開會議，每個都主教都有責任在規定時間召集省級會議。在此，羅馬主教沒有管轄權，而只有皇帝才能召集普世會議。如果任何主教試圖這樣做，不僅省外的人不會服從召集，而且會立即引起騷亂。因此，皇帝會通知所有主教一同出席。蘇格拉底（Socrates）確實記載，猶流（Julius）曾向東方主教們抱怨他們沒有召他參加安提阿會議，因為教規禁止在羅馬主教不知情的情況下做出任何決定（Tripart. Hist. Lib. 4）。但誰不明白這應理解為那些約束整個教會的諭旨呢？同時，如果出於對城市古老和廣闊以及教廷尊嚴的尊重，在羅馬主教缺席的情況下，不制定任何關於宗教的普世諭旨，只要他不拒絕出席，這也並不奇怪。但這與整個教會的統治有何關係呢？因為我們不否認他是主要主教之一，儘管我們不願承認羅馬教徒現在所主張的——即他對所有教會擁有權力。
9. 第四種剩餘的權力是審理上訴。顯然，最高權力屬於上訴所提交的法庭。許多人曾多次向羅馬教宗上訴。他也曾試圖將案件納入其管轄範圍，但每當他超越自己的界限時，他總是遭到嘲笑。我對東方和希臘不作評論，但可以肯定的是，法國主教們在他似乎對他們行使權威時，曾堅決抵抗。在非洲，這個問題爭論已久，因為在奧古斯丁（Augustine）出席的米列維塔會議（Council of Milevita）上，當那些將上訴帶到海外的人被逐出教會時，羅馬教宗試圖改變這項諭旨，並派遣使節表明尼西亞會議賦予他審理上訴的特權。使節們從他們教會的檔案庫中拿出會議記錄。非洲主教們拒絕了，並堅持認為在羅馬主教自己的案件中不應相信他；因此，他們說他們會派人去君士坦丁堡和希臘其他城市，那裡可以找到較少可疑的副本。結果發現，會議記錄中根本沒有羅馬教徒所聲稱的內容，因此廢除羅馬教宗最高管轄權的諭旨得到了確認。在這件事上，羅馬教宗的極度厚顏無恥顯露無遺。因為當他欺詐性地以撒狄會議（Council of Sardis）取代尼西亞會議時，他被可恥地揭露了明顯的謊言；但那些在會議中添加虛假信件的人，其不義行為更為嚴重和無恥，信中某位迦太基主教譴責其前任奧雷利烏斯（Aurelius）的傲慢，他承諾脫離對宗座的服從，並將自己和他的教會交出，謙卑地祈求寬恕。這些就是羅馬教廷威嚴所依據的古代高貴記錄，然而在古老性的藉口下，他們卻散佈如此幼稚的謊言，甚至盲人也能感受到。他說：「奧雷利烏斯（Aurelius）因魔鬼般的膽大妄為和頑固不化而反叛基督和聖彼得，因此理應被咒詛。」奧古斯丁說了什麼？以及出席米列維塔會議的許多教父們說了什麼？但有什麼必要冗長地駁斥那荒謬的著作呢？即使羅馬教徒，如果他們還有一點羞恥心，也無法不帶著深深的羞恥感來看待它。因此，格拉提安（Gratian），無論是出於惡意還是無知，我不知道，在引用了「那些將上訴帶到海外的人將被剝奪共融」的諭旨後，又加上了例外：「除非他們向羅馬教廷上訴」（Grat. 2, Quæst. 4, cap. Placuit.）。你對這些如此缺乏常識的人能怎麼辦呢？他們將眾所周知法律制定所針對的事情，作為法律的例外。因為會議在譴責跨海域上訴時，只是簡單地禁止向羅馬上訴。然而這位值得稱讚的解釋者卻將羅馬排除在普通法之外。
10. 但（為了一勞永逸地結束這個問題）羅馬主教所擁有的管轄權類型，一個敘述將會闡明。卡薩尼格拉的多納圖斯（Donatus of Casa Nigra）控告迦太基主教塞西利亞努斯（Cecilianus）。塞西利亞努斯未經審訊就被定罪：因為他發現主教們已串通一氣對付他，他拒絕出庭。此案被提交給君士坦丁皇帝。皇帝希望此事由教會裁決，便將其交由羅馬主教梅爾基亞德（Melciades）審理，並任命一些來自義大利、法國和西班牙的主教作為他的同事。如果審理教會案件的上訴是羅馬教廷的常規管轄權的一部分，他為何允許皇帝隨意將其他人與他聯合？甚至，他為何更多地是根據皇帝的命令而非自己的職責來裁決？但讓我們聽聽後來發生了什麼（參見August. Ep. 162, et alibi）。塞西利亞努斯獲勝。卡薩尼格拉的多納圖斯因其誹謗行為而敗訴並上訴。君士坦丁將上訴的裁決權交給阿爾勒主教（Bishop of Arles），他作為法官，在羅馬教宗之後宣判。[569] 如果羅馬教廷擁有不受上訴的最高權力，梅爾基亞德為何允許自己受到如此大的侮辱，讓阿爾勒主教凌駕於他之上？而這位皇帝是誰？是君士坦丁，他們吹噓他不僅將擴大該教廷的尊嚴作為他不斷的追求，而且動用了帝國的所有資源。因此，我們看到羅馬教宗在各方面都與他聲稱基督賦予他對所有教會的最高統治權相去甚遠，而他錯誤地聲稱他在所有時代都擁有此權，並得到全世界的同意。
11. 我知道有許多書信、許多回覆和諭旨，其中教宗們無不將一切歸於自己並自信地僭取。但凡有最起碼智力和學識的人都知道，其中大部分本身就荒謬至極，一眼就能看出它們出自何處。任何有理智和清醒的人會認為阿納克萊圖斯（Anacletus）是格拉提安（Gratian）中以阿納克萊圖斯之名給出的著名解釋——即「西法（Cephas）是頭」——的作者嗎？（Dist. 22, cap. Sacrosancta.）格拉提安不加判斷地堆積了許多類似的愚蠢之處，而當今的羅馬教徒卻用它們來反駁我們，為他們的教廷辯護。他們在過去無知時代用來欺騙無知者的煙霧，在現今的光明中仍想兜售。我不想費太多力氣去駁斥那些因其極端荒謬而顯然不攻自破的事物。我承認存在古代教宗的真實書信，其中他們對其教廷的廣闊範圍大加讚揚。利奧（Leo）的一些書信就是如此。因為他既有學識和口才，又極度渴望榮耀和統治；但真正的問題是，當他如此自誇時，教會是否相信了他的證詞？看來許多人對他的野心感到不滿，也抵制了他的貪婪。他在一處任命帖撒羅尼迦主教為他在希臘及其他鄰近地區的代理人（Leo, Ep. 85），在另一處則將同樣的職務授予阿爾勒主教或法國其他地區的某位主教（Ep. 83）。同樣地，他任命希斯帕拉主教霍爾米斯達斯（Hormisdas, Bishop of Hispala）為他在西班牙的代理人，但他始終保留這一條款，即在發出此類委任時，都主教的古老特權應保持安全和完整。因此，這些任命是在以下條件下進行的：任何主教不得在其常規管轄權中受到阻礙，任何都主教不得在審理上訴中受到阻礙，任何省級會議不得在建立教會中受到阻礙。但這除了拒絕所有管轄權，並僅在教會共融的法律和性質允許的範圍內介入以解決紛爭之外，還能是什麼呢？
12. 在格列高利時代，那古老的規矩發生了巨大的變化。因為當帝國動盪不安、四分五裂，法國和西班牙不斷遭受許多災難，伊利里亞（Illyricum）被蹂躪，義大利受騷擾，非洲幾乎被連綿不斷的災難摧毀時，為了在這些內亂中，信仰的完整性得以維持，或至少不至於完全消亡，各地的主教們更加依附於羅馬教宗。這樣一來，不僅教廷的尊嚴，而且其權力也大大增加，儘管我對實現這一目標的手段不甚重視。可以肯定的是，當時的權力比以前的時代更大。然而，它與一人隨心所欲地統治他人的無限制統治截然不同。羅馬教廷所受的尊敬仍然如此，以至於它能以其權威引導和壓制那些其同僚無法使其盡職的人；因為格列高利時刻謹慎地證明，他在維護他人權利方面，不亞於堅持維護自己的權利。「我不會，」他說，「在野心的驅使下，損害任何人的權利，而是渴望在所有事情上尊重我的弟兄們」（Gregor. Lib. 2 Ep. 68）。在他的著作中，沒有一句話比以下這句更驕傲地誇耀其首席地位的廣度：「我不知道有哪個主教，當他被發現有過失時，不服從羅馬教廷」（Leo. Lib. 2, Epist. 68）。然而，他立即補充說：「在過失不需要干預的地方，所有人都根據謙卑的原則是平等的。」他為自己主張糾正犯錯者的權利；如果所有人都盡職，他則將自己置於平等的地位。他確實主張了這項權利，而那些選擇同意的人也同意了，而那些不滿意的人則可以不受懲罰地反對；眾所周知，大多數人都是這樣做的。我們可以補充說，他當時談論的是拜占庭的首席主教，他被省級會議定罪後，拒絕了整個判決。他的同僚已將他的頑固告知皇帝，而皇帝已將此事交由格列高利審理。因此，我們看到他沒有以任何方式干預常規管轄權，而且，作為他人的輔助者，他完全是按照皇帝的命令行事。
##CHAPTER 前言（譯者序）_82
13. 因此，在當時，羅馬主教的全部權力在於對抗那些頑固不馴、難以管教的人，在這些情況下需要一些非常規的補救措施，而這只是為了協助其他主教，而非干預他們。所以，他對他人所聲稱的權力，並未超出他自己在其他地方賦予他人對自己的權力，因為他承認自己樂意接受所有人的糾正和修正（《書信集》第二卷，第三十七封）。同樣，在另一個地方，儘管他命令阿奎萊亞主教前往羅馬，就他與他人之間關於教義的爭議進行辯護，但他這樣命令並非出於自己的權威，而是遵從皇帝的命令。他也沒有宣稱自己將是唯一的審判者，而是承諾召開一次會議，由該會議決定所有事務。然而，儘管當時的節制仍然如此，羅馬教廷的權力有其不可逾越的界限，羅馬主教本人也並非高於或低於他人，但格里高利對這種狀況的不滿程度顯而易見。因為他屢次抱怨，他以主教之名被帶回世俗，比他作為平信徒時更深陷於世俗事務的煩惱；他在那個尊貴的職位上，被世俗事務的喧囂所壓迫。他在其他地方說：「如此多的繁重事務壓迫著我，以至於我的心靈根本無法提升到屬天之事。我被許多訴訟的波濤所震盪，在它們平息之後，又被動盪生活的風暴所折磨，以至於我確實可以說我已進入深海，洪水已將我淹沒。」由此我推斷，如果他生在當今時代，他會說些什麼。如果他沒有完全履行，他至少履行了牧者的職責。他拒絕管理世俗權力，並承認自己像其他人一樣服從皇帝。他不干預其他教會的管理，除非是出於必要。然而，他仍然認為自己身陷迷宮，因為他無法完全投入主教的職責。
14. 如前所述，當時君士坦丁堡主教與羅馬主教爭奪首席地位。因為帝國的首都一旦定於君士坦丁堡，帝國的威嚴似乎要求該教會應享有僅次於羅馬教會的榮譽地位。確實，起初，羅馬之所以能獲得首席地位，最主要的原因就是它當時是帝國的首都。在格拉提安的《教令集》（第八十條）中，有一份以教宗路西努斯之名發布的敕令，大意是說，區分哪些城市應由都會主教和首席主教主持的唯一方式，是根據先前存在的民政管理體系。還有一份類似的敕令，以教宗克萊門之名發布，其中他說，宗主教被任命在那些先前擁有首席祭司的城市。儘管這很荒謬，但它是從真實情況中借鑒而來的。因為可以確定的是，為了盡可能減少變動，各省是根據當時的狀況進行劃分的，而首席主教和都會主教則被安置在那些在榮譽和權力上超越其他城市的城市。因此，都靈會議規定，每個省份在民政管理上居首的城市，應成為主教的首要教區。但如果民政管理的榮譽從一個城市轉移到另一個城市，那麼都會權利也應同時轉移到那裡。然而，羅馬教宗英諾森，看到自帝國首都遷至君士坦丁堡以來，羅馬城的古老尊嚴一直在衰落，並為自己的教區感到擔憂，於是頒布了一項相反的法律，其中他否認了隨著帝國都會城市的改變而改變都會教會的必要性。但會議的權威理應優於個人的意見，而且英諾森本人在自己的案件中也應受到懷疑。無論如何，他透過他的警告表明，最初的規則是，都會主教應根據帝國的秩序進行分配。
15. 根據這項古老的習俗，第一次君士坦丁堡大公會議規定，該城的主教應在羅馬教宗之後居首，因為它是一個「新羅馬」。但很久以後，當迦克墩會議做出類似的決定時，利奧（Leo）強烈抗議（蘇格拉底《教會史》第九卷第十三章）。他不僅允許自己無視六百多位主教的決定，甚至還用尖刻的言辭攻擊他們，因為他們膽敢賦予君士坦丁堡教會榮譽，從而貶低了其他教區（《教令集》第二十二條，第八十條，君士坦丁堡章）。請問，是什麼促使這個人為如此小的事攪亂世界，除了純粹的野心？他說，尼西亞會議一旦批准的，就應該是不可侵犯的；彷彿如果一個教會比另一個教會更受重視，基督教信仰就會面臨危險；或者彷彿獨立的宗主教區是建立在除了政策之外的任何其他基礎上。但我們知道，政策隨時代而變，甚至要求各種變革。因此，利奧聲稱君士坦丁堡教區不應獲得尼西亞會議權威賦予亞歷山大教區的榮譽，這是徒勞的。因為常識告訴我們，該法令屬於那些因時代變遷而可能被廢除的法令之一。對於沒有任何東方教會，儘管它們是主要利益相關者，提出異議這一事實，我們該怎麼說呢？普羅特里烏斯（Proterius），取代迪奧斯科魯斯（Dioscorus）被任命為亞歷山大主教，確實出席了會議；其他榮譽受損的宗主教也出席了。干預是他們的職責，而不是利奧的，他的地位保持不變。當所有人都保持沉默，許多人表示同意，而只有羅馬主教一人反對時，很容易判斷是什麼驅使他；正是因為他預見到不久之後會發生的事情，即當古羅馬的榮耀衰落時，君士坦丁堡不滿足於第二位，將與她爭奪首席地位。然而，他的喧囂並未成功阻止會議的決定獲得批准。因此，他的繼任者看到自己失敗了，便悄然放棄了那種傲慢，並允許君士坦丁堡主教被視為第二宗主教。
16. 然而不久之後，在格里高利時代主持君士坦丁堡教會的約翰，竟然宣稱自己是普世宗主教。對此，格里高利為了不讓自己的教區在如此卓越的事業上有所欠缺，堅決反對。確實，約翰的驕傲和狂妄是無法容忍的，他竟然想讓自己的主教轄區與帝國的疆界等同。格里高利不僅不為自己聲稱這種權力，反而憎惡任何人使用這個稱號，認為它是邪惡、不敬虔和可憎的。甚至，他對亞歷山大主教尤洛吉烏斯（Eulogius）用這個稱號尊稱他感到不悅：「看哪（他說，第八卷，第三十封信），在你寄給我的信函開頭，儘管我禁止你，你還是特意寫了一個帶有驕傲意味的詞，稱我為普世教宗。我請求你的聖潔不要再這樣做，因為任何超出合理範圍給予他人的，都會從你這裡被奪走。我不認為那是一種榮譽，因為我看到我的弟兄們的榮譽因此而減少。因為我的榮譽是教會的普世榮譽，也是我弟兄們的完整特權。如果你的聖潔稱我為普世教宗，那麼它就否認自己是它所承認我為的那個整體。」格里高利的理由確實是正當而光榮的；但約翰在皇帝莫里斯的恩寵下，無法被勸退。他的繼任者西里亞克（Cyriac）也從未允許別人就此事與他談論。
17. 最後，殺害莫里斯並篡奪其位的福卡斯（Phocas）（不知何故對羅馬人更友善，或者說是因為他在那裡加冕為王而未受反對），將格里高利絕不要求的東西——即羅馬應成為所有教會之首——賜予了博尼法斯三世。這樣，爭議就結束了。然而，皇帝對羅馬人的這種恩惠，若非其他情況發生，也不會有多大作用。因為不久之後，希臘和整個亞洲就與他的共融斷絕了，而他從法國所獲得的一切敬意，也僅限於法國願意服從的範圍。法國首次被征服，是在丕平（Pepin）奪取王位之時。因為羅馬教宗撒迦利亞（Zachary）協助他進行背信棄義和掠奪，當他驅逐合法君主並奪取了如同獵物般暴露的王國時，他獲得的回報是羅馬教廷的管轄權得以確立在法國教會之上。正如強盜慣於瓜分和分享共同的贓物一樣，這兩位「賢人」安排丕平透過剝奪真正的君主來獲得世俗和民事權力，而撒迦利亞則成為所有主教之首，擁有屬靈權力。這項權力起初雖然薄弱（新興權力通常如此），但後來因查理曼大帝的權威而得到鞏固，原因也十分相似。因為他也受惠於羅馬教宗，他帝國的榮譽歸功於教宗的熱心。儘管有理由相信教會在此之前已經發生了很大的變化，但可以確定的是，教會的古老形式在當時才在高盧和德國完全被抹去。巴黎議會的檔案中仍然存有關於那些時代的簡短注釋，其中在論及教會事務時，提到了丕平和查理曼大帝與羅馬教宗的協議。由此我們可以推斷，當時的舊有狀況已經改變。
18. 從那時起，雖然各地情況日益惡化，羅馬主教的暴政卻得以確立並不斷增長，這部分歸因於主教們的無知，部分歸因於他們的怠惰。因為當他將一切都歸於自己，並越來越無限制地、違背法律和權利地抬高自己時，主教們並沒有像他們應有的那樣積極地遏制他的主張。即使他們不缺乏精神，他們也缺乏真正的教義和經驗，因此他們根本不適合如此重要的努力。因此，我們看到在伯納德時代，羅馬所有神聖事物的褻瀆和整個教會秩序的瓦解是多麼巨大和駭人聽聞。他抱怨（《論省思》第一卷，致尤金）說，野心勃勃、貪婪、魔鬼附身、褻瀆神聖、淫亂、亂倫以及類似的惡棍，從世界各地湧向羅馬，以便透過使徒權威獲得或保留教會職位：欺詐、詭計和暴力盛行。他將當時審理案件的方式描述為可憎、可恥，不僅對教會，也對法庭而言。他驚呼教會充滿了野心家：沒有人比強盜在分贓時更不害怕犯罪。他說：「很少有人看立法者的口，但所有人都看他的手。然而，這並非沒有原因：因為他們的手辦理教宗的所有事務。當那些被教會的贓物收買的人對你說『做得好，做得好』時，這是什麼樣的事情？窮人的生命被播撒在富人的大道上：銀子在泥濘中閃閃發光：他們從四面八方跑來：撿起來的不是窮人，而是強壯的人，或者，也許是跑得最快的人。然而，這種習俗，或者說這種死亡，並非來自你：我希望它能在你這裡結束。當這些事情發生時，你，一個牧者，卻穿著許多昂貴的衣服出來。如果我敢說，這更像是魔鬼的牧場，而不是羊群的牧場。彼得確實是這樣做的；保羅也是這樣玩樂的。你的法庭更習慣於接納好人，而不是造就他們。壞人在那裡沒有得到太多，但好人卻墮落了。」然後，當他描述上訴的濫用時，沒有一個虔誠的人讀了不感到震驚。最後，當他談到羅馬教廷在篡奪管轄權方面的無限制貪婪時，他這樣總結（《論會議》第三卷）：「我表達了教會的抱怨和普遍不滿。他們的呼聲是，他們被殘害和肢解了。沒有人，或者很少有人，不哀嘆或害怕這種瘟疫。你問是什麼瘟疫？修道院長被主教侵犯，主教被大主教侵犯，等等。如果這可以被原諒，那就奇怪了。透過這樣做，你證明你擁有完全的權力，但沒有完全的公義。你這樣做是因為你能夠；但你是否也應該這樣做，這才是問題。你被任命是為了維護，而不是嫉妒，每個人的榮譽和地位。」我認為有必要從眾多段落中引用這幾段，部分是為了讓我的讀者看到當時教會墮落得有多麼嚴重，部分也是為了讓他們看到所有虔誠的人對這場災難抱持著多麼悲痛和哀嘆。
19. 然而，即使我們承認當今羅馬教宗擁有其教廷在中世紀，如利奧和格里高利時代所享有的卓越地位和廣泛管轄權，這對現存的教宗制度又有何意義？我現在不談世俗統治或民事權力，這些將在適當的地方（第十一章第八至第十四節）另行解釋；但他們所誇耀的屬靈治理與那些時代的狀況有何相似之處？他們對教宗的唯一定義是，他是地上教會的最高元首，是全球的普世主教。教宗們自己談論他們的權威時，也極其傲慢地宣稱，發號施令的權力屬於他們，而服從的必要性則屬於他人；他們所有的諭旨都應被視為由彼得的神聖聲音所確認；省級會議因沒有教宗在場而缺乏權威；他們可以按立任何教會的聖職人員；並且可以召喚任何在其他地方被按立的人到他們的教廷。格拉提安的《教令集》中包含無數此類事物，我在此不贅述，以免讓讀者感到冗長。總而言之，羅馬教宗擁有所有教會事務的最高審判權，無論是在決定和定義教義、制定法律、設立紀律，還是做出判決方面。審查他們在所謂的「保留權」中為自己所聲稱的特權，也將是冗長而多餘的。但最令人無法容忍的是，他們不允許世上有任何司法權力來約束和遏制他們濫用其巨大權力。「沒有人（他們說）有權改變這個教廷的判決，因為羅馬教會擁有首席地位。」又說：「審判者不應受皇帝、國王、聖職人員或人民的審判。」一個人將自己任命為所有人的審判者，卻不願接受任何人的審判，這無疑是足夠專橫的。但如果他暴虐上帝的子民呢？如果他耗散和摧毀基督的國度呢？如果他攪擾整個教會呢？如果他將牧職轉變為搶劫呢？不，即使他是最墮落的人，他仍然堅持沒有人可以追究他的責任。教宗們的說法是：「上帝樂意透過人來終結其他人的案件，但這個教廷的教長，他保留了無可置疑的權力，由他自己審判。」又說：「臣民的行為由我們審判；我們的行為只由上帝審判。」
20. 為了讓這類諭旨更具份量，他們虛假地冒用古代教宗的名義，彷彿事情從一開始就是如此構成的，然而絕對確定的是，任何賦予教宗超出我們所說的古代會議所賦予他的權力，都是新近捏造的。不，他們甚至厚顏無恥地發布了一份以君士坦丁堡宗主教阿納斯塔修斯（Anastasius）之名發布的敕令，其中他證明，根據古老規定，在最偏遠的省份，任何事情都必須先提交羅馬教廷才能辦理。除了極其愚蠢之外，誰能相信這種對羅馬教廷的頌揚會出自一個與其榮譽和尊嚴對立的競爭者之口？但毫無疑問，這些敵基督者必須達到如此瘋狂和盲目的程度，他們的邪惡才能向所有心智健全、願意睜開眼睛的人顯明。格里高利九世所收集的教令書，以及克萊門丁教令集和馬丁的《額外教令集》，更清楚地、以更浮誇的言辭表達了這種無限的兇猛和暴政，彷彿是野蠻君王的。但這些正是羅馬天主教徒希望他們的教宗制度據以判斷的神諭。由此產生了當今在整個教宗制度中具有神諭效力的著名格言——即教宗不會犯錯；教宗高於會議；教宗是所有教會的普世主教，是地上教會的最高元首。我還沒有提到那些愚蠢的法典學家在他們的學校裡喋喋不休的更荒謬的說法，然而，羅馬神學家不僅同意這些說法，甚至為了奉承他們的偶像而加以讚揚。
21. 我不會與他們斤斤計較。針對他們極度的傲慢，有些人會引用居普良在主持會議時對主教們說的話：「我們當中沒有人自稱是主教中的主教，也沒有人以恐怖的暴政強迫他的同僚服從。」有些人可能會反駁迦太基會議很久以後的規定：「任何人都不應被稱為祭司之首或第一主教」；並且可以從歷史中收集許多證據，從會議中收集許多教規，以及從古代作家中收集許多段落，這些都將羅馬教宗置於應有的秩序中。但這些我將省略，以免顯得對他們過於苛刻。然而，這些羅馬教廷的忠實捍衛者請告訴我，他們憑什麼臉面來捍衛「普世主教」這個稱號，而他們卻看到格里高利如此頻繁地詛咒它。如果他的見證要生效，那麼他們透過使他們的教宗成為普世主教，就宣告他是敵基督者。「元首」這個稱號也同樣不被認可。因為格里高利這樣說：「彼得是身體中最重要的成員，約翰、安德烈和雅各是特定社群的元首。然而，所有人都屬於一個元首，是教會的成員：不，律法之前的聖徒，律法之下的聖徒，恩典之下的聖徒，所有完善主身體的人，都被構成為成員：他們當中沒有人曾希望被稱為普世的」（格里高利《書信集》第四卷，第八十三封）。當教宗僭越發號施令的權力時，他與格里高利在其他地方所說的很不一致。因為亞歷山大主教尤洛吉烏斯曾說他從格里高利那裡接到命令，格里高利這樣回答：「我請求你把『命令』這個詞從我耳邊拿走，因為我知道我是誰，你是誰：在地位上你是我的弟兄，在品格上你是我的父親。因此，我沒有命令，而是盡力建議了似乎有益的事情」（格里高利《書信集》第七卷，第八十封）。當教宗無限擴張他的管轄權時，他不僅對其他主教，而且對每一個單一的教會都造成了巨大而殘酷的不公，將它們撕裂和肢解，以便在它們的廢墟上建立他的教廷。當他將自己豁免於所有法庭，並希望以暴君的方式統治，將自己的任性視為唯一的法律時，這件事太過侮辱，也太不符合教會的規矩，以至於無論如何都不能接受。這完全違背了虔誠的感情，也違背了常識。
22. 但為了避免被迫逐點討論和追究，我再次呼籲那些在當今被認為是羅馬教廷最優秀、最忠實的捍衛者，他們是否不羞於捍衛現存的教宗制度，因為它顯然比格里高利和伯納德時代腐敗百倍，儘管即使在那時，這些聖人也對它如此不滿。格里高利到處抱怨（《書信集》第一卷，第五封；又，第七、第二十五封等），他被外務過度分散精力：他以主教之名被帶回世俗，承受的世俗事務比他記憶中作為平信徒時更多；他被世俗事務的困擾壓迫，以至於無法將心靈提升到屬天之事；他被許多訴訟的波濤所震盪，被動盪生活的風暴所折磨，以至於他可以說：「我已進入深海。」可以確定的是，在這些世俗事務中，他仍然可以在講道中教導人民，私下勸誡，並糾正那些需要糾正的人；管理教會，向他的同僚提供建議，並勸勉他們履行職責。此外，還有一些時間用於寫作，然而他卻將其視為他的不幸，因為他被投入了最深的海中。如果當時的行政管理是一片海洋，那麼我們該如何形容現今的教宗制度呢？因為這兩個時期有何相似之處？現在沒有講道，沒有紀律的關懷，沒有對教會的熱心，沒有屬靈的職能；簡而言之，除了世俗之外，什麼都沒有。然而，這個迷宮卻被讚揚，彷彿沒有什麼能比它更有秩序和安排。伯納德又發出了怎樣的抱怨，發出了怎樣的呻吟，當他看到自己時代的罪惡時？那麼，當他看到我們這個鐵器時代，或者說比鐵器時代更糟糕的時代時，他會怎麼做呢？因此，不僅頑固地將所有聖徒一直異口同聲不贊成的東西視為神聖和神聖的來捍衛，而且濫用他們的見證來支持教宗制度，而這顯然是他們完全不知道的，這是多麼不誠實啊！儘管我承認，就伯納德時代而言，所有事物都腐敗到與我們自己的時代不無相似之處。但從那個中間時期——即利奧、格里高利等人的時代——尋找任何藉口，這暴露了完全缺乏羞恥感，因為這就像是透過讚揚羅馬帝國的古老狀態來為凱撒的君主制辯護；換句話說，是借用自由的讚美來頌揚暴政。
23. 最後，即使所有這些都得到承認，一個全新的問題也隨之而來，因為我們否認羅馬存在一個教會，可以擁有這些特權；我們否認存在一位主教來承擔這些特權的尊嚴。因此，假設所有這些都是真的（儘管我們已經從他們那裡強行證明了相反的情況），即彼得透過基督的話語被立為普世教會的元首，並且他將這份榮譽存放在羅馬教廷，這得到了古代教會的權威認可，並經由長期使用而確認；最高權力始終由所有人一致授予羅馬教宗，他作為所有案件和所有人的審判者，卻不受任何人的審判。即使他們願意，再讓步更多，我只用一句話回答：如果羅馬沒有教會和主教，所有這些都毫無用處。他們必須承認，不是教會的，就不能是眾教會之母；不是主教的，就不能是眾主教之首。那麼，他們想要羅馬有使徒教廷嗎？讓他們給我一個真實合法的使徒職分。他們想要一位最高教宗嗎？讓他們給我一位主教。但是怎麼辦？他們在哪裡能向我展示教會的任何表象？他們當然談論教會，並且總是掛在嘴邊。但教會無疑是透過某些標誌來識別的，而主教職位是一個職務的名稱。我現在不是在談論人民，而是在談論治理，這在教會中應該永遠是顯而易見的。那麼，基督所要求的聖職在哪裡呢？讓我們回想一下之前關於長老和主教職責的論述。如果我們用這個標準來檢驗樞機主教的職務，我們就會承認他們根本不是長老。但我很想知道教宗本人有哪一點符合主教的特質？主教職務的第一點是以上帝的話語教導人民；第二點緊隨其後，是施行聖禮；第三點是勸誡和鼓勵，糾正犯錯的人，並透過聖潔的紀律約束人民。他做了這些事情中的哪一件？不，他甚至假裝做了這些事情中的哪一件？那麼，他們就說吧，他們憑什麼理由要他被視為主教，而他甚至連職責的任何一部分都未曾觸及，哪怕只是用小指頭碰一下。
24. 主教與君王不同；後者即使不履行君王的固有職責，仍然保留其稱號和榮譽；但在判斷主教時，則要尊重基督的命令，這在教會中應始終得到實踐。因此，讓羅馬天主教徒解開這個結。我否認他們的教宗是主教之首，因為他根本不是主教。如果他們想成功，就必須證明我的這個主張是錯誤的。那麼我主張什麼呢？我主張他沒有任何主教的特質，而是在所有方面都與主教相反。但我該從何說起呢？從教義還是從道德？我該說什麼，該沉默什麼，又該在哪裡結束呢？我主張：當今世界被邪惡和不敬虔的教義所淹沒，充滿了各種迷信，被錯誤蒙蔽，沉溺於偶像崇拜，其中沒有一個不是源自教宗制度，或至少得到它的確認。教宗們之所以如此憤怒地反對復興的福音教義，之所以竭盡全力壓制它，並敦促所有君王和諸侯殘酷對待它，沒有其他原因，正是因為他們看到基督的福音一旦盛行，他們的整個統治就會搖搖欲墜，土崩瓦解。利奧殘酷，克萊門嗜血，保羅兇殘。但在攻擊真理時，驅使他們的並非天性，而是他們確信除了這種方法，他們別無他法維持權力。因此，既然他們除非驅逐基督就無法安全，他們便為此事業奮鬥，彷彿他們在為自己的祭壇和爐灶，為自己的生命和追隨者的生命而戰。那麼，我們該怎麼辦？我們該承認使徒教廷在哪裡，而我們所見的卻是可怕的背道？他會是基督的代表嗎？他以狂暴的努力迫害福音，清楚地表明自己是敵基督者。他會是彼得的繼承人嗎？他用火與劍摧毀彼得所建立的一切。他會是教會的元首嗎？他將教會與基督，她唯一真正的元首分離，撕裂並肢解她的肢體。羅馬確實曾經是所有教會之母，但自從她成為敵基督的所在地以來，她就不再是她曾經的樣子了。
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25. 對某些人而言，我們稱羅馬教宗為敵基督，似乎是誹謗且傲慢。然而，持此觀點者並未意識到，他們是在指控保羅言行失當，因為我們是效法保羅，甚至可以說，我們正是以保羅的話語發言。為免有人反駁說保羅的話語另有他意，且被我們曲解以攻擊羅馬教宗，我將簡要說明這些話語只能理解為指向教皇制度。保羅說敵基督將坐在神的殿裡（帖撒羅尼迦後書 2:4）。在另一處，聖靈藉著安提阿哥的形象描繪敵基督，說他的統治將伴隨著狂妄自大的話語（但以理書 7:25）。由此我們推斷，他的暴政更多是針對靈魂而非身體，是一種與基督屬靈國度對立的暴政。其次，他的本質是，他既不廢除基督之名，也不廢除教會之名，反而以基督之名為藉口，以教會之名為偽裝。雖然自始以來所有異端和分裂都屬於敵基督的國度，但當保羅預言背道將來臨時，他藉著描述暗示，當一種普遍的背道臨到教會時，那可憎的座位將被設立，儘管許多散佈各地的教會成員仍將持守在真實的信仰合一中。然而，當他補充說，在他那個時代，那不法的奧秘已經開始暗中運行，後來將公開顯明時，我們由此理解，這場災難既非由一人引發，也非由一人終結（參閱加爾文《帖撒羅尼迦後書》2:3；《但以理書》7:9 注釋）。此外，當他用來區分敵基督的標誌是，他將奪取神的榮耀並歸為己有時，他給出了我們在尋找敵基督時應遵循的主要特徵；特別是當這種驕傲發展到公開毀壞教會的地步時。既然羅馬教宗已厚顏無恥地將神和基督最獨特的屬性轉移到自己身上，那麼毫無疑問，他就是一個邪惡可憎國度的領袖和旗手。
26. 羅馬天主教徒現在可以去用「古老性」來反對我們了；彷彿在各方面都發生如此徹底的改變之後，教座的榮譽仍能存在於一個沒有教座的地方。優西比烏（Eusebius）說，神為了為祂的報應鋪路，將耶路撒冷的教會遷往佩拉（Pella）（Euseb. Lib. 3 cap. 5）。我們被告知曾經發生過的事，可能重複發生。因此，將首席的榮譽如此荒謬可笑地固定在一個特定地點，以至於一個實際上是基督最頑固的敵人、福音的主要對手、教會最大的毀壞者和荒廢者、聖徒最殘酷的殺戮者和謀殺者，卻僅僅因為他佔據了曾經是所有教座之首的位置，就被視為基督的代表、彼得的繼承者、教會的首要祭司，這是極其荒謬的。我並非在討論教宗的秘書處與教會中良好秩序之間有多大的差異；儘管這一事實本身就足以解決這個問題。因為任何心智健全的人都不會將主教職包含在鉛封和教宗詔書中，更不會包含在那些詭辯和限制的行政管理中，而教宗的屬靈統治據稱就存在於其中。因此，有人精闢地指出，那個被吹噓的羅馬教會早已轉變為一個世俗法庭，這也是現在羅馬唯一可見的事物。我在此並非談論個人的惡行，而是證明教皇制度本身與教會體制是截然對立的。
27. 然而，如果我們談到個人，我們將會發現怎樣的基督代表，這是眾所周知的。毫無疑問，尤利烏斯（Julius）、利奧（Leo）、克萊門特（Clement）和保羅（Paul）將是基督教信仰的支柱，是宗教的首要詮釋者，儘管他們對基督的認識僅限於在路西安（Lucian）學派所學到的。但為何只提及三四位教宗的名字呢？彷彿今日教宗們及其樞機主教團和教授們所宣稱的宗教類型還有任何疑問。他們之間盛行的秘密神學的首要原則是：沒有神。其次，所有關於基督的記載和教導都是謊言和欺騙。[571] 第三，關於來生和最終復活的教義純屬虛構。並非所有人都如此思想，也鮮少有人如此言說；我承認這一點。然而，這早已成為教宗們的常規宗教；儘管這件事對所有了解羅馬的人來說都臭名昭著，羅馬神學家們卻仍不斷吹噓，我們的救主已藉著特殊特權確保教宗不會犯錯，因為曾對彼得說：「我曾為你祈求，叫你的信心不至於失掉」（路加福音 22:32）。請問，他們憑藉這種厚顏無恥的行為，除了讓全世界明白他們已達到邪惡的極致，既不懼怕神也不顧及人之外，還能得到什麼呢？
28. 然而，我們姑且假設我所提及的這些教宗的惡行不為人知，因為他們既未在講道中也未在著作中公開，而僅在餐桌上、臥室裡，或至少在他們宮廷的牆垣之內洩露。但如果他們希望他們所聲稱的特權得到證實，他們就必須將約翰二十二世（John XXII.）從他們的教宗名單中刪除，[572] 他曾公開主張靈魂是會死的，並與身體一同滅亡，直到復活之日。為了向你們表明，當時整個教廷及其主要支柱徹底崩潰，沒有一位樞機主教反對他的瘋狂，只有巴黎大學（Faculty of Paris）敦促國王堅持要求他撤回。國王禁止他的臣民與他交通，除非他立即撤回，並以慣常方式由傳令官發布禁令。在這種逼迫下，他放棄了他的錯誤。這個例子使我無需與我的對手進一步爭辯，當他們說羅馬教廷及其教宗在信仰上不會犯錯，因為曾對彼得說：「我曾為你祈求，叫你的信心不至於失掉。」顯然，他因這次可恥的失足而偏離了信仰，並成為後世一個顯著的證明，即並非所有在主教職位上繼承彼得的人都是彼得；儘管這件事本身過於幼稚，無需回答：因為如果他們堅持將所有對彼得說的話都應用到彼得的繼承者身上，那麼結果將是，他們都是撒旦，因為我們的主曾對彼得說：「撒旦，退我後邊去吧！你是我的絆腳石。」我們反駁後者的話語，就像他們援引前者一樣容易。
29. 然而，我對這種荒謬的辯論方式不感興趣，因此回到我離題之處。將基督、聖靈和教會固定在一個特定地點，以至於任何在此地掌權的人，即使他是魔鬼，也必須被視為基督的代表和教會的元首，僅僅因為那個地點曾是彼得的教座，這不僅是對基督的褻瀆和侮辱，更是荒謬且違背常理的。長期以來，羅馬教宗們要麼完全缺乏宗教信仰，要麼是其最大的敵人。因此，他們所佔據的教座，並不能使他們成為基督的代表，就像將偶像置於神的殿中（帖撒羅尼迦後書 2:4）並不能使偶像成為神一樣。其次，如果考察他們的品行，讓教宗們自己回答，他們身上有什麼能讓他們被認可為主教的。首先，羅馬的生活方式，他們不僅縱容和沉默，而且默許，完全不配主教的職責，主教的職責是藉著嚴格的紀律來約束百姓的放縱。但我不會對他們如此嚴苛，以至於將他人的過錯歸咎於他們。然而，當他們與他們的家人，幾乎整個樞機主教團，以及他們全體神職人員，都如此沉溺於各種邪惡、淫穢、不潔、不義和罪行之中，以至於他們更像怪物而非人類時，他們就此暴露了他們根本不是主教。他們無需擔心我會進一步揭露他們的醜行。因為涉足如此污穢的泥淖令人痛苦，我必須顧及謙遜的耳朵。但我認為我已充分證明了我所提出的論點——即儘管羅馬曾是教會之首，但今日她不配被視為其最小的成員之一。
30. 至於他們所稱的樞機主教，我不知他們是如何如此迅速地晉升到如此高度的。在格里高利（Gregory）時代，這個稱謂僅用於主教（Gregor. Lib. 2 Ep. 15, 77, 79; Ep. 6, 25）。因為每當他提及樞機主教時，他不僅將他們歸屬於羅馬教會，也歸屬於其他所有教會，簡而言之，樞機祭司無非就是主教。我在早期作家的著作中找不到這個稱謂。然而，我看到他們當時是低於主教的，而現在他們卻遠遠超越主教。奧古斯丁（Augustine）有一段著名的話：「儘管就教會中習俗所定的榮譽稱謂而言，主教的職位高於長老，但在許多方面，奧古斯丁卻不如耶柔米（Jerome）」（August. ad Hieron. Ep. 19）。這裡，他顯然不是在區分羅馬教會的長老與其他長老，而是將所有長老一律置於主教之後。而且這種做法被嚴格遵守，以至於在迦太基會議（Council of Carthage）上，當羅馬教廷的兩位使節出席時，一位是主教，另一位是長老，後者被安排在最低的位置。但為了不糾纏於古代，我們有格里高利時代在羅馬舉行的一次會議的記載，會上長老們坐在最低的位置，並自行簽名，而執事則完全不簽名。事實上，他們當時沒有任何職務，除非是在主教之下出席，並協助他管理聖道和聖禮。他們的命運現在已發生如此大的變化，以至於他們已成為國王和凱撒的夥伴。毫無疑問，他們是隨著他們的元首逐漸成長，直到達到他們目前尊貴的頂峰。這些似乎有必要順帶一提，以便我的讀者能夠理解，現今的羅馬教廷與其試圖藉以掩飾和自衛的古代教廷之間存在多麼巨大的差異。但無論他們過去如何，由於他們在教會中沒有真實合法的職務，他們只保留了一個表象和空洞的面具；不，由於他們在各方面都與真正的聖職人員相反，格里高利經常寫到的事情，必然會發生在他們身上。他的話是：「我哭泣著說，我呻吟著宣告；當聖職秩序在內部崩潰時，它在外部也無法長久站立」（Gregor. Lib. 4 Ep. 55, 56; Lib. 5 Ep. 7）。不，更確切地說，瑪拉基書中關於這樣的人所說的，必須在他們身上應驗：「你們偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們敗壞了利未的聖約。這是萬軍之耶和華說的。所以我使你們在眾人面前被藐視，變為卑賤」（瑪拉基書 2:8, 9）。我現在讓所有虔誠的人來判斷，羅馬教階制度的最高峰究竟是什麼，教皇派竟以邪惡的厚顏無恥，毫不猶豫地將神的話語本身——那在天上地下、在人與天使面前都應當可敬可聖的話語——置於其下。
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[569] 法文：「Voilà l'Archeveque d'Arles assis pour retracter; si bon lui semble la sentence de l'Eveque Romain. au moins pour juger par dessus lui.」——阿爾勒大主教在此坐下，若他認為合適，可撤銷羅馬主教的判決，或至少可凌駕於其上進行判斷。
[570] 尼古拉（Nicolas）的觀點見於《教令集》（Decretis）17, Quæst. 3, cap. Nemini; 英諾森九世（Innocent IX.）Quæst. 3, cap. Nemo. 辛馬庫斯（Symmachi）9. Quæst. 3, cap. Aliorum. 安特留斯（Antherius）, ibidem, cap. Facta.
[571] 伊拉斯謨（Erasmus）在給斯圖克斯（Steuchus）的信中說：「德國或許有人不忌諱褻瀆神，但他們會受到最嚴厲的懲罰。但在羅馬，我曾親耳聽到有人在許多人面前，包括我在內，對基督和他的使徒口出惡毒的褻瀆，卻逍遙法外！」
[572] 當時的約翰·格爾森（John Gerson）證實，約翰二十二世（John XXII.）公開否認靈魂不朽。
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