第六章
論羅馬教廷的首要地位
本章的劃分如下：一、問題的提出，並駁斥從舊約中為羅馬教宗首要地位提出的論證，第一、二節。二、回應支持教皇制，基於「你是彼得」等話語的各種論證，第三至十七節。
各節：
1. 簡要回顧。為何尚未提及首要地位的問題。被天主教徒視為教會合一的紐帶。他們以此為公理，開始辯論他們的聖統制。
2. 問題的提出。試圖從猶太人的大祭司職分中尋找證據。兩種回應。
3. 從新約中為首要地位提出的論證。兩種回應。
4. 另一種回應。鑰匙也賜給了其他使徒，而不僅僅是彼得。另外兩個論證由居普良（Cyprian）和奧古斯丁（Augustine）的經文回應。
5. 另一個論證的回應。
6. 回應關於教會建立在彼得身上的論證，因為經文說：「在這磐石上，我要建立我的教會。」
7. 回應由聖經經文證實。
8. 即使承認彼得在某些方面優越，這也無法證明羅馬教宗的首要地位。其他論證的回應。
9. 世俗政府與教會政府的區別。基督是教會唯一的元首。回應關於仍然存在一個事奉性元首的論證。
10. 保羅在描繪教會時，沒有提及這個事奉性元首。
11. 即使彼得是事奉性元首，也無法推斷教宗也是如此。基於保羅曾在羅馬生活和去世的論證。
12. 根據天主教徒的假設，首要地位屬於安提阿教會。
13. 天主教徒假設的荒謬性。
14. 彼得不是羅馬的主教。
15. 同一主題繼續。
16. 論證教會的合一不能沒有地上的最高元首。回應，說明早期羅馬教廷受到高度尊重的三個原因。
17. 早期關於教會合一的觀點。羅馬教會沒有被賦予首要地位。基督被視為普世教會唯一的元首。
1. 迄今為止，我們已經審視了原始教會治理中存在的那些教會職分；但這些職分後來被時間腐蝕，並日益敗壞，如今在教皇教會中只保留了名稱，實際上不過是虛有其表的假象。因此，這種對比將使虔誠的讀者判斷，我們因脫離這樣的教會而被指控為分裂，這究竟是怎樣一種教會。然而，關於整個問題的核心和頂點，即羅馬教廷的首要地位——他們以此證明大公教會只存在於他們之中[557]——我們尚未觸及，因為它既非源於基督的設立，也非源於早期教會的實踐，不像我們已經證明其起源古老，但隨著時間推移完全墮落，甚至呈現全新形式的其他部分。然而，他們試圖說服世人，教會合一的首要且唯一的紐帶是依附於羅馬教廷，並持續順服於它。我說，他們在剝奪我們教會權利並將其歸於自己時，主要依賴的支柱是，他們保留了教會合一所依賴的元首，沒有這個元首，教會必然會分裂瓦解。因為他們認為，如果教會不服從羅馬教廷作為其元首，它就是一種殘缺不全的軀體。因此，當他們辯論他們的聖統制時，總是從這個公理出發：羅馬教宗（作為基督的代表，基督是教會的元首）代替基督統管普世教會，而且除非那個教廷在所有其他教廷中佔據首要地位，否則教會就沒有正確地建立。因此，我們必須審視這種主張的性質，以免遺漏任何與教會正當治理相關的事項。
2. 那麼，問題可以這樣陳述：對於聖統制（他們如此稱呼）或教會秩序的真正秩序而言，一個教廷在尊嚴和權力上超越其他教廷，成為整個身體的元首，這是必要的嗎？如果我們在沒有上帝話語認可的情況下，將這種必要性強加於教會，我們就是對教會施加不公正的律法。因此，如果我們的對手要證明他們所堅持的，他們首先必須證明這種體制是由基督設立的。為此，他們援引律法下大祭司的職分，以及上帝在耶路撒冷設立的最高管轄權[558]。但解決方案很容易，而且是多方面的，如果一個解決方案不能滿足他們的話。首先，沒有任何理由迫使我們將對一個民族有益的事物推廣到全世界；不，一個民族和整個世界的情況大相徑庭。因為猶太人四面被偶像崇拜者包圍，上帝將祂敬拜的中心設在地球的中央地區，這樣他們就不會被各種宗教所分散；在那裡，祂設立了一位祭司，讓他們都可以仰望，以便更好地維護合一。但現在，當真宗教已傳遍全球時，誰看不出將東方和西方的治理權交給一個人是完全荒謬的呢？這就像有人爭辯說，整個世界都應該由一個總督治理，因為一個地區沒有幾個總督一樣[559]。但還有另一個原因，為什麼那個制度不應被視為先例。眾所周知，大祭司是基督的預表；現在，祭司職分既然已經轉移，那個權利也必須轉移。那麼，它轉移給了誰呢？當然不是教宗，儘管他厚顏無恥地自誇，將這個頭銜歸於自己，而是轉移給了基督，祂作為唯一沒有代表或繼承者的職位持有者，不將這榮譽讓給任何其他人。因為這個祭司職分不僅在於教義，更在於基督藉著祂的死所成就的挽回祭，以及祂現在在父面前所作的代求（希伯來書 7:11）。
3. 因此，那個被視為暫時的例子，他們無權將其作為永久的律法強加於我們。在新約中，他們無法提出任何證據來證實他們的觀點，除了對一個人說過的話：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」（馬太福音 16:18）。又說：「約翰的兒子西門哪，你愛我嗎？」「你餵養我的羊」（約翰福音 21:15）。但要使這些證據具有說服力，他們首先必須證明，被命令餵養基督羊群的人，被賦予了管理所有教會的權力，並且捆綁和釋放無非就是統治全世界。然而，彼得既然從主那裡領受了命令，他也勸勉所有其他長老餵養教會（彼得前書 5:2）。因此，我們有權推斷，基督那句話所賜給彼得的，並不比賜給其他人更多，或者說彼得所領受的權利，他同樣地傳達給了其他人。但為了避免無謂的爭論，我們在別處從基督自己口中，清楚地闡明了捆綁和釋放的意義。這就是保留和赦免罪（約翰福音 10:23）。捆綁和釋放的方式在整本聖經中都有解釋：但特別是在保羅宣告福音的執事受命使人與上帝和好，同時對那些拒絕這恩惠的人施行管教的經文中（哥林多後書 5:18；10:16）。
4. 他們如何不恰當地曲解捆綁和釋放的經文，我已在別處略微提及，並將在短時間內更詳細地解釋。現在，我們不妨只看看他們能從救主對彼得的著名回答中提取出什麼。祂應許彼得天國的鑰匙，並說凡他在地上所捆綁的，在天上也要捆綁（馬太福音 16:19）。一旦我們對鑰匙的意義和捆綁的方式達成一致，所有爭論都將停止。因為教宗會樂意放棄分配給使徒的那個職責，那個充滿勞苦和辛勞的職責，會干擾他的奢華而沒有任何收益。既然天國藉著福音的教義向我們敞開，它就被一個優雅的隱喻稱為鑰匙。再者，人們被捆綁和釋放的唯一方式是，在後者情況下，當他們藉著信心與上帝和好時；在前者情況下，則因不信而更嚴格地被捆綁。如果教宗只將這些歸於自己，我相信沒有人會嫉妒他或挑起爭論。但因為這種勞苦且遠非有利可圖的繼承方式絕不令教宗滿意，所以關於基督應許彼得什麼的爭論立即產生。從事情的本質來看，我推斷這不過是指不能與使徒職責的重擔分開的尊嚴。因為，如果承認我所給出的定義（而且這不能厚顏無恥地被拒絕），這裡所賜給彼得的，並沒有什麼是他與他的同工所不共有的。從任何其他觀點來看，不僅會對他們的人格造成不公，而且教義的莊嚴本身也會受損。他們反對；但是，請問，撞擊這塊石頭有什麼好處呢？他們所能得出的最大結論是，正如傳揚同樣的福音被吩咐給所有使徒一樣，捆綁和釋放的權柄也同樣賜給了他們。他們說，基督應許將鑰匙賜給彼得時，就立他為整個教會的君王。但祂當時應許給一個人的，祂在別處也賜給了所有其他人，可以說，是交給了所有其他人。如果同樣的權利，應許給一個人的，也賜給了所有其他人，那麼這個人與他的同工相比，有何優越之處呢？他們說，他優越之處在於，他既共同又獨自領受了賜給其他人的共同之物。如果我用居普良（Cyprian）和奧古斯丁（Augustine）的話來回答，說基督這樣做並非為了使一個人優於另一個人，而是為了彰顯祂教會的合一，那又如何呢？因為居普良如此說：「祂在一個人身上將鑰匙賜給所有人，為要表明所有人的合一；因此，其餘的人與彼得是相同的，被允許平等地分享榮譽和權力，但從合一開始，為要表明基督的教會是合一的」（居普良，《論教會的合一》）。奧古斯丁的話是：「如果教會的奧秘不在彼得身上，我們的主就不會對他說：我要把鑰匙賜給你。因為如果這話是對彼得說的，教會就沒有鑰匙；但如果教會擁有鑰匙，那麼當彼得領受鑰匙時，他代表了整個教會」（奧古斯丁，《約翰福音講道集》第50篇）。又說：「所有人都被問到，但只有彼得回答：你是基督；然後對他說：我要把鑰匙賜給你；彷彿只有他領受了捆綁和釋放的權柄；然而他既為所有人說話，也與所有人共同領受，彷彿是合一的代表。一個人為所有人領受，因為所有人都合一」（第124篇講道集）。
5. 但我們在任何地方都沒有讀到對其他人說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上！」（馬太福音 16:18）；彷彿基督當時對彼得所肯定的，與保羅和彼得自己對所有基督徒所肯定（以弗所書 2:20；彼得前書 2:5）有何不同。前者將基督描述為房角石，所有在主裡成長為聖殿的人都建造在祂之上；後者將我們描述為活石，建立在那被揀選的寶貴石頭上，如此結合和緊密連接，與我們的上帝和彼此聯合。他們說，彼得優於其他人，因為這個名字是特別賜給他的。我樂意承認彼得在教會的建造中被列為首位，或者（如果他們更喜歡）在信徒中居首的榮譽；但我不會允許他們從中推斷他對其他人擁有首要地位。因為這是什麼樣的推論呢？彼得在熱切、教義、胸襟上超越其他人；因此，他對他們擁有權力：彷彿我們不能更合理地推斷，安得烈在次序上先於彼得，因為他在時間上先於彼得，並將彼得帶到基督面前（約翰福音 1:40, 42）；但這一點我暫且不提。讓彼得擁有優越地位，但職位榮譽與權力擁有之間仍有巨大差異。我們看到使徒們通常讓彼得發言，並在某種程度上在敘述、勸勉、告誡方面佔據優先地位，但我們從未讀到任何關於權力的記載。
6. 雖然我們尚未進入討論的那個部分，但我現在只想指出，那些僅憑彼得的名字就想在整個教會之上建立一個統治權力的人，他們的論證是多麼徒勞。因為他們最初用來掩飾的古老詭辯——即教會建立在彼得身上，因為經文說：「在這磐石上」等等——不值得注意，更不用說駁斥了。有些教父如此解釋！[560] 但當整本聖經都與這種解釋相悖時，為何要引用他們的權威來反對上帝呢？不，我們為何要爭論這些詞語的意義，彷彿它模糊不清或模棱兩可，而實際上沒有什麼比這更清楚確鑿的了？彼得以他自己和他的弟兄們的名義承認基督是上帝的兒子（馬太福音 16:16）。基督在這磐石上建立祂的教會，因為這是唯一的根基；正如保羅所說：「除了那已經立好的根基，沒有人能立別的根基」（哥林多前書 3:11）。因此，我在此處不拒絕教父們的權威，並非因為我缺乏他們的經文來證明我所說的，如果我願意引用它們的話；但正如我所觀察到的，我不願因辯論如此清楚的事情而煩擾我的讀者，特別是因為這個主題早已被我們的作者充分處理和闡釋。
7. 然而，事實上，如果我們比較所有聖經中顯示彼得在使徒中擁有何種職分和權力，他在他們中間如何行事，以及他如何被他們接納的經文（使徒行傳 15:7），沒有人能比聖經更好地解決這個問題。遍覽所有這些經文，你最多會發現彼得是十二使徒之一，是他們的同等和同工，而不是他們的主人。當有事要做時，他確實將事情提交給議會，並就必要事項提出建議，但他同時也聽取其他人的意見，不僅給予他們表達意見的機會，而且允許他們作出決定；當他們作出決定後，他便遵從和服從。當他寫信給牧者時，他不像上級那樣權威地命令，而是將他們視為同工，並像同等的人那樣客氣地提出建議（彼得前書 5:1）。當他被指控進入外邦人那裡時，儘管指控沒有根據，他仍回應並為自己辯護（使徒行傳 11:3）。當他的同工命令他與約翰一同去撒馬利亞時，他沒有拒絕（使徒行傳 8:14）。使徒們差遣他，表明他們絕不將他視為上級，而他順從並承擔所託付的使命，則承認他與他們是同伴，對他們沒有權柄。但即使沒有這些事實，加拉太書的一封信也能輕易消除所有疑慮，其中幾乎有兩章，保羅所爭論的全部內容是，在使徒職分的榮譽方面，他與彼得是平等的（加拉太書 1:18；2:8）。因此，他聲明他去見彼得，並非為了承認從屬關係，而只是為了向所有人表明他們在教義上的一致；彼得自己也沒有要求任何此類承認，而是與他握手，表示他們是葡萄園裡的共同勞工；他在外邦人中間所領受的恩典，不亞於彼得在猶太人中間所領受的恩典：總之，彼得在行事不夠忠實時，被他責備，並順服了責備（加拉太書 2:11）。所有這些都表明，保羅和彼得之間是平等的，或者至少，彼得對其他使徒沒有比他們對他更多的權柄。正如我所說，保羅專門處理這一點，是為了不讓任何人將使徒職分上的優越地位歸於彼得或約翰，他們是同工，而不是主人。
8. 但即使我承認他們對彼得的要求——即他是使徒之首，在尊嚴上超越其他人——也沒有理由將一個特殊的例子變成普遍的規則，或將單一的事實曲解為永久的法令，因為這兩者截然不同。彼得之所以是使徒之首，僅僅因為他們人數不多。如果一個人管理十二個人，是否就能推斷一個人應該管理十萬人呢？十二個人中有一個人來指導所有事情，這並不奇怪。自然界承認，人類心智要求，在任何會議中，儘管所有人在權力上平等，但應有一位作為某種主持人，其他人應當仰望他。沒有元老院沒有執政官，沒有法官席沒有首席法官或大法官，沒有學院沒有院長，沒有公司沒有老闆。因此，如果我們承認使徒們將這樣一個首要地位授予彼得，這並沒有什麼荒謬之處。但一個在少數人中有效的安排，不應立即轉移到整個世界，因為沒有一個人能夠治理整個世界。但（他們說）人們觀察到，無論是在整個自然界，還是在其每個部分中，都存在一個至高無上的元首。他們喜歡從鶴和蜜蜂那裡得出證明，它們總是將自己置於一個而非多個的引導之下。我承認他們提出的例子；但蜜蜂會從世界各地聚集起來選擇一個蜂王嗎？每個蜂王都滿足於自己的蜂巢。同樣，在鶴群中，每個群體都有自己的王。他們能從中證明什麼呢？除了每個教會都應該有自己的主教之外，什麼也證明不了。他們引用國家的例子，從荷馬那裡引用「多頭統治不好」（Ouk agathon polukoiranie），以及其他異教作家讚揚君主制的類似段落。答案很簡單。荷馬的奧德修斯或其他作家讚揚君主制，並非意味著一個人應該統治整個世界；他們的意思是，一個王國不允許有兩個國王，而且帝國，正如有人所說（盧坎，《內戰》第一卷），不能容忍夥伴。
9. 即使他們所願（儘管這極其荒謬；即使如此），即使整個世界由一個君主制統治是好的且有益的，我也不會因此承認同樣的事情應該在教會的治理中實施。教會唯一的元首是基督，在祂的治理下，我們都按照祂自己所規定的秩序和政體形式彼此聯合。因此，當他們以此為藉口，要求一個人統管整個教會時，他們是對基督極大的侮辱，因為教會絕不能沒有元首，「就是基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」（以弗所書 4:15-16）。看哪，所有的人，無一例外，都被安置在身體裡，而元首的榮譽和名號則單單留給基督。看哪，每個肢體都被分配了特定的度量，有限且受限的職能，而恩典的完全和治理的最高權力則單單在基督裡。我並非不知道他們慣用的詭辯——即基督被恰當地稱為唯一的元首，因為祂獨自憑藉自己的權柄和名義統治；但這並不妨礙他們所謂的另一個事奉性元首在祂之下，並作為祂的替代者行事。但這種詭辯對他們無效，除非他們事先證明這個職分是由基督設立的。因為使徒教導，所有的事奉都透過肢體散佈，而權力則來自一個天上的元首[561]；或者，如果他們想更清楚地說，既然聖經證明基督是元首，並將這榮譽單單歸於祂自己，那麼它就不應轉移給任何其他人，除非是基督自己所立的代表。但不僅沒有任何經文支持這一點，而且可以透過許多經文充分駁斥。
##CHAPTER 前言（譯者序）_80
10. 保羅有時描繪教會的生動形象，卻從未提及一個單一的元首。相反地，我們從他的描述中可以推斷，這與基督的設立是相悖的。基督藉著祂的升天，將祂可見的同在從我們這裡取走，然而祂升天是為了要充滿萬有：因此，祂現在同在於教會中，並且將永遠同在。當保羅要闡明祂如何顯現自己時，他將我們的注意力引向祂所使用的職事：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」（弗 4:10, 7, 11）為何他沒有說，有一個人統管一切，作為祂的替代者呢？這段經文特別需要如此說明，如果這是真的，無論如何都不應省略。保羅說，基督與我們同在。如何同在呢？藉著祂所設立管理教會的人的職事。為何不是藉著祂所設立的職事性元首作為祂的替代者呢？他談到合一，但這合一是在神裡面，並在基督的**信心**（faith）裡。他除了共同的職事和各人特殊的模式之外，沒有將任何東西歸於人。為何當他如此稱讚合一時，在說完「一體，一靈，正如你們蒙召同有一個指望，一主，一信，一洗」（弗 4:4）之後，沒有立刻加上一個至高教宗來維繫教會的合一呢？如果情況真是如此，沒有什麼比這更恰當的說法了。讓我們仔細思考這段經文，就會毫無疑問地明白，保羅在那裡是要完整地呈現那神聖的、教會性的治理，後世稱之為**聖統制**（hierarchy）。他不僅沒有在職事中設立一個君主制，甚至暗示根本沒有。同樣毫無疑問的是，他意圖表達信徒與元首基督聯合的連結模式。在那裡，他不僅沒有提及一個職事性的元首，反而將特定的運作歸於每個肢體，是照著各人所分得的**恩惠**（grace）的尺度。也沒有任何理由在屬天的**聖統制**與屬地的**聖統制**之間進行微妙的哲學比較。因為對於前者，過於聰明是不安全的；而在建立後者時，我們唯一應當遵循的模式，就是我們主自己藉著祂自己的話語所描繪的。
11. 我現在再給他們一個讓明智之人永遠不會同意的讓步——即教會的**首席權**（primacy）是固定在彼得身上，並藉著永久的繼承而永遠存留。即便如此，他們又如何證明他的**教座**（See）如此固定在羅馬，以至於凡成為該城主教的人，都應當統管全世界呢？他們憑什麼權威將這尊榮附加到一個特定的地方，而這尊榮的賜予卻沒有提及任何地方呢？他們說，彼得在羅馬生活並去世。基督自己做了什麼呢？祂難道不是在世時履行祂的**主教職**（episcopate），並藉著在耶路撒冷受死而完成**祭司職**（priesthood）的職責嗎？牧者之君、首席牧者、教會的元首，都無法為一個地方帶來榮譽，而彼得，遠不如祂，卻能做到！這難道不是比孩童的戲言更糟糕嗎？基督將**首席權**的榮譽賜給彼得。彼得的**教座**在羅馬，因此他將**首席權**的所在地固定在那裡。照此推論，古時的以色列人必定將**首席權**的所在地設在曠野，因為摩西，這位首席教師和先知之君，在那裡履行他的職事並去世。
12. 然而，讓我們看看他們推理得多麼巧妙。他們說，彼得在使徒中居首位；因此，他所坐的教會應當享有特權。但他在哪裡首先坐下呢？他們說，在安提阿。因此，安提阿教會理所當然地聲稱擁有**首席權**。他們承認她曾是第一，但彼得離開安提阿後，將他所帶來的榮譽轉移到羅馬。因為現存一封以教宗馬爾切盧斯（Pope Marcellus）之名致安提阿長老們的信，其中他說：「彼得的**教座**起初在你們那裡，後來奉主之命轉移到這裡。」因此，安提阿教會，曾是第一，卻讓位給羅馬**教座**。但這位好人是從哪個神諭得知主如此命令的呢？因為如果問題要以正規形式決定，他們必須說明他們認為這特權是屬人的、屬地的，還是混合的。三者必居其一。如果他們說是屬人的，那麼它與地點無關；如果說是屬地的，那麼一旦賦予某地，就不會因人的死亡或離開而喪失。剩下他們必須認為是混合的；那麼僅僅考慮地點是不夠的，除非人也相符。讓他們選擇哪一個，我將立刻推斷並輕易證明，羅馬沒有理由僭取**首席權**。
13. 然而，姑且如此。就算**首席權**（如他們徒然聲稱的）從安提阿轉移到羅馬。為何安提阿沒有保留第二位呢？因為如果羅馬擁有第一位，僅僅因為彼得在生命末期將他的**教座**設在那裡，那麼第二位應當歸於何處，而不是他最初設立**教座**的地方呢？那麼，亞歷山大為何會超越安提阿呢？一個門徒的教會怎能優於彼得的**教座**呢？如果教會的榮譽是根據其創始人的尊嚴而定，那麼我們對其他教會該說什麼呢？保羅提到了三位被視為柱石的人物——即雅各、彼得和約翰（加 2:9）。如果為了尊崇彼得，羅馬**教座**被賦予第一位，那麼約翰和雅各所固定的以弗所和耶路撒冷教會，難道不值得第二和第三位嗎？但在古代，耶路撒冷在**宗主教區**（Patriarchates）中居末位，而以弗所甚至未能獲得最卑微的一隅。其他教會也已消逝，那些保羅所建立、使徒們所治理的教會。馬可的**教座**，他只是一個門徒，卻獲得了榮譽。他們要麼承認這種安排是荒謬的，要麼承認並非所有教會都應享有其創始人所擁有的榮譽程度，這並非總是真實的。
14. 但我認為他們關於彼得佔據羅馬**教座**的說法不值得相信。誠然，優西比烏（Eusebius）聲稱他主持了二十五年，這很容易被駁斥。因為從加拉太書第一章和第二章看來，他在基督死後大約二十年時在耶路撒冷，之後才來到安提阿。[563] 他在那裡停留多久不確定；格列高利（Gregory）算七年，優西比烏算二十五年。但從我們救主受死到尼祿（Nero）統治結束（他們說彼得是在尼祿統治下被處死的），總共只有三十七年。[564] 因為我們的主是在提比略（Tiberius）統治的第十八年受難的。如果你減去保羅所見證的彼得在耶路撒冷居住的二十年，最多只剩下十七年；而這十七年必須分配給他的兩個**主教職**。如果他在安提阿停留很久，那麼他在羅馬的**教座**必定很短暫。我們可以更清楚地證明這一點。保羅在前往耶路撒冷的途中寫信給羅馬人，他在那裡被捕並被送往羅馬（羅 15:15, 16）。因此，這封信很可能是在他抵達羅馬前四年寫的。[565] 然而，信中沒有提及彼得，如果他當時正在治理那個教會，肯定會提及。不，在書信的結尾，他列舉了一長串他吩咐問安的人，其中可以假定他包括了所有他認識的人，但他對彼得隻字未提。對於明智之人，這裡不需要冗長而微妙的證明；事情本身的性質和書信的整個主題都表明，如果彼得當時在羅馬，他就不應該略過彼得。
15. 保羅後來被囚禁送往羅馬。路加記載他受到弟兄們的接待，但沒有提及彼得。他從羅馬寫信給許多教會。他甚至從某些人那裡發出問候，但隻字未提彼得當時在那裡。請問，誰會相信如果彼得在場，他會隻字不提呢？不，在寫給腓立比人的書信中，他說除了提摩太，他沒有人能如此忠心地關心主的事工，他抱怨說「眾人都求自己的事」（腓 2:21）。[566] 他對提摩太的抱怨更為嚴重，說在他第一次申辯時，沒有人與他同在，所有人都離棄了他（提後 4:16）。那麼彼得在哪裡呢？[567] 如果他們說他在羅馬，那麼保羅對他提出的背棄福音的指控是多麼可恥啊！因為他是在談論信徒，因為他補充說：「願主不將這罪歸於他們。」那麼，彼得是在什麼時候，以及多久，擔任那個**教座**的呢？作者們一致的意見是，他治理那個教會直到他去世。但這些作者對於誰是他的繼任者意見不一。有些人說是利努斯（Linus），有些人說是革利免（Clement）。他們還講述了許多關於他與行邪術的西門（Simon Magus）之間爭論的荒謬寓言。奧古斯丁（Augustine）在論及迷信時，也沒有掩飾這樣一個事實：由於一個輕率的看法，羅馬已習慣在彼得從行邪術的西門那裡取得勝利的那一天禁食（August. ad Januar. Ep. 2）。簡而言之，那個時期的事務因意見紛雜而如此錯綜複雜，以至於我們不應輕率相信我們所讀到的任何內容。然而，從作者們的這種共識來看，我不否認他死在那裡，但我不相信他是主教，特別是長期擔任主教。[568] 然而，我並不十分重視這一點，因為保羅見證，彼得的使徒職分特別是為了猶太人，而他自己的則特別是為了我們。因此，為了使他們之間所立的約，不，為了使聖靈的安排在我們中間堅定不移，我們應當更重視保羅的使徒職分，而不是彼得的，因為聖靈在分配他們不同的省份時，將彼得指定給猶太人，將保羅指定給我們。因此，羅馬天主教徒應當在別處尋求他們的**首席權**，而不是在神的話語中，因為神的話語絲毫沒有為此提供基礎。
16. 現在讓我們來看看早期教會，這樣也可以看出我們的對手聲稱得到早期教會的支持，其虛假和輕率程度不亞於他們聲稱得到神話語的見證。當他們將此視為公理，即教會的合一無法維持，除非地上有一個至高元首，所有成員都應服從；因此，我們的主將**首席權**賜給彼得，之後，藉著繼承權，賜給羅馬**教座**，並在那裡存留直到末日，他們聲稱這從一開始就一直被遵守。但由於他們不當地曲解許多經文，我首先要聲明，我不否認早期基督徒普遍給予羅馬教會高度的榮譽，並以敬畏之心談論它。我認為這主要歸因於三個原因。第一，那種（我不知如何）盛行的觀點，即該教會是由彼得的職事所建立和構成的，這對其影響力和權威產生了巨大作用。因此，在東方，它被尊稱為**使徒教座**（Apostolic See）。第二，由於帝國的所在地在那裡，因此可以假定，在學識、審慎、技能和經驗方面最傑出的人才比其他地方更多，因此，人們理所當然地考慮到這一情況，以免城市的聲譽和神更卓越的恩賜似乎被輕視。第三個原因補充說，當東方、希臘和非洲的教會因意見分歧而持續動盪不安時，羅馬教會則較為平靜，較少受到困擾。因此，虔誠和聖潔的主教們在被驅逐出他們的**教座**時，常常將羅馬視為避難所或港灣。因為西方人民的心智不如亞洲或非洲人民那樣敏銳和多變，所以他們對創新也不那麼渴望。因此，羅馬教會在那些不確定的時期沒有像其他教會那樣動盪不安，並且更堅定地遵守一次交付的教義，這極大地增加了羅馬教會的權威，正如稍後將更好地解釋的那樣。我說，由於這三個原因，她在古代作家中享有非凡的聲譽，並獲得了許多傑出的見證。
17. 但由於我們的對手想藉此建立對其他教會的**首席權**和至高權威，他們，正如我所說，大錯特錯。為了更好地說明這一點，我將首先簡要展示早期作家對他們如此強調的這種合一的看法。耶柔米（Jerome）在寫給尼波提安（Nepotian）的信中，在列舉了許多合一的例子之後，最終談到了教會的**聖統制**。他說：「每個教會的主教，每個首席長老，每個首席執事，以及整個教會秩序，都依賴於自己的統治者。」這裡一位羅馬長老發言並稱讚教會秩序中的合一。他為何沒有提及所有教會都藉著一個元首作為共同的紐帶而連結在一起呢？沒有什麼比這更適合手頭的問題了，而且不能說他是因為遺忘而省略的；如果事實允許，沒有什麼是他更願意提及的。因此，他無疑承認，合一的真正方法是居普良（Cyprian）用這些話精妙描述的：「**主教職**是合一的，每個主教都完整地持有其中的一部分，而教會是合一的，藉著豐盛的增長，在數量上更廣泛地擴展。正如太陽有許多光線卻只有一道光，樹有許多枝條卻只有一個樹幹，由其堅韌的根支撐，正如許多溪流從一個泉源流出，儘管數量似乎因溢流的供應而擴散，但合一在源頭中完整地保存著，同樣，教會被主的亮光所充滿，將她的光線散佈到全球，卻仍是一道光，它在各地散佈而不分離身體的合一，將她的枝條伸展到全球，並發出流淌的溪流；然而元首是唯一的，源頭也是唯一的」（Cyprian, de Simplie. Prælat.）。之後他說：「基督的新婦不能是淫婦：她只認識一個家，並以貞潔的謙遜保持一張床的聖潔。」看他如何使基督的**主教職**獨一無二地普世化，將整個教會都包含在其中：看他如何說，凡在這元首之下履行**主教職**的人，都完整地持有其中的一部分。如果整個**主教職**只存在於基督一人身上，並且每個人都完整地持有其中的一部分，那麼羅馬**教座**的**首席權**在哪裡呢？我這些評論的目的是，在讀者閱讀時順便指出，羅馬天主教徒視為公認且無可置疑的、地上**聖統制**中合一的公理，在早期教會中是完全不為人知的。
