第十三章
3. 我們所提及的第二個需要考量的重點，暗示著我們應當衡量自己的能力，並留意自己的呼召，以免忽略神所賜予我們的自由恩惠。因為，凡是許下超出自己能力範圍或與其呼召相悖的誓願者，都是輕率的；而凡是輕視神使他成為萬物之主的恩惠者，則是不感恩的。我這樣說，並非指任何事物都如此掌握在我們手中，以致我們可以憑藉自己的力量向神許諾。因為奧朗日會議（Council of Arausica，第11條）最真實地頒布了一項預旨（Decree），即凡未從神手中領受的，都不能妥善地向神許願，因為所有獻給祂的都是祂的恩賜。然而，既然有些事物是藉著神的良善賜予我們，有些則因祂的公義而被保留，那麼每個人都應當尊重神所賜予的恩惠（Grace）的尺度，正如保羅所吩咐的（羅馬書 12:3；哥林多前書 12:11）。因此，我在此所指的，是你們的誓願應當符合神藉著祂的恩賜為你們所規定的尺度，以免你們試圖超越祂所允許的，從而過度僭越，並跌入深淵。例如，使徒行傳中提到的那些刺客，他們發誓「不吃不喝，直到殺了保羅」（使徒行傳 23:12），即使這不是一場邪惡的陰謀，它仍然是不可容忍的傲慢，因為他們將一個人的生死置於自己的權力之下。同樣，耶弗他因其愚蠢而受苦，當他以倉促的熱情許下輕率的誓願時（士師記 11:30）。在這類事例中，最瘋狂的膽大妄為莫過於獨身主義。神父、修道士和修女們，忘記了自己的軟弱，卻自信他們適合獨身。但他們是受了什麼神諭的教導，認為他們所許下的終身貞潔誓願，他們能夠終身持守呢？他們聽見神關於人類普遍狀況的聲音：「那人獨居不好」（創世記 2:18）。他們明白，我希望他們沒有感受到，我們裡面殘存的罪惡武裝著最尖銳的刺。既然節制（continence）的恩賜（gift）常常是按需要暫時賜予的，他們怎能奢望終身擺脫他們本性的普遍感受呢？在這種悖逆的行為中，他們不應期望神成為他們的幫助者；他們倒不如記住這句話：「你們不可試探耶和華你們的神」（申命記 6:16）。然而，與神所植入的本性作鬥爭，並輕蔑祂現有的恩賜，彷彿這些恩賜與我們無關，這就是試探主。他們不僅如此行，而且婚姻——神認為設立它並不損害祂的威嚴，祂宣告它在萬人中是尊貴的，我們的主基督以祂的同在使其成聖，並樂意以祂的第一個神蹟來榮耀它——他們卻膽敢將其污衊為污穢，他們以如此誇張的言辭讚美各種獨身主義；彷彿他們自己的生活沒有清楚地證明獨身是一回事，貞潔又是另一回事。然而，他們卻最無恥地稱這種生活為天使般的生活，從而對神的使者造成了不小的侮辱，因為他們將淫亂者、姦夫，以及更糟、更污穢的人與天使相比。事實上，這裡幾乎沒有爭論的必要，因為事實已經充分駁斥了他們。因為我們清楚地看到，主以何等可怕的懲罰來報復這種傲慢和對祂恩賜的輕蔑，這源於過度的自信。更隱藏的罪行我因羞恥而略過；那些已知的罪行已經太多了。毫無疑問，我們不應許下任何會阻礙我們履行呼召的誓願；例如，一家之主發誓要離開妻子兒女，承擔其他重擔；或者一個適合公職的人，在被選上之後，卻發誓要過隱居生活。但是，我們所說的「不輕視我們的自由」的含義，若不加以解釋，可能會引起一些困難。因此，簡要地理解它：既然神已將萬物的主權（dominion）賜予我們，並使它們服從於我們，以便我們可以使用它們來便利自己，我們就不能期望我們的服事會蒙神悅納，如果我們將自己束縛於那些本應服事我們的外在事物。我這樣說，是因為有些人渴望藉著將自己捲入各種神出於良好理由希望我們完全擺脫的規條中，來贏得謙卑的讚譽。因此，如果我們要避免這種危險，我們就必須時刻記住，我們絕不能脫離神在基督教會中設立的經濟（economy）。
4. 我現在來到我的第三個論點——即，如果你想讓你的誓願蒙神悅納，你許願時的心態至關重要。因為神不看外表，只看內心，所以，根據心靈所懷的目的，同一件事有時會蒙祂喜悅和悅納，有時卻會令祂極度不悅。如果你發誓禁酒，彷彿這樣做有任何聖潔可言，那麼你是迷信的；但如果你有某個不悖逆的目的，就沒有人可以反對。據我所見，我們的誓願可以正當地指向四個目的；為了條理清晰，我將其中兩個歸於過去，兩個歸於未來。屬於過去的誓願，是我們藉以見證對神所領受恩惠的感恩，或者為了平息祂的怒氣，為所犯的過錯懲罰自己。前者，如果可以的話，我們稱之為感恩行為；後者，稱之為悔改行為。關於前者，我們有雅各許下什一奉獻的例子（創世記 28:20），如果主能安全地帶他從流亡之地回家；還有古代的平安祭，虔誠的君王和將領在準備進行一場正義的戰爭時，發誓如果他們獲勝，或者至少如果主在他們遇到更大困難時拯救他們，他們就會獻上。詩篇中所有提及誓願的經文（詩篇 22:26；56:13；116:14, 18）都應如此理解。我們今天也可以許下類似的誓願，每當主將我們從某種災難、危險疾病或其他危險中拯救出來時。因為虔誠之人如此向神獻上還願祭作為正式的承認象徵，以免顯得對祂的恩慈不知感恩，這與虔誠之人的職責並不相悖。第二類誓願的性質，只需用一個熟悉的例子來說明就足夠了。如果有人因貪食而陷入某種罪惡，他完全可以為了懲戒自己的放縱，在一定時間內放棄所有奢侈品，並在此過程中藉著誓願更堅定地約束自己。然而，我並非將此作為一條不變的律法施加給所有犯過類似錯誤的人；我只是表明那些認為這種誓願對他們有用的人可以合法地做什麼。因此，雖然我認為這樣許願是合法的，但我同時也給予了自由。
5. 關於未來的誓願，一部分如我們所說，旨在使我們更加謹慎，一部分則作為一種激勵，促使我們履行職責。一個人看到自己如此傾向於某種惡習，以至於在某件本身並非壞事的事情上，他無法克制自己立即陷入邪惡：他藉著誓願在一段時間內斷絕使用那件事物，這並非荒謬。例如，如果一個人察覺到某種身體上的裝飾會給他帶來危險，但他卻被貪婪所誘惑，熱切地渴望它，他能做什麼比約束自己，即強加禁慾的必要性，從而使自己擺脫一切疑慮更好呢？同樣地，如果一個人在必要的虔誠職責上健忘或遲鈍，他為何不藉著許願來喚醒記憶並擺脫懶惰呢？我承認，這兩者都帶有一種監護性質，但由於它們是幫助軟弱的，所以無知和不完全的人使用它們並非沒有益處。因此，我們認為那些指向這些目的之一的誓願，特別是在外在事物上，是合法的，前提是它們得到神的認可，符合我們的呼召，並受限於神所賜予我們的恩惠（Grace）的尺度。
6. 現在不難推斷出對誓願的整體看法。所有信徒都有一個共同的誓願，我們在洗禮中許下，並藉著我們的教理問答和領受主餐來確認和認可。因為聖禮是一種相互的聖約（Covenant），主藉此將祂的憐憫和永生賜予我們，而我們則反過來向祂承諾順服。這個誓願的公式，或者至少是實質，是：我們棄絕撒但，將自己束縛於神的服事，順服祂的聖潔命令，不再追隨我們肉體的墮落慾望。毫無疑問，這個由聖經認可，甚至要求所有神兒女遵守的誓願，是聖潔且有益的。這並不與以下事實相悖：沒有人在今生能完全順服神所要求的律法。這個條款包含在恩典之約（Covenant of Grace）中，涵蓋了罪的赦免和聖潔的靈，我們在那裡所作的承諾結合了懇求赦免和祈求幫助。在判斷個別誓願時，必須牢記前三條規則：從中任何人都可以輕易評估每個誓願的性質。然而，不要以為我如此稱讚我認為聖潔的誓願，以至於我希望它們每天都許下。因為雖然我不敢對時間或數量作出任何規定，但如果有人聽從我的建議，他只會許下那些謹慎且暫時的誓願。如果你不斷地許下許多誓願，頻繁的行為會使所有的莊嚴感喪失，你也會輕易陷入迷信。如果你以永久的誓願約束自己，你將在擺脫時遇到巨大的麻煩和困擾，或者，被時間的長度所耗盡，你最終會大膽地違背它。
7. 現在很容易看出，世界在這方面數個世紀以來一直處於多麼深重的迷信之中。有人發誓要禁慾，彷彿禁酒本身就是蒙神悅納的服事。另一個人則約束自己禁食，另一個人則在某些日子禁食肉類，他曾徒勞地想像這些日子比其他日子更聖潔。還有許多更幼稚的事情被許下，儘管不是由孩子們許下的。因為人們認為，許下還願朝聖到聖地，有時徒步旅行，或半裸身體，以便藉著更大的疲勞獲得更大的功德，是極大的智慧。這些以及類似的事情，世界長期以來以令人難以置信的熱情忙碌著，如果用我們前面提出的規則來檢驗，就會發現它們不僅空洞無用，而且充滿了明顯的邪惡。無論肉體的判斷如何，神最憎惡的莫過於虛假的敬拜。此外，還有有害且該死的觀念，偽君子們在進行這些瑣碎之事後，認為自己獲得了非凡的義，將虔誠的實質置於外在的規條中，並輕視所有其他對這些事顯得不那麼謹慎的人。
8. 無需一一列舉所有個別形式。但由於修道誓願備受尊崇，因為它們似乎得到了教會的公開認可，我將就此說幾句話。首先，為了避免有人以長期慣例為由為現今的修道主義辯護，必須指出，古代修道院的生活方式與現今大相徑庭。當時退隱修道院的人，是那些希望訓練自己達到極致的嚴謹和忍耐的人。當時修道士所實行的紀律，類似於據說斯巴達人在呂庫古法律下所使用的紀律，甚至更為嚴格。他們睡在地上，飲水，食物是麵包、蔬菜和根莖，他們主要的奢侈品是油和豆類。他們禁絕更精緻的食物和身體的照護。這些事聽起來可能有些誇張，如果不是有經驗的目擊者，如格里高利·納齊安（Gregory Nazianzen）、巴西爾（Basil）和金口約翰（Chrysostom）作證的話。藉著這種初步的訓練，他們為更重要的職務做準備。因為，我們剛才提到的那些人（他們都曾在修道院中受訓，並從那裡被召喚擔任主教職務），以及當時其他幾位偉大而傑出的人物，都是非常有力的證人，證明修道院當時是教會聖職的一種神學院。奧古斯丁也表明，在他那個時代，修道院習慣為教會提供神職人員。因為他這樣對卡普里島的修道士們說：「我們勸勉你們，主內的弟兄們，要持守你們的宗旨，並堅持到底；如果我們的母教會在任何時候需要你們的勞動，你們既不要因急切的興奮而承擔，也不要因懶惰的誘惑而拒絕，而是以溫順的心順服神。你們不要將自己的安逸置於教會的需要之上。如果沒有好人願意在教會受苦時服事她，你們就不可能誕生」（奧古斯丁，《書信集》82）。他所說的是信徒藉以屬靈重生的事工。同樣地，他對奧雷利烏斯（Aurelius）說（《書信集》76）：「如果修道院的逃兵被選入神職戰役，這對他們來說既是墮落的機會，也是對神職人員極不恰當的傷害，因為我們習慣從那些留在修道院的人中，只任命那些更好、更受認可的人擔任神職。除非，或許像俗話說的，一個糟糕的合唱團員是一個好的交響樂手，同樣地，我們也會被戲謔地說，一個糟糕的修道士是一個好的神職人員。如果我們激發修道士們如此毀滅性的驕傲，並認為神職人員應受如此嚴重的侮辱，那將會是極大的悲傷，因為有時一個好的修道士也很難成為一個好的神職人員；他可能有足夠的節制，但卻缺乏必要的學識。」從這些段落可以看出，虔誠的人習慣藉著修道紀律為教會的治理做準備，以便他們能更適合、更善於承擔重要的職務：並非所有人都達到了這個目標，甚至沒有以此為目標，因為絕大多數修道士都是不識字的人。那些適合的人才被選拔出來。
9. 奧古斯丁在兩處特別描繪了古代修道主義的形式。一處在他的著作《論天主教教會的風俗》（De Moribus Ecclesioe Catholicoe）中，他在其中維護該職業的聖潔，以反駁摩尼教徒的誹謗；另一處在他的論文《論修道士的工作》（De Opere Monachorum）中，他在其中抨擊某些開始腐蝕該制度的墮落修道士。我將在此總結他所闡述的內容，並盡可能地用他自己的話來說：「他們輕視世俗的誘惑，為著最貞潔、最聖潔的生活而聚集在一起，共同度日，將時間花在禱告、閱讀和談話上，不因驕傲而自大，不因任性而騷亂，不因嫉妒而陰沉。沒有人擁有自己的東西：沒有人成為任何人的負擔。他們用雙手勞動，以供養身體，且心靈不致遠離神。他們將勞動的成果交給他們稱為『院長』的人。這些院長以極大的謹慎處理一切事務，並向他們稱為『父親』的人報告。這些父親，不僅品德最純潔，而且以神聖學識著稱，在各方面都高尚，毫無驕傲，他們諮詢那些他們稱為『兒子』的人，儘管前者擁有完全的命令權，後者則有極大的順從意願。一天結束時，他們各自從自己的修道室聚集，在未進食之前，聆聽他們的父親講道，至少有三千人（他指的是埃及和東方）聚集在每位父親之下。然後身體得到補充，足以維持安全和健康，每個人都抑制自己的慾望，以免在所提供的稀少而簡陋的飲食上過度。因此，他們不僅禁食肉類和酒，以制服情慾，而且也禁食那些更容易刺激胃口和喉嚨的事物，因為在某些人看來，這似乎更為精緻。這樣，對精緻美食的渴望，其中沒有肉類，往往被荒謬而可恥地辯護。在必要的食物之後的任何剩餘（由於他們的手工勞動和節儉的飲食，剩餘非常多），都會仔細分發給有需要的人，而且分發得越仔細，因為這些東西並非由分發者自己獲得。因為他們從不以自己擁有豐盛為目的，而是始終以不讓任何多餘之物留在他們身邊為目的」（奧古斯丁，《論天主教教會的風俗》第31章）。隨後，他描述了他們的嚴謹，他自己在米蘭和其他地方都曾見過這種情況，他說：「同時，沒有人被強迫承受他無法承受的嚴謹：沒有人被迫做他拒絕做的事，也不會被其他人譴責，他承認自己太軟弱而無法效仿。因為他們記得慈善（Charity）受到多麼大的讚揚：他們記得對潔淨的人，凡物都潔淨（提多書 1:15）。因此，他們所有的警惕都用於制服情慾，並維護弟兄之愛，而不是拒絕某些食物，視其為污穢。他們記得『食物是為肚腹，肚腹是為食物』等等（哥林多前書 6:13）。許多人，無論多麼強壯，都因軟弱的人而禁食。在許多人身上，這並非行動的原因；他們樂於以最簡陋、最便宜的食物維持自己。因此，那些在健康時約束自己的人，在生病時也不會拒絕使用健康所需的食物。許多人不喝酒，但並不認為自己因此被玷污，因為他們非常人道地將酒給予體弱多病的人，以及那些健康需要的人；對於那些愚蠢拒絕的人，他們則以弟兄之愛勸誡，以免他們因虛妄的迷信而變得更虛弱而非更聖潔。因此，他們勤奮地實踐虔誠，同時知道身體的鍛鍊只是暫時的。慈善尤其受到遵守：他們的食物適應慈善，他們的言語適應慈善，他們的衣著適應慈善，他們的容貌適應慈善。他們同行，只呼吸慈善：他們認為冒犯慈善就像冒犯神一樣不合法；如果有人反對慈善，他就會被逐出並避開；如果有人冒犯慈善，他就不被允許停留一天」（奧古斯丁，《論天主教教會的風俗》第33章）。既然這位聖人在這些話語中似乎以一幅畫的形式展示了古代的修道生活，我認為有必要將它們插入此處，儘管有些冗長，因為我意識到，如果我從不同的作者那裡收集它們，無論我如何力求簡潔，都會更長。
10. 然而，我在此無意討論整個主題。我只是想順便指出早期教會擁有怎樣的修道士，以及當時的修道士職業是什麼，以便明智的讀者可以從對比中判斷那些聲稱古代支持現今修道主義的人是多麼厚顏無恥。奧古斯丁在描繪一種聖潔而合法的修道主義時，會避免對主的話語所賦予自由的事物進行任何嚴格的要求。但在現今，沒有什麼比這更嚴格地被要求了。因為他們認為，如果有人在服裝的顏色或種類、食物的種類或其他瑣碎而冷淡的儀式上稍有偏離，就是不可饒恕的罪行。奧古斯丁極力主張修道士不應靠他人的財物閒散度日（奧古斯丁，《論修道士的工作》）。他否認在他那個時代，在一個管理良好的修道院中能找到任何這樣的例子。我們的修道士將他們聖潔的主要部分置於閒散之中。因為如果你剝奪他們的閒散，他們所誇耀的超越所有其他人、接近天使的默觀生活將何去何從？奧古斯丁最終要求一種修道主義，它不過是所有基督徒所推薦的虔誠職責的訓練和輔助。什麼？當他將慈善作為其主要且幾乎唯一的規則時，我們是否認為他讚揚那種少數人彼此束縛，卻與整個教會身體分離的組合？不，他希望他們為他人樹立榜樣，以維護教會的合一。現今修道主義的性質在這兩方面都如此不同，以至於很難找到如此不相似，更不用說相反的事物了。因為我們的修道士不滿足於那種虔誠，基督只吩咐他的追隨者專注於此，他們卻想像出某種新型的虔誠，藉著追求這種虔誠，他們比所有其他人更完美。
11. 如果他們否認這一點，我很想知道他們為何只以「完美」之名來尊崇自己的修會，卻否認所有其他神聖的呼召。我並非不知道那種詭辯的解釋，即他們的修會之所以如此稱呼，並非因為它本身包含完美，而是因為它是獲得完美最好的途徑。當他們想在百姓面前抬高自己時；當他們想為輕率無知的青年設下陷阱時；當他們想維護自己的特權並貶低他人以抬高自己的尊嚴時，他們就誇耀自己處於完美的狀態。當他們被逼得太緊而無法捍衛這種虛妄的傲慢時，他們就藉口說自己尚未獲得完美，但他們處於一種比其他人更渴望完美的狀態；同時，百姓繼續崇拜，彷彿修道生活是唯一天使般的、完美的、潔淨一切罪惡的生活。在這種藉口下，他們進行著最有利可圖的交易，而他們的節制則埋藏在少數幾卷書中。誰看不出這是不可容忍的戲弄？但讓我們與他們論辯，彷彿他們對自己的職業所賦予的，不過是稱其為一種獲得完美的狀態。當然，藉著給予這個名稱，他們以一個特殊的標誌將其與其他生活方式區分開來。誰會允許將如此的榮譽轉移到一個聖經中隻字未提的制度上，而所有其他神的呼召卻被認為不配享有同樣的榮譽，儘管它們不僅由祂神聖的口所命令，而且被賦予了顯赫的稱號？當人的某種設計被置於祂所命令並以祂的見證所認可的所有生活方式之上時，這是對神多麼大的侮辱！
12. 但讓他們說我誹謗他們，當我宣稱他們不滿足於神所規定的準則時。然而，即使我保持沉默，他們也已足夠地控告自己；因為他們清楚地宣稱，他們承擔了比基督加諸於祂追隨者身上的更重負擔，因為他們承諾將遵守關於愛仇敵、抑制報復情緒和禁絕起誓的福音勸誡，而這些勸誡通常不約束基督徒。在這方面，他們能假借什麼古老傳統呢？古代沒有人曾想過這樣的事：所有人都異口同聲地宣告，基督口中沒有一句話是不需要順服的。而這些可敬的闡釋者所聲稱基督只是勸誡的事，他們卻毫無疑問地一致宣告，祂是明確命令的。但正如我們前面所指出的，這是一個極其有害的錯誤，在此簡要指出，現今的修道主義，建立在一個所有虔誠之人應當憎惡的觀念之上——即聲稱存在某種比神賜予整個教會的普遍準則更完美的生活準則。凡建立在此基礎上的，都必然是可憎的。
##CHAPTER 前言（譯者序）_94
13. 然而，他們為自己的「完全」提出另一個論證，並認為其無懈可擊。我們的救主對那位向祂詢問關於義的完全的少年說：「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人」（太 19:21）。他們是否這樣做，我現在不予爭辯。姑且假定他們確實如此。那麼，他們就誇耀自己藉著捨棄一切而變得完全。如果完全的總和在於此，那麼保羅的教導——「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（林前 13:3）——是什麼意思呢？如果缺少愛，這種「完全」本身就歸於虛無，那又是什麼樣的完全呢？在此，他們必然會回答說，這確實是最高的，但並非唯一的完全之工。然而，保羅再次介入；他毫不猶豫地宣稱，愛，即使沒有那種捨棄，也是「聯絡全德的」（西 3:14）。如果門徒與老師之間沒有分歧是確定的，而老師清楚地否認一個人的完全在於捨棄他所有的財物，另一方面卻斷言沒有這種捨棄也能存在完全，那麼我們就必須明白基督所說「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的」這句話的含義。現在，如果我們考慮到這些話是對誰說的（路 10:25）（這在我們救主所有的講論中都應當注意），其含義將毫無模糊之處。一個少年問他要行什麼善事才能進入永生。基督，既然被問及行為，就將他引向律法。這是公正的；因為，律法本身而言，是永生之道，而它無法賜予永生，乃是因著我們的全然敗壞。基督藉著這個回答宣告，祂所傳講的生活準則，與主律法中先前所傳講的並無二致。因此，祂既為神的律法作見證，證明它是完全之義的教義，同時也回應了那些誹謗性的指控，即祂似乎藉著某種新的生活準則煽動百姓背離律法。這位少年並非惡意，只是被虛妄的自信所沖昏，他回答說自己從小就遵守了律法的一切誡命。他與他所誇耀已達到的目標相距甚遠，這絕對是確定的。如果他的誇耀是真的，他就不會缺少絕對的完全。因為上文已經證明，律法本身包含著完全的義。這甚至從遵守律法被稱為通往永生之道這一事實中顯而易見。為了向他表明他在他過於大膽地聲稱已遵守的義上進展甚微，將他那根深蒂固的罪擺在他面前是恰當的。現在，當他財富豐裕時，他的心卻繫於這些財富。因此，因為他沒有察覺到這隱藏的傷口，基督就加以探究——祂說：「你去變賣你所有的。」如果他像他所想的那樣是個好守律法的人，他聽到這些話就不會憂愁地離開。因為那全心愛神的人，不僅將一切與他的愛相悖的事物視為糞土，而且恨惡它們如同毀滅（腓 3:8）。因此，當基督命令一個富有的守財奴捨棄他所有的一切時，這就如同祂命令野心家放棄他所有的榮譽，享樂主義者放棄他所有的奢華，不貞潔者放棄他所有情慾的工具。如此，那些無法被任何一般性勸誡觸及的良心，就必須被喚回到對其特定罪惡的具體感受。因此，他們將這個特殊案例扭曲為一般性解釋，是徒勞無益的，彷彿基督已裁定人的完全在於捨棄財物，而祂藉著這句話無非是想讓一個過於自滿的少年感受到他的傷痛，從而明白他離他錯誤地歸於自己的律法之完全順服仍有很大距離。我承認，這段經文被一些教父們誤解了；[611] 因此產生了一種刻意追求自願貧窮的風氣，只有那些捨棄所有世俗財物，並在貧困狀態下獻身於基督的人，才被認為是有福的。但我相信，在我闡釋之後，任何善良而明理的人在此都不會對基督的心意有任何疑慮。
14. 然而，教父們最不打算建立的，就是後來那些穿著僧袍的修道士所捏造的那種「完全」，以便建立一種雙重基督教。因為當時還沒有出現那種褻瀆性的教義，將修道主義的宣誓與洗禮相提並論，甚至公然宣稱它是第二次洗禮的形式。誰能懷疑教父們會全心全意地憎惡這種褻瀆呢？那麼，還有什麼必要用言語來證明奧古斯丁所提及的古代修道士的最後一個特質——即他們在一切事上都順應愛——與這種新的宣誓是多麼格格不入呢？事情本身就表明，所有退隱到修道院的人都脫離了教會。因為他們是如何脫離的呢？他們難道不是藉著為自己取得特殊的職事和私下的聖禮管理，而將自己與信徒的合法團契分開了嗎？如果這不是破壞教會的交通，那又是什麼呢？為了延續我開始的比較，並立即結束這一點，他們在這方面與古代修道士有何相似之處呢？這些古代修道士雖然與他人分開居住，但並沒有一個獨立的教會；他們與他人一同領受聖禮，他們參加公共聚會，並且當時是百姓的一部分。但是，那些人為自己建立私人祭壇，除了破壞合一的紐帶之外，還做了什麼呢？因為他們已將自己逐出教會的整個身體，並藐視主所喜悅用以維護祂跟隨者之間和平與愛的常規職事。因此，我認為現今有多少修道院，就有多少分裂主義者的聚會所，他們擾亂了教會秩序，並被切斷了與信徒合法團契的聯繫。為了不讓他們的脫離有任何疑慮，他們給自己起了各種派系的名稱。他們不以為恥地誇耀保羅如此憎惡的事，以至於他無法用更強烈的詞語表達他的厭惡。除非我們真的認為基督沒有被哥林多人分裂，當時一個教師將自己置於另一個之上（林前 1:12, 13; 3:4）；並且現在當我們聽到一些人被稱為本篤會士，另一些人被稱為方濟各會士，另一些人被稱為多明我會士，而不是基督徒時，基督沒有受到任何傷害，他們如此稱呼，是為了在他們假裝與基督徒的共同身體區分開來的同時，驕傲地用這些名稱取代了宗教的宣誓。
15. 我迄今為止所指出的古代修道士與我們這個時代的修道士之間的差異，不在於行為，而在於宣誓。因此，我的讀者們應當記住，我談論的是修道主義，而不是修道士；我所標記的，不是少數人所固有的惡習，而是與這種生活方式本身密不可分的惡習。至於行為，詳細說明並展示其差異之大有何用呢？有一點是確定的，[612] 沒有任何一群人比他們更被各種惡劣的卑劣行為所玷污；沒有任何地方比他們那裡更盛行派系、仇恨、黨派精神和陰謀。在少數修道院中，他們確實過著貞潔的生活，如果我們將那種情慾被壓制到不至於公開聲名狼藉的程度稱為貞潔的話；然而，你幾乎找不到十個修道院中，沒有一個更像是妓院而不是貞潔的聖所。但是他們生活得如何節儉呢？就像豬在豬圈裡打滾一樣。但為了不讓他們抱怨我對他們過於殘酷，我就不再多說了；儘管任何了解情況的人都會承認，在我所說的幾句話中，我並沒有以控告者的精神說話。奧古斯丁雖然證明修道士在貞潔方面如此卓越，但他仍然抱怨有許多流浪者，他們藉著邪惡的伎倆和欺騙，從那些較為單純的人那裡榨取金錢，從事可恥的交易，藉著攜帶殉道者的遺物，並將任何死人的骨頭當作遺物出售，藉著許多類似的不義行為給他們的修會帶來恥辱。正如他宣稱他沒有見過比那些在修道院中受益的人更好的人；他也哀嘆他沒有見過比那些在修道院中墮落的人更壞的人。如果他今天看到現在幾乎所有的修道院都充斥著，並且可以說，因著眾多可悲的惡習而爆發，他會說什麼呢？我所說的無非是眾所周知的事實；然而，這項指控並非適用於所有的人，沒有一個例外；因為，正如聖潔生活的規條和紀律從未在修道院中被如此完善地制定，以至於總有一些與眾不同的懶惰者；所以我認為，現今的修道士並沒有完全偏離那聖潔的古老傳統，以至於他們當中沒有一些好人；但這些少數人散落在眾多邪惡和不誠實的人群中，他們不僅被鄙視，甚至被其他人傲慢地攻擊，有時甚至被殘酷對待，那些人按照米利都的諺語，認為他們當中不應該有任何好人。
16. 藉著古代與現代修道主義的對比，我相信我已達成了我的目標，那就是要表明我們這些穿著僧袍的修道士，以原始教會的例子來為他們的宣誓辯護，是錯誤的；因為他們與那個時期的修道士的差異，不亞於猿猴與人類的差異。同時，我並不否認，即使在奧古斯丁所稱讚的那個古老形式中，也有一些令我不太滿意的地方。我承認他們在更嚴格的紀律外在操練上並非迷信，但我說他們並非沒有一定程度的矯揉造作和虛假熱情。拋棄財產，擺脫一切世俗煩惱，這固然是好事；但神更看重虔誠地管理家庭，當一家之主拋棄一切貪婪、野心和肉體的其他情慾，立志在某個特定呼召中事奉神時。在隱居中，遠離社會交往，進行哲學思考，這固然是好事；但任何人，彷彿憎恨人類一般，逃往曠野和孤獨，同時又拋棄主特別吩咐的職責，這與基督徒的溫柔格格不入。即使我們承認那種宣誓中沒有更糟糕的地方，但它將一個無用且危險的例子引入教會，這無疑是個不小的惡。
17. 現在，讓我們看看現今修道士藉以進入這個著名修會的誓願的性質。首先，由於他們的意圖是建立一種新的、虛構的敬拜，以期獲得神的恩寵，我從上文所說的得出結論，他們所發的一切誓願都是神所憎惡的。其次，我認為，由於他們隨意制定自己的生活方式，不顧神的呼召或祂的認可，這種嘗試是輕率且不合法的；因為他們的良心在神面前沒有任何可以支持自己的基礎；並且「凡不出於信心的都是罪」（羅 14:23）。此外，我堅持認為，他們將自己束縛於許多悖逆和不敬虔的敬拜方式，正如現代修道主義所展示的那樣，他們不是將自己獻給神，而是獻給魔鬼。因為，先知們為何被允許說以色列人將他們的兒子獻給魔鬼而不是獻給神（申 32:17；詩 106:37），僅僅因為他們用世俗的儀式敗壞了對神的真正敬拜；而我們卻不被允許對那些與僧袍一同被千百種不敬虔迷信之網所覆蓋的修道士說同樣的話呢？那麼，他們的誓願是哪一種呢？他們向神許諾終身貞潔，彷彿他們事先與神立約，要祂免除他們結婚的必要。他們不能聲稱他們發這個誓願完全信賴神的恩惠；因為，既然祂宣告這是一種並非賜予所有人的特殊恩賜（太 19:11），任何人都無權假定這恩賜將屬於他。那些擁有這恩賜的人就使用它；如果他們在任何時候感到肉體的軟弱，就應當求助於那位唯獨藉著祂的能力才能抵擋的。如果這無效，他們就不應當輕視所提供給他們的補救措施。如果禁慾的能力被拒絕，神的聲音就清楚地呼召他們結婚。我所說的禁慾，不僅是指身體保持純潔，免於淫亂，更是指心靈保持貞潔，不受玷污。因為保羅不僅吩咐要提防外在的淫蕩，也要提防心靈的慾火（林前 7:9）。他們說，從最遠古的時期，那些希望完全獻身於神的人，就習慣藉著禁慾的誓願來約束自己。我承認這個習俗很古老，但我不承認它開始的那個時代是如此沒有任何缺陷，以至於當時所做的一切都應被視為規條。此外，那種一旦發誓就沒有悔改餘地的嚴酷規定，是逐漸滲入的。這從居普良的言論中可以清楚看出：「如果貞女們已將自己獻給基督信仰，她們就應當謙遜貞潔地生活，不加矯飾。如此堅強穩定，她們就應當等待貞潔的獎賞。但如果她們不願或不能持守，那麼結婚總比因自己的過錯而墮入火中更好。」現今，他們會用什麼樣的謾罵來撕裂任何試圖藉著這種公平的途徑來緩和禁慾誓願的人呢？因此，那些不僅不加節制，也不寬恕任何無法履行誓願的人，反而無恥地宣稱藉著婚姻來治療肉體的不節制，比藉著淫亂玷污身體和靈魂更為嚴重的罪，他們已遠離了古老的習俗。
18. 但他們仍然堅持，並試圖證明這個誓願在使徒時代就已使用，因為保羅說那些曾經擔任公職的寡婦，在結婚後「廢棄了她們起初的信心」（提前 5:12）。我絕不否認那些將自己和勞力獻給教會的寡婦，同時也承擔了終身獨身的義務，這並非因為她們將其視為一種宗教義務，如同後來開始的那樣，而是因為她們若不擁有自己的時間，不受婚姻束縛，就無法履行她們的職責。但是，如果她們在許下承諾之後，開始考慮新的婚姻，這除了是擺脫神的呼召之外，還能是什麼呢？因此，當保羅說她們因著這樣的慾望而放縱自己，背叛基督時，這並不奇怪。他進一步解釋說，她們不履行對教會的承諾，就違背並廢棄了她們在洗禮中所許的起初的信心；這起初的信心所包含的一件事就是，每個人都應當與他的呼召相稱。除非你寧願解釋為，她們失去了貞潔，之後就拋棄了所有對端莊的顧慮，將自己出賣給各種淫蕩和輕浮，過著放蕩不羈的生活，而這對基督徒婦女來說，沒有什麼比這更不合適的了。我非常贊同這種解釋。那麼我們的回答是，那些被接納擔任公共職事的寡婦，承擔了終身獨身的義務，因此我們很容易理解，當她們結婚時，她們就拋棄了所有的端莊，變得比基督徒婦女更為傲慢，以至於她們不僅因違背對教會的承諾而犯罪，而且背離了虔誠婦女的共同準則。但是，首先，我否認她們宣稱獨身有任何其他原因，除了婚姻與她們所承擔的職責完全不符之外。因此，她們只在職責性質所要求的範圍內約束自己獨身。其次，我不承認她們被束縛於獨身，以至於結婚總比因肉體誘惑而受苦，並陷入不潔更好。第三，我認為保羅所吩咐的在一般情況下是沒有危險的，因為他命令從那些滿足於一次婚姻，並已證明自己有禁慾能力的人中選拔。我們不贊同獨身誓願的唯一原因，是因為它被不恰當地視為一種敬拜行為，並且被那些沒有能力遵守的人輕率地承擔。
19. 但是，有什麼理由將這段經文應用於修女呢？因為女執事被任命，並非為了藉著歌唱或難以理解的喃喃自語來安撫神，並將其餘時間虛度；而是為了在教會中對窮人執行公共職事，並以一切熱心、勤奮和努力，從事慈善工作。她們沒有發獨身誓願，以便之後將禁絕婚姻作為一種獻給神的敬拜；而只是為了在執行職務時更少受阻礙。總之，她們不是在青春期或盛年時發誓，然後才藉著為時已晚的經驗，得知自己已陷入何等深淵；而是在她們被認為已克服所有危險之後，才發下一個既安全又聖潔的誓願。但為了不強調前兩點，我說，在婦女年滿六十歲之前，允許她們發禁慾誓願是不合法的，因為使徒只接納這樣的人，並吩咐年輕的婦女結婚生子。因此，無論如何，都無法為先減去十二年，然後二十年，最後三十年的做法辯護。更無法容忍那些可憐的女孩，她們在尚未達到能夠認識自己或對自己的品格有任何經驗的年齡之前，不僅被欺騙引誘，而且被武力威脅強迫，將自己捲入這些可惡的羅網之中。我不會詳細駁斥另外兩個誓願。我只說，除了涉及（就現今情況而言）不少迷信之外，它們似乎是故意以這樣的方式制定，以使那些發誓的人嘲弄神和人。但為了不顯得過於惡意地攻擊每一個細節，我們將滿足於上文所給出的普遍駁斥。
20. 我想我已經充分解釋了合法且蒙神悅納的誓願的性質。然而，由於一些知識不足且膽怯的良心，即使當一個誓願令人不悅且被譴責時，他們仍然對其義務猶豫不決，並受到嚴重的折磨，一想到違背對神所許的承諾就顫抖，另一方面又害怕因遵守它而犯更多的罪——我們必須在此幫助他們，使他們擺脫這個困境。為了立即消除所有顧慮，我說所有不合法且未經適當構思的誓願，既然在神面前毫無價值，我們就應當將其視為無效。（參閱加爾文致特倫特會議書信）因為，如果在人類契約中，只有那些與我們立約者希望我們受約束的承諾才具有約束力，那麼說我們有義務履行神根本不要求我們做的事情，這是荒謬的，特別是既然我們的行為只有在蒙神喜悅，並有我們良心的見證證明它們蒙祂喜悅時，才能是正確的。因為「凡不出於信心的都是罪」（羅 14:23）這一點始終是確定的。保羅藉此意指，任何在疑惑中進行的工作都是有缺陷的，因為所有善工的根基都是信心，信心使我們確信它們蒙神悅納。因此，如果基督徒沒有這種確信就不能嘗試任何事，那麼，如果他們因無知而輕率地做了某事，為何他們之後不能被釋放，並停止他們的錯誤呢？既然輕率許下的誓願屬於此類，它們不僅沒有約束力，而且必須被廢除。那麼，當它們不僅在神眼中毫無價值，甚至是一種憎惡時，又當如何呢？這已在上文證明。無需再進一步討論一個不需要討論的問題。為了平息虔誠的良心，並使他們擺脫所有疑慮，我認為這個論證就足夠了——即所有不從純淨源頭流出，且不導向正確目的的行為，都被神拒絕，而且拒絕到祂禁止我們繼續它們，如同禁止我們開始它們一樣。由此可見，由錯誤和迷信所支配的誓願在神面前毫無分量，我們應當放棄它們。
21. 凡理解此解決方案者，便能駁斥惡人對那些從修道主義轉向誠實生計之人的誹謗。他們被嚴重指控為背誓和失信，因為他們打破了（俗稱不可解除的）將他們與神和教會束縛在一起的紐帶。但我首先說，當人所確認的被神廢止時，就沒有任何紐帶；其次，即使承認他們在無知和錯誤中被束縛，現在，既然他們已被真理的知識所光照，我認為他們同時也因基督的恩惠而得自由。因為如果基督十字架的功效如此之大，能使我們脫離我們曾被束縛的神聖律法的咒詛，那麼它豈不更應當將我們從外來的鎖鏈中解救出來，這些鎖鏈無非是撒旦狡猾的網羅嗎？因此，毫無疑問，所有被基督福音之光照耀的人，祂都將他們從他們因迷信而纏繞其中的所有網羅中解救出來。同時，如果他們不適合獨身，他們還有另一種辯護。因為如果一個不可能的誓願對靈魂來說是確定的毀滅，而神卻願意靈魂得救而不是被毀滅，那麼它就絕不應當被遵守。現在，對於那些沒有領受特殊恩賜的人來說，禁慾誓願是多麼不可能，我們已經證明，即使我保持沉默，經驗也證明了：幾乎所有修道院都充斥著極大的淫穢，這並非不為人知。如果有些修道院看起來比其他修道院更端莊和謙遜，它們卻並非貞潔。不貞潔的罪惡催促著，潛伏在內。因此，神藉著可怕的例子懲罰人的大膽，當他們忘記自己的軟弱，逆著本性追求那被拒絕給他們的東西，並輕視主放在他們手中的補救措施，卻自信能藉著頑固的固執克服不節制的疾病。因為，當一個人被提醒他需要婚姻，以及主藉此提供的補救措施時，他不僅輕視它，而且藉著誓言約束自己輕視它，我們還能給它什麼其他的名稱呢？
__________________________________________________________________
[604] 參閱詩 119:106。「我曾起誓遵守你公義的典章，我必履行。」加爾文對這些話評論說，遵守律法的誓願和誓言不能被指責為輕率，因為它信賴神關於赦罪的應許，以及重生的靈。
[605] 關於獨身誓願，參閱加爾文《論逃避聖職》、《反對巴黎神學家》、《論教會改革的必要性》；《特倫特會議解毒劑序言》；《真正教會改革之道》；《論醜聞》。
[606] 伯爾納德，《論歸信教士》，第 29 章，在抨擊教士的罪行時說：「願那些不能自制的人，害怕發獨身誓願！因為『並非所有人都能領受』這句話意義重大。許多人要麼無法向大眾隱瞞，要麼不尋求隱瞞。他們禁絕婚姻的補救措施，之後卻沉溺於一切邪惡。」
[607] 拉丁文：「Catechism」（教理問答）。——法文：「En faisant protestation de notre foy」（在宣認我們的信仰時）。
[608] 在同一處，他精闢地說：「親愛的，愛安逸，但要以約束自己免於一切世俗享樂為目的，並記住，沒有任何地方是那懼怕我們歸向神者無法設下網羅的。」
[609] 勞倫修斯為他書面聲明辯護，即修道士錯誤地認為藉著他們的宣誓，他們比其他人獲得更多功德，他精闢地總結說：「沒有比基督所教導的更安全、更好的道路，而且在這條道路上沒有任何宣誓是被命令的。」
[610] 法文：「Par ce moyen ils attirent farine au moulin et vendent leur sainteté tres cherement; cependant cette glose est cachee et comme ensevelie en peu de livres;」（藉此他們為自己的磨坊帶來糧食，並以高價出售他們的聖潔；然而，這個註釋被隱藏起來，彷彿埋藏在少數書卷中。）
[611] 金口約翰在他的講道中，論及保羅的話「問候百基拉」等，說：「所有退隱到修道院的人都與教會分離，因為他們公然宣稱他們的修道主義是第二次洗禮的形式。」
[612] 參閱伯爾納德致古列爾莫修道院長書：「我奇怪修道士中為何有如此多的不節制。哦，虛空的虛空！但這不僅是虛空，更是瘋狂。」另參閱奧古斯丁《論修道士之工》末尾。
__________________________________________________________________
