第十二章
教會的紀律及其在懲戒和逐出教會中的主要用途
本章分為兩部分：一、教會紀律的第一部分，涉及信徒，稱為普遍紀律，由兩部分組成：前者依賴於鑰匙的權柄，將在第1-14節討論；後者包括規定禁食和禱告的時間，將在第14-21節討論。二、教會紀律的第二部分，涉及教士，將在第22-28節討論。
各節：
1. 鑰匙的權柄，或教會的普遍紀律。此紀律的必要性和極大益處。
2. 其不同程度。1. 私下勸誡。2. 在證人面前責備。3. 逐出教會。
3. 罪行的不同程度。兩種懲戒方式的程序。
4. 罪行與惡劣的邪惡行為應區分開來。後者應受到更嚴厲的懲罰。
5. 此紀律的目的。1. 惡人不得藉著領受主餐而侮辱基督。2. 他們不得敗壞他人。3. 他們自己可能悔改。
6. 公開和隱秘的罪應如何糾正。輕微和嚴重的罪行。
7. 無人，甚至君王，不受此紀律的約束。由誰以及如何行使此紀律。
8. 應以何種精神行使紀律。古代一些基督徒在何種程度上過於嚴格地行使紀律。這更多是出於習俗而非其本意。這從居普良、金口約翰和奧古斯丁的著作中可見一斑。
9. 不僅整個教會，而且每個成員都應使用節制。
10. 救主關於捆綁和釋放的話語，若作其他理解則會被曲解。逐出教會與咒詛（anathema）的區別。咒詛應極少使用，甚至不使用。
11. 私人與牧師都應避免過度嚴厲。
12. 在這方面，多納圖派犯了極嚴重的錯誤，今天的再洗禮派也是如此。奧古斯丁的描繪。
13. 當不僅少數人，而是廣大民眾都偏離正道時，尤其應當使用節制。
14. 普遍紀律的第二部分，涉及禁食、禱告和其他聖潔操練。信徒在兩種聖約下都使用這些。其用途。關於禁食。
15. 禁食的三個目的。第一個目的更特別地指私人禁食。第二和第三個目的。
16. 在任何重大緊急情況下，牧師所規定的公開禁食和禱告。
17. 律法下的例子。
18. 禁食主要包括三件事：時間、食物的品質和節制使用。
19. 為防止迷信，應當強調三件事。1. 撕裂心腸，而非衣服。2. 禁食不應被視為一種功德或某種形式的神聖敬拜。3. 禁慾不可過度推崇。
20. 由於這種過度，設立了大齋期的遵守。這種迷信的遵守被三個論點駁斥。它確實被古人使用，但基於不同的理由。
21. 後來制定了規範食物選擇的法律。甚至在耶羅姆時代也有各種濫用。實際上，在教皇制中沒有普遍的教會紀律。
22. 紀律的第二部分，涉及教士。其性質如何，以及它以前是多麼嚴格。今天它是多麼悲慘地被忽視。一個可能適合天主教徒的例子。
23. 關於祭司的獨身制，天主教徒將教會紀律的全部力量置於其中。這種不敬虔的暴政從聖經中被駁斥。天主教徒的一個反對意見被處理。
24. 為祭司獨身制辯護的一個論點得到回應。
25. 另一個論點得到回應。
26. 另一個論點得到回應。
27. 從讚美童貞優於婚姻中得出的一個論點。回應。
28. 獨身制的主題總結。並非所有古代作家都贊成這個錯誤。
1. 教會的紀律，其討論一直推遲到現在，必須簡要解釋，以便我們能夠轉向其他事項。現在，紀律在很大程度上依賴於鑰匙的權柄和屬靈的管轄權。為了更容易理解這一點，讓我們將教會分為兩大主要類別：即教士和信徒。我使用「教士」一詞的普遍含義是指那些在教會中執行公共職事的人[591]。我們將首先討論所有人都應服從的普遍紀律，然後再討論教士，他們除了普遍紀律之外，還有自己獨特的紀律。但由於有些人因厭惡紀律而反對這個名稱，為了他們，我們指出：如果任何社會，甚至一個擁有中等家庭的家庭，沒有紀律就無法維持正常狀態，那麼在教會中，紀律就更加必要了，因為教會的狀態應該是盡可能最有秩序的。因此，正如基督的救贖教義是教會的生命，紀律就如同其筋骨；因為正是由於紀律，身體的各個肢體才能各安其位，彼此相連。因此，所有那些希望廢除紀律，或阻礙其恢復的人，無論他們是有意為之還是無心之失，都無疑旨在徹底摧毀教會。因為如果每個人都被允許隨心所欲，結果會怎樣呢？但如果福音的宣講沒有輔以私下勸誡、糾正和類似的維持教義、不讓其變得遲鈍的方法，這種情況就必然會發生。因此，紀律是一種約束，用來約束和馴服那些與基督教義作戰的人，或者它是一種刺激，用來喚醒那些冷漠的人；有時，它也是一種父親般的杖，用來以基督溫柔的靈，慈悲地懲戒那些犯了更嚴重錯誤的人。既然我們已經看到教會因對信徒的管理完全缺乏關懷和方法而出現了可怕的毀滅跡象，那麼必要性本身就大聲疾呼，需要一種補救措施。現在，唯一的補救措施就是基督所吩咐的，也是虔誠的人們一直使用的。
2. 紀律的首要基礎是提供私下勸誡；也就是說，如果有人不自覺地履行職責，或行為傲慢，或生活不夠誠實，或犯了值得責備的事，他必須允許自己被勸誡；每個人都必須努力在需要時勸誡他的弟兄。在這裡，牧師和長老的警醒尤其重要，他們的職責不僅是向會眾講道，而且要挨家挨戶地勸勉和勸誡，只要他們的聽眾沒有從普遍的教導中充分受益；正如保羅所展示的，他講述自己「公開地，又挨家挨戶地」教導，並見證自己「在眾人的血上是清白的」，因為他沒有迴避宣講「神的全部旨意」（徒20:20, 26, 27）。那時，教義才能獲得力量和權威，不僅當傳道人公開向所有人闡明他們對基督的虧欠時，而且當他有權利和方法向那些他可能觀察到對他的教義遲鈍或不順從的人要求這些時。如果有人要麼頑固地拒絕這些勸誡，要麼因堅持錯誤而表明他輕視它們，基督的命令是，在他第二次在證人面前被勸誡之後，他將被傳喚到教會的法庭，即長老議會，在那裡受到更嚴厲的勸誡，如同來自公共權威，以便如果他敬畏教會，他可能會順服和服從（太18:15, 17）。如果即使這樣他仍未被制服，而是堅持他的不義，那麼他將被視為輕視教會的人，被排除在信徒的團契之外。
3. 救主在那裡不僅僅談論隱秘的過犯，我們必須注意區分有些罪是私下的，有些是公開或明顯的。對於前者，基督對每個個人說：「你去，只在你和他之間指出他的過犯」（太18:15）。對於公開的罪，保羅對提摩太說：「犯罪的人，要在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕」（提前5:20）。我們的救主先前曾說過：「倘若你的弟兄得罪你。」除非你故意挑剔，否則你不能將這句話理解為其他意思，即如果這件事發生在你知情的情況下，而其他人並不知情。保羅給提摩太的命令，即公開犯罪的人要公開責備，他自己也對彼得這樣做了（加2:14）。因為當彼得犯罪以致公開冒犯時，保羅沒有私下勸誡他，而是在教會面前公開指出他的錯誤。因此，合法的程序將是按照基督所說的步驟糾正隱秘的過犯，而對於伴隨公開醜聞的公開罪行，則應立即由教會進行莊嚴的糾正。
4. 另一個需要注意的區別是，有些罪只是輕微的過犯，有些則是重大的罪行和惡劣的不義。在糾正後者時，不僅需要勸誡或責備，還需要更嚴厲的補救措施，正如保羅所展示的，他不僅口頭責備亂倫的哥林多人，而且在得知他的罪行後立即將他逐出教會（林前5:4）。現在我們開始更好地理解，教會的屬靈管轄權，它根據主的話語懲戒罪惡，同時也是純正教義的最佳幫助，秩序的最佳基礎，以及合一的最佳紐帶。因此，當教會將公開的姦淫者、淫亂者、盜賊、強盜、煽動者、偽誓者、假見證人以及其他此類人；同樣，那些頑固不化的人，他們在受到輕微過犯的適當勸誡後，卻嘲笑上帝和他的審判台，將他們從團契中驅逐出去時，它並非僭越任何不合理的事，而是行使了從主那裡領受的管轄權。此外，為了不讓任何人輕視教會的判斷，或認為被信徒的投票譴責是小事，主已宣告這無非是宣佈他自己的判決，並且他們在地上所做的，在天上也會被批准。因為他們是藉著主的話語譴責悖逆者，也是藉著主的話語接納悔改者回到恩典中（約20:23）。我說，那些相信教會沒有這種紀律的約束也能長久存在的人是錯誤的，除非我們能夠不受懲罰地放棄主預見為必要的幫助。而且，這種必要性的巨大程度將通過其多方面的用途更好地被認識。
5. 教會在如此糾正和逐出教會時，有三個目的。第一個目的是，上帝不應因那些過著可恥和惡劣生活的人被冠以基督徒之名而受侮辱，彷彿他的聖潔教會是邪惡和墮落者的組合。因為既然教會是基督的身體，她就不能被這些污穢腐爛的肢體玷污，而不給她的頭帶來一些恥辱。因此，為了使教會中沒有任何事物會玷污他的聖名，那些其卑劣行為可能給聖名帶來惡名的人，必須從他的家庭中被驅逐出去。在這裡，也必須考慮到主餐，它可能會因隨意接納而受到褻瀆[592]。因為這是千真萬確的，受託分發主餐的人，如果他明知故犯地接納任何他應當且能夠拒絕的不配之人，他就如同將主的身體丟給狗一樣，犯了褻瀆聖物的罪。因此，金口約翰（Chrysostom）嚴厲譴責那些因懼怕權貴而不敢拒絕任何人的祭司。「血（他說，在馬太福音第83篇講道中）將從你們手中被追討。如果你懼怕人，他會嘲笑你，但如果你懼怕上帝，你也會受到人的尊敬。我們不要懼怕權杖、紫袍或冠冕；我們在這裡的權力更大。我寧願獻出我的身體去死，讓我的血流出，也不願成為那種污穢的參與者。」因此，為了不讓這最神聖的奧秘蒙受羞辱，在分發時需要嚴格的選擇，而這只有通過教會的管轄權才能實現。紀律的第二個目的是，好人不會像通常那樣，因與惡人不斷交往而被敗壞。因為我們傾向於偏離正道，以至於沒有什麼比壞榜樣更容易引誘我們偏離正道了。使徒在命令哥林多人將亂倫者從他們的團契中驅逐出去時，就提到了紀律的這一用途。「一點麵酵能使全團發起來」（林前5:6）。他預見到這裡有如此大的危險，以至於他禁止他們與這樣的人交往。「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，連飯也不可與他一同吃」（林前5:11）。紀律的第三個目的是，罪人可能會感到羞恥，並開始為自己的卑劣行為悔改。因此，懲戒他們的罪惡也符合他們的利益，因為他們若因縱容而變得更加頑固，就可能被杖所喚醒。使徒暗示了這一點，他如此寫道：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下那人，不與他交往，叫他自覺羞恥」（帖後3:3:14）。又說，他將哥林多人交給撒旦，「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前5:5）；也就是說，我解釋為，他將他交給暫時的定罪，以便他可以為永恆得救。他說他將他交給撒旦，因為魔鬼在教會之外，正如基督在教會之內。有些人將此解釋為對肉體的一種懲罰，但這種解釋在我看來最不可信。（奧古斯丁，《論使徒的話》，第68篇講道）
##CHAPTER 前言（譯者序）_91
6. 既然這些是所提出的目標，接下來我們必須探討教會應當如何執行這部分由管轄權構成的懲戒。首先，讓我們回顧前面所劃分的：有些罪是公開的，有些則是私下或隱密的。公開的罪是指那些不是在一兩個見證人面前，而是公開地、冒犯了整個教會的行為。我所說的隱密，並非指那些完全不為人知的罪，例如偽君子的罪（因為這些不屬於教會的審判範圍），而是指介於兩者之間、有見證人但尚未公開的罪。對於前一類罪，基督所列舉的步驟並不需要；每當發生此類事件時，教會應當履行職責，傳喚犯罪者，並根據其過犯加以糾正。對於第二類罪，除非出現頑固不從，否則此事不會提交給教會，這符合基督的規定。在審理過犯時，必須區分輕微過失與嚴重罪行。對於輕微過失，無需過於嚴厲，口頭訓誡便已足夠，且應當溫和、慈父般地進行，以免激怒或使犯罪者困惑，而是要引導他回轉，使他因受糾正而歡喜，而非悲傷。嚴重罪行則需要更嚴厲的補救措施。對於那些因公開的惡劣行為而嚴重冒犯教會的人，僅僅口頭責備是不夠的；他應當暫時被禁止領受聖餐，直到他表現出悔改的證據。保羅不僅口頭責備哥林多人，更將他逐出教會，並斥責哥林多人容忍他如此之久（1 Cor. 5:5）。這是古代純潔教會在合法治理盛行時所遵循的方法。當有人犯下嚴重罪行並造成醜聞時，他首先被命令停止領受聖餐，然後在上帝面前謙卑自己，並在教會面前證明他的悔改。此外，還有一些莊嚴的儀式，作為悔改的標誌，通常會規定給那些失足的人。當悔改者如此向教會作出補償後，他便會透過按手禮重新獲得恩寵。這種接納常被居普良（Cyprian）稱為「平安」（peace），他簡要描述了其形式：「他們在一段時間內表現為悔罪者，然後進行認罪，並透過主教和聖職人員的按手禮獲得聖餐的權利。」儘管主教與聖職人員如此監督悔罪者的恢復，但同時也需要會眾的同意，正如他其他地方所解釋的。
7. 當時，沒有任何人可以免於這種懲戒，甚至君王也與其臣民一同服從，這是理所當然的，因為這是基督的懲戒，所有權杖和冠冕都應當服從祂。因此，狄奧多西（Theodosius）因在帖撒羅尼迦（Thessalonica）所犯下的屠殺而被安波羅修（Ambrose）逐出教會時，他卸下了所有環繞著他的王室徽章，並在教會中公開為自己因他人欺詐而犯下的罪行哀哭，他以呻吟和淚水懇求赦免。偉大的君王不應認為在萬王之王基督面前謙卑俯伏是他們的恥辱；他們也不應對被教會審判感到不悅。因為他們在自己的朝廷中很少聽到除了奉承以外的任何話語，所以主藉著祂的祭司之口糾正他們就更為必要了。不，他們反而應當希望祭司不要寬容他們，以便主能寬容他們。關於管轄權應由誰行使，我在此不作贅述，因為這已在其他地方（第十一章第5、6節）討論過。我只想補充一點，保羅所展示的逐出教會的合法程序，並非僅由長老單獨行動，而是應當在教會的知情和認可下進行，以便會眾作為見證人和監護人，在不干預程序的情況下觀察，並防止少數人任意行事。在整個程序中，除了呼求上帝的名之外，還應當有莊重感，表明基督的同在，使人毫不懷疑祂正在主持自己的法庭。
8. 然而，不可忽略的是，教會在執行嚴厲懲戒時，應當伴隨著溫柔的靈。因為，正如保羅所吩咐的，我們必須時刻留意，受懲戒的人不致「憂傷過度，甚至沉淪」（2 Cor. 2:7）；因為這樣一來，非但不能治癒，反而會導致毀滅。節制原則的最佳體現來自於所預期的目標。因為逐出教會的目的是使罪人悔改，並除去惡劣榜樣，以免基督的名受辱，或他人受誘惑走上同樣的邪惡道路：如果我們考慮到這一點，我們就能輕易理解嚴厲懲戒應當執行到何種程度，以及何時應當停止。因此，當罪人向教會證明他已悔改，並透過此證據盡其所能地消除冒犯時，絕不應再強迫他。如果再強迫，這種嚴厲就超出了應有的限度。在這方面，我們無法為古人過度的嚴厲辯護，這完全違背了我們主的吩咐，且異常危險。因為當他們規定正式的悔改，並將人逐出聖餐三年、四年、七年，甚至終身時，結果除了極大的偽善或極大的絕望之外，還能是什麼呢？同樣地，當有人再次失足卻不被允許第二次悔改，而是終身被逐出教會時（August. Ep. 54），這既無益也與理性不符。因此，凡以健全判斷力看待此事的人，都會對此處缺乏審慎感到遺憾。然而，在此我更多的是不贊同這種公共習俗，而非責備那些遵守它的人。他們中有些人確實不贊同，但卻服從了他們無法糾正的。居普良（Cyprian）確實聲明，他並非自願如此嚴厲。「我們的忍耐、寬容和人道（他在《書信集》第一卷第三封信中說）對所有來者都已預備好。我希望所有人都被帶回教會；我希望我們所有的戰友都留在基督的營地和父上帝的居所中。我原諒所有的人；我掩飾了許多；出於收集弟兄會的熱切願望，我沒有仔細審查所有對上帝犯下的過錯。我自己也常常犯錯，過度原諒了過犯。那些悔改歸來、以單純謙卑的補償認罪的人，我以迅速而完全的喜悅擁抱他們。」金口約翰（Chrysostom）雖然更為嚴厲，但仍如此說：「如果上帝如此仁慈，祂的祭司為何要顯得嚴峻呢？」我們也知道奧古斯丁（Augustine）對多納徒派（Donatists）是何等寬容；他毫不猶豫地接納任何從分裂中歸來的人擔任主教職位，只要他們聲明悔改。但是，由於一種相反的方法已經盛行，他們被迫遵循它，並放棄自己的判斷。
9. 然而，正如教會全體被要求如此溫和行事，不應對失足者過度嚴厲，而應當根據保羅的教導，以愛心對待他們，同樣地，每個個人也應當相應地順應這種寬仁與人道。因此，那些被逐出教會的人，我們不應將他們從蒙揀選者的行列中抹去，也不應對他們絕望，彷彿他們已經失喪。我們可以在他們被逐出教會的期間，合法地判斷他們是教會的異己，因此也是基督的異己。但即使在那時，如果他們表現出更多的傲慢而非謙卑，我們仍應將他們交託給主的審判，對他們未來抱持比現在更好的希望，並且不停止為他們向上帝禱告。總而言之，我們不應將他們的個人命運交給毀滅，因為那只在主的手中，並受祂的決定；我們只應根據主的律法來評估每個人的行為性質。遵循這條規則，我們是遵從神的判斷，而非作出我們自己的判斷。如果我們不想限制上帝的能力，並為祂的憐憫立法，我們就不應僭越更大的判斷自由。每當祂認為合適時，最壞的人也會變成最好的人；異己被嫁接，陌生人被收納進入教會。主這樣做，是為了挫敗人的思想，並使他們的魯莽感到困惑；這種魯莽若不加以約束，就會篡奪它無權擁有的判斷權力。
10. 因為我們的救主應許，祂的僕人在地上所捆綁的，在天上也要捆綁（太 18:18），祂將捆綁的權柄限制在教會的懲戒範圍內，這懲戒並非將被逐出教會者判處永遠的毀滅和定罪，而是向他們保證，當他們聽到自己的生活和行為被譴責時，如果他們不悔改，將會隨之而來永遠的定罪。逐出教會與咒詛（anathema）的區別在於，後者完全排除赦免，將個人判處並獻給永遠的毀滅，而前者則更多地是責備和批評其行為；儘管它也懲罰，但其目的是藉著預先警告其未來的命運，將他引向救恩。如果成功，和好與恢復聖餐的機會便已預備好。此外，咒詛很少使用，甚至從不使用。因此，儘管教會的懲戒不允許我們與被逐出教會者有親密和熟悉的關係，但我們仍應盡一切可能努力使他們回心轉意，並將他們挽回歸入教會的團契與合一：正如使徒所說，「不要把他當作仇敵，卻要勸他如同弟兄」（帖後 3:15）。如果這種人道精神在私人和公共場合都未被遵守，那麼我們的懲戒就有可能退化為毀滅。
11. 紀律節制的另一個特殊要求是，正如奧古斯丁（Augustine）在駁斥多納徒派（Donatists）時所論述的，當私人看到長老會對某些惡行糾正不夠仔細時，不應立即與教會分離；牧師們自己，當他們無法將所有需要糾正的事物改革到他們所希望的程度時，也不應放棄他們的職事，或以不尋常的嚴厲方式使整個教會陷入混亂。奧古斯丁所說的完全正確：「凡能糾正的，就藉著責備來糾正；或在不破壞和平的連結下，排除他無法糾正的；或在無法不破壞和平的連結下排除時，他耐心容忍那些他無法糾正的，並因此被不公正地譴責，這樣的人是自由的，免於咒詛的」（August. contra Parmen. Lib. 2 c. 4）。他在其他地方給出了理由：「所有虔誠的理由和教會紀律的方式，都應當始終顧及在和平連結中的聖靈合一。使徒命令我們藉著彼此忍耐來持守這合一。如果這合一沒有被持守，紀律的藥物就開始不僅是多餘的，甚至是致命的，因此就不再是藥物了」（Ibid. Lib. 3 c. 1）。「凡仔細思考這些事的人，既不會在維護合一中忽視紀律的嚴格，也不會因過度的糾正而破壞社會的連結」（Ibid. cap. 2）。他確實承認，牧師們不僅應當努力從教會中除去一切缺陷，而且每個人都應當盡其所能地這樣做；他也不掩飾這樣一個事實：凡忽視勸誡、指責和糾正惡人的人，即使他既不偏袒他們，也不與他們同罪，在主面前仍是有罪的；如果他行事如此，以至於他能夠將他們排除在聖餐之外卻不這樣做，那麼罪就不再是別人的，而是他自己的了。他只是希望運用我們主也要求的審慎，「免得你們薅稗子，連麥子也一同拔出來」（太 13:29）。因此，他從居普良（Cyprian）那裡推斷：「那麼，人應當仁慈地糾正他所能糾正的；他不能糾正的，就應當耐心忍受，並在愛中哀悼和悲傷。」
12. 他這樣說，是為了回應多納徒派（Donatists）的固執。當他們看到教會中存在一些過錯，主教們雖然口頭責備，但並未以逐出教會來懲罰（因為他們認為這樣做不會有任何益處）時，他們便嚴厲抨擊主教們是紀律的叛徒，並以不敬虔的分裂行為脫離了基督的羊群。現今，再洗禮派（Anabaptists）的行為與此類似，他們不承認任何基督的聚會，除非其在各方面都顯出天使般的完美，他們藉著熱心的藉口推翻一切有助於造就的事物。「這樣的人（奧古斯丁在《駁帕門尼安》第三卷第四章中說），不是出於對他人不義的憎恨，而是出於對自己爭論的熱心，藉著他們名聲的信譽來誘惑軟弱的人，試圖將他們完全拉走，或至少使他們分離；他們驕傲自大，傲慢狂妄，誹謗陰險，煽動叛亂。為了不讓人看到他們缺乏真理之光，他們以嚴厲的陰影來掩飾自己：聖經中吩咐要溫和地糾正弟兄的過錯，不損害愛的真誠，不破壞和平的連結，他們卻將其扭曲為褻瀆神聖的分裂和排斥的目的。因此，撒旦將自己變裝為光明的天使（2 Cor. 11:14），當他藉著正義的嚴厲藉口，勸說人行殘酷之事時，他最渴望的莫過於破壞和撕裂合一與和平的連結；因為當這連結被維持時，他所有的邪惡力量都將軟弱，他狡猾的陷阱將被打破，他的顛覆計劃將化為烏有。」
13. 奧古斯丁特別強調一件事——即如果罪惡的傳染已蔓延至眾人，那麼憐憫必須伴隨著活潑的懲戒。「因為分離的建議是徒勞、褻瀆且有害的，因為它是不敬虔和驕傲的，對軟弱的善人造成的困擾多於對邪惡的驕傲者的糾正」（August. Ep. 64）。他自己也忠實地實踐了他對他人所吩咐的。因為，他在寫給迦太基主教奧勒留（Aurelius）的信中抱怨，聖經中嚴厲譴責的醉酒在非洲普遍盛行且不受懲罰，並建議召開主教會議以尋求補救措施。他隨即補充道：「在我看來，這樣的事情不是透過粗暴、嚴厲和專橫的手段來消除的，而是更多地透過教導而非命令，更多地透過勸誡而非威脅。因為我們應當這樣對待眾多的犯罪者。嚴厲應當針對少數人的罪行」（August. Ep. 64）。然而，他並非指主教們應當視而不見或保持沉默，因為他們無法嚴厲懲罰公開的罪行，正如他自己後來所解釋的。但他希望調整糾正的方式，以便使身體健全而非造成毀滅。因此，他這樣總結：「所以，我們絕不能忽視使徒的吩咐，即在不冒破壞和平的風險下，與惡人分離，因為他並不希望以其他方式行事（1 Cor. 5:13）；我們也必須努力，藉著彼此忍耐，在和平的連結中持守聖靈的合一」（Eph. 4:2）。
14. 懲戒的其餘部分，嚴格來說不屬於鑰匙權的範圍，是指牧師們根據時代的需要，勸勉會眾禁食和莊嚴禱告，或進行其他謙卑、悔改和信心的操練，這些操練的時間、方式和形式並非由上帝的話語規定，而是留給教會判斷。這部分懲戒的遵守既有益處，也一直被教會使用，甚至從使徒時代開始。事實上，使徒們自己並非其最初的創始者，而是從律法和先知那裡借鑒了這個例子。因為我們在那裡看到，每當發生任何重大事件時，會眾就會聚集，並指定懇求和禁食。因此，使徒們遵循了一條對上帝子民來說並不陌生，且他們預見會有所助益的道路。對於其他可以激勵會眾履行職責，或使他們保持職責和順服的操練，也應作類似的解釋。我們在聖經歷史中隨處可見例子，無需一一列舉。總體而言，我們必須持守，每當有任何宗教爭議產生，需要由議會或教會法庭裁決時；每當需要選立一位牧師時；簡而言之，每當有任何困難且重要的事項正在考慮時：另一方面，當神的憤怒顯現，如瘟疫、戰爭和饑荒時，歷代以來神聖而有益的習俗是牧師們勸勉會眾進行公開禁食和特別禱告。如果有人拒絕接受從舊約中引用的經文，認為它們不太適用於基督教會，那麼很明顯使徒們也這樣行事；儘管關於禱告，我幾乎不認為會有人提出質疑。因此，讓我們對禁食作一些觀察，因為許多人不明白禁食有何益處，認為它不太必要，而另一些人則完全拒絕它，認為它是多餘的。當其用途不為人所熟知時，很容易陷入迷信。
15. 聖潔合法的禁食有三個目的。我們禁食，要麼是為了治死和制伏肉體，使其不致放縱；要麼是為了更好地預備自己禱告和聖潔默想；要麼是為了在上帝面前謙卑自己，承認我們的罪過。第一個目的在公開禁食中不常被考慮，因為每個人的體質和健康狀況不同，因此它更適用於私人禁食。第二個目的對兩者都適用，因為這種禱告的預備對整個教會和每個個人成員都是必需的。第三個目的也是如此。因為有時上帝會以戰爭、瘟疫或某種災難打擊一個國家。在這種共同的懲罰中，全體人民都應當認罪，承認他們的罪過。如果主的杖私下擊打某人，那麼他自己或他的家人也應當這樣做。這件事，確實，本質上是一種心靈的感受。但是，當心靈受到應有的影響時，它必然會透過外在表現流露出來，特別是當它有助於共同的造就時，所有人都藉著公開認罪，將榮耀歸給神的公義，並藉著他們的榜樣彼此鼓勵。
16. 因此，禁食作為謙卑的標誌，在公共場合比在個人之間更常使用，儘管如我們所說，它對兩者都適用。那麼，關於我們現在所討論的懲戒，每當在任何重要場合向上帝懇求時，指定一段時間禁食和禱告是合宜的。因此，當安提阿的基督徒按手在巴拿巴和保羅身上時，為了更好地推薦他們如此重要的事工，他們將禁食和禱告結合起來（徒 13:3）。同樣地，這兩位使徒後來在為教會設立牧師時，也習慣於使用禱告和禁食（徒 14:23）。總的來說，他們禁食的唯一目的是使自己更警醒、更輕省地禱告。我們確實體驗到，飽餐之後，心靈不會像那樣向上帝升起，以至於被熱切而懇切的禱告渴望和禱告的堅持所帶動。路加關於亞拿的說法，她「晝夜禁食祈求事奉神」（路 2:37），應當從這個意義上理解。因為他並非將敬拜上帝置於禁食之中，而是暗示這位聖潔的婦女以此方式訓練自己勤於禱告。尼希米的禁食也是如此，他以更強烈的熱心為他百姓的得救向上帝禱告（尼 1:4）。因此，保羅說，已婚的信徒暫時分開是好的（1 Cor. 7:5），以便他們有更大的自由禱告和禁食，當他將禱告與禁食結合起來作為幫助時，他提醒我們禁食本身並不重要，除非它與這個目的相關。再次，當他在同一處吩咐夫妻彼此盡本分時，很明顯他並非指日常禱告，而是指需要格外專注的禱告。
17. 另一方面，當瘟疫開始蔓延，或饑荒、戰爭，或任何其他災難似乎即將降臨一個省份和人民時（以斯帖記 4:16），牧師也有責任勸勉教會禁食，以便她能謙卑地祈求主息怒。因為當祂使危險顯現時，祂就宣告祂已預備好，並以某種方式武裝起來施行報復。同樣地，正如古時被控告者為了激發法官的憐憫，習慣於留長鬍鬚、披頭散髮、穿粗布衣服謙卑懇求一樣，當我們在神聖的法庭前被控告時，穿著謙卑的衣服來祈求祂的嚴厲，既是為了祂的榮耀和公共的造就，也對我們自己有益且有益於救恩。而這在以色列人中是普遍的，我們可以從約珥書的話語中推斷出來。因為當他說：「要在錫安吹角，分定禁食的日子，召開嚴肅會」（珥 2:15）時，他所說的彷彿是普遍習俗。他稍早曾說，人民將因他們的邪惡受審，審判的日子臨近，他已召喚他們如同罪犯般為自己辯護：然後他呼喊他們應當趕緊穿上麻衣、蒙灰，哭泣和禁食；也就是說，以外在的表現謙卑自己。麻衣和灰塵，確實，或許更適合那些時代，但聚會、哭泣和禁食等等，無疑在同等程度上屬於我們的時代，每當我們的處境如此要求時。因為既然這是人類謙卑自己並承認謙卑的聖潔操練，為何我們在類似的需要中要比古人更少使用呢？我們不僅讀到以色列教會，由上帝的話語形成和建立的，以禁食作為悲傷的標誌，而且尼尼微人也這樣做，他們唯一的教導就是約拿的傳道。那麼，我們為何不這樣做呢？但這是一種外在的儀式，像其他儀式一樣，在基督裡終止了。不，現今它對信徒來說是一種奇妙的幫助，一如既往，也是一種有益的提醒，以喚醒他們，免得他們因過度的安全感和懶惰，在受祂杖責時，更加激怒主。因此，當我們的救主為祂的使徒不禁食而辯解時，祂並非說禁食被廢除了，而是將其保留給災難時期，並將其與哀傷結合起來。「日子將到，新郎要離開他們」（太 9:35；路 5:34）。
18. 但為了避免名稱上的錯誤，讓我們定義什麼是禁食；因為我們所理解的禁食，並非僅僅是節制和少量飲食，而是其他東西。敬虔者的生活應當以節儉和清醒來調和，以便在整個生命過程中，盡可能地展現一種禁食。但還有另一種暫時性的禁食，當我們從習慣的生活方式中削減一些，無論是一天或一段時間，並為自己規定在日常飲食上更嚴格、更嚴厲的限制。這包括三件事——即時間、食物的品質和節制使用。我所說的時間是指，在禁食期間，我們應當執行那些為禁食而設立的行動。例如，當一個人因莊嚴禱告而禁食時，他應當在未進食的情況下進行。品質是指拋棄一切奢華，滿足於普通和較差的食物，以免用美食刺激我們的味蕾。關於數量，我們必須吃得更輕、更少，只為需要而非為享樂。
19. 但首先要避免的，是迷信的侵蝕，正如過去曾發生過，對教會造成極大傷害。寧可完全沒有禁食，也比仔細遵守卻同時被錯誤和有害的觀念所腐蝕要好得多，因為世界總是會不斷陷入這些觀念，除非牧師們以最大的忠誠和審慎來預防。首先要不斷強調約珥的吩咐：「撕裂你們的心腸，不要撕裂你們的衣服」（珥 2:13）；也就是說，提醒人們，禁食本身在上帝眼中價值不大，除非伴隨著內心的情感、對罪和對自己的真正不滿、真正的謙卑，以及因敬畏上帝而來的真正悲傷；不，禁食之所以有用，只是因為它是這些內在情感的次要輔助。上帝最憎惡的，莫過於人們試圖以記號和外在表象來掩飾自己，取代內心的正直。因此，以賽亞最嚴厲地抨擊猶太人的偽善，他們認為只要禁食就滿足了上帝，無論他們心中懷有何等不敬虔和不潔的思想。「我所揀選的禁食是這樣的嗎？」（賽 58:5）請參閱接下來的內容。偽君子的禁食，因此，不僅是無用和多餘的勞累，更是極大的憎惡。另一個與此類似且極需避免的惡行，是將禁食視為一種功德行為和一種敬拜上帝的方式。因為禁食本身是無關緊要的，除了因其應當尊重的目的之外，沒有任何重要性，所以將它與上帝所吩咐的、本身就必要而無需參考其他事物的行為混淆，是一種極其有害的迷信。這就是古代摩尼教徒（Manichees）的夢想，奧古斯丁在駁斥他們時清楚地表明，禁食完全應當根據我所提到的那些目的來評估，除非與這些目的相關，否則不能得到上帝的認可。另一個錯誤，雖然不那麼不敬虔，但卻是危險的，那就是將禁食視為主要職責之一，以更嚴格和嚴厲的方式要求，並以過度的讚美來頌揚它，使人們以為禁食就做了什麼了不起的事情。在這方面，我不敢完全免除古代作家們播下一些迷信種子，並為後來出現的暴政提供了機會。我們有時會遇到關於禁食的健全和審慎的觀點，但我們也時不時地遇到過度的讚美，將其譽為主要美德之一。
##CHAPTER 前言（譯者序）_92
20. 當時，守大齋期（Lent）的迷信習俗已普遍盛行。一般民眾認為他們藉此向神獻上卓越的服事，而牧者則稱讚這是對基督的聖潔效法；然而，顯然基督禁食並非為了給他人立榜樣，而是藉此開始傳講福音，旨在證明祂的教義並非出於人，而是來自天上。令人費解的是，那些判斷敏銳的人竟會陷入如此嚴重的錯謬，而這錯謬卻被許多清晰的理由所駁斥：因為基督並非重複禁食（若祂意圖制定年度禁食的律法，祂必然會如此），而僅僅一次，是在預備傳揚福音之時。祂禁食的方式也非人之常情，若祂意圖邀請人效法，祂會以人之常情的方式禁食；相反地，祂所立的榜樣，是為了使眾人驚嘆，而非努力效法。簡言之，祂禁食的性質與摩西在領受主所賜律法時所守的禁食並無二致（出 24:18；34:28）。因為，既然那神蹟在摩西身上施行是為確立律法，那麼在基督身上也不應省略，以免福音顯得次於律法。然而，從那日起，從未有人以效法摩西為藉口，在以色列人中設立類似的禁食形式。聖潔的先知和先賢們也無人效法，儘管他們對一切虔誠的操練都充滿熱忱與渴望；因為雖然以利亞被記載四十晝夜不吃不喝（王上 19:8），這僅僅是為了讓百姓認識到他被興起是為維護律法，而當時幾乎整個以色列都已背叛了律法。因此，以效法基督之名義和藉口設立禁食，純粹是虛假的熱忱，充滿了迷信；儘管當時禁食的方式存在著奇特的差異，正如卡西奧多羅斯（Cassiodorus）在《蘇格拉底歷史》（History of Socrates）第九卷中所述：「羅馬人，」他說，「只有三週，但他們的禁食是連續的，除了主日和安息日。希臘人和伊利里亞人，有些六週，有些七週，但禁食是間歇性的。他們在食物種類上的差異也不小：有些人只吃麵包和水，有些人加上蔬菜；有些人不反對魚和禽肉；有些人對食物沒有任何區別。」奧古斯丁（Augustine）在他寫給雅努阿里烏斯（Januarius）的後一封書信中也提到了這種差異。
21. 更糟糕的時代隨之而來。在民眾荒謬的熱忱之外，主教們的粗鄙與無知、權力慾望以及暴虐的嚴苛也加劇了問題。不敬虔的律法被制定，以致命的鎖鏈束縛人的良心。禁止吃肉，彷彿人會因此被玷污。褻瀆神的觀點一個接一個地被添加進來，直到一切都變成錯誤的深淵。為了不遺漏任何一種墮落，他們開始以最荒謬的禁食藉口來嘲弄神；[602] [603] 因為他們在最精緻的美味中尋求禁食的讚譽：現在沒有任何佳餚能滿足他們；食物的豐盛、多樣性和美味從未如此之甚。他們認為在這種華麗的展示中服事神。我還沒有提到，那些自認為最聖潔的人，在任何時候都沒有比這更骯髒地沉溺於其中。簡言之，最高的敬拜神就是禁食肉類，並在此限制下盡情享用各種美味。另一方面，若有人在麵包中嚐到一小塊培根或腐肉，這就是最大的不敬虔，幾乎無法以死來贖罪的不敬虔。耶柔米（Jerome）寫給尼波提安（Nepotian）的信中提到，即使在他那個時代，也有一些人以這種愚蠢的方式嘲弄神：那些甚至不願在食物中放油的人，卻從各處尋求最精緻的美味；甚至為了違背自然，他們禁飲水，卻為自己製作甜美昂貴的飲品，不是用杯子，而是用貝殼來喝。當時少數人的過錯，現在已在所有富人中普遍存在：他們禁食的目的無非是為了更豐盛、更奢華地宴飲。但我不想在這個無可置疑的問題上浪費太多筆墨。我只想說，無論是在禁食還是所有其他紀律方面，天主教徒（Papists）都遠遠沒有任何正確、真誠、妥善制定和安排的東西，以至於他們沒有理由自鳴得意，彷彿他們還剩下任何值得稱讚的東西。
22. 我們現在談到紀律的第二部分，這部分特別與聖職人員（clergy）有關。它包含在古代主教為自己和他們的職分所制定的教規中：例如，任何聖職人員不得將時間花在狩獵、賭博或宴飲上；不得從事高利貸或貿易；不得出席淫蕩的舞蹈等。此外，還增加了懲罰以確立教規的權威，使任何人都不能逍遙法外。為此，每位主教都被賦予監督其聖職人員的職責，以便他能根據教規管理他們，並使他們盡忠職守。為此，設立了某些年度探訪和會議（synods），以便若有人玩忽職守，可以受到勸誡；若有人犯罪，可以根據其過錯受到懲罰。主教們也有他們的省級會議，古代每年兩次，現在一次，藉此審查他們是否做了任何違背職責的事情。因為若有任何主教對其聖職人員過於嚴苛或暴力，即使只有一個人抱怨，也可以向會議提出上訴。最嚴厲的懲罰是免職，並暫時開除教籍。但由於這是統一的安排，沒有任何會議在未確定下次會議的時間和地點的情況下結束。召開普世大公會議（universal council）僅屬於皇帝的權力，正如所有古代的召集令所證明的那樣。只要這種嚴格性仍然有效，聖職人員在言語上對百姓的要求，不會超過他們在行為和榜樣上所實踐的；甚至他們對自己比對一般民眾更嚴格；的確，百姓應當受到一種更仁慈、如果我可以這樣說，更寬鬆的紀律管束；而聖職人員則應當在譴責上更嚴格，對自己比對他人更不寬容。這整個程序如何變得過時，無需贅述，因為在今天，沒有什麼比這個職分更無法無天、更放蕩不羈的了，他們的放蕩程度如此之甚，以至於全世界都在呼喊。我承認，為了不顯得完全忘記古老傳統，他們以某些影子來欺騙單純人的眼睛；但這些影子與古代習俗的相似之處，不亞於猿猴的模仿與人類憑理性與謀劃所做之事。色諾芬（Xenophon）有一段值得紀念的記載，他提到波斯人如何從祖先的習俗中可恥地墮落，從嚴謹的生活方式轉向奢華與柔弱，但他們仍然為了掩蓋恥辱，勤奮地遵守古老的儀式（《居魯士的教育》，第八卷）。因為在居魯士時代，節制與自律盛行，以至於沒有波斯人需要擦鼻子，甚至被認為是可恥的行為，但他們的後代卻將不清除鼻涕視為一種宗教義務，儘管他們被允許在內部滋養，甚至腐爛那些因暴飲暴食而產生的惡臭體液。同樣地，根據古老的習俗，在餐桌上使用杯子是不合法的；但吞嚥葡萄酒以至於需要被抬走醉倒卻是完全可以容忍的。規定每天只吃一餐：這些好繼承者並未廢除，但他們從中午到午夜持續暴飲暴食。按照律法規定，禁食完成一天的行軍是統一的習俗；但為了避免疲勞，允許且通常的習俗是將行軍限制在兩小時內。每當墮落的天主教徒（Papists）強加他們的規矩，以顯示他們與聖潔先賢的相似之處時，這個例子將揭露他們可笑的模仿。的確，沒有任何畫家能比這更生動地描繪他們。
23. 在一件事上，他們是極其嚴格和不妥協的——不允許祭司結婚。無需提及他們中間淫亂盛行到何種程度，以及他們如何依賴其卑劣的獨身主義，變得對各種不義之事麻木不仁。然而，這項禁令清楚地表明所有傳統是多麼有害，因為這項禁令不僅剝奪了教會合適且正直的牧者，而且引入了一個可怕的罪惡淵藪，使許多靈魂陷入絕望的深淵。當然，當祭司被禁止結婚時，這是以不敬虔的暴政所為，不僅違背了神的話語，也違背了所有公義。首先，人根本沒有權利禁止神所允許自由的事；其次，神已在其話語中明確規定這項自由不應被侵犯，這點太清楚了，無需冗長證明。我且不提保羅在許多經文中吩咐主教應為「一個婦人的丈夫」；但還有什麼比他宣告在末世會有不敬虔的人「禁止嫁娶」更強而有力的呢？（提前 4:3）他稱這些人不僅是騙子，更是魔鬼。因此，我們有一個預言，一個聖靈的神聖啟示，旨在從一開始就警告教會防範危險，並宣告禁止嫁娶是魔鬼的教義。他們認為，當他們曲解這段經文，並將其應用於孟他努（Montanus）、塔提安（Tatians）、恩克拉提派（Encratites）和其他古代異端時，他們就巧妙地脫身了。這些人（他們說）獨自譴責婚姻；我們絕不譴責婚姻，而只是禁止聖職人員結婚，我們認為這不合適。彷彿，即使承認這個預言首先應驗在那些異端身上，它也不適用於他們自己；或者，彷彿有人會聽信這種幼稚的詭辯，說他們沒有禁止婚姻，因為他們沒有禁止所有人結婚。這就像一個暴君爭辯說一項法律並不不公正，因為它的不公正只壓迫國家的一部分。
24. 他們反駁說，聖職人員與平信徒之間應當有一些區別標誌；彷彿主沒有提供祭司應當超越的裝飾。因此，他們指責使徒擾亂了教會秩序，破壞了其裝飾，因為他在描繪一位完美主教的形象時，竟敢將婚姻列為他所要求的其他恩賜之一。我明白他們解釋此處的方式——即，任何有第二次婚姻的人都不得被任命為主教。我承認這種解釋並非新奇；但其不健全之處從緊接的上下文即可清楚看出，該上下文規定了主教和執事應當擁有的妻子類型。保羅將婚姻列為主教的品格之一；而這些人卻宣稱，在聖職人員中，婚姻是一種不可容忍的惡習；而且，他們不滿足於這種普遍的誹謗，還在他們的教規中稱之為肉體的污穢和玷污（Siric. ad Episc. Hispaniar.）。讓每個人自己思考這些東西是從何而來的。基督竟然如此尊榮婚姻，使之成為祂與教會神聖結合的形象。還有什麼比這更能讚美婚姻的尊嚴呢？那麼，他們怎敢厚顏無恥地將那清晰地代表基督屬靈恩惠的事物稱為不潔和污穢呢？
25. 儘管他們的禁令如此明顯地與神的話語相悖，他們卻仍在聖經中找到一些東西來為其辯護。利未祭司每當輪到他們事奉時，都必須與妻子分開，以便在處理聖物時保持潔淨無瑕；因此，若我們的聖物，其性質更為高貴且每日事奉，卻由已婚者處理，那將是非常不合宜的：彷彿福音事奉與利未祭司職分具有相同的性質。利未祭司作為預表，代表基督，祂作為神與人之間的中保，將藉著祂無瑕的純潔使我們與父和好。但由於罪人無法在各方面完全展現祂的聖潔，為了以某些特徵來預表，他們被吩咐在接近聖所時要以超乎常人的方式潔淨自己，因為那時他們恰當地預表了基督以和解者的身份出現在會幕中，會幕是天上審判台的形象，為要使人與神和好。由於今日的教會牧者不具備這種特徵，因此這種比較是徒勞的。因此，使徒明確無保留地宣告：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判」（來 13:4）。使徒們也以自己的榜樣表明，婚姻並不妨礙任何職分（無論多麼卓越）的聖潔；因為保羅宣告，他們不僅保留了妻子，還帶著她們同行（林前 9:5）。
26. 那麼，當他們將貞潔的裝飾視為必要之事時，卻對初期教會投以最大的污衊，這是何等厚顏無恥！初期教會不僅擁有卓越的神聖學識，更在聖潔上出類拔萃。因為如果他們不顧使徒（他們有時習慣於極力輕蔑使徒），那麼，我問，他們將如何看待所有古代教父呢？這些教父們，眾所周知，不僅容忍主教職分中的婚姻，而且還予以認可。他們（天主教徒）竟然鼓勵對聖物進行污穢的褻瀆，當主的奧秘被他們如此不規則地執行時。在尼西亞會議（Council of Nice）上，確實曾有人提出獨身主義的問題：因為從不缺少那些迷信心態的小人物，他們總是想出一些新奇事物來為自己贏得讚賞。結果如何呢？帕夫努提烏斯（Paphnutius）的意見被採納了，他宣稱合法的夫妻關係就是貞潔（Hist. Trip. Lib. 2 c. 14）。因此，祭司的婚姻仍然是神聖的，既不被視為恥辱，也不被認為會玷污他們的事奉。
27. 在隨後的時代，對獨身主義的過度迷信崇拜盛行。因此，處女之身不斷受到過度的讚美，以至於普遍認為幾乎沒有任何美德可以與之相比。儘管婚姻並未被譴責為不潔，但其尊嚴卻被貶低，其神聖性被遮蔽；以至於那些不戒絕婚姻的人，被認為心志不夠堅強，無法追求完美。因此，那些教規規定，首先，已晉升祭司職位者不得締結婚姻；其次，只有未婚者，或經妻子同意放棄夫妻之床者，才可被接納進入該職位。我承認，這些規定由於似乎能為祭司職位贏得敬重，即使在古代也受到極大的歡迎。但如果我的對手援引古老傳統，我的第一個回答是，無論是在使徒時代，還是之後的幾個世紀，主教們都可以自由擁有妻子：使徒們自己，以及繼承他們職位的初期教會其他具有權威的牧者，都毫不猶豫地使用這項自由，而初期教會的榜樣理應具有更大的份量，使我們不應認為當時被接受和讚揚的事物是非法或不合宜的。我的第二個回答是，那個因過度喜愛貞潔而對婚姻較不友善的時代，並未將獨身律法強加於祭司，彷彿這件事本身是必要的，而是偏愛未婚者而非已婚者。我最後的回答是，他們並未如此嚴格地要求，以至於使那些不適合獨身的人必須強制守貞。因為雖然制定了最嚴格的禁淫律法，但對於那些締結婚姻的人，僅僅規定他們應被免除職務。
28. 因此，每當這種新暴政的捍衛者援引古老傳統來為他們的獨身主義辯護時，我們就應當要求他們恢復祭司古老的貞潔，革除姦淫者和淫亂者，不允許那些被剝奪了榮譽和貞潔婚姻的人，逍遙法外地沉溺於各種情慾之中，恢復那已廢棄的紀律，藉此約束一切放蕩，並使教會擺脫長期以來使其蒙羞的惡劣污穢。當他們承認這一點後，接下來需要提醒他們的是，不要將本質上自由、取決於教會益處的事物，說成是必要的。然而，我這樣說並非認為在任何條件下都應實施那些將獨身束縛於聖職人員的教規，而是為了讓那些心存善意的人明白我們的敵人利用古老傳統之名來誹謗祭司聖潔婚姻的厚顏無恥。至於那些著作流傳至今的教父們，除了耶柔米（Jerome）之外，沒有任何人在表達自己觀點時，如此惡意地貶低婚姻的榮譽。我們僅引用金口約翰（Chrysostom）的一段話就足夠了，因為他特別推崇貞潔，因此不能被認為比其他人更慷慨地讚美婚姻。金口約翰如此說：「貞潔的第一層次是純潔的處女之身；第二層次是忠實的婚姻。因此，貞潔的婚姻之愛是處女之身的第二種形式」（Chrysost. Hom. de Invent. Crucis.）。
