第十四章
論聖禮
本章包含兩個主要部分：一、論聖禮總論。教義要點，第 1-6 節。需要提防兩類反對者——即那些輕視聖禮能力的人，第 7-13 節；以及那些過度歸因於聖禮的人，第 14-17 節。二、論舊約和新約的聖禮。其宗旨和意義。駁斥那些對聖禮有過高或過低看法的人。
章節。
1. 論聖禮總論。聖禮的定義。
2. 聖禮一詞的意義。
3. 定義解釋。神為何藉聖禮向我們印證祂的應許。
4. 聖禮要完整，必須伴隨的道。
5. 那些試圖將神的道或應許與元素分開者的錯誤。
6. 聖禮為何被稱為聖約的記號。
7. 即使惡人領受，它們仍是記號，但唯獨對信徒才是恩典的記號。
8. 對此觀點的反駁。
9. 聖禮中沒有秘密的功效。其全部效力取決於聖靈內在的運行。
10. 反駁。藉比喻說明。
11. 藉著傳講聖道而增長信心。
12. 聖禮以何種方式，以及在何種程度上，是我們信心的確證。
13. 有些人將聖禮視為單純的記號。此觀點被駁斥。
14. 另有些人過度歸因於聖禮。駁斥。
15. 藉奧古斯丁的一段話證實駁斥。
16. 前述觀點更詳盡的解釋。
17. 當聖禮被適當施行時，聖禮的實質總是存在。
18. 聖禮一詞的廣泛意義。
19. 教會中的常規聖禮。它們是何等必要。
20. 舊約和新約的聖禮。兩者的目的相同——即引導我們歸向基督。
21. 這在舊約聖禮中顯而易見。
22. 在新約聖禮中也顯而易見。
23. 經院神學家關於舊約和新約差異的不敬虔教義。
24. 經院神學家的反駁。
25. 另一個反駁。
26. 新約聖禮有時被早期神學家過度推崇。其意義解釋。
1. 類似於福音的宣講，聖禮為我們的信心提供了另一種幫助。關於聖禮，我們極需獲得確鑿的教義，以闡明其設立的目的及其當前的功用。首先，我們必須理解何謂聖禮。在我看來，一個簡潔而恰當的定義是：聖禮是一種外在的記號，藉此主將祂對我們施恩的應許印證在我們的良心上，以扶持我們信心的軟弱；而我們也反過來，在祂面前、在天使面前以及在世人面前，見證我們對祂的虔誠。我們也可以更簡潔地定義它，稱其為神對我們恩惠的見證，由外在記號所確認，並伴隨著我們對祂信心的相應證明。您可以從這些定義中擇一，它們的意義與奧古斯丁的定義並無二致，奧古斯丁將聖禮定義為「神聖事物的可見記號」或「不可見恩典的可見形式」，但他的定義並未提供更好或更確鑿的解釋。由於其簡潔性使其略顯晦澀，並因此誤導了許多不識字的人，我希望消除所有疑慮，並透過更詳盡的闡述來使定義更為完整。
2. 古人為何以這種方式使用這個詞，原因並不難理解。古老的譯者每當想將希臘詞 **μυστήριον**（mystērion，奧秘）譯成拉丁文時，特別是當它用於指涉神聖事物時，便使用 **sacramentum**（聖禮）這個詞。因此，在《以弗所書》中：「照祂的旨意，叫我們知道祂旨意的奧秘（**sacramentum**）」；又說：「你們聽見神賜給我為你們所作恩典的管家職分，就是祂藉著啟示使我得知這奧秘（**sacramentum**）」（弗 1:9；3:2）。在《歌羅西書》中：「這奧秘（**sacramentum**）就是歷世歷代所隱藏的，如今卻向祂的聖徒顯明了。神願意使他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀」（西 1:26）。在《提摩太前書》中也說：「大哉，敬虔的奧秘（**sacramentum**），無人不以為然：就是神在肉身顯現」（提前 3:16）。譯者不願使用 **arcanum**（秘密）這個詞，以免這個詞顯得與所指事物的宏偉不符。因此，當事物是神聖且隱秘時，他便使用 **sacramentum** 這個詞。在教父著作中，這個詞頻繁出現。眾所周知，拉丁人所稱的 **sacramenta**，希臘人稱之為 **μυστήρια**（mystēria，奧秘）。意義上的同一性消除了所有爭議。因此，這個詞被應用於那些莊嚴地呈現屬靈和崇高事物的記號。奧古斯丁也觀察到這一點：「論述記號的多樣性將會冗長；那些與神聖事物相關的，被稱為聖禮」（August. Ep. 5. ad Marcell.）。
3. 從我們所給出的定義中，我們看出聖禮從來不是沒有先前的應許而存在的，聖禮是作為一種附錄而添加的，目的是為了確認和印證應許，並提供更好的證明，或者說，以一種方式來確認應許。透過這種方式，神首先顧及我們的無知和遲鈍，其次顧及我們的軟弱；然而，嚴格來說，它並非主要確認祂的話語，而是堅固我們對祂話語的信心。因為神的真理本身是足夠穩定和確鑿的，無法從任何其他方面獲得比自身更好的確認。但由於我們的信心微弱，如果它不從四面八方得到支撐，不藉由各種方式來扶持，它就會立刻動搖、飄忽不定，甚至跌倒。在此，我們慈悲的主以無限的俯就（Accommodation），如此適應我們的理解能力，祂看到我們從動物本性上總是匍匐於地，依附於肉體，對屬靈的事物毫無思想，甚至無法形成概念，祂便不拒絕藉由這些屬世的元素引導我們歸向祂自己，甚至在肉身中展示屬靈祝福的鏡子。因為，正如金口約翰所說（Hom. 60, ad Popul.）：「如果我們是無形體的，祂就會以赤裸和無形體的形式將這些事物賜給我們。現在因為我們的靈魂植根於身體，祂便在可見的事物之下傳達屬靈的事物。這並非說聖禮中呈現在我們面前的特質是事物本性所固有的，而是神賦予它們這種意義。」
4. 這通常被表達為聖禮由「道」和「外在記號」組成。我們應當理解的「道」，並非那種無意義、無信心地喃喃自語，僅憑其聲音，如同魔法咒語般，就能使元素成聖的「道」，而是那被宣講出來，使我們明白可見記號意義的「道」。因此，在教宗暴政下頻繁發生的事情，並非沒有對奧秘的極大褻瀆，因為他們認為只要祭司喃喃念誦成聖的禱文就足夠了，而百姓則茫然地觀看，毫無理解。不，這正是為了阻止任何教導傳達到百姓那裡而特意為之的：因為所有的一切都用拉丁文對不識字的聽眾說。迷信後來發展到如此高度，以至於人們認為成聖儀式若非低聲咕噥，讓少數人能聽到，就不能算是妥善執行。奧古斯丁關於聖禮之「道」的教義則大相徑庭。「讓『道』加諸於元素之上，它就會成為聖禮。因為水怎能有如此大的功效，既能觸及身體又能潔淨心靈呢？除非藉著『道』的作用，而且這並非因為它被說出，而是因為它被相信。因為即使在『道』中，轉瞬即逝的聲音是一回事，永恆不變的能力又是另一回事。這就是我們所傳的信心之道，使徒說」（羅 10:8）。因此，在《使徒行傳》中，我們有「藉著信心潔淨他們的心」的表達（徒 15:9）。使徒彼得說：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮並不是除掉肉體的污穢，乃是向神求無虧的良心」（彼前 3:21）。「這就是我們所傳的信心之道：藉著這道，洗禮無疑也得以成聖，以便能夠潔淨」（August. Hom. in Joann. 13）。你看，他要求宣講以產生信心。我們無需費力證明這一點，因為基督所做和吩咐我們做的，使徒所遵循的，以及一個更純潔的教會所遵守的，都毫無疑問。不，眾所周知，從世界之初，每當神向聖潔的列祖提供任何記號時，它都與教義密不可分，沒有教義，我們的感官就會茫然地凝視著一個無意義的對象。因此，當我們聽到提及聖禮之「道」時，讓我們理解那由傳道人高聲宣講的應許，它引導百姓走向記號所指向和引導的目標。
5. 那些以一個看似精妙實則不夠堅實的兩難論來反對這種觀點的人，我們不應聽從。他們如此論證：我們或者知道聖禮之前的神的話語是神的真實旨意，或者我們不知道。如果我們知道，那麼從隨後的聖禮中我們就學不到任何新東西。如果我們不知道，那麼我們也無法從聖禮中學到，因為聖禮的全部功效都依賴於這話語。我們的簡短回答是：附在文憑和其他公共文件上的印章，就其本身而言毫無意義，如果羊皮紙上沒有寫任何東西，它們的附上就毫無目的，然而這並不妨礙它們在附於文件時起到印證和確認的作用。不能說這個比較是我們自己最近的虛構，因為保羅自己也使用過，他稱割禮為印記（羅 4:11），他在那裡明確指出亞伯拉罕的割禮並非為了稱義，而是對聖約的證明，他早已藉著對聖約的信心稱義。請問，當我們教導應許藉著聖禮被印證時，任何人怎會大為不悅呢？因為從應許本身就清楚表明，一個應許確認另一個應許。證據越清晰，就越能支持我們的信心。但聖禮帶來最清晰的應許，與話語相比，它們有其獨特之處，就是它們生動地呈現應許，如同畫中之畫。我們也不應被基於聖禮與文件印章之間區別的反對意見所動搖——即，既然兩者都由屬世的肉體元素組成，前者不足以或不夠充分地印證神屬靈和永恆的應許，儘管後者可用於印證君王關於轉瞬即逝事物的諭旨。但信徒在聖禮呈現在眼前時，並不停留在肉體的景象上，而是藉著我所指出的類比步驟，以虔誠的思考提升到隱藏在聖禮中的崇高奧秘。
6. 正如主稱祂的應許為聖約（創 6:18；9:9；17:2），並稱聖禮為聖約的記號，我們也可以從人類的盟約中推斷出類似的道理。宰殺一頭豬能有什麼作用呢？除非有話語介入或先行。豬常常被宰殺，卻沒有任何內在或隱秘的奧秘。右手相握又能有什麼益處呢？因為在戰鬥中，手也常常相握。但當話語先行之後，藉著這些盟約的象徵，法律便獲得了認可，儘管這些法律先前已藉由話語構思、整理和頒布。因此，聖禮是堅固我們對神話語信心的操練；因為我們是屬肉體的，它們便以屬肉體的對象呈現，以便藉此訓練我們，以適應我們遲鈍的理解力，就像護士牽著孩子的手一樣。因此，奧古斯丁稱聖禮為「可見的話語」（August. in Joann. Hom. 89），因為它如同圖畫般呈現神的應許，並以生動的實體形式呈現在我們眼前（August. cont. Faust. Lib. 19）。我們還可以引用其他比喻，更清楚地指明聖禮，例如當它們被稱為我們信心的支柱時。因為正如一座建築物立於其基礎之上，卻因支柱的支撐而更加穩固，同樣，信心以神的話語為其正當的基礎，然而當聖禮加入時，信心便更堅定地倚靠，如同倚靠在支柱上。或者我們可以稱它們為鏡子，在其中我們可以默想神賜予我們的恩惠的豐盛。因為那時，正如所說，祂向我們顯現，其程度足以使我們遲鈍的心智能夠認識祂，並且比藉由話語更明確地見證祂對我們的愛和良善。
7. 有人爭辯說聖禮並非神恩典的彰顯，因為它們也向不敬虔的人提供，然而不敬虔的人非但沒有經歷神對他們更為施恩，反而招致更大的定罪。這種論點是不合理的。按照同樣的邏輯，福音也將不是神恩典的彰顯，因為許多聽見福音的人卻藐視它；基督自己也將不是恩典的彰顯，因為許多人看見並認識祂，卻只有極少數人接受祂。類似的情況也見於公共法令。大部分民眾嘲笑並規避認證印章，儘管他們知道那是君王用來確認其旨意的；另一些人則將其踐踏在腳下，認為這與他們毫無關係；還有些人甚至詛咒它：因此，既然這兩者的情況相似，我前面所作的比較就應更容易被接受。因此，可以確定的是，主在祂神聖的話語和聖禮中都向我們提供了祂的憐憫和祂恩典的憑據；但只有那些以堅定信心接受話語和聖禮的人才能領受：正如基督雖然為所有人的救恩而提供和呈現，卻並非被所有人承認和接受。奧古斯丁在暗示這一點時說，話語的功效在聖禮中產生，並非因為它被說出，而是因為它被相信。因此，保羅在對信徒說話時，將與基督的交通包含在聖禮中，例如他說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加 3:27）。又說：「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前 12:13）。但當他談到聖禮的錯誤使用時，他對聖禮的歸屬不過是冰冷、空洞的表象；藉此暗示，無論不敬虔者和偽君子如何藉著他們的悖逆，壓制、模糊或阻礙神恩典在聖禮中的功效，這並不妨礙聖禮在神所喜悅之時和之地，提供與基督交通的真實證據，也不妨礙聖禮展示，以及神的靈執行它們所應許的實體。因此，我們得出結論，聖禮確實被稱為神恩典的證據，並且，可以說，是祂對我們所懷善意的印記。它們藉著印證這善意，扶持、滋養、堅固並增長我們的信心。通常用來反對這種觀點的異議是輕浮而軟弱的。他們說，我們的信心，如果它是好的，就不能變得更好；因為除了那堅定不移、牢固不分地倚靠神憐憫的信心之外，沒有別的信心。反對者最好與使徒們一同禱告：「主啊，請加增我們的信心」（路 17:5），而不是自信地堅持一種人類之子無人達到，也無人能在今生達到的信心完美。讓他們解釋那說「主啊，我信；但我信不足，求主幫助」（可 9:24）的人，他的信心是怎樣的。那信心，雖然只是開始，卻是好的，並且藉著除去不信，可以變得更好。但沒有比他們自己的良心更好的論據來駁斥他們了。因為如果他們承認自己是罪人（無論他們是否願意，他們都無法否認這一點），那麼他們就必然會將這種特質歸因於他們信心的不完全。
8. 但腓利，他們說，回答了太監要求受洗的問題：「你若一心相信，就可以」（徒 8:37）。當信心充滿整個心時，洗禮的確認還有什麼空間呢？我反過來問他們，他們難道不覺得他們心中很大一部分缺乏信心嗎？他們難道沒有每天都察覺到信心的增長嗎？有人曾誇口說他活到老學到老。那麼，如果我們基督徒活到老卻沒有進步，我們就真是悲慘至極了，我們的信心應該在生命的每個階段不斷進步，直到長大成人，滿有基督長成的身量（弗 4:13）。因此，在這段經文中，「一心相信」並非指完全相信基督，而只是真誠地全心全意擁抱祂；並非被祂充滿，而是以熱切的愛慕飢渴、渴慕、嘆息著祂。聖經中常用「一心」來表示真誠和衷心地做某事。以下經文就是這種情況：「我一心尋求你」（詩 119:10）；「我要一心稱謝你」等等。同樣，當責備欺詐和詭詐的人時，經文說「他們口說謊言，心懷二意」（詩 12:2）。反對者接著補充說：「如果信心藉著聖禮而增長，那麼聖靈就是白白賜予的，因為祂的職責是開始、維持和完成我們的信心。」我確實承認，信心是聖靈獨特而完整的工作，藉著祂的啟迪，我們認識神和祂恩典的寶藏，沒有祂的啟迪，我們的心智是如此盲目，以至於什麼也看不見，如此遲鈍，以至於對屬靈的事物毫無興趣。但對於他們所宣稱的單一神聖祝福，我們卻數算為三。因為，首先，主藉著祂的話語教導和訓練我們；其次，祂藉著祂的聖禮堅固我們；最後，祂藉著祂聖靈的光照啟迪我們的心智，並為祂的話語和聖禮打開進入我們心靈的通道，否則它們只會觸及我們的耳朵，映入我們的眼簾，卻絕不會影響我們的內心。
9. 因此，關於信心的增長和堅固，我願提醒讀者（儘管我認為我已用明確的詞語表達過），我在將此職責歸於聖禮時，並非認為聖禮中存在一種永久固有的秘密功效，能憑藉自身促進或堅固信心，而是因為我們的主設立它們，正是為了幫助建立和增長我們的信心。聖禮只有在聖靈這位內在導師的伴隨下，才能妥善履行其職責，因為唯有聖靈的能力才能穿透人心，激發情感，並使聖禮進入我們的靈魂。如果沒有聖靈，聖禮對我們毫無益處，就像太陽照在盲人的眼球上，或聲音傳入聾人的耳中一樣。因此，在分配聖靈與聖禮的職責時，我將全部能力歸於聖靈，而只將事奉留給聖禮；這種事奉，若無聖靈的作為，便是空洞而無益的，但當聖靈在內運行並發揮其能力時，它便充滿了功效。現在清楚了，根據這種觀點，虔誠的心如何藉著聖禮在信心上得到堅固——即，如同眼睛藉著太陽的光線看見，耳朵藉著聲音聽到一樣；前者若無瞳孔讓光線進入，便絲毫不會受光線影響；後者若無天生聽覺能力，無論聲音多大，也無法聽到。但如果正如所解釋的，眼睛中是視覺能力使其能看見光線，耳朵中是聽覺能力使其能感知聲音，並且在我們心中，是聖靈的工作來開始、維持、滋養和堅固信心，那麼就得出結論，聖禮若無聖靈的能力，便毫無益處；然而在那些先前已受這位導師教導的心中，聖禮卻能堅固和增長信心，這並無任何阻礙。唯一的區別是，看和聽的能力是天生植入眼睛和耳朵的；而基督則藉著特殊的恩典，超越自然界限在我們心中運行。
10. 透過這種方式，我們也消除了某些困擾焦慮心靈的反對意見。如果我們將信心的增長或堅固歸因於受造物，那就是對神的靈不公，因為祂才是信心的唯一創始者。但我們並未剝奪祂堅固和增長信心的功勞；不，我們反而主張，那堅固和增長信心的，無非是藉著祂內在的光照預備我們的心靈，以接受聖禮所呈現的堅固。如果這個主題仍然模糊，以下的比喻將使其清晰：如果你開始用言語說服一個人做某事，你會考慮所有能使他接受你的觀點，並在某種程度上被迫為你的目的服務的論據。但如果這個人本身沒有清晰敏銳的判斷力，無法衡量你的論據的價值；如果他不是一個溫順的性情，不願聽從教導；如果他對你的信心和智慧沒有某種程度的偏愛，以致於預先贊同你，那麼一切都將徒勞無功。因為有許多頑固的靈魂，是任何論據都無法說服的；而且如果信心受到懷疑，或權威受到輕視，即使是溫順的人也難以取得進展。另一方面，當存在相反的情感時，結果將是，你所關心的人會接受他原本會嘲笑的建議。聖靈在我們裡面也執行同樣的工作。為了使話語不致徒然落在我們的耳中，或聖禮不致徒然呈現在我們的眼前，祂向我們表明是神在那裡對我們說話，軟化我們剛硬的心，並使它們順服於祂的話語；簡而言之，祂將那些外在的話語和聖禮從耳朵傳達到靈魂。因此，話語和聖禮都堅固我們的信心，將我們天父的良善意圖呈現在我們眼前，我們信心的全部確據都依賴於對此的認識，並藉此增強其力量；聖靈也堅固我們的信心，當祂將那確據銘刻在我們心中時，祂便使其生效。同時，萬光之父，正如祂藉著太陽的光線照亮肉體的眼睛一樣，祂也能藉著聖禮，如同藉著一種中間的光輝，照亮我們的心靈，這對祂來說是輕而易舉的。
11. 我們的主在比喻中將外在的話語比作種子（太 13:4；路 8:15），以此表明話語的這種特性。因為正如種子落在荒蕪、被忽略的田地裡，除了死亡別無他法，但當它撒在經過適當耕耘的土地上時，就會結出百倍的果實；同樣，神的話語，當對著任何頑固的靈魂說時，將毫無果效，如同撒在貧瘠的荒地上，但當它遇到一個被天上聖靈之手馴服的靈魂時，將會結出最豐盛的果實。但如果種子和話語的情況相同，並且從種子可以生長、增長並成熟為穀物，那麼信心為何不能從話語中開始、增長並完成呢？保羅在不同的經文中都出色地解釋了這兩件事。因為當他要提醒哥林多人神如何使他的勞苦生效時，他誇口說他擁有聖靈的事奉（林前 2:4）；就好像他的講道與聖靈在內心光照、激勵心智的能力密不可分。但在另一段經文中，當他要提醒他們人所宣講的話語本身的力量時，他將傳道人比作農夫，他們在耕耘土地上付出勞力與勤奮之後，就再也無能為力了。因為耕種、撒種和澆灌有何益處呢？除非所撒的種子藉著上天的恩惠而生長。因此他總結說，栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，唯有神叫它生長，一切都歸於神。因此，使徒們在他們的講道中發揮聖靈的能力，因為神使用他們作為祂所命定的工具，以展開祂屬靈的恩典。然而，我們仍然必須不忘區分，並記住人憑自己能做什麼，以及什麼是神獨有的。
12. 聖禮是我們信心的確認，其意義在於，主有時若認為合適，會收回我們對祂在聖禮中所應許之事的確據，甚至收回聖禮本身。當祂剝奪亞當不朽的恩賜，並將他逐出伊甸園時，「恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著」（創 3:22）。我們聽到了什麼？那果子能使亞當恢復他已失去的不朽嗎？絕不能。這就像祂說：「免得他若被允許保留我應許的象徵，就沉溺於虛妄的自信，讓那可能給他一些不朽希望的東西被收回。」基於此，當使徒敦促以弗所人記住他們「那時沒有基督，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神」（弗 2:12）時，他說他們沒有分受割禮。他藉此轉喻地暗示，所有未曾領受應許標誌的人都被排除在應許之外。對於另一個反對意見——即，當將如此大的能力歸於受造物時，神的榮耀就被賦予它們，並因此受損——顯然可以回答說，我們並未將任何能力歸於受造物。我們所說的只是，神使用祂認為合宜的工具和手段，以便萬事都服事於祂的榮耀，因為祂是萬有的主宰和安排者。因此，正如祂藉著餅和其他食物餵養我們的身體，藉著太陽照亮世界，藉著火給予溫暖，然而餅、太陽和火本身什麼也不是，除非它們是祂藉以將祂的祝福分賜給我們的工具；同樣，祂也藉著聖禮屬靈地滋養我們的信心，聖禮的唯一職責是使祂的應許在我們眼前可見，或者說，成為祂應許的憑據。正如我們對神慷慨和仁慈為我們使用而命定，並藉其工具將祂的恩惠賜予我們的其他受造物，不應信賴它們，也不應將它們視為我們蒙恩的原因而讚美和高舉；同樣，我們的信心也不應固定在聖禮上，神的榮耀也不應轉移給它們，而是超越所有這些，我們的信心和告白應當歸向那聖禮和萬有的創始者。
13. 有些人根據「聖禮」這個詞本身所提出的論點，毫無根據。他們說，這個詞在公認的作者中雖然有多種含義，但只有一種適用於記號——即，當它用於士兵入伍時向指揮官宣誓的正式誓言時。因為正如新兵藉著那軍事誓言約束自己忠於指揮官，並宣誓服役；同樣，我們藉著我們的記號承認基督是我們的指揮官，並宣告我們在祂的旗幟下服役。他們還補充了比喻，以使事情更清楚。正如長袍區分羅馬人與穿斗篷的希臘人；正如羅馬人的不同階級藉由其獨特的標誌相互區分；例如，元老院議員與騎士階級藉由紫色和新月形鞋子區分，騎士階級與平民階級藉由戒指區分，同樣，我們佩戴我們的象徵以區分我們與世俗之人。但從前面所說的已經足夠清楚，古人在稱記號為聖禮時，根本沒有考慮拉丁作家對這個詞的使用，而是為了方便起見，賦予它這個新的含義，作為簡單表達神聖記號的一種方式。但如果我們要更精微地論證，我們可以說，他們似乎是以一種與他們現在使用「信心」這個詞的方式類似的方式，賦予這個詞這種含義。因為雖然信心是履行承諾的真實性，但他們卻用它來表示對真理的確信或堅定信念。同樣，雖然聖禮是士兵向指揮官宣誓服從的行為，但他們卻將其視為指揮官接納士兵入伍的行為。因為在聖禮中，主應許祂將是我們的神，而我們將是祂的子民。但我們省略這些精微之處，因為我認為我已經用足夠清楚的論據表明，古代作家所意圖的只是暗示，聖禮是神聖和屬靈事物的記號。我們確實承認從外在事物中抽取的比喻（第十五章第一節）；但我們不贊同他們將聖禮中的次要事物視為首要，甚至是唯一的事物。首要的是，它們有助於我們對神的信心；次要的是，它們在人面前證明我們的告白。這些比喻適用於次要原因。因此，讓這一點保持固定：奧秘若非對我們信心的幫助，若非為同一目的和宗旨附屬於教義的附屬物，它們將是冰冷的（正如所見）。
14. 另一方面，必須注意，正如這些反對者削弱了聖禮的效力並完全推翻了其功用，也有一些人將一種秘密的德性歸於聖禮，而聖經從未說過神將這種德性植入其中。這種錯誤危險地欺騙了那些單純和不警惕的人，因為他們被教導去尋求神不可能賜予的恩賜，並不知不覺地被引離神，轉而擁抱虛妄而非神的真理。因為詭辯學派（Sophists）的經院神學家（Schoolmen）普遍教導說，新律法（即現今基督教會所使用的聖禮）的聖禮能稱義並賜予恩惠（Grace），只要我們不以致死之罪阻礙它。這種觀點是何等致命和有害，實難以言喻，尤其是在許多世紀以來，它在世界相當大的一部分地區盛行，給教會帶來了巨大的損失。這顯然是出於魔鬼：首先，它承諾一種沒有信心（Faith）的稱義（Justification），將靈魂徑直推向毀滅；其次，它從聖禮中引出稱義的原因，使那些本已過於傾向世俗的悲慘心靈，陷入一種迷信的觀念，使他們滿足於肉體事物的表象，而非神本身。我希望我們沒有如此深刻地經歷這兩種惡，以至於完全不需要冗長的證明。因為沒有信心（Faith）而領受的聖禮，對教會而言，除了最確定的毀滅，還能是什麼呢？因為，既然除了應許之外，別無所求，而應許對不信者宣告忿怒，對信者則提供恩惠（Grace），那麼，認為聖禮所賜予的會多於神的話語所提供的，或真信心（True Faith）所獲得的，這是一種錯誤。由此引出另一點——即救恩的確據（Assurance of Salvation）並不依賴於參與聖禮，彷彿稱義（Justification）在於此。我們知道，這唯獨儲存在基督裡，不僅透過福音的宣講，也透過聖禮的印記傳達，並且沒有這個印記也能完全享受。奧古斯丁（Augustine）所宣稱的確實如此：沒有可見的記號，也可能有不可見的成聖（Sanctification）；反之，有可見的記號，卻沒有真正的成聖（August. de Quæst. Vet. Test. Lib. 3）。因為，正如他另處所說：「人們穿上基督，有時是為了領受聖禮，有時是為了聖潔的生活」（August. de Bapt. Cont. Donat. cap. 24）。前者對善惡之人可能共通，後者則唯獨屬於善人。
15. 因此，奧古斯丁（Augustine）多次提出的聖禮與聖禮實質之間的區別，如果理解得當，是很有意義的。他不僅僅是指其中包含著表象與真理，而是指它們並非不可分離地結合在一起，並且在此關聯中，總有必要區分實質與記號，以免將屬於一方的歸於另一方。[614] 奧古斯丁（Augustine）在談到分離時說，聖禮唯獨在蒙揀選者（Elect）身上成就其所代表的（Augustin. de Bapt. Parvul.）。又，當他談到猶太人時說：「雖然聖禮對所有人都是共通的，但恩惠（Grace）卻不是共通的：然而恩惠（Grace）是聖禮的德性。同樣，重生的洗禮現在對所有人都是共通的，但那使基督肢體與元首一同重生的恩惠（Grace）卻不是對所有人共通的」（August. in Ps. 78）。再者，在另一處，他談到主餐時說：「我們今日也領受可見的食物；但聖禮是一回事，聖禮的德性又是另一回事。為何許多人領受祭壇卻死亡，甚至因領受而死亡？因為即使是主的杯，對猶大而言也是毒藥，不是因為他領受了惡物，而是因為他邪惡地領受了善物」（August. in Joann. Hom. 26）。稍後，他說：「這事，即基督身體與血的合一的聖禮，在某些地方每天預備，在另一些地方則在主的桌上按特定間隔預備，有些人領受是為了生命，有些人領受是為了毀滅。但這事本身，即聖禮的實質，對所有領受它的人都是生命，對任何領受它的人都不是毀滅。」在此之前他曾說：「凡吃的人必不死，但他必須是達到聖禮德性的人，而非僅僅領受可見聖禮的人；他是內在吃，而非外在吃；他是用心吃，而非用牙齒吃。」這裡一貫地告訴你，聖禮因領受者的不配而與其真實性分離，以至於只剩下一個空洞無用的表象。現在，為了使你所擁有的不是一個缺乏真理的記號，而是記號與實質並存，其中所包含的道（Word）必須藉由信心（Faith）來領受。因此，你藉由聖禮在與基督的交通中獲益多少，你就能從中得到多少益處。
16. 如果這因簡潔而顯得晦澀，我將更詳細地解釋。我說基督是所有聖禮的實質（matter），或者如果你更喜歡，是其本體（substance），因為它們的全部堅實性都在祂裡面，離開祂則一無所應許。因此，彼得·倫巴德（Peter Lombard）的錯誤更不應被容忍，他明確地將聖禮視為稱義（Justification）和救恩（Salvation）的原因，而聖禮只是其一部分（Sent. Lib. 4 Dist. 1）。我們應當摒棄人類智慧所設計的一切其他稱義（Justification）原因，唯獨持守這一點。因此，只要聖禮作為工具，能幫助我們培養、堅固並增長對基督的真知識，使我們更豐盛地擁有祂，並享受祂的一切豐盛，那麼它們對我們而言就是有效的。這是在其中所提供的被我們以真信心（True Faith）領受時才成立。因此，你會問：惡人是否因他們的不感恩而使神的定規歸於徒然和無效？我回答說，我所說的並非指聖禮的能力和真理取決於領受者的狀況或意願。神所設立的，無論人如何變化，都堅定不移，並保持其本質；但由於提供是一回事，領受又是另一回事，所以一個被主的話語所分別為聖的記號，完全可以真實地成為其所宣稱的，並保持其能力，儘管它可能同時對惡人和不敬虔的人毫無益處。奧古斯丁（Augustine）用幾句話很好地解決了這個問題：「如果你以肉體的方式領受，它並未停止其屬靈性，但對你而言它不是屬靈的」（August. Hom. in Joann. 26）。但正如奧古斯丁（Augustine）在上述段落中指出，聖禮若與其真理分離，便毫無價值；同樣，當兩者結合時，他也提醒我們必須加以區分，以免我們過於執著於外在的記號。「因為追隨後者，將記號視為所指之物，是奴役般的軟弱；而將記號解釋為無用，則是一種極端的錯誤」（August. de Doct. Christ. Lib. 3 c. 9）。他提到了這裡要避免的兩種錯誤：一種是我們將記號視為徒然賜予的，並惡意地破壞或削弱其隱藏的意義，阻止它們產生任何果效；另一種是我們的心靈未能超越可見的記號，將唯獨由基督藉著聖靈（Holy Spirit）賜予我們的祝福歸因於它，聖靈使我們成為基督的分享者，外在的記號若能引導我們歸向基督，則有所助益；然而，若被扭曲用於其他目的，其全部功用便被推翻了。
17. 因此，讓這一點成為定論：聖禮的職責與神的話語無異；這就是向我們展示並提供基督，並在祂裡面，提供天上的恩惠（Grace）寶藏。如果沒有信心（Faith）領受，它們就毫無作用，也毫無益處，就像酒、油或任何其他液體，無論你倒出多少，若沒有敞開的容器來盛接，都會流失殆盡。當容器沒有敞開時，即使灑滿全身，它仍然會完全空無一物。我們必須警惕，不要被古代基督教作家在頌揚聖禮尊嚴時所使用的過於誇張的詞語引入類似的錯誤。我們絕不能認為聖禮中存在某種潛在的德性，使它們本身就能將聖靈（Holy Spirit）的恩賜賜予我們，如同從杯中飲酒一般，因為神所賦予它們的唯一職責是證明並確認主對我們的仁慈；它們的效用僅限於聖靈（Holy Spirit）的同在，以開啟我們的心智，使我們能夠領受這份見證，其中清晰地彰顯了各種卓越的恩惠（Grace）。因為聖禮，正如我們最近所觀察到的（chap. 13 sec. 6; and 14 sec. 6, 7），對我們而言，就像好消息的使者對人一樣，或是確認契約的憑據。它們本身並不賜予任何恩惠（Grace），而是宣告並彰顯恩惠（Grace），並像憑據和徽章一樣，確認神慷慨賜予我們的恩賜。聖靈（Holy Spirit），聖禮並非隨意賜予所有人，而是主特別賜予祂的子民，祂帶來神的恩賜，為聖禮開路，並使它們結出果實。但儘管我們不否認神藉著祂聖靈（Holy Spirit）的直接作用，支持祂自己的定規，防止祂所設立的聖禮的施行歸於徒然和無效，我們仍然堅持，聖靈（Holy Spirit）的內在恩惠（Grace），由於它與外在的施行不同，應當被獨立地看待和思考。因此，神確實成就祂所應許並藉著記號所預表的；記號並非沒有果效，因為它們證明祂是其真實而信實的創始者。這裡唯一的問題是，主是藉著其固有且內在的德性（如其所稱）來工作，還是將祂的職責交給外在的記號？我們堅持，無論祂使用何種工具，都絲毫不會減損祂最初的作為。在聖禮的這項教義中，它們的尊嚴被高度頌揚，其功用被清楚展示，其益處被充分宣揚，並且在所有事上都適當地保持了節制；因此，既沒有將不應歸於它們的歸於它們，也沒有否認它們應當擁有的。同時，我們擺脫了那種將稱義（Justification）的原因和聖靈（Holy Spirit）的能力包含在元素中，如同容器和載具的虛構，並且被忽視的特殊能力也得到了清晰的解釋。這裡，我們也應當注意，傳道人藉著外在行動所預表和證明的，神在內在成就，以免將神唯獨歸於自己的歸於凡人。奧古斯丁（Augustine）謹慎地觀察到：「神和摩西如何使人成聖？不是摩西代替神，而是摩西藉著可見的聖禮透過他的事奉，神藉著不可見的恩惠（Grace）透過聖靈（Holy Spirit）。這就是可見聖禮的全部果效；因為這些可見的聖禮若沒有那不可見恩惠（Grace）的成聖，又有何益處呢？」
18. 迄今為止，我們所理解的「聖禮」（sacrament）一詞，廣泛地包括了神曾命令人類使用的一切記號，為要使他們確信祂應許的真實性。祂有時樂意將這些記號置於自然物中，有時則藉由神蹟來展現。前者的例子是，祂將生命樹賜給亞當和夏娃，作為不朽的憑據，使他們每當吃果子時，就能確信這應許。另一個例子是，祂將雲中的虹賜給挪亞和他的後裔，作為紀念，表明祂不再用洪水毀滅大地。這些對亞當和挪亞而言，就是聖禮：並非樹能賜給亞當和夏娃它自己所不能擁有的不朽；也非虹（僅是太陽光線在對面雲層上的反射）能有約束水的能力；而是它們被神的話語刻上了印記，成為祂聖約（Covenant）的證據和印證。樹原本是樹，虹原本是虹；但當它們被神的話語銘刻後，便被賦予了新的形式：它們開始成為以前所不是的。為免有人認為這些話是徒然的，虹甚至在今日仍是神與挪亞所立聖約（Covenant）的見證（Calv. in Gen. 9:6）。每當我們仰望它，我們就讀到神的這個應許：大地永不再被洪水毀滅。因此，如果任何詭辯家（philosophaster）為了嘲笑我們信心的單純，爭辯說色彩的多樣性是自然地由光線在對面雲層反射而產生，讓我們承認這個事實；但同時，也嘲笑他的愚蠢，因為他未能認識到神是自然的主宰和管理者，祂隨己意使所有元素都服事祂的榮耀。如果祂將這類紀念物印在太陽、星星、大地和石頭上，它們對我們而言都將是聖禮。因為，為何未成形的銀塊和鑄造的銀幣價值不同，儘管它們是相同的金屬？正是因為前者除了其自身本質外一無所有，而後者被公共印記所銘刻，便成為貨幣，獲得了新的價值。難道主不能用祂的話語在祂的受造物上蓋印，使那些原本只是單純元素的物體成為聖禮嗎？第二類例子是當祂在冒煙的爐中向亞伯拉罕顯現光（Gen. 15:17）；當祂使羊毛沾滿露水而地面乾燥；反之，當露水覆蓋地面而羊毛未濕，以確保基甸得勝（Judges 6:37）；還有，當祂使日晷上的影子倒退十度，以確保希西家康復（2 Kings 20:9; Isa. 38:7）。這些為幫助和堅固他們信心所行的事，也都是聖禮。
19. 但我現在的目的是特別討論那些主樂意在祂教會中設立為常規聖禮的，為要使祂的敬拜者和僕人在同一信心（Faith）和同一信心的告白中成長。因為，用奧古斯丁（Augustine）的話來說：「無論是真宗教還是假宗教，沒有任何宗教之名能將人聚集起來，除非他們藉由某些共同使用的可見記號或聖禮而聯合」（August. cont. Faustum, Lib. 9 c. 11）。我們最慈悲的父，預見到這種必要性，從一開始就為祂的僕人指定了某些敬虔的操練；撒旦後來將這些操練轉移到不敬虔和迷信的崇拜中，以多種方式敗壞和扭曲了它們。因此產生了外邦人進入其奧秘的入門儀式，以及其他墮落的禮儀。然而，儘管它們充滿了錯誤和迷信，它們同時也表明人類不能沒有這種外在的宗教記號。但是，由於它們既不是建立在神的話語上，也沒有指向所有記號都應當彰顯的真理，因此在提及神所設立且未被扭曲其目的——即作為真敬虔的幫助——的聖潔記號時，它們不值得被提及。它們不包含簡單的記號，如彩虹和生命樹，而是儀式，或者（如果你喜歡）這裡所使用的記號就是儀式。但既然，如上所述，它們是主恩惠（Grace）和救恩（Salvation）的見證，那麼對我們而言，它們是我們公開奉神的名起誓，約束自己忠於祂的職業標誌。因此，金口約翰（Chrysostom）在某處巧妙地稱它們為契約（pactions），藉此神與我們立約（Covenant），而我們則受約束於聖潔和純潔的生活，因為這裡在神與我們之間插入了相互的約定。因為正如神在那裡應許遮蓋並塗抹我們因過犯而招致的任何罪責和刑罰，並在祂的獨生子裡使我們與祂和好（Reconciliation），我們也反過來藉著這項告白，約束自己致力於敬虔和公義。因此，可以公正地說，這樣的聖禮是儀式，神樂意藉此訓練祂的子民，首先，激發、培養和堅固內在的信心（Faith）；其次，向世人見證我們的信仰。
20. 這些聖禮在不同時期有所不同，取決於主認為合適向人顯明自己的護理（Providence）。割禮被吩咐給亞伯拉罕和他的後裔，後來又加上了潔淨禮、獻祭以及摩西律法的其他儀式。這些是猶太人的聖禮，直到基督降臨。這些被廢除後，洗禮和主餐這兩種聖禮，即基督教會現在所使用的，被設立了。我指的是那些為整個教會使用而設立的聖禮。至於按手禮，教會的傳道人藉此被按立進入他們的職位，雖然我不反對稱其為聖禮，但我並不將其列入常規聖禮之中。其他通常被認為是聖禮的，我們將稍後再看它們的地位。然而，古代的聖禮與我們現今的聖禮有著相同的目的——即引導我們，幾乎是牽著我們的手走向基督，或者說，它們像圖像一樣，代表基督並將祂呈現在我們的知識中。但正如我們已經指出，聖禮是神應許的一種印記，所以我們應當將此視為最確定的真理：神從未在基督之外向人提供任何神聖的應許，因此，當聖禮提醒我們任何神聖的應許時，它們必然要展現基督。因此，摩西在山上所見的會幕和律法崇拜的天上樣式。兩者之間唯一的區別是，前者預表著一位被應許的基督，當時祂仍被期待；後者則見證祂已經降臨並顯現。
21. 當這些事情被單獨且分別解釋時，它們將會更加清晰。割禮是一個記號，藉此提醒猶太人，凡從人種而來的——換句話說，人的整個本性——都是敗壞的，需要被割除；此外，它是一個證據和紀念，用以堅固他們對亞伯拉罕所作的應許，即一個後裔將使地上萬國蒙福，他們自己也將從中尋求祝福。那救贖的後裔，正如保羅所教導的（Gal. 5:16），就是基督，他們唯獨信靠祂才能恢復在亞當裡所失去的。因此，割禮對他們而言，正如保羅所說，對亞伯拉罕而言，是信心的義的記號（Rom. 9:11）：即一個印記，藉此他們更確信他們等候主的信心（Faith）將被神算為義。但我們將在其他地方（chap. 16 sec. 3, 4）有更好的機會來比較割禮和洗禮。[615] 他們的洗滌和潔淨禮將他們天生被玷污、污穢和污染的狀態呈現在他們眼前，並應許另一個洗滌，藉此他們所有的不潔都可以被擦去和洗淨。這個洗滌就是基督，藉著祂的血洗淨，我們將祂的純潔呈現在神面前，使祂遮蓋我們所有的污穢。獻祭使他們確信自己的不義，同時教導說，有必要向神的公義作出某種補償；因此，必須有一位大祭司，一位神與人之間的中保，藉著流血和獻上足以赦免罪孽的祭物來滿足神。這位大祭司就是基督：祂流了自己的血，祂自己就是祭物：因為祂順服父，將自己獻於死，並藉著這順服廢除了人惹動神憤怒的不順服（Phil. 2:8; Rom. 5:19）。
22. 至於我們的聖禮，它們更清晰地向我們呈現基督，因為自從祂被父真實地顯現，正如祂所應許的那樣，祂就更親密地向人顯現了。因為洗禮見證我們被洗淨和潔淨；聖餐則見證我們被救贖（Redemption）。洗滌以水預表，補償以血預表。兩者都在基督裡找到，正如約翰所說，祂「是藉著水和血而來的」；也就是說，為要潔淨和救贖。神的靈（Spirit of God）也為此作見證。不，有三個見證合而為一：水、靈和血。在水和血中，我們有潔淨和救贖的證據，但聖靈（Spirit）是主要的見證，祂賜給我們這見證的完全確據。這崇高的奧秘在基督的十字架上得到了輝煌的展示，當時水和血從祂神聖的肋旁流出（John 19:34）；因此，奧古斯丁（Augustine）公正地稱之為我們聖禮的泉源（August. Hom. in Joann. 26）。我們將在稍後更詳細地討論這些。毫無疑問，如果你比較不同時期，聖靈（Spirit）的恩惠（Grace）現在更豐盛地彰顯。因為這構成了基督國度榮耀的一部分，正如我們從幾處經文，特別是約翰福音第七章所收集到的。我們應當從這個意義上理解保羅的話，即律法是「將來美事的影兒，那實體卻是基督」（Col. 2:17）。他的目的並非宣告那些神樂意向列祖證明祂真理的恩惠（Grace）彰顯是無效的，就像祂今日在洗禮和主餐中向我們證明一樣，而是將兩者對比，並顯示賜予我們的價值何等巨大，使人不會覺得基督降臨後律法的儀式被廢除是奇怪的事。
23. 經院神學家（Scholastic）的教條（順帶一提），將舊約和新約聖禮之間的差異誇大到如此地步，認為前者只不過是神的恩惠（Grace）的影子，而後者則實際賜予恩惠（Grace），這種觀點必須完全摒棄。既然使徒對兩者的評價並無高下之分，他說列祖吃了同樣的屬靈食物，並解釋那食物就是基督（1 Cor. 10:3），誰敢將那向猶太人顯明與基督真實交通的記號視為空洞的呢？使徒在此所處理的案例情況，也強烈支持我們的觀點。因為為了防止我們信賴對基督的冷淡知識、空洞的基督教名號和外在儀式，從而膽敢輕蔑神的審判，他展示了神在猶太人身上嚴厲懲罰的顯著例子，使我們警覺，如果我們沉溺於同樣的惡行，同樣的懲罰也將臨到我們。現在，為了使比較恰當，有必要表明我們與他們在那些他禁止我們誇耀的祝福上並無不平等。因此，他首先使我們與他們在聖禮上平等，不給我們任何一點特權，使我們能抱持免受懲罰的希望。我們也不能公正地將更多的歸於我們的洗禮，超過他另處歸於割禮的，他稱割禮為信心的義的印記（Rom. 4:11）。因此，現在在聖禮中向我們展示的一切，猶太人以前在他們的聖禮中也領受了——即基督，以及祂的屬靈財富。我們的聖禮所擁有的同樣效力，他們在他們的聖禮中也經歷了——即它們是神對他們永恆救恩（Salvation）希望的恩惠（Grace）的印記。如果這些反對者是希伯來書的健全解釋者，他們就不會如此被迷惑，但他們讀到其中說罪不能藉著律法儀式得到贖罪，不，古代的影子對稱義（Justification）毫無重要性，他們卻忽略了其中所作的對比，只抓住一點，即律法本身對敬拜者毫無益處，便認為它們只是空洞的表象，缺乏真理。使徒的目的是要表明，在我們到達基督之前，儀式律法中一無所有，其全部效力唯獨依賴於基督。
24. 但他們會根據保羅關於字面割禮的說法[616]，反對說它在神眼中毫無價值；它不賜予任何東西，是空洞的；這些經文似乎將它置於我們的洗禮之下。但絕非如此。因為同樣的話也可以公正地說洗禮。事實上，保羅自己就說過，當他指出神不看重我們藉以入門宗教的外在洗滌，除非內心潔淨並持守潔淨到底；其次，彼得也說過，當他宣告洗禮的實質不在於外在洗滌，而在於良心的見證。但似乎在另一處，他以極大的輕蔑談論人手所行的割禮，當他將其與基督所行的割禮對比時。我回答說，即使在那段經文中，也沒有任何貶低其尊嚴之處。保羅在那裡是針對那些在割禮被廢除後仍堅持其必要性的人進行辯論。因此，他勸告信徒放下古老的影子，持守真理。他說，這些教師堅持你們的身體必須受割禮。但你們的靈魂和身體都已經受了屬靈的割禮。因此，你們已經有了實質的彰顯，這遠比影子更好。然而，任何人都可以回答說，不能因為他們擁有了實質就輕視表象，因為在列祖中也曾有他所說的脫去舊人的例子，但對他們而言，外在割禮並非多餘。他預料到這個反對意見，當他立即補充說，歌羅西人藉著洗禮與基督一同埋葬，藉此暗示洗禮對基督徒而言，就像割禮對古時的人一樣；因此，不能在不損害前者（洗禮）的情況下，將後者（割禮）強加於基督徒。
25. 然而，解釋接下來我最近引用的經文（Col. 2:17）——即所有猶太儀式都是將來之事的影兒，那實體卻是基督——則更為困難。然而，最困難的一點是希伯來書中幾章所討論的：獸的血不能潔淨人的良心；律法是將來美事的影兒，不是本物的真像（Heb. 10:1）；在摩西儀式下敬拜的人無法達到任何程度的完全，等等。我重申我已經暗示過的，保羅並非因為這些儀式本身沒有實質內容而將其描述為影兒，而是因為它們的完成在某種程度上被懸置，直到基督顯現。再者，我認為這些話語應當理解為其表徵的方式，而非其效力。因為在基督以肉身顯現之前，所有的記號都將他描繪為缺席的，儘管他可能在信徒身上內在地發揮其權能的臨在，以及其位格的臨在。但最重要的一點是，在所有這些經文中，保羅並非單純地說話，而是以回應的方式。他當時正在與假使徒爭辯，這些假使徒主張虔誠僅在於儀式本身，而完全不顧基督；為了駁斥他們，僅僅考慮儀式本身有何效力就足夠了。這也是希伯來書作者的宗旨。因此，我們必須記住，他在此處所論及的儀式，並非其真實而固有的意義，而是當它們被扭曲為錯誤和惡劣的解釋時，並非其合法的使用，而是其迷信的濫用。那麼，如果儀式脫離了基督，就毫無功效，這有何奇怪呢？當所預表的實體被挪去時，所有的記號都歸於無效。因此，基督在對那些認為嗎哪不過是身體食物的人說話時，便遷就他們的粗淺觀點，說他提供了更好的食物，一種能滋養靈魂以得永生的食物。但如果你需要更清晰的解決方案，其要旨如下：首先，摩西律法下所有的儀式，除非指向基督，否則都是虛無和無效的。其次，這些儀式與基督有如此密切的關係，以至於它們只有在基督以肉身顯現時才得以實現。最後，當他降臨時，它們必然會消失，就像影子在明亮的陽光下消失一樣。但我現在更簡要地觸及這一點，因為我將把對此的進一步思考推遲到我將洗禮與割禮進行比較的地方。
26. 那些可憐的詭辯家或許被古代作者對我們記號的過度讚美所迷惑：例如，奧古斯丁的以下段落：「舊律法的聖禮只應許一位救主，而我們的聖禮則賜予救恩」（August. Proem. in Ps. 73）。他們沒有意識到這些和類似的修辭手法是誇張的，他們也因此宣揚了他們的誇張教義，但其意義與古代作者的本意完全相悖。因為奧古斯丁的意思不過是他在另一處所說的：「摩西律法的聖禮預言基督，我們的聖禮則宣告他」（Quæst. sup. Numer. c. 33）。又說：「那些是將要實現之事的應許，這些是實現的標誌」（Contra Faustum, Lib. 19 c. 14）；彷彿他說，那些預表他尚在期待之中，而我們的聖禮則在他已然降臨之時將他呈現為臨在。此外，關於表徵的方式，他如在其他地方所指出的那樣說：「律法和先知有預言未來之事的聖禮，我們時代的聖禮則證明他們所預言將要來臨的已經來臨」（Cont. Liter. Petil. Lib. 2 c. 37）。他關於實體和功效的觀點，他在幾處解釋道，例如他說：「猶太人的聖禮在記號上不同，在所預表的事物上相同；在可見的外觀上不同，在屬靈的能力上相同」（Hom. in Joann. 26）。又說：「在不同的記號中有相同的信心：這就像在不同的記號中，如同在不同的話語中一樣，因為話語的聲音會隨時代而改變，然而話語不過是記號。先祖們喝了同樣的屬靈飲料，但不是同樣的身體飲料。那麼，你看，信心不變，記號卻多樣。在那裡，磐石是基督；對我們而言，放在祭壇上的就是基督。他們作為一個偉大的聖禮，喝了從磐石流出的水：信徒知道我們喝的是什麼。如果你看可見的外觀，有所不同；如果你看可理解的意義，他們喝了同樣的屬靈飲料。」又說：「在這個奧秘中，他們的食物和飲料與我們相同；意義相同，形式不同，因為同樣的基督在磐石中預表給他們；對我們而言，他已在肉身中顯現」（in Ps. 77）。儘管我們承認在這方面也存在一些差異。兩者都證明神的父性慈愛和聖靈的恩惠在基督裡賜給我們，但我們的聖禮更清晰、更輝煌。兩者都呈現基督，但我們的聖禮更豐滿、更完全，這符合我們上面所討論的舊約和新約之間的區別。這也是奧古斯丁（我們更頻繁地引用他，因為他是所有古代最優秀、最忠實的見證人）的意思，他說在基督顯現之後，聖禮被設立，數量較少，但意義更莊嚴，能力更卓越（De Doct. Christ. Lib. 3; et Ep. ad Janur.）。在此有必要提醒讀者，詭辯家們關於**opus operatum**（ex opere operato，由行為本身產生效力）的所有瑣碎言論，不僅是錯誤的，而且與聖禮的本質相悖，因為神設立聖禮是為了讓那些空虛、缺乏一切美善的信徒，不帶任何自己的東西，而只是單純地祈求。因此，由此可知，他們在領受聖禮時沒有做任何值得稱讚的事，而且在這個行動中（就他們而言，這只是被動的），不能將任何功勞歸於他們。
