第十九章
論五個被錯誤稱為聖禮的儀式。證明其虛假性，並解釋其真實性質。
本章分為兩部分：一、對這五個聖禮的總體討論，第 1-3 節。二、對每個聖禮的具體考察。1. 論堅振禮，第 4-13 節。2. 論懺悔禮，第 14-17 節。3. 論終傅禮，第 18-21 節。4. 論聖職禮，七個所謂的聖禮由此產生，第 22-33 節。5. 論婚姻禮，第 34-37 節。
各節：
1. 本次討論與洗禮和主餐的關聯。天主教教師將更多歸因於人類儀式而非神的命令，這是何等不敬虔。
2. 人不能設立聖禮。必須區分聖禮與其他儀式。
3. 教會作家中找不到七個聖禮。奧古斯丁，他可以代表所有其他人，只承認兩個聖禮。
4. 古代堅振禮的性質。按手禮。
5. 這種堅振禮後來才引入。它被錯誤地稱為聖禮。
6. 回應天主教徒為堅振禮提出的論點。
7. 論點由基督的榜樣證實。天主教徒稱他們的油為救恩之油，這是何等荒謬和不敬虔。
8. 天主教徒的論點：沒有堅振禮，洗禮就不完全。回應。
9. 論點：沒有堅振禮，我們就不能完全成為基督徒。回應。
10. 論點：堅振禮的傅油比洗禮更卓越。回應。
11. 回應繼續。論點：堅振禮有更大的功效。
12. 從古代實踐中提出的論點。奧古斯丁對堅振禮的看法。
13. 古代的堅振禮非常值得稱讚。應在當今教會中恢復。
14. 論懺悔禮。天主教神學家混亂而荒謬的言辭。古代的按手禮。這被天主教徒視為懺悔聖禮的一種基礎。
15. 天主教徒內部對懺悔禮被視為聖禮的依據存在分歧。
16. 稱祭司的赦罪為聖禮，比稱懺悔禮為聖禮更具說服力。
17. 懺悔禮並非真正的聖禮。洗禮才是懺悔的聖禮。
18. 終傅禮的描述。在雅各書中找不到其依據。
19. 將此傅油視為聖禮，並無比聖經中提及的任何其他象徵更好的依據。
20. 此傅油是對聖靈的侮辱。它不能成為聖禮，因為它不是基督所設立的，也沒有任何應許附於其上。
21. 雅各書所吩咐的傅油與天主教徒的傅油之間沒有任何對應關係。
22. 論教會聖職。兩個討論點。在此引入的荒謬之處。教會聖職是否為聖禮。天主教徒對聖職禮的看法不一。
23. 試圖讓基督成為他們的同事，這是對基督的侮辱。
24. 這些聖職的大部分是空洞的名稱，不包含任何確定的職務。天主教的驅魔師。
25. 剃髮的荒謬。
26. 剃髮的猶太化性質。保羅為何因許願而剃頭。
27. 奧古斯丁所給出的這種神職人員剃髮的起源。祝聖守門人、讀經員、驅魔師和輔祭的荒謬儀式。
28. 論稱為聖職的更高層次聖職。當牧師被視為祭司時，是對基督的侮辱。聖職禮沒有聖禮的性質。
29. 荒謬地模仿我們的救主向使徒吹氣。
30. 所用傅油的荒謬。
31. 按手禮。天主教聖職按手禮的荒謬。
32. 執事按立。天主教徒的荒謬形式。
33. 論副執事。
34. 婚姻不是聖禮。
35. 聖經中沒有任何內容支持婚姻是聖禮的觀點。
36. 婚姻是聖禮這一觀念的起源。
37. 這種錯誤的婚姻觀念所導致的實際濫用。結論。
##CHAPTER 前言（譯者序）_111
1. 上述關於聖禮的論述，或許能使那些順服且心智清醒的人，避免沉溺於好奇心，或在沒有聖經話語權威的情況下，接受除了他們已知由主設立的兩個聖禮之外的任何其他聖禮。然而，七個聖禮的觀念，幾乎人人掛在嘴邊，並在所有學派和講道中流傳，僅憑其古老性，便已根深蒂固，甚至至今仍盤踞在人們心中。因此，我認為有必要單獨且更仔細地審視其他五個被俗稱為主真實且純正聖禮的儀式，並在抹去一切粉飾之後，將它們呈現在單純的人面前，使他們看清其真實本質，以及它們迄今為止被錯誤地視為聖禮的程度。在此，我首先要向所有敬虔的人聲明，我參與這場關於「聖禮」一詞的爭論，並非出於好辯，而是因為有重大原因促使我駁斥其濫用。我並非不知道基督徒是詞語的主人，正如他們是萬物的主人一樣，因此，他們可以隨意將詞語與事物相配，只要能保留敬虔的含義，即使表達方式有些不當。所有這些我都承認，儘管讓詞語服從事物比讓事物服從詞語更好。但在「聖禮」這個名稱上，情況則不同。因為那些設立七個聖禮的人，同時給所有聖禮下了這個定義：它們是「不可見恩惠的可見形式」；同時，他們也使所有聖禮成為聖靈的載體、賜予稱義的工具、獲取恩惠的原因。因此，連《判斷書》的作者本人也否認摩西律法的聖禮可以恰當地稱為這個名稱，因為它們並未展現其所預表的。我問，難道可以容忍主親口祝聖、以卓越應許區分的表徵，被視為非聖禮，而同時將這份榮譽轉移給那些人自行發明，或至少在沒有上帝明確命令下遵守的儀式嗎？因此，他們要麼改變定義，要麼停止這種詞語的使用，以免日後產生錯誤和荒謬的觀點。他們說，終傅是不可見恩惠的預表和原因，因為它是一個聖禮。如果我們不可能接受這個推論，我們就必須在名稱問題上與他們對質，以免我們在可能導致這種錯誤的條件下接受它。另一方面，當他們證明它是一個聖禮時，他們補充理由說，因為它由外在記號和話語組成。如果我們既找不到命令也找不到應許，我們除了抗議還能做什麼呢？
2. 現在看來，我們並非在爭論一個詞語，而是在提出一個並非不必要的關於實質的討論。因此，我們最堅決地主張我們先前以無可辯駁的論證所證實的觀點，即設立聖禮的權柄唯獨屬於上帝，因為聖禮應當藉著上帝確鑿的應許，來建立並安慰信徒的良心，而這份確據絕不可能來自於人。聖禮應當是上帝對我們美善旨意的見證。對此，沒有人或天使能作見證，因為上帝沒有謀士（賽 40:13；羅 11:34）。唯獨祂自己，以合法的權柄，藉著祂的話語向我們見證祂自己。聖禮是上帝的印證或應許的印記。現在，它不可能藉著物質事物或這世界的元素來印證，除非這些事物是藉著上帝的旨意被確認並分別為聖用於此目的。因此，人不能設立聖禮，因為人沒有能力使如此神聖的奧秘隱藏在如此卑微的事物之下。上帝的話語必須先行，才能使一個聖禮成為聖禮，正如奧古斯丁（Augustine）在《約翰福音講道集》第80篇中極其出色地闡明的那樣。此外，如果我們不想陷入許多荒謬之中，區分聖禮與其他儀式是有益的。使徒們跪著禱告；因此，我們的膝蓋若不彎曲就不是聖禮（徒 9:20；20:36）。門徒們據說朝東禱告；因此，朝東看就是一個聖禮。保羅希望男人在各處舉起聖潔的手（提前 2:8）；聖徒們也多次被記載舉手禱告，因此，伸展雙手也成了聖禮；簡而言之，讓所有聖徒的姿態都變成聖禮，儘管我對此不會有太大異議，只要它不與那些更大的不便聯繫在一起。
3. 如果他們想以古代教會的權威來壓制我們，我會說他們是在使用一種粉飾。這個「七」的數字在教父著作中從未出現，也無法確定它是在何時悄然引入的。我承認，他們有時確實自由地使用「聖禮」一詞，但他們指的是什麼呢？所有儀式、外在的禮儀和敬虔的操練。然而，當他們談論那些應當作為上帝對我們恩惠的見證的記號時，他們只滿足於洗禮和聖餐這兩個。為免有人認為我這是虛假指控，我在此引用奧古斯丁的幾段話。「首先，我希望你們明白，這場討論的重點是，我們的主耶穌基督（正如祂自己在福音書中所說）將我們置於一個容易的軛和輕省的擔子之下。因此，祂藉著數量極少、遵守極易、意義極其卓越的聖禮，將祂新子民的團契連結起來；例如藉著三位一體之名所祝聖的洗禮；例如主的身體和寶血的聖餐，以及任何其他若在正典聖經中被推薦的聖禮」（奧古斯丁致雅努阿里烏斯書信 118）。又說：「在我們的主復活之後，我們的主自己和使徒的教規，取代了許多記號，設立了少數幾個，這些記號執行起來極其容易，意義極其莊嚴，實踐起來極其純潔；例如洗禮和主的身體與寶血的慶祝」（奧古斯丁《論基督教教義》卷三章九）。他為何在此沒有提及那個神聖的數字，我指的是七個呢？如果當時教會已經確立了這個數字，他會省略它嗎？尤其考慮到他對數字的觀察比必要時更為好奇，這可能嗎？不，當他提及洗禮和聖餐，卻對其他聖禮保持沉默時，難道他沒有充分暗示這兩個禮儀在特殊尊嚴上超越其他，而其他儀式則降至次要地位嗎？因此，我說，那些聖禮學家不僅沒有上帝話語的支持，也沒有早期教會的共識，儘管他們可能自詡擁有這種共識。但現在讓我們來談談具體細節。
關於堅振禮。
4. 古時，基督徒的孩子長大後，習慣性地來到主教面前，履行那些成年人受洗時所要求的職責。這些孩子坐在慕道者中間，直到他們充分學習了信仰的奧秘，並能在主教和會眾面前作出信仰告白。因此，那些藉著洗禮入門的嬰兒，當時尚未向教會作出信仰告白，在他們童年後期或青春期時，由父母再次帶到主教面前，並由主教根據當時通用的教理問答對他們進行考問。為了使這項本應莊重神聖的行為更具敬畏和尊嚴，也使用了按手禮。這樣，孩子在信仰得到認可後，便會得到莊嚴的祝福而離開。古代作家經常提及這種習俗。教宗利奧（Leo）說（書信 39）：「如果有人從異端歸回，不應再次受洗，而應藉著主教的按手，賜予他那裡所缺乏的——即聖靈的能力。」我們的對手會在此驚呼，那藉以賜予聖靈的儀式，理應被稱為聖禮。但利奧在其他地方解釋了他這些話的含義（書信 77）：「那些被異端施洗的人不應再次受洗，而應藉著按手和呼求聖靈來堅振，因為他只接受了洗禮的形式而沒有聖化。」耶柔米（Jerome）也提及此事（《駁路西弗派》）。現在，儘管我不否認耶柔米在說這種習俗是使徒傳統時有些誤解，但他與這些人的愚蠢相去甚遠。他緩和了措辭，補充說這種祝福只賜給主教，更多是為了尊崇聖職，而非出於律法的必要。這種單純作為祝福的按手禮，我予以肯定，並希望它在今天能恢復其純粹的用途。
5. 後世幾乎抹去了其真實性，引入了一種虛構的堅振禮，作為神聖的聖禮。他們虛構說，堅振禮的功效在於賜予聖靈，以增加那些在洗禮中為稱義而預備的人的恩惠，並堅固那些在洗禮中重生得生命的人，使他們能參與爭戰。這種堅振禮是藉著塗油和以下形式的言語來執行的：「我以聖十字的記號印記你，並以救恩的聖油堅固你，奉父、子、聖靈的名。」這一切聽起來都美好而莊嚴。但上帝的話語在哪裡應許聖靈在此臨在呢？他們連一丁點都無法提出。他們如何能向我們保證他們的聖油是聖靈的載體呢？我們看到的是油，也就是一種濃稠油膩的液體，僅此而已。奧古斯丁說：「讓話語加在元素上，它就會成為聖禮。」我說，如果他們想讓我們在油中看到比油更多的東西，就讓他們拿出這話語來。但如果他們想證明自己是聖禮的合宜執事，就不會有進一步的爭論。執事的首要職責是沒有命令就什麼也不做。那麼，來吧，讓他們為這項事工拿出一些命令，我就不再多說一句。如果他們沒有命令，他們就無法為他們褻瀆神聖的膽大妄為辯解。因此，我們的救主質問法利賽人關於約翰的洗禮：「是從天上來的，還是從人間來的？」（太 21:25）。如果他們回答是從人間來的，祂就認為他們承認那是輕浮和虛妄的；如果他們回答是從天上來的，他們就被迫承認約翰的教導。因此，為了不對約翰過於輕蔑，他們不敢說那是從人間來的。所以，如果堅振禮是從人間來的，它就被證明是輕浮和虛妄的；如果他們想說服我們它是從天上來的，就讓他們證明吧。
6. 他們確實以使徒的榜樣為自己辯護，他們認為使徒們沒有輕率行事。在這點上他們是對的，如果他們證明自己是使徒的效法者，我們也不會責備他們。但使徒們做了什麼呢？路加記載（徒 8:15, 17），在耶路撒冷的使徒們聽說撒馬利亞接受了上帝的話語，就差派彼得和約翰到那裡去，彼得和約翰為撒馬利亞人禱告，使他們可以領受聖靈，因為聖靈還沒有降在他們任何人身上，他們只是奉耶穌的名受了洗；禱告後，他們按手在他們身上，藉著這按手，撒馬利亞人就領受了聖靈。路加多次提及這按手禮。我聽見使徒們所做的，就是他們忠實地執行了他們的事工。主樂意讓那些可見且奇妙的聖靈恩賜，當時祂傾倒在祂的子民身上，藉著祂的使徒按手來施行和分發。我認為這按手禮之下沒有更深的奧秘，但我解釋說，他們使用這種儀式是為了藉著外在的行動，表明他們將所按手的人交託給上帝，並可以說，將他們獻給上帝。如果使徒們當時所執行的這項事工仍然留在教會中，我們也應當遵守按手禮：但既然那恩賜已不再賜予，按手禮的目的何在呢？誠然，聖靈仍然與上帝的子民同在；沒有祂的引導和指引，上帝的教會就無法存續。因為我們有一個永久的應許，藉此基督邀請口渴的人到祂這裡來，使他們可以喝活水（約 7:37）。但那些藉著按手禮分發的神蹟能力和明顯的作為已經停止了。它們只是暫時的。因為新福音的傳揚，基督的新國度，理應藉著不尋常和前所未聞的神蹟來標誌和彰顯。當主停止這些神蹟時，祂並沒有立刻離棄祂的教會，而是表明祂國度的宏偉和祂話語的尊嚴已經充分顯明。那麼，這些戲子們在何種意義上能說他們模仿使徒呢？按手禮的目的是，聖靈明顯的能力可以立即彰顯。他們卻無法做到這一點。那麼，他們為何聲稱自己擁有按手禮，儘管據說使徒們曾使用過，但其目的卻完全不同呢？
7. 同樣的解釋也適用於那些堅持認為我們主向門徒吹氣（約 20:22）是一種賜予聖靈的聖禮的人。但主只做了一次，也不希望我們也這樣做。同樣地，使徒們也按手，符合當時主樂意藉著他們的禱告來分發聖靈可見恩賜的時機；而不是讓後世像那些模仿者一樣，在沒有實質的情況下模仿空洞無用的記號。但如果他們證明他們在按手禮上模仿使徒（儘管在這方面他們與使徒毫無相似之處，除非是表現出一些荒謬的虛假熱心），那麼他們從哪裡得到他們稱之為「救恩之油」的油呢？誰教導他們在油中尋求救恩？誰教導他們將堅固的能力歸因於油？是保羅嗎？他將我們遠離這世界的元素，並譴責沒有什麼比執著於這些儀式更甚的了。我大膽地聲明，這不是出於我自己，而是出於主：那些稱油為救恩之油的人，是棄絕基督裡的救恩，否認基督，並且在上帝的國度裡無份。食物是為肚腹，肚腹是為食物；但上帝要將這兩樣都廢掉。因為所有這些軟弱的元素，甚至在使用中都會朽壞，與上帝的國度毫無關係，上帝的國度是屬靈的，永不朽壞。那麼，有人會說，你對我們受洗的水，以及主聖餐中呈現的餅和酒，也適用同樣的原則嗎？我回答說，在上帝所設立的聖禮中，有兩件事需要考慮：呈現在我們面前的物質事物的實質，以及上帝話語賦予它的形式，其全部力量就在於此。因此，就聖禮中呈現在我們眼前的餅、酒和水保留其物質實質而言，保羅的宣告適用：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但上帝要將這兩樣都廢掉」（林前 6:13）。因為它們隨著這世界的樣式而過去和消逝。但就它們藉著上帝的話語被聖化為聖禮而言，它們並不將我們限制在肉體上，而是真實且屬靈地教導我們。
8. 但讓我們更仔細地審視，看看這油膩的膏油滋養了多少怪物。那些塗油者說，聖靈在洗禮中賜予是為了稱義，而在堅振禮中則是為了增加恩惠；在洗禮中我們為生命而重生，而在堅振禮中則為爭戰而裝備。因此，他們毫不羞恥地否認洗禮若無堅振禮就無法妥善完成。這是何等邪惡！難道我們不是藉著洗禮與基督一同埋葬，並分享祂的死，以便我們也能分享祂的復活嗎？保羅將這種與基督的生與死的團契解釋為我們肉體的治死和聖靈的活化，我們的舊人與基督同釘十字架，以便我們可以在新生命的樣式中行走（羅 6:6）。如果這不是為爭戰而裝備，那又是什麼呢？但如果他們認為踐踏上帝的話語微不足道，他們為何不至少敬畏教會呢？他們自以為在一切事上都如此順服教會。還有什麼比米利塔會議的諭令更能嚴厲指控他們的教義呢？「凡說洗禮只為赦罪，而非為將來的恩惠提供幫助者，當受咒詛。」路加在我們引用的經文中說，撒馬利亞人只是「奉主耶穌的名受了洗」（徒 8:16），但尚未領受聖靈，他並非絕對地說那些心裡相信基督、口裡承認基督的人沒有被聖靈的任何恩賜所充滿。他指的是藉著聖靈的領受而獲得神蹟能力和可見恩惠。因此，使徒們在五旬節那天被說成領受了聖靈（徒 2:4），而基督早已對他們說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話」（太 10:20）。你們這些屬上帝的人，看哪，撒旦惡毒且有害的詭計。在洗禮中真正賜予的，卻被錯誤地說成是在堅振禮中賜予的，以便他可以悄悄地將不警惕的人從洗禮中引開。現在誰還能懷疑這種將洗禮的應許從洗禮中分離出來並轉移到其他地方的教義是撒旦的教義呢？我們已經發現了這個著名的塗油禮所依據的基礎。上帝的話語說，凡受洗歸入基督的，都穿上了基督和祂的恩賜（加 3:27）。塗油者的話語說，他們在洗禮中沒有領受任何應許來裝備他們爭戰（《論祝聖》第五卷，論聖靈）。前者是真理的話語，後者必然是謊言的話語。我能比他們自己迄今為止所定義的更真實地定義這種洗禮——即，它是對洗禮的顯著侮辱，它模糊了洗禮的用途——甚至廢除了它：它是魔鬼的虛假暗示，將我們從上帝的真理中引開；或者，如果你願意，它是被魔鬼的謊言所玷污的油，藉著將單純人的心靈籠罩在黑暗中來欺騙他們。
9. 他們還補充說，所有信徒在洗禮之後都應當藉著按手禮領受聖靈，以便成為完全的基督徒，因為從來沒有一個基督徒是沒有經過主教堅振禮的。這些是他們確切的話語。我原以為所有與基督教相關的事物都已在聖經中規定和包含。現在我看到，真正的宗教形式必須在聖經之外尋求和學習。神聖的智慧、天上的真理、基督的全部教義，只是開始了基督徒的生命；是油使他得以完全。這句話譴責了所有使徒和許多殉道者，他們絕對確定從未受過堅振禮，因為當時還沒有製成油，他們無法藉著塗抹這油來完成基督教的所有部分，或者說成為基督徒，因為他們當時還不是。即使我保持沉默，他們也充分地駁斥了自己。他們在洗禮後所塗油的人口比例是多麼小啊！那麼，他們為何允許這麼多半個基督徒留在他們的羊群中，而他們的缺陷本可以輕易補救呢？他們為何如此怠惰地允許他們省略那些若不省略就會犯下嚴重罪行的事呢？他們為何不更嚴格地堅持這件如此必要的事，以至於若沒有它就無法獲得救恩，除非是因突然死亡而預先發生？當他們允許它如此放肆地被輕視時，他們就默認它並沒有他們所聲稱的重要性。
10. 最後，他們總結說，這種神聖的塗油禮應當比洗禮更受尊崇，因為前者是由更高階的祭司特別施行，而後者則由所有祭司普遍施行（《判斷書》第五卷，論這些事）。你在此能說什麼呢？除了他們顯然瘋狂地自詡於自己的發明，同時卻輕蔑地藐視上帝的神聖禮儀之外，還能說什麼呢？褻瀆的口！你竟敢將僅被你污穢的氣息玷污、被你喃喃自語的咒語所迷惑的油，與基督的聖禮對立，並將它與上帝話語所聖化的水相提並論？但你的邪惡還不止於此：你還必須將它置於洗禮之上。這就是聖座的回應，這就是使徒三腳架的神諭。但他們中的一些人已經開始緩和這種瘋狂，即使在他們自己看來，這也走得太遠了（倫巴德《判斷書》第四卷第七章第二節）。他們說，它應當更受尊崇，或許不是因為它賦予更大的能力和益處，而是因為它是由更尊貴的人，在身體更尊貴的部分——額頭上施行的；或者因為它賦予更大的美德增長，儘管洗禮在赦罪方面更有效。但他們的第一個理由難道不是證明他們是多納徒派嗎？他們以施禮者的尊嚴來衡量聖禮的價值。然而，即使堅振禮可以因主教之手的尊嚴而被稱為更尊貴，但如果有人問這種巨大的特權是如何賦予主教的，他們除了自己的任性之外，還能給出什麼理由呢？這種權利只由使徒們使用，他們是唯一分發聖靈的人。主教們是唯一的使徒嗎？他們根本是使徒嗎？然而，我們也姑且承認這一點；他們為何不以同樣的理由堅持認為主聖餐中的寶血聖禮只能由主教們觸摸呢？他們拒絕將其給予平信徒的理由是，它是由我們的主只給予使徒們的。如果只給予使徒們，為何不推斷只給予主教們呢？但在那個地方，他們將使徒們視為單純的長老，而在此處，另一種眩暈症襲擊了他們，他們突然將使徒們選為主教。最後，亞拿尼亞不是使徒，然而保羅卻被派到他那裡去，以恢復視力，受洗並被聖靈充滿（徒 9:17）。我還要補充一點，儘管是累積性的，如果這個職責按神聖權利是主教們獨有的，他們為何敢於將其轉移給平民長老，正如我們在格里高利的一封書信中讀到的那樣？（《判斷書》第九十五卷，論你來到）
11. 他們的另一個理由是多麼輕浮、無能和愚蠢，即他們的堅振禮比上帝的洗禮更尊貴，因為在堅振禮中，額頭被塗油，而在洗禮中則是頭頂。彷彿洗禮是用油而不是用水施行的！我請所有敬虔的人作證，這些惡棍的唯一目的，難道不是用他們的酵來玷污聖禮的純潔嗎？我曾在別處說過，在眾多人類發明中，上帝在聖禮中的作為幾乎難以一瞥。如果當時有人不相信我的話，現在就讓他們相信自己的老師吧。在這裡，他們忽略了水，使其毫無價值，卻在洗禮中單單看重油。我們反對他們，主張在洗禮中，額頭也灑水，與之相比，我們不把你們的油當作一根稻草，無論是在洗禮中還是在堅振禮中。但如果有人聲稱油賣得更貴，我回答說，這種價值的增加會敗壞其中可能存在的任何好處，因此，欺詐性地販賣這種最卑劣的騙局是絕不合法的。他們藉著第三個理由暴露了他們的不敬虔，當他們聲稱在堅振禮中比在洗禮中賦予更大的美德增長時。藉著按手禮，使徒們分發了聖靈可見的恩賜。這些人的油在何種方面證明其豐饒呢？但停止這些引導者吧，他們用許多褻瀆的行為來掩蓋一個褻瀆。這是一個戈爾迪之結，最好是斬斷它，而不是浪費這麼多精力去解開。
12. 當他們看到上帝的話語和任何看似合理的論證都無法支持他們時，他們照例聲稱這種習俗源遠流長，並得到許多世紀的認可。即使這是真的，他們也一無所獲。聖禮不是來自地上，而是來自天上；不是來自人，而是唯獨來自上帝。他們必須證明上帝是他們堅振禮的創始者，如果他們想讓它被視為聖禮的話。但為何要強加古老性呢？既然古代作家，每當他們精確地談論時，從未提及超過兩個聖禮？如果我們信仰的堡壘要從人那裡尋求，我們有一個堅不可摧的堡壘，那就是這些人虛構的聖禮從未被古代作家承認為聖禮。他們談論按手禮，但他們稱之為聖禮嗎？奧古斯丁明確肯定它不過是禱告（《論洗禮，駁多納徒派》卷三章十六）。他們不要在此吠叫他們那些卑劣的區分，說奧古斯丁所指的按手禮不是堅振禮，而是醫治或和解的按手禮。他的書尚存於世，人人可讀；如果我將其曲解為與奧古斯丁本人所寫的任何不同含義，他們大可不必像往常一樣用辱罵來攻擊我，甚至可以向我吐口水。他談論的是那些從分裂回到教會合一的人。他說他們不需要重複洗禮，因為按手禮就足夠了，主可以藉著和平的紐帶將聖靈賜給他們。但由於重複按手禮比重複洗禮似乎更荒謬，他解釋了其中的區別：「按手禮是什麼呢？」他問，「不就是為那人禱告嗎？」這就是他的意思，從另一段話中可以明顯看出，他說：「因為愛德的紐帶是聖靈最大的恩賜，沒有它，一個人可能擁有的所有其他聖潔品質都對救恩無效，所以手按在改過自新的異端者身上」（卷五章二十三）。
13. 我希望我們能保留我所觀察到的早期教會的習俗，在這種流產的聖禮假面出現之前。那將不是他們所聲稱的堅振禮，一個甚至不能在不損害洗禮的情況下被提及的儀式，而是要理問答，藉此那些在童年或剛過童年的人，將在教會面前陳述他們的信仰。而最好的要理問答方法是，如果為此制定一個形式，其中包含並簡要解釋我們宗教幾乎所有主要教義的實質，所有信徒都應當毫無爭議地同意。一個十歲的男孩將會來到教會，作出信仰告白，他將被詢問每個教義，並回答每個問題。如果他對任何一點無知，或不甚理解，他將會被教導。這樣，在整個教會的注視和見證下，他將會宣認那唯一真實、真誠的信仰，所有信徒都將同心合意地敬拜一位上帝。如果這種紀律在今天實施，無疑會激勵某些父母的怠惰，他們漫不經心地忽視對孩子的教導，彷彿這根本不屬於他們，但那時他們就不能在沒有公開羞辱的情況下省略它；基督徒之間在信仰上會有更大的共識，不會有那麼多的無知和粗魯；有些人也不會那麼容易被新的和奇怪的教義所迷惑；總之，它將為所有人提供一個有條理的基督教教義安排。
##CHAPTER 前言（譯者序）_112
論懺悔
14. 他們將懺悔置於次要地位，但他們對此的論述卻如此混亂、毫無章法，以致良心無法從他們的教義中獲得任何確定或堅實的內容。在別處（《基督教要義》卷三，第三章和第四章），我們已詳細闡釋了：首先，聖經對悔改的教導；其次，這些人對悔改的教導。我們現在只需關注在經院和教會中長期盛行的，將懺悔視為聖禮的觀點之基礎。然而，首先，我將簡要談談早期教會的儀式，這些人以此為藉口來建立他們的虛構。按照公開懺悔所遵循的秩序，那些已完成所施加的補贖者，會透過正式的按手禮獲得和好。這是赦罪的象徵，藉此，罪人自己重新獲得在神面前蒙赦免的信心，而教會也受勸告，要放下對罪行的記憶，並友善地接納他。居普良（Cyprian）常稱此為「賜予平安」。為了使這行為在百姓中更具份量和尊崇，當時規定主教的權柄必須始終介入。因此，迦太基第二次會議頒布法令：「任何長老不得在彌撒中公開與悔罪者和好」；奧朗日會議（Council of Arausica）的另一項法令則規定：「那些在懺悔期間臨終的人，應在沒有和好按手禮的情況下被接納領受聖餐；如果他們從疾病中康復，則應站在悔罪者的行列中，並在完成其期限後，從主教那裡領受和好按手禮。」此外，迦太基第三次會議又規定：「長老未經主教授權，不得與悔罪者和好。」所有這些法令的目的，都是為了防止他們希望在此事上遵守的嚴格性，因過度鬆懈而喪失。因此，他們希望由主教來審查，因為主教在審查時可能會更加謹慎。儘管居普良在某處說，按手的不是只有主教，而是全體聖職人員。他如此說：「他們在適當的時間內進行懺悔；然後他們來領聖餐，並透過主教和聖職人員的按手禮領受聖餐的權利」（Lib. 3 Ep 14）。後來，隨著時間的推移，事情演變為他們也在沒有公開懺悔的情況下，在私人赦罪中使用此儀式。因此，格拉提安（Gratian）在《教令集》（Decret. 26, Quæst. 6）中區分了公開和私人和好。我認為居普良所說的古老習俗對教會而言是神聖且有益的，我希望它在今天能得以恢復。至於較現代的形式，雖然我不敢不贊同，或至少強烈譴責，但我認為其必要性較低。無論如何，我們看到懺悔中的按手禮是人所設立的儀式，而非神所設立，應歸類為無關緊要之事和外在操練，這些固然不應輕視，但其地位低於主的話語所推薦給我們的。
15. 羅馬天主教徒和經院神學家們，他們慣於以錯誤的解釋敗壞一切，卻急切地在此尋找一個聖禮，這並不奇怪，因為他們在沒有的地方尋找。充其量，他們使事情變得複雜、懸而未決、不確定、混亂，並因意見分歧而模糊不清。因此，他們說（Sent. Lib. 4 Dist. 22, cap. 3），要麼外在懺悔是一個聖禮，如果是這樣，就應被視為內在懺悔的記號；即心靈的痛悔，這將是聖禮的質料；要麼兩者共同構成一個聖禮，不是兩個，而是一個完整的；但外在的僅是聖禮，內在的是質料和聖禮，而罪的赦免僅是質料，而非聖禮。那些記得我們前面給出的聖禮定義的人，請用它來檢驗他們所說的聖禮，就會發現它並非神所設立的、用來堅固我們信心的外在儀式。但如果他們聲稱我的定義並非他們必須遵守的律法，那麼請聽奧古斯丁（Augustine）的話，他們假裝將他視為聖徒。[669] 「可見的聖禮是為屬肉體的人設立的，好讓他們藉著聖禮的階梯，從肉眼所見之物，被引導至悟性所領會之物」（August. Quæst. Vet. Test. Lib. 3）。他們自己是否看到，或者能否向他人展示，在他們所謂的懺悔聖禮中，有任何類似之處？在另一段話中，他說：「它之所以被稱為聖禮，是因為其中一件事是可見的，另一件事是可理解的。可見的具有身體的外觀，可理解的具有屬靈的果效」（Serm. de Bapt. Infant）。這些話語絕不適用於他們所虛構的懺悔聖禮；在那裡，沒有身體的形式來代表屬靈的果效。
16. 而且（為了在他們自己的競技場上擊敗這些野獸），如果在此尋求任何聖禮，那麼主張祭司的赦罪是一個聖禮，豈不比主張外在或內在的懺悔是一個聖禮更為合理嗎？因為顯然可以說，這是一個儀式，用來堅固我們對罪得赦免的信心，並且它擁有他們所描述的鑰匙的應許：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」但有人會反駁說，對於大多數被祭司赦免的人，赦罪並未賦予他們任何此類事物，然而根據他們的教義，新約的聖禮應該實現它們所預表的。這真是荒謬。正如在聖餐中，他們區分兩種吃法——聖禮性的吃，這是善惡之人皆有的；以及屬靈性的吃，這僅屬於善人；他們為何不也假裝赦罪是以兩種方式賜予的呢？然而，我從未能夠理解他們教義的含義。我們在正式討論該主題時，已表明它與神的真理是多麼地不符。在此，我只想表明，他們不應有任何顧慮，將祭司的赦罪稱為聖禮。因為他們可以藉著奧古斯丁的口回答說，[670] 有一種聖化是沒有可見聖禮的，也有一種可見聖禮是沒有內在聖化的。再者，只有在蒙揀選的人身上，聖禮才能實現它們所預表的。再者，有些人領受基督是為了領受聖禮，而另一些人則是為了聖化；前者是善惡之人皆可為之，後者則僅限於善人。他們確實比孩童更受迷惑，在陽光普照之下卻盲目，當他們如此艱難地勞苦，卻未能察覺如此明顯且人人皆知的事物。
17. 然而，為了不讓他們自滿，無論他們將聖禮置於何處，我否認它能被公正地視為聖禮；首先，因為沒有任何神為此目的所賜的特殊應許，而這正是聖禮的唯一基礎；[671] 其次，因為在此所使用的任何儀式都只是人的發明；然而，正如前面已表明的，聖禮的儀式只能由神設立。因此，他們虛構的懺悔聖禮是虛假和欺騙。他們用恰當的讚美詞來裝飾這個虛構的聖禮，稱其為「船難中的第二塊木板」，因為如果有人因罪損害了在洗禮中領受的無罪衣裳，他可以透過懺悔來修復它。[672] 這是耶柔米（Jerome）的一句話。無論是誰說的，既然它明顯是邪惡的，如果以這種意義理解，就無法被原諒；彷彿洗禮會因罪而被抹去，而不是每當罪人想到罪得赦免時，就應回想洗禮，以便他能因此自省，重拾勇氣，並堅信他將獲得在洗禮中應許給他的罪得赦免。耶柔米所說的嚴厲且不恰當的話——即那些因罪而應被逐出教會的人，其洗禮可透過懺悔來修復——這些可敬的解經家卻將其扭曲為他們自己的不敬虔。因此，如果你稱洗禮為懺悔的聖禮，那將是最正確的說法，因為洗禮是賜給那些旨在悔改的人，以堅固他們的信心並印證他們的確信。但為了避免你認為這是我們的發明，事實上，除了符合聖經的話語之外，它在早期教會中普遍被視為無可置疑的公理。因為在寫給彼得的《論信心》短篇論文中，署名奧古斯丁的著作中，它被稱為「信心和悔改的聖禮」。但為何要訴諸可疑的著作呢？難道還有什麼比福音書作者的陳述更清楚的嗎？約翰傳講「悔改的洗禮，使罪得赦」（馬可福音 1:4；路加福音 3:3）。
論所謂的終傅聖事
18. 第三個虛構的聖禮是終傅聖事（Extreme Unction），它只能由祭司執行，而且，正如他們所說，是在**in extremis**（臨終之際）進行，用主教祝聖過的油，並以這段話語：「藉著這神聖的傅油，以及他最溫柔的憐憫，願神赦免你所有藉著眼睛、耳朵、嗅覺、觸覺、味覺所犯的罪」（參閱 Calv. Epist. de Fugiend. Illicit. Sac.）。他們聲稱其中有兩種功效——罪得赦免，以及身體疾病的緩解（如果合宜）；如果不合宜，則為靈魂的救贖。因為他們說，這項設立是由雅各所記載的，他的話語是：「你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免」（雅各書 5:14）。關於這傅油，我們應當給予與我們最近對按手禮相同的解釋；換句話說，這只是一種虛偽的戲劇表演，他們毫無理由或結果地想要模仿使徒。馬可記載，使徒們在第一次傳道時，按照他們從主那裡領受的命令，使死人復活，趕鬼，潔淨痲瘋病人，醫治病人，並且在醫治時使用油。他說，他們「用油抹了許多病人，治好了他們」（馬可福音 6:13）。雅各所指的正是這一點，當他吩咐召集教會的長老來為病人抹油時。那些考慮到我們的主和他的使徒在這些外在事物上所使用的極大自由的人，將很容易看出這儀式之下沒有更深奧的奧秘。[673] 我們的主在使盲人看見時，吐唾沫在地上，用唾沫和泥；他用觸摸治好了一些人，用話語治好了一些人。同樣地，使徒們用話語治好了一些疾病，用觸摸治好了一些，用傅油治好了一些。但很可能這種傅油和其他事物都不是隨意使用的。我承認這一點；然而，它們並非醫治的工具，而只是提醒無知者這種偉大能力從何而來，並防止他們將榮耀歸於使徒的象徵。用油來指代聖靈及其恩賜是常見且普遍的（詩篇 45:8）。但醫治的恩賜與主樂意暫時賜予的其他神蹟能力一同消失了，以便它能使福音的新傳講永遠令人驚奇。因此，即使我們承認傅油是當時由使徒之手所施行的那些能力的聖禮，它也不屬於我們，因為我們沒有被賦予這種能力。
19. 他們將這傅油視為聖禮，還有什麼比聖經中提到的其他任何象徵更好的理由呢？他們為何不奉獻一個西羅亞池，讓病人在特定季節跳入其中呢？他們說，那樣做是徒勞的。當然，不會比傅油更徒勞。他們為何不躺在死人身上呢？既然保羅在使死去的少年復活時，曾躺在他身上？為何不用塵土和唾沫製成的泥土不是聖禮呢？其他情況是特殊的，但這卻是雅各所吩咐的。換句話說，雅各所說的符合當時教會仍享有神這項祝福的時代。他們確實聲稱他們的傅油仍具有相同的功效，但我們所經歷的卻不同。現在，沒有人會奇怪他們如此自信地欺騙那些他們知道愚蠢盲目的靈魂，因為這些靈魂被剝奪了神的話語，即他的光和生命，因為他們不羞於試圖欺騙那些活著且感官健全的人的身體感知。因此，他們假裝自己擁有醫治的恩賜，這使他們自己變得可笑。主無疑在所有時代都與他的百姓同在，並在需要時醫治他們的疾病，不亞於從前；然而他並未施展那些明顯的能力，也未透過使徒之手施行神蹟，因為那恩賜是暫時的，並且在某種程度上，由於人的忘恩負義，立即停止了。
20. 因此，正如使徒們並非無故地，藉著油的象徵公開宣告，賜予他們的醫治恩賜並非他們自己的，而是聖靈的能力；反之，這些人卻侮辱聖靈，將他的能力歸結於一種毫無功效的污穢之油。這就像有人說，所有的油都是聖靈的能力，因為聖經中稱之為聖靈，而每一隻鴿子都是聖靈，因為他曾以那種形式顯現。讓他們自己去思考吧：對我們而言，我們絕對確信他們的傅油不是聖禮，因為它既不是神所設立的儀式，也沒有任何應許。因為當我們要求聖禮具備這兩件事：它是神所設立的儀式，並且有神的應許時，我們同時也要求這儀式是傳給我們的，並且這應許是與我們相關的。[674] 沒有人會爭辯說割禮現在是基督教會的聖禮，儘管它既是神的命令，也附有他的應許，因為它既沒有命令給我們，附帶的應許也不是在相同的條件下賜給我們的。他們在傅油中如此誇耀的應許，正如我們已清楚證明，且他們自己也透過經驗表明的，並未賜給我們。這儀式理應只由那些被賦予醫治恩賜的人使用，而不是由那些殺人犯使用，他們所做的更多是殺戮和屠宰，而非醫治。
21. 即使我們承認這傅油的誡命，與現今時代毫無關係，卻完全適用於現今，他們也無法因此在支持他們至今塗抹我們的傅油上取得多大進展。雅各希望所有病人都能被傅油：這些人卻用他們的油塗抹的不是病人，而是半死的屍體，當生命在唇邊顫抖時，或者如他們所說的，**in extremis**（臨終之際）。如果他們的聖禮中有一種現成的醫治，可以減輕疾病的痛苦，或者至少給靈魂一些慰藉，那麼他們從不及時醫治是殘酷的。雅各希望病人由教會的長老傅油。他們卻只允許祭司小吏傅油。當他們將雅各所說的長老解釋為祭司，並聲稱使用複數是為了表示尊榮時，這真是荒謬；彷彿當時教會充滿了祭司群，以致他們可以排成長隊，手持一盤聖油。雅各只是吩咐病人傅油，在我看來，他所指的傅油並非普通油以外的任何油，馬可的敘述中也沒有提到其他油。這些人卻不屑使用任何油，除非是經過主教祝聖的油，也就是經過許多呼吸溫熱，許多喃喃咒語，並在跪下九次時，三次「萬福，聖油！」三次「萬福，聖膏！」三次「萬福，聖香！」所祝聖的油。他們從何處得到這些驅魔儀式呢？雅各說，當病人被油抹過，並為他禱告後，如果他犯了罪，就必蒙赦免——即他的罪孽得赦免後，他將獲得刑罰的減輕，並非指罪孽被油抹去，而是信徒為他們受苦的弟兄向神所獻的禱告不會徒然。這些人卻邪惡地謊稱罪孽是藉著他們神聖的，也就是可憎的傅油而得赦免的。看哪，即使他們被允許隨意濫用雅各書的經文，他們也幾乎沒有任何收穫。為了省去我們費力的證明，他們自己的編年史已為我們解除了所有困難；因為他們記載，在奧古斯丁時代主持羅馬教會的教宗英諾森（Pope Innocent），曾下令不僅長老，所有基督徒都應在自己或朋友有需要時使用油來傅油。[675] 我們的權威來源是西吉伯特（Sigebert）的《編年史》。
論聖職
22. 在他們的目錄中，第四位是聖職（Orders）聖禮，這是一個如此多產的聖禮，以至於它本身就產生了七個較小的聖禮。非常荒謬的是，在聲稱有七個聖禮之後，當他們開始數算時，卻數出了十三個。不能聲稱它們是一個聖禮，因為它們都傾向於一個祭司職分，並且是通往同一事物的階梯。因為雖然每個儀式都不同，而且他們自己也說恩典不同，但如果他們的教義被接受，沒有人會懷疑它們應該被稱為七個聖禮。而且，當他們自己清楚明確地聲明它們是七個時，為何還要將其爭論為一個可疑的問題呢？首先，我們將順帶一提，並展示當他們將他們的聖職推薦給我們作為聖禮時，會引入多少荒謬之處；其次，我們將看看教會在按立聖職人員時所使用的儀式是否應被稱為聖禮。他們設立了七個聖職或等級，他們以聖禮的稱號來區分。這些是守門人、讀經員、驅魔師、輔祭、副執事、執事和祭司。他們說有七個，是因為聖靈有七種恩典，那些被提升到這些職位的人應該被賦予這些恩典。這種恩典在晉升時會增加並更慷慨地累積。這個數字本身因對聖經的曲解而被神聖化，因為他們認為他們在以賽亞書中讀到聖靈有七種恩賜，而實際上以賽亞書中只提到了六種，然而，他並非意圖將所有恩賜都包含在那段經文中。因為在其他經文中提到了生命的靈、聖化的靈、兒女名分的靈，以及在那裡提到的智慧和悟性的靈、謀略和能力的靈、知識的靈和敬畏主的靈。[676] 儘管其他更敏銳的人不設立七個聖職，而是九個，正如他們所說，是模仿得勝的教會。但在這些人之間，也存在爭議；因為有些人堅持認為剪髮禮是所有聖職的第一個，而主教職是最後一個；而另一些人則排除剪髮禮，將大主教職位歸入聖職。伊西多羅（Isiodorus）的區分方式不同，他將詩班員和讀經員區分開來。[677] 他將歌唱的職責賦予前者；將為普通百姓宣讀聖經的職責賦予後者。這種區分也為教規所遵守。在如此多樣的情況下，他們希望我們遵循或避免什麼呢？我們應該說有七個聖職嗎？經院的老師是這樣教導的，但最開明的博士們卻另有定論。另一方面，他們之間也存在分歧。此外，最神聖的教規將我們引向不同的方向。當人們脫離神的話語討論神聖事物時，他們的意見確實如此一致。
23. 但最荒謬的是，在每一個職位中，他們都讓基督成為他們的同事。首先，他們說[678] 他履行了守門人的職責，當時他用鞭子將買賣的人趕出聖殿。當他說「我就是門」時，他暗示自己是守門人。他在會堂裡讀以賽亞書時，擔任了讀經員的職責。他履行了驅魔師的職責，當時他用唾沫觸摸聾啞人的舌頭和耳朵，恢復了他的聽力。他藉著「跟從我的，就不在黑暗裡走」這句話，宣告自己是輔祭。他履行了副執事的職責，當時他用毛巾束腰，為門徒洗腳。他在晚餐中分發自己的身體和血時，扮演了執事的角色。他在十字架上將自己獻為祭物給父時，扮演了祭司的角色。由於這些事聽起來令人發笑，我不知道他們寫這些事時為何沒有發笑，如果他們真的是人寫的。但他們最值得注意的巧妙之處在於他們對輔祭（Acolyte）這個名稱的推測，稱他為**Ceroferarius**——我猜這是一個魔法術語，當然是所有民族和語言都不知道的；**ἀκόλουθος**（akolouthos，隨從者）在希臘文中僅指隨從者。如果我停下來認真駁斥這些事，我可能會被公正地嘲笑，因為它們是如此瑣碎和可笑。
24. 然而，為了不讓他們欺騙愚蠢的婦女，必須順帶揭露他們的虛妄。他們以極大的排場和莊嚴選出他們的讀經員、詩班員、守門人、輔祭，來執行他們交託給男孩，或至少是他們所謂的平信徒的職務。誰，在大多數情況下，點燃蠟燭，誰從水壺中倒酒和水，不是一個男孩或平信徒中某個卑微的人，靠此謀生嗎？難道不是同一個人唱詩嗎？他們難道不打開和關閉教堂的門嗎？誰曾在他們的教堂裡見過輔祭或守門人執行他們的職務？不，當一個男孩擔任輔祭職務，被接納為輔祭職位時，他就不再是他開始被稱為的那個人，以至於他們似乎故意在獲得頭銜時放棄職務。看哪，這就是他們認為有必要透過聖禮受聖職，並領受聖靈的原因！這只是為了什麼都不做。如果他們聲稱這是時代的缺陷，因為他們忽視和放棄了他們的職務，那麼他們也應同時承認，現今教會中，他們所極力推崇的這些神聖職位，沒有任何用處或益處，而且他們的整個教會都充滿了咒詛，因為蠟燭和酒壺，除了那些被祝聖為輔祭的人之外，沒有人配觸摸，她卻允許男孩和世俗之人處理；因為她的聖歌，本應只從被祝聖的嘴唇中聽到，她卻委託給孩童。請問，他們祝聖驅魔師是為了什麼目的？我聽說猶太人有他們的驅魔師，但我看到他們是因他們所施行的驅魔而得名（使徒行傳 19:13）。誰曾聽說過那些虛構的驅魔師曾展示過他們職業的任何一個例子？他們聲稱已賦予他們權柄，可以按手在被邪靈附身者、慕道者和被鬼附者身上，但他們無法說服惡魔他們擁有這種權柄，不僅因為惡魔不服從他們的命令，甚至還命令他們自己。你幾乎找不到十個人中沒有一個被邪靈附身的。因此，他們關於他們那些微不足道的職位的胡言亂語，都是無知和愚蠢的謊言的混合物。關於古代的輔祭、守門人和讀經員，我們在解釋教會治理時已經談過。我們在此所提出的，只是為了駁斥這種關於教會聖職中七重聖禮的新奇發明，我們除了在愚蠢狂妄的索邦神學家和教律學家那裡，從未讀到過。
25. 現在讓我們來看看他們所使用的儀式。首先，所有被他們納入軍隊的人，他們都以一個共同的象徵將他們引入聖職地位。他們剃光頭頂，讓頭冠表示王室的尊榮，因為聖職人員應該像君王一樣治理自己和他人。彼得如此說他們：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（彼得前書 2:9）。但他們將賦予整個教會的榮耀獨佔，並驕傲地以他們從信徒那裡奪走的稱號自誇，這是褻瀆神明的。彼得是對整個教會說話：這些人卻將其扭曲為少數剃光頭的人，彷彿只對他們說：「你們要聖潔」；彷彿只有他們被基督的血買贖；彷彿只有他們被基督立為君王和祭司歸於神。然後他們提出其他理由（Sent. Lib. 4 Dist. 24）。頭頂裸露，是為了表明他們的心靈是自由的，以未遮蔽的面容瞻仰神的榮耀；或者教導他們要剪除眼目和嘴唇的惡習。或者剃頭是放下屬世之物，而頭冠的圓周是為維持生計而保留的善行的殘餘。一切都在預表之中，因為聖殿的幔子尚未裂開。因此，他們確信自己已出色地完成了任務，因為他們藉著頭冠預表了這些事，但他們卻沒有在現實中執行任何一項。他們還要用這些面具和欺騙來迷惑我們多久呢？聖職人員藉著剃掉一些頭髮，暗示（Sent. loco cit.）他們已拋棄了豐富的屬世財富——他們默想神的榮耀——他們已治死耳目情慾：但沒有任何一類人比他們更貪婪、更愚蠢、更淫蕩。他們為何不展現真正的聖潔，卻在虛假和謊言的記號中給予虛偽的聖潔表象呢？
26. 此外，當他們說聖職的頭冠源於拿細耳人，並具有拿細耳人的性質時，他們還說了什麼呢？不就是說他們的奧秘源於猶太教儀式，或者說根本就是猶太教嗎？當他們補充說，百基拉、亞居拉和保羅本人，在許願之後，都剃了頭以潔淨自己時，他們暴露了他們的極度無知。因為我們從未讀到百基拉有此舉動，而關於亞居拉，則不確定，因為那剃頭可能同樣指保羅和亞居拉（使徒行傳 18:18）。但為了不讓他們擁有他們所要求的——即他們在保羅身上有榜樣，對於較單純的人來說，應當注意的是，保羅從未為了任何聖化而剃頭，而只是為了順應弟兄的軟弱。我習慣稱這類誓言為愛心之誓，而非敬虔之誓；換句話說，這些誓言並非為了敬拜神而許下，而只是為了尊重軟弱者的軟弱，正如他自己所說，對猶太人，他就作猶太人（哥林多前書 9:20）。因此，他這樣做，而且只做了一次，時間很短，是為了暫時適應猶太人。當這些人毫無目的地模仿拿細耳人的潔淨禮（民數記 6:18）時，他們除了建立一個新的猶太教，同時又不恰當地試圖與古老的猶太教競爭之外，還做了什麼呢？同樣的精神也體現在教令書中，該書命令聖職人員，效法使徒，不要留長髮，而是將頭髮剃光（Cap. Prohibitur, Dist. 24）；彷彿使徒在指出所有人都應有的端莊時，曾關心聖職人員的圓形剃髮。因此，讓我的讀者思考，隨後的奧秘，以此為引導，能有什麼樣的力量或尊嚴呢？
##CHAPTER 前言（譯者序）_113
27. 教士剃髮禮的起源，僅從奧古斯丁（De Opera. Monach. et Retract）的著作中就已十分清楚。在那個時代，除了那些柔弱無力、追求不男不女之美與優雅的人之外，沒有人會留長髮。因此，讓教士留長髮被認為是不良的榜樣。所以，他們被要求剪髮或剃髮，以免顯得柔弱放縱。這種做法非常普遍，以至於有些修士為了在服裝上與眾不同，顯得比其他人更為聖潔，反而讓頭髮垂下。[679] 然而，當長髮重新流行，並且一些向來留長髮的民族，如法國、德國和英國，也接受了基督教時，教士們很可能普遍剃髮，以免顯得追求裝飾。最終，在一個更為腐敗的時代，當所有古老習俗要麼被改變，要麼已墮落為迷信時，他們看不到教士剃髮禮的任何理由（他們只保留了愚蠢的模仿），於是轉向神秘主義，現在又迷信地將其強加於我們，以支持他們的聖禮。守門人（Doorkeepers）在祝聖時領受教會的鑰匙，這意味著教會的保管權已託付給他們；讀經員（Readers）領受聖經；驅魔師（Exorcists）領受他們對被附者和慕道者使用的驅魔儀式；輔祭（Acolytes）領受蠟燭和酒瓶。這些儀式似乎具有如此多的奧秘功效，以至於它們不僅可以是標誌和徽章，甚至可以是無形恩惠的**原因**。因為根據他們的定義，當他們要求將這些歸入聖禮時，這正是他們所要求的。但簡而言之，我說，學校和教會法規將這些次級聖職（minor orders）視為聖禮是荒謬的，因為即使是那些這樣做的人也承認，這些聖職在原始教會中是聞所未聞的，而是在許多世紀之後才被發明的。然而，聖禮作為包含神聖**應許**的禮儀，不應由天使或人設立，而應僅由上帝設立，因為唯獨祂有權賜下**應許**。
28. 剩下他們稱為「主要聖職」（major orders）的三個聖職。其中，他們稱為「副執事」（subdeaconate）的聖職，是在次級聖職開始大量增多之後才被歸入這一類的。但由於他們認為這些聖職有上帝話語的權威支持，所以他們特別以「聖職」（Holy Orders）之名來尊崇它們。讓我們看看他們如何將上帝的規定扭曲以達到自己的目的。我們從「長老」（presbyter）或「祭司」（priest）的聖職開始。他們給這兩個名稱賦予一個意義，將其理解為那些，如他們所說，有權在祭壇上獻上基督身體和寶血的**祭物**，制定禱告，並祝福上帝恩賜的人。因此，在按立時，他們領受盛有聖餅的聖盤（patena）作為他們獻祭以**挽回**上帝之權力的象徵，他們的雙手被塗油，這個象徵旨在教導他們已領受祝聖的權力。但關於儀式，我們稍後再談。關於事情本身，我說，這與他們所聲稱的，從上帝話語中獲得哪怕一絲支持都相去甚遠，他們簡直是以最邪惡的方式敗壞了上帝所設立的秩序。首先，必須承認（這點我們在討論天主教彌撒時已堅持過），所有自稱祭司並獻上**贖罪祭**的人，都是對基督的傷害。基督是父上帝憑著誓言，照著麥基洗德的等次，被設立和祝聖為祭司，無始無終，無人繼承（詩篇 110:4；希伯來書 5:6；7:3）。祂曾一次獻上永遠**贖罪**和**和好**的**祭物**，現在也已進入天上的聖所，為我們**代求**。在祂裡面，我們都是祭司，但我們是獻上讚美和感恩，最終是將我們自己和我們所有的一切獻給上帝。唯獨祂有權藉著祂的**獻祭**來**挽回**上帝並**贖罪**。當這些人將此權力僭越給自己時，結果是什麼呢？豈不是他們擁有一個不敬虔和褻瀆的祭司職分嗎？將其冠以聖禮之名，無疑是極其邪惡的。至於基督親口向我們推薦的真正**長老**職分，我樂意給予它那個地位。因為其中有一個儀式，首先，它源於聖經；其次，保羅宣稱它並非空洞或多餘，而是**屬靈恩惠**的忠實象徵（提摩太前書 4:14）。我之所以不給第三個聖職（指主教職）一個地位，是因為它並非所有信徒都普遍或共同擁有的，而是一個特定職能的特殊儀式。然而，當這種榮譽歸於基督教聖職時，天主教祭司卻不能以此自誇。基督命令按立祂福音和神聖奧秘的**分派者**，而不是**獻祭者**；祂的命令是傳福音和牧養羊群，而不是宰殺**祭物**。祂應許賜下**聖靈**的恩賜，不是為了**贖罪**，而是為了妥善承擔和維持教會的治理（馬太福音 28:19；馬可福音 16:15；約翰福音 21:15）。
29. 儀式與實質完美契合。當我們的主差遣使徒去傳福音時，祂向他們吹氣（約翰福音 20:22）。藉著這個象徵，祂代表了祂賜予他們的**聖靈**恩賜。這些可敬的人保留了這種吹氣的動作；當他們從喉嚨裡發出**聖靈**時，他們對著他們的小祭司們喃喃地說：「領受**聖靈**。」因此，他們沒有遺漏任何他們不荒謬模仿的東西。我不是說像演員那樣（他們在姿態中有技巧和意義），而是像猿猴那樣隨意模仿，不加選擇。他們說，我們遵守主的榜樣。但主做了許多事，並非意圖成為我們的榜樣。我們的主對祂的門徒說：「領受**聖靈**」（約翰福音 20:22）。祂也對拉撒路說：「拉撒路，出來！」（約翰福音 11:43）。祂對癱瘓的人說：「起來，拿起你的褥子走吧！」（約翰福音 5:8）。他們為什麼不對所有死人和癱瘓的人說同樣的話呢？當祂向使徒吹氣，使他們充滿**聖靈**的恩賜時，祂展示了祂神聖能力的範例。如果他們試圖做同樣的事，他們就是在與上帝競爭，幾乎是在向祂挑戰。但他們遠遠不能產生同樣的效果，只是用那荒謬的姿態嘲弄基督。事實上，有些人的厚顏無恥到了敢於聲稱**聖靈**是由他們所賜的地步；但這其中有多少真實性，我們從經驗中得知，經驗大聲疾呼，所有被祝聖為祭司的人，都從馬變成驢，從傻瓜變成瘋子。然而，我在此並非與他們爭辯；我只是譴責儀式本身，它不應被視為先例，因為它被用作神蹟的特殊象徵，所以它遠不能為他們提供模仿的榜樣。
30. 但請問，他們的塗油禮是從誰那裡領受的呢？他們回答說，是從亞倫的子孫那裡領受的，他們的聖職也源於亞倫的子孫（Sent. Lib. 4 Dist. 14, cap. 8, et in Canon. Dist. 21, cap. 1）。因此，他們總是選擇用錯誤的例子來為自己辯護，而不願承認他們任何輕率的行為是自己發明的。同時，他們沒有注意到，當他們聲稱自己是亞倫子孫的繼承者時，他們就傷害了基督的祭司職分，因為所有古老的祭司職分都只是預表和預示基督的祭司職分。因此，所有的祭司職分都在祂裡面結束和完成，在祂裡面停止，正如我們一再說過的，也正如希伯來書所清楚闡明的，無需任何解釋。但如果他們如此喜愛摩西的儀式，為什麼他們不將公牛、牛犢和羊羔帶到他們的祭壇上獻祭呢？他們確實保留了古老會幕和整個猶太崇拜的很大一部分。他們宗教唯一缺少的就是不獻祭公牛和牛犢。誰看不出這種塗油的做法比割禮更有害呢，特別是當它加上迷信和法利賽人對行為功德的看法時？猶太人將他們**稱義**的信心寄託在割禮上，而這些人則在塗油禮中尋求**屬靈**的恩賜。因此，他們渴望成為利未人的競爭者，卻成為基督的叛教者，並將自己從牧職中排除。
31. 如果你願意，那神聖的油會印上一個不可磨滅的印記。彷彿油不能被沙子和鹽洗掉，或者如果它黏得更緊，用肥皂也洗不掉。但那個印記是**屬靈**的。油與靈魂有何關係？他們是否忘記了他們從奧古斯丁那裡引用的話，即如果從水中除去**道**，就只剩下水，但正是因為**道**，它才成為聖禮？他們能在他們的油中顯示出什麼**道**呢？是因為摩西被命令膏抹亞倫的子孫嗎？（出埃及記 30:30）。但他在那裡領受了關於亞倫要穿戴的內袍、以弗得、胸牌、冠冕、聖冠的命令；以及關於他兒子們要穿戴的內袍、腰帶和冠冕的命令。他領受了關於獻祭牛犢、焚燒其脂肪、宰殺和焚燒公羊、用其中一隻公羊的血潔淨耳環和衣袍，以及無數其他儀式的命令。既然他們忽略了所有這些，我不知道為什麼唯獨塗油禮令他們滿意。如果他們喜歡灑水，為什麼他們灑的是油而不是血呢？他們顯然是在嘗試一種巧妙的裝置；他們試圖通過一種拼湊的方式，將基督教、猶太教和異教融合成一種宗教。因此，他們的塗油禮是無味的；它缺少鹽，也就是上帝的**道**。剩下的是按手禮，雖然我承認在真實合法的按立中，它是一個聖禮，但我否認它在這種虛構中佔有任何地位，因為他們既不遵守基督的命令，也不顧及**應許**應當引導我們達到的目的。如果他們不希望這個記號被否認，他們就必須將它與它所獻身的實質相適應。
32. 至於執事職分，如果使徒時代和更純潔的教會中存在的職分能恢復其完整性，我將不會有任何爭議。但我們在他們虛構的執事身上看到了什麼相似之處呢？我不是指那些人，以免他們抱怨我以那些宣稱此職分之人的惡行來不公正地評判他們的教義；但我堅持認為，他們的教義向我們宣稱的那些人，與使徒教會所設立的執事毫無關聯。他們說，他們的執事職責是協助祭司，並在所有聖禮中服務，例如洗禮、堅振禮、聖盤和聖杯，將奉獻物帶到祭壇上，預備和擺設主的餐桌，舉起十字架，向會眾宣讀福音和書信（Sent. Lib. 4 Dist. 24, cap. 8; Item, Cap. Perlectis, Dist. 25）。這裡有一句話提到執事的真正職責嗎？現在讓我們注意按立儀式。只有主教才能按手在被按立的執事身上；他將禱告書和聖帶放在執事的左肩上，讓他明白他已領受了主輕省的軛，以便他能將所有與左側相關的事物都順服於對主的敬畏：他給他一本福音書，提醒他自己是福音的傳報者。這些事與執事有何關係？但他們這樣做，就像有人說他正在按立使徒，而他只是任命一些人去點香、清潔聖像、打掃教堂、設陷阱捕鼠、趕走狗一樣。誰能允許這類人被稱為使徒，並與基督的使徒相提並論呢？在此之後，他們就不要再假裝他們所任命的那些僅僅是表演的人是執事了。不，他們甚至透過名稱本身就表明了這個職位的性質。因為他們稱他們為利未人，並希望將他們的性質和起源追溯到利未的子孫。就我而言，他們這樣做是受歡迎的，只要他們以後不再用借來的羽毛來裝飾自己。
33. 談論副執事有何用處呢？因為，雖然他們在古代確實負責照顧窮人，但他們卻將一些無關緊要的職能歸於他們，例如將聖杯和聖盤、水壺和餐巾帶到祭壇，為洗手倒水等等。然後，他們所說的接收和帶來的奉獻物，是指他們吞噬的那些，彷彿它們註定要被咒詛。這個職務與其就職方式之間有著驚人的對應——即從主教那裡領受聖盤和聖杯，從副主教那裡領受水壺、手冊和諸如此類的雜物。他們要求我們承認**聖靈**包含在這些瑣碎的事物中。哪個虔誠的人會被說服同意這一點呢？但為了立即結束，我們可以對此得出與其他聖職相同的結論，無需重複上面已解釋的內容。對於謙遜和順從的人（我已承諾教導這樣的人），只要知道沒有上帝的聖禮，除非有儀式附帶**應許**，或者更確切地說，除非在儀式中看到**應許**，就足夠了。這裡沒有一個字提到確定的**應許**，因此，尋求一個儀式來確認**應許**是徒勞的。另一方面，我們沒有讀到上帝為他們所使用的那些習俗設立任何儀式，因此，不可能有聖禮。
關於婚姻。
34. 最後是婚姻，雖然所有人都承認它是上帝所設立的，但直到格列高利時代，沒有人曾將其視為聖禮。難道這會出現在任何清醒之人的腦海中嗎？它確實是上帝美好而神聖的制度。而農業、建築、製鞋和理髮也是上帝合法的制度；但它們不是聖禮。因為在聖禮中，所要求的並不僅僅是它是上帝的工作，而是它必須是上帝所設立的外部儀式，以確認一個**應許**。婚姻中沒有這樣的事，連孩子都能判斷。但他們說，它是一個神聖事物的記號，也就是基督與教會**屬靈**聯合的記號。如果他們用「記號」一詞來理解上帝為確保我們的**信心**而擺在我們面前的象徵，那麼他們就大錯特錯了。如果他們僅僅因為它被用作比喻而稱之為記號，我將展示他們推理的敏銳程度。保羅說：「這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣」（哥林多前書 15:41, 42）。這是一個聖禮。基督說：「天國好像一粒芥菜種」（馬太福音 13:31）。這是另一個聖禮。又說：「天國好像麵酵」（馬太福音 13:33）。這是第三個聖禮。以賽亞說：「他必像牧人牧養自己的羊群」（以賽亞書 40:11）。這是第四個聖禮。在另一處他說：「耶和華必像勇士出去」（以賽亞書 42:13）。這是第五個聖禮。那麼，終點或界限在哪裡呢？這樣一來，萬物都將成為聖禮。聖經中所有的比喻和類比都將成為聖禮。不，甚至盜竊也將成為聖禮，因為經上寫著：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」（帖撒羅尼迦前書 5:2）。誰能容忍這些**詭辯家**無知的饒舌呢？我承認，每當我們看到葡萄樹時，最好的做法是想起我們的救主所說的：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」「我是葡萄樹，你們是枝子」（約翰福音 15:1, 5）。每當我們遇到牧人與他的羊群時，也最好記住：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我」（約翰福音 10:14）。但任何將這些比喻歸入聖禮的人，都應該被送進瘋人院。
35. 他們引用保羅的話，他們說婚姻被賦予了聖禮的名稱：「愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣；因我們是他身上的肢體，他的骨他的肉。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的」（以弗所書 5:28-32）。如此對待聖經，簡直是混淆天地。保羅為了向丈夫們展示他們應如何愛自己的妻子，將基督樹立為榜樣。正如祂為祂所娶的教會傾注了深厚的感情，祂也希望每個人都對自己的妻子懷有同樣的感情。然後他補充說：「愛妻子便是愛自己了，」 「正像基督待教會一樣。」此外，為了表明基督如何愛教會如同愛自己，不，如何使自己與祂的新婦教會合而為一，他將摩西所記載亞當對自己說的話應用到教會身上。因為夏娃被帶到他面前後，他知道她是從他肋旁造成的，便驚呼：「這是我骨中的骨，肉中的肉」（創世記 2:23）。保羅宣稱，所有這一切都在基督和我們身上**屬靈**地應驗了，他說我們是祂身體的肢體，是祂的肉和骨，因此與祂合而為一。最後他發出驚嘆：「這是極大的奧秘」；為了避免任何人因歧義而誤解，他說他不是在談論夫妻之間的結合，而是談論基督與教會的**屬靈**婚姻。這確實是一個極大的奧秘，基督允許從自己身上取出一根肋骨，使我們得以形成；也就是說，當祂強壯時，祂樂意變得軟弱，好讓我們藉著祂的力量得以堅固，並且我們不再是自己活著，而是祂在我們裡面活著（加拉太書 2:20）。
36. 誤導他們的是「聖禮」（sacrament）這個詞。[680] 但是，難道整個教會要為這些人的無知受罰嗎？保羅稱之為「奧秘」（mystery）。當拉丁文譯者本可以放棄這種對拉丁文耳朵來說不常見的表達方式，或者將其改為「秘密」（secret）時，他卻選擇稱之為**sacramentum**，但其含義與保羅使用希臘文**μυστήριον**（mystērion，奧秘）時的含義並無二致。現在讓他們去叫囂語言技能吧，他們對語言的無知使他們在一個對每個人來說都簡單明瞭的事情上，可恥地誤入歧途。但為什麼他們在這一處經文如此強調「聖禮」一詞，而在其他地方卻置之不理呢？因為在提摩太前書（提摩太前書 3:9, 16）和以弗所書中，武加大譯本都將其用於「奧秘」的每個實例。然而，讓我們原諒他們這個失誤，儘管說謊者應該有好的記憶。婚姻既然被冠以聖禮之名[681]，那麼之後再稱其為不潔、污穢和肉體上的玷污，豈不是頭暈目眩的輕浮嗎？禁止祭司參與聖禮是多麼荒謬啊！如果他們說他們不是禁止聖禮，而是禁止肉體上的結合，他們也無法逃脫我的質疑。他們說這種結合是聖禮的一部分，因此它象徵著我們與基督在性質上的一致性，因為正是通過這種結合，夫妻成為一體；儘管有些人在此發現了兩個聖禮，一個是上帝與靈魂的聖禮，在於新郎和新娘，另一個是基督與教會的聖禮，在於丈夫和妻子。無論如何，這種結合是一個聖禮，任何基督徒都不能合法地被禁止，除非基督徒的聖禮彼此不協調，以至於它們不能並存。這些教義中還有另一個荒謬之處。他們聲稱在聖禮中賜予**聖靈**的恩賜；他們認為這種結合是一個聖禮，但他們卻否認**聖靈**在其中永遠同在。
37. 而且，為了不只在這件事上欺騙教會，他們在一個錯誤上附加了多麼漫長的一系列錯誤、謊言、欺詐和不義呢？以至於你可以說，當他們將婚姻轉變為聖禮時，他們所尋求的不過是為可憎之事尋找一個藏身之處。一旦他們獲得了這個，他們就將婚姻案件的審理權歸為己有：既然這件事是**屬靈**的，就不應由世俗法官干預。然後他們頒布了法律，藉此鞏固他們的暴政——這些法律一部分是對上帝不敬虔的，一部分是對人不公義的；例如，未成年人未經父母同意締結的婚姻應當有效；七等親以內的親屬之間不能締結合法婚姻，如果締結了，則應當解除。此外，他們制定了與所有國家法律甚至摩西政體相悖的親屬關係等級，並規定休棄淫婦的丈夫不得再婚——**屬靈**親屬不能締結婚姻——從大齋期（Septuagesimo）到復活節八日慶（Octaves of Easter）、約翰誕生節前三週，以及從將臨期（Advent）到主顯節（Epiphany）都不能舉行婚禮，以及無數其他不勝枚舉的規定。我們現在必須擺脫他們的泥沼，我們的論述在此停留的時間比我們所願的要長。然而，我認為，如果我能在某種程度上剝奪這些驢子的獅子皮，那將是很大的收穫。
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[664] Ambros. de iis qui init. Mysteriis et de Sacrament.
[665] Calv. adv. Concil. Trident. Præfat. in Catechis. Latinum. Viret.
de Adulter. Sacrament. cap. 2-5.
[666] 法文：「en laquelle toutesfois ils n'ont rien semblable a eux,
sinon une folle et perverse singerie」；——其中，他們除了愚蠢和乖僻的模仿之外，沒有任何與之相似之處。
[667] 法文補充：「du ternps de Sainct Augustin」；——聖奧古斯丁時代的。
[668] De Consecr. Dist. 5, Concil. Aurel. cap. Ut Jejuni de Consecr.
Dist. 5.
[669] 法文：「Auquel ils font semblant de porter une reverence
inviolable」；——他們假裝對其懷有不可侵犯的敬意。
[670] August. Quæst. Vet. Test. Lib. 3 De Bapt. Parvul. De Bapt. Cont.
Donat. Lib. 5
[671] 法文補充：「Car, comme nous avoos assez declairé ci dessus,
la promesse des clefs n'appartient nullement a faire quelque estat
particulier d'absolution, mais seulement à la predication de l'Evangile
soit qu'elle soit faite ou a plusieurs, ou a un seul, sans y mettre
difference; c'est a dire, que par icelle promesse notre Seigneur ne
fonde point une absolution speciale qui soit faite distinctement à un
chacun mais celle qui se fait indifferement a tous pecheurs, sans
addresse particuliere。」——因為，正如我們上面已充分闡明的，鑰匙的**應許**絕不屬於建立任何特定的赦罪狀態，而僅屬於福音的宣講，無論是向多人還是向一人宣講，不作區分；也就是說，藉著這個**應許**，我們的主並非建立一種特別的、個別給予每個人的赦罪，而是那不加區別地給予所有罪人的赦罪，沒有特定的對象。
[672] Sent. Lib. 4 Dist. 14, cap. 1. De Poenit. Dist. 1, cap. 2.
August. Dictum in Decret. 15. Quæst. 1, Cap. Fermissime.
[673] 約翰福音 9:6；馬太福音 9:29；路加福音 18:42；使徒行傳 3:6；5:16；19:12。
[674] 134 D134 這種區分絕不質疑上帝在不同時代所樂意設立的各種聖禮的價值。相反，它肯定了它們作為上帝**恩惠之約**的記號和印證的完整性和價值，同時強調它們是專為特定歷史背景設計、適用並有效的。加爾文得出顯而易見的推論：有些聖禮不適用於當前時代。
[675] 法文補充：「Comment accorderont ils cela avec ce qu'ils
veulent faire accroire」？——他們如何將此與他們希望被相信的事物協調一致呢？
[676] 以賽亞書 11:2；以西結書 1:20；羅馬書 1:4, 8:15。
[677] Isidor. Lib. 7, Etymolog, allegatim, cap. Cleros. Dist. 21, 33,
cap. Lector, et cap. Ostier.
[678] 約翰福音 2:15；10:7；路加福音 4:17；馬太福音 7:33；約翰福音 8:12；13:5；馬太福音 26:26；27:50。
[679] 法文補充：「Voila comment la tonsure n'estoit point une
chose speciale aux clercs, mais estoit en usance quasi à tous。」——看，剃髮禮並非教士特有的事物，而是幾乎所有人都使用的。
[680] 法文：「Ills ont eto trompé du mot de Sacrement qui est en la
translation commune。」——他們被普通譯本中的「聖禮」一詞所誤導。
[681] Lat. Lib. 4 Dist. 26, cap. 6, et in Decret 27, Quæst. 2, cap. Quæ
Societas, etc. Gloss. eod. c. Lex Divina. Ibid. Lib. 4 Dist. 33, cap.
2. et in Decret. 33, Quæst. 2. cap. Quicquid, &c.
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