第二十章
論公民政府
本章包含兩個主要部分：一、關於公民政府的必要性、尊嚴和用途的總體論述，以反駁再洗禮派的狂熱行為，第 1-3 節。二、對公民政府三個主要組成部分的專門闡釋，第 4-32 節。
第一部分論述官長的職能，證明其權威和**呼召**，第 4-7 節。其次，補充了三種形式的公民政府，第 8 節。第三，考慮公民官長在虔誠和公義方面的職責。這裡談到獎懲——即懲罰有罪者，保護無辜者，鎮壓煽動者，處理和平與戰爭事務，第 9-13 節。第二部分論述法律，其功用、必要性、形式、權威、制定和目的，第 14-16 節。最後一部分涉及人民，解釋法律、法庭和官長對基督徒共同社會的用途，第 17-21 節。私人對官長應有的尊重，以及服從應當達到何種程度，第 22-32 節。
節次。
1. 整個著作的最後一部分，關於公民政府的設立。考慮其必要性。1. 反駁再洗禮派。2. 反駁諂媚君主者。3. 激發我們對上帝的感恩。公民政府不與基督徒的自由相悖。公民政府應與基督的**屬靈**國度區分開來。
2. 再洗禮派的反對意見。1. 公民政府不配基督徒。2. 它與基督徒的信仰完全對立。回答。
3. 回答得到證實。論述歸納為三個部分：1. 關於法律。2. 關於官長。3. 關於人民。
4. 官長的職分蒙上帝認可。1. 他們被稱為神。2. 他們由上帝的智慧所設立。虔誠官長的例子。
5. 公民政府是上帝為猶太人而非基督徒設立的。此反對意見得到回答。
6. 官長的**神聖設立**。這應對官長本身產生何種影響。
7. 這種考慮應當抑制再洗禮派的狂熱。
8. 三種形式的公民政府：君主制、貴族制、民主制。不可能絕對地說哪種最好。
9. 官長的職責。他們首要的關懷是維護基督教信仰和真正的虔誠。這得到證明。
10. 再洗禮派對此觀點的反對意見。這些意見得到回答。
11. 戰爭的合法性。
12. 反對意見：聖經中沒有教導戰爭的合法性。回答。
13. 徵收貢品和稅收的權利。
14. 關於法律，其必要性和功用。摩西律法的道德律、儀式律和司法律之間的區別。
15. 道德律的總綱和目的。關於儀式律和司法律。結論。
16. 所有法律都應當公正。摩西的民事律；其效力範圍和廢除程度。
17. 關於人民，以及法律對個人的用途。
18. 訴訟的合法性。
19. 反駁再洗禮派，他們譴責所有司法程序。
20. 反對意見：基督禁止我們抵擋惡人。回答。
21. 反對意見：保羅絕對譴責訴訟。回答。
22. 對官長應有的尊重和服從。
23. 同一主題繼續。
24. 對暴君的順服程度。
25. 同一主題繼續。
26. 聖經證明。
27. 證明繼續。
28. 反對意見得到回答。
29. 抑制暴政下不耐煩的考慮。
30. 考慮事項的審視。
31. 私人應當普遍順服。
32. 順服的界限：僅限於與神的話語相符
1. 前文已闡明人有兩種治理，並已充分探討了那安置在靈魂或內在之人中、關乎永生的治理。在此，我們將論述另一種治理，即僅涉及民事制度和外在行為規範的治理。儘管此主題從本質上看似乎與我所承諾闡述的屬靈信仰教義無關，但隨著論述的展開，讀者將會明白我將二者恰當地連結起來，甚至可以說，我必須如此行。尤其是一方面，狂熱而野蠻之人正竭力推翻神所設立的秩序；另一方面，諂媚君王之人則無限誇大其權力，毫不猶豫地將其與神的治理對立起來。若不應對這兩種極端，信仰的純粹性將會喪失。此外，我們還需補充一點，即了解神在此如何仁慈地為人類謀劃，這對我們而言至關重要，如此虔誠的熱心才能更強烈地激勵我們表達感恩。首先，在進入主題之前，有必要注意我們之前所闡明的區分（《基督教要義》卷三，第十九章，第十六節，以及上文第十章），以免像許多人常犯的錯誤那樣，我們不慎將這兩種本質截然不同的事物混淆。因為有些人一聽到福音應許的自由，一種不承認人間任何君王和官長、唯獨仰望基督的自由，便認為只要他們看到任何權力凌駕於他們之上，他們就無法從這自由中受益。因此，他們認為除非整個世界被改變成一種新形式，沒有法庭、沒有法律、沒有官長，也沒有任何他們認為會干涉其自由的事物，否則一切都不會安全。然而，凡懂得區分身體與靈魂、區分現今短暫生命與未來永恆生命的人，將不難理解基督的屬靈國度與民事治理是截然不同的兩回事。因此，既然將基督的國度尋求並包含在屬世的元素之下是一種猶太人的虛妄，那麼，正如聖經清楚教導的，我們從基督那裡所領受的恩典是屬靈的，我們就應當記住將祂所應許和賜予我們的自由限制在其應有的範圍內。因為，那位吩咐我們「要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」（加5:1）的使徒，為何又在另一處禁止奴隸為自己的境況憂慮（林前7:21）呢？這豈不是因為屬靈的自由與民事上的奴役完全相容嗎？以下經文也應當從這個意義上理解：「不分猶太人、希臘人，不分自主的、為奴的，不分男的、女的」（加3:28）。又說：「不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，唯有基督是一切，又在一切之內」（西3:11）。這些經文暗示，你在人間的境況如何，或你生活在何種法律之下，都無關緊要，因為基督的國度絕不建立在這些事物之上。
2. 然而，這種區分並非走得如此之遠，以至於我們認為整個民事治理體系都是污穢的，與基督徒無關。狂熱分子確實沉溺於放縱的自由，他們堅持並叫囂說，既然我們藉著基督向世界的元素死了，並被遷入神的國度，與天上的聖徒同坐，那麼我們就不應當被那些與基督徒無關的世俗和不潔的憂慮所佔據，這有損我們的尊嚴。他們說，沒有法庭和審判官，法律有何用？但基督徒與法庭有何關係？不，如果殺人是不合法的，那麼我們與法律和法庭又有何關係？然而，正如我們剛才教導的，那種治理與基督屬靈的內在國度是不同的，所以我們也應當知道它們並非彼此對立。前者在某種程度上，甚至在今世，在我們裡面開始了天國，並在這必朽和轉瞬即逝的生命中開啟了不朽和不壞的福樂；而後者則被賦予任務，只要我們活在人間，就要培養和維護對神的外在敬拜，捍衛純正的教義和教會的狀況，使我們的行為適應人類社會，塑造我們的品格以符合民事公義，使我們彼此和睦，並維護公共和平與安寧。我承認，如果神的國度，如其現在存在於我們之內，會熄滅今生，那麼所有這些都是多餘的。但如果神的旨意是，當我們追求真正的敬虔時，我們是世上的客旅，而這種客旅生活需要這些幫助，那麼那些將這些幫助從人身上奪走的人，就是剝奪了他們的人性。至於他們聲稱神的教會應當有如此的完全，以至於其引導足以作為法律，他們愚蠢地想像教會是人類社會中永遠不可能存在的樣子。因為當惡人的傲慢如此之大，他們的邪惡如此頑固，以至於幾乎無法被任何嚴厲的法律所約束時，如果他們看到他們的邪惡可以完全不受懲罰，我們還能期望那些僅靠武力才能勉強阻止作惡的人會做些什麼呢？
3. 但我們將有更合適的機會談論民事治理的功用。我們目前只想讓大家明白，認為要將其徹底根除是極其野蠻的，因為它在人類社會中的功用不亞於麵包、水、光和空氣，而其尊嚴則更為卓越。它的目的不僅僅是像那些事物一樣，使人能夠呼吸、飲食、取暖（儘管它確實包含所有這些，因為它使人們能夠共同生活）；我說，這並非其唯一目的，而是為了防止任何偶像崇拜、任何褻瀆神名的行為、任何誹謗神真理的言論，或其他對宗教的冒犯，在人民中爆發和傳播；為了維護公共安寧，確保每個人的財產安全，使人們能夠彼此進行無害的商業活動，培養誠實和謙遜；簡而言之，為了使基督徒之間存在一種公共的宗教形式，並在人類之間存在人道。請不要驚訝我現在將正確建立宗教的任務歸因於人類政體，儘管我上面似乎將其置於人的意志之外，因為我現在與以前一樣，不允許人們隨意制定關於宗教和敬拜神的法律，當我贊同旨在達到此目的的民事秩序時——即防止包含在神律法中的真宗教，因公開褻瀆而逍遙法外地被侵犯和玷污。但讀者藉著清晰的安排，如果我們分別討論民事治理的各個部分，將會更好地理解整個民事治理秩序應當如何看待。現在這些部分有三：官長，他是法律的主持者和守護者；法律，他依據法律進行治理；以及人民，他們受法律治理並順服官長。那麼，讓我們首先思考：官長的職責是什麼？它是否是神所認可的合法呼召？他的職責性質是什麼？他的權力範圍如何？其次，基督徒政體應當由哪些法律來規範？最後，法律對人民有何功用？以及，對官長應當順服到何種程度？
4. 關於官長的職責，主不僅宣告祂認可並喜悅它，而且還藉著祂所賦予的極其尊榮的稱謂，向我們極力推薦它。僅舉數例。當那些擔任官長職位的人被稱為「神」時，願無人認為這個稱謂沒有分量。這暗示他們從神那裡領受了使命，被賦予了神聖的權柄，實際上代表了神的位格，他們在某種程度上是神的代理人。這並非我的詭辯，而是基督的解釋。「如果經上說，『神稱那些承受神話語的人為神』。」這豈不是說，這項事務是神委託給他們的，讓他們在職位上服事祂，並（正如摩西和約沙法對他們在猶大各城所設立的審判官所說的）行審判，不是為人，而是為神嗎？智慧也藉著所羅門的口證實了同樣的道理：「君王藉我坐國位，君王藉我定公平。王子和貴冑，並世上一切的審判官，都是藉我掌權」（箴8:15-16）。因為這就好像說，地上最高權力歸於君王和其他統治者，並非由於人的邪惡，而是由於神的護理，以及祂神聖的預旨，祂認為如此治理人類事務是好的，因為祂在場，也主持法律的制定和司法上的公義。保羅也清楚地教導這一點，當他將治理的職分列為神的恩賜之一，這些恩賜按照恩典的尺度不同地分配，應當被基督的僕人用於教會的建造（羅12:8）。然而，在那裡他主要談論的是在早期教會中被設立負責公共紀律的嚴肅長老會。在哥林多前書中，他將這個職分稱為**κυβερνήσεις**（kybernēseis，治理）。儘管如此，既然我們看到民事權力有著相同的目的，那麼毫無疑問，他是在推薦各種公正的治理。當他對這個主題進行適當的討論時，他表達得更為清楚。因為他說：「沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。」統治者是神的僕人，「不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕」（羅13:1, 3）。我們可以補充聖徒的例子，其中一些人擔任君王職位，如大衛、約西亞和希西家；另一些人擔任總督，如約瑟和但以理；另一些人擔任自由人民中的民事官長，如摩西、約書亞和士師。他們的功能都得到了主的明確認可。因此，無人可以懷疑民事權柄在神眼中不僅是神聖和合法的，而且是凡人生命中所有職位中最神聖、最尊榮的。
5. 那些渴望引入無政府狀態的人反對說，儘管古代君王和士師統治著一個未開化的民族，但現今那種奴役式的治理方式與基督藉著福音帶來的完全格格不入。在此，他們不僅暴露了自己的無知，更顯露出他們魔鬼般的驕傲，他們自詡的完全，連百分之一都未曾顯現。但無論他們如何，反駁都很容易。因為當大衛說：「現在你們君王應當省悟，你們世上的審判官應當受教訓。當親嘴，恐怕他發怒」（詩2:10, 12）時，他並非命令他們放棄權柄，回歸私人生活，而是要他們將所擁有的權力順服於基督，讓基督統治一切。同樣地，當以賽亞預言教會說：「列王必作你的養父，王后必作你的乳母」（賽49:23）時，他並非命令他們放棄權柄；他反而給予他們尊榮的稱謂，稱他們為敬虔敬拜神的保護者；因為這預言是指基督的降臨。我刻意省略了聖經中許多出現的經文，尤其是在詩篇中，這些經文都主張所有統治者應有的權柄。其中最著名的經文是保羅勸誡提摩太，要在公共聚會中為君王禱告，並附上理由：「使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日」（提前2:2）。這些話語中，他將教會的境況託付給他們的保護和監護。
6. 這種考量應當常存於官長心中，因為它能強烈激勵他們履行職責，並提供獨特的安慰，減輕他們職務上的困難，這些困難確實既多又重。那些知道自己被任命為神聖公義的僕人，應當懷著何等熱忱去追求正直、審慎、溫和、節制和無辜！當他們被告知審判台是永生神的寶座時，他們怎敢容許不義進入他們的法庭？當他們明白自己的口是神聖真理的指定工具時，他們怎敢冒險宣判不公的判決？當他們知道自己的手被指定書寫神的作為時，他們怎能憑著良心簽署不敬虔的諭令？簡而言之，如果他們記得自己是神的代表，他們就必須以一切的謹慎、勤勉和努力來警醒，使他們自己能展現出神護理、監護、良善、仁慈和公義的一種形象。他們也應當不斷牢記，如果對「行耶和華事懈怠的」人發出咒詛，那麼對在公義呼召中行事詭詐的人，必有更重的咒詛臨到。因此，當摩西和約沙法催促他們的審判官履行職責時，他們沒有什麼比我們已經提到的考量更能有力地激勵他們的心了——「你們辦事應當謹慎；因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華。祂在判斷的時候與你們同在。現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事；因為耶和華我們的神沒有不義，不偏待人，也不受賄賂」（代下19:6-7，與申1:16等比較）。在另一處經文也說：「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判」（詩82:1；賽3:14），這樣他們聽到自己是神的使者，有一天必須向神交待所託付的職責時，就能被激勵去履行職責。這項勸誡理應對他們產生最大的影響；因為如果他們在任何方面犯罪，不僅是對他們惡意折磨的人造成傷害，他們也侮辱了神自己，因為他們玷污了神的聖潔審判台。另一方面，當他們反思自己所從事的並非不敬虔、不適合神僕人的職業，而是一個最神聖的職務，因為他們是神的使者時，他們就有了極好的安慰來源。
7. 至於那些不顧所有這些聖經經文，仍膽敢抨擊這神聖職事，彷彿它與宗教和基督徒的虔誠格格不入的人，他們除了攻擊神自己，還做了什麼呢？因為當神的僕人受辱時，神豈能不受侮辱？這些人不僅毀謗有權柄的，甚至不願神作他們的王（撒上8:7）。因為如果這話真實地說到以色列民拒絕撒母耳的權柄，那麼今天那些任憑自己反抗神所設立的一切權柄的人，豈不更真實地說到他們嗎？但似乎當我們的主對門徒說：「外邦人的君王有權管轄他們；那掌權的稱為恩主。但你們不可這樣；你們中間誰為大的，倒要像年幼的；誰為首的，倒要像服事人的」（路22:25-26）時，祂藉這些話禁止所有基督徒成為君王或官長。多麼巧妙的解釋者啊！門徒之間曾為誰為大而爭論。為了抑制這種虛榮的野心，我們的主教導他們，他們的職事不像世上君王的權力，其中一人大大超越另一人。我問，這種比較有何貶低王室尊嚴之處？不，它到底證明了什麼，除非證明王室職務不是使徒的職事？此外，儘管在官長職務本身有不同的形式，但在這一點上沒有區別，即它們都應被我們視為神的命令。因為保羅將所有這些都包括在內，他說「沒有權柄不是出於神的」，而其中最不受歡迎的權力形式，卻得到了最高的肯定——我指的是獨裁者的權力。這種權力，由於它帶來了所有人的公共奴役（除了那個所有人都服從其專制意志的人），在古代曾被英雄和更優秀的人所厭惡。但聖經為了避免這些不公正的判斷，明確指出「君王藉著神的智慧掌權」，並特別命令「要尊敬君王」（彼前2:17）。
8. 當然，對於普通人來說，討論他們所居住的地方何種政體形式最好，將會是徒勞無益的，因為這些討論對任何公共事務都無法產生影響。而且，這件事本身若不考慮具體情況，也無法絕對地定義，否則便是輕率，因為討論的性質取決於環境。如果你不考慮具體情況，將不同的國家相互比較，那麼很難判斷哪一種在實用性上佔優勢，因為它們的條件是如此平等。君主制容易走向暴政。而貴族制，其傾向於少數人的派系也同樣嚴重，而在人民主導的政體中，則有最強烈的煽動叛亂傾向。當哲學家們所討論的這三種政府形式本身被考慮時，我個人絕不否認，遠勝於其他形式的是貴族制，無論是純粹的還是由人民政府所修正的，這並非因為其本身，而是因為君王很少能如此自律，從不偏離公正和正義，或擁有足夠的敏銳和智慧，總能正確地看待事物。因此，由於人的惡習或缺陷，當由數人共同治理時，會更安全、更可容忍，這樣他們可以相互協助、教導和勸誡，如果有人傾向於走得太遠，其他人便是審查者和導師，以遏制其過度行為。這已經被經驗證明，也得到了主自己的權威證實，當祂在以色列人中建立了一種接近人民政府的貴族制，將他們置於這種最佳形式之下，直到祂在大衛身上展現彌賽亞的形象。正如我樂意承認，沒有任何一種政府比自由以適當的節制構成並妥善建立以使其持久的政府更幸福，所以我認為那些被允許享受這種形式的人非常幸福，我承認他們在努力不懈地維護和保持它時，並沒有違背他們的職責。不，甚至官長也應盡最大努力，防止他們被任命為守護者的自由受到損害，更不用說被侵犯了。如果他們在這方面遲鈍或不夠謹慎，他們就是對其職責和國家不忠的叛徒。但是，如果那些主已為他們指定了一種政府形式的人，卻焦慮地渴望改變，這種願望不僅是愚蠢和多餘的，而且是非常有害的。如果你不僅僅關注一個國家，而是環顧世界，或者至少將目光投向彼此相距遙遠的地區，你會發現神的護理並非沒有充分理由地安排不同的國家由不同的政體形式治理。因為正如只有溫度不等的元素才能結合在一起，所以在不同的地區，政府形式的類似不平等才是最好的。然而，所有這些對那些以神的旨意為充分理由的人來說，都是不必要的。因為如果祂樂意為王國設立君王，為自由國家設立元老院或市長，那麼無論祂在我們所居住的地方設立了何種形式，我們的職責就是順服和服從。
9. 官長的職責，其性質，正如神的話語所描述的，以及它所包含的事項，我將在此順帶指出。即使聖經沒有教導，我們也可以從世俗作家那裡學到，它延伸到律法的兩塊石版；因為沒有人論述官長的職責、法律的制定和公共福祉，而不從宗教和神聖敬拜開始。因此，所有人都承認，除非敬虔是首要關懷，否則任何政體都無法成功建立，而那些無視神權利、只顧及人的法律是荒謬的。既然在哲學家中，宗教佔據首位，而且這件事一直以來都得到各國的普遍認同，那麼基督徒君王和官長若不關心此事，就應當為自己的冷漠感到羞恥。我們已經表明，這項職責是神特別賦予他們的，而且他們確實應當努力維護和捍衛那位他們是其代表、並藉其恩惠統治者的榮耀。因此，在聖經中，聖潔的君王特別因恢復被敗壞或推翻的神的敬拜，或因確保宗教在他們統治下純潔和安全地興盛而受到稱讚。另一方面，聖經歷史將無政府狀態列為惡行之一，當它記載以色列中沒有君王，因此各人任意而行（士21:25）。這譴責了那些忽視神聖事務，只專注於在人之間施行公義的愚蠢之人；彷彿神以自己的名義設立統治者來解決世俗爭端，卻忽略了更為重要的事情，即祂律法所規定的純粹敬拜。這種觀點被那些動盪不安的人所採納，他們渴望不受懲罰地進行各種創新，因此很想擺脫所有維護受侵犯敬虔的人。關於律法的第二塊石版，耶利米對統治者說：「耶和華如此說：你們當施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離強暴人的手，不可虧負寄居的、孤兒寡婦，不可在本地流無辜人的血」（耶22:3）。詩篇中的勸誡也與此相同：「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，當為困苦和窮乏的人施行公義。當搭救貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手」（詩82:3-4）。摩西也對他所取代的王子們宣告：「你們要聽訟，在弟兄中間按公義判斷，無論是弟兄與弟兄，是人與寄居的，都要判斷。審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分大小，待人不可有懼怕，因為審判是屬乎神的」（申1:16）。我在此不提諸如「他不可為自己多養馬，也不可使百姓回埃及去」；「他也不可為自己多立妃嬪」；「他也不可為自己多積金銀」；「他要將這律法書抄寫一本，存在他那裡」；「他要終身誦讀，好學習敬畏耶和華他的神」；「免得他心高氣傲，自以為高過他的弟兄」（申17:16-20）等經文。在此解釋官長的職責，我的闡釋目的並非主要為了教導官長本身，而是為了教導其他人為何有官長，以及他們為何被神設立。因此，我們說他們是公共純潔、謙遜、榮譽和安寧的指定守護者和維護者，所以他們唯一的職責就是為公共和平與安全提供保障。大衛宣告他登基後將樹立榜樣：「彎曲的心必遠離我；邪惡的人，我不認識。在暗中讒謗他鄰舍的，我必剪除；眼高心傲的，我必不容。我眼要看國中的誠實人，叫他們與我同住；行為完全的，他要服事我」（詩101:4-6）。但由於統治者若不保護良善之人免受惡人傷害，並幫助和保護受壓迫者，就無法做到這一點，因此他們被賦予權力，以遏制那些明顯的作惡者和罪犯，因為他們的惡行擾亂或困擾了公共安寧。因為我們充分體驗了梭倫所說的真理，即所有公共事務都取決於獎勵和懲罰；如果這些缺失，國家的整個紀律就會動搖和崩潰。因為在許多人心中，如果美德得不到應有的尊重，對公平和正義的愛就會冷卻，而惡人的放縱若沒有嚴格的紀律和懲罰的施行，就無法被約束。先知在吩咐君王和其他統治者施行「判斷和公義」時，包含了這兩件事（耶21:12；22:3）。公義（justice）是負責無辜者，捍衛、為他們伸冤並使他們自由：判斷（judgment）是抵制惡人的膽大妄為，抑制他們的暴力，並懲罰他們的過錯。
9. 行政官的職責、其本質（如上帝的話語所描述）以及其組成部分，我將在此順便說明。即便聖經沒有教導，我們也能從世俗作家那裡得知，這項職責延伸至律法的兩表；因為凡論述行政官之職責、法律之制定以及公共福利的人，無不從宗教與神聖崇拜開始。因此，眾人皆承認，除非以虔敬為首要考量，否則無法成功建立任何政體；而那些無視上帝權利、僅顧及人類利益的法律是荒謬的。既然在哲學家中，宗教佔據首位，且各國普遍一致遵守同樣的原則，基督教君主和行政官若不以此為念，應當為其冷酷無情感到羞愧。我們已經說明，這項職務是上帝特別指派給他們的，事實上，他們理應竭力維護並捍衛那位身為其代理人、並蒙其恩寵而統治的上帝之榮耀。因此，聖經中神聖的君王因在崇拜被腐蝕或推翻時恢復對上帝的崇拜，或因留心確保宗教在其統治下純潔且安全地興盛而受到特別讚揚。另一方面，聖史將無政府狀態列為惡行之一，指出當時以色列中沒有王，因此各人照自己眼中看為正的事而行（士師記 21:25）。這譴責了那些忽視對神聖事務之關懷，而僅致力於人間司法管理之人的愚昧；彷彿上帝奉自己的名任命統治者來裁決地上的爭端，卻遺漏了更為重要的事，即祂律法所規定的純潔崇拜。這種觀點被那些動盪不安的人所採納，他們渴望能不受懲罰地進行各種革新，並想除掉所有違背虔敬行為的維護者。關於律法的第二表，耶利米對統治者說：「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的與孤兒寡婦，也不可強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血」（耶利米書 22:3）。詩篇中的勸誡也具有同樣的意義：「當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義。當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手」（詩篇 82:3, 4）。摩西也對他所接替的官長宣告：「你們聽訟，無論是弟兄彼此相爭，是與同居的外人相爭，都要按公義判斷。判斷的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分大小，也不可怕人的臉色，因為審判是上帝的」（申命記 1:16）。至於以下這些段落，我暫且不表：「不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去」；「不可為自己多立妃嬪；也不可為自己多積金銀」；「他要將這律法書為自己抄錄一本」；「存在他那裡，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的上帝」；「免得他向弟兄心高氣傲」（申命記 17:16-20）。在此解釋行政官的職責，我的論述與其說是為了指導行政官本身，不如說是為了教導他人為何有行政官，以及上帝任命他們的目的是什麼。因此我們說，他們是被指定的公眾純潔、謙遜、榮譽與安寧的守護者與維護者，因此他們唯一的職責應是提供公共和平與安全。關於這些事，大衛宣告在他登基時將樹立榜樣：「乖僻的心，我必遠離；評價的人，我不認識。在暗中讒謗鄰居的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡驕縱的，我必不容忍。我眼要看國中的誠實人，使他們與我同住；行為正直的，他要伺候我」（詩篇 101:4-6）。但由於統治者除非保護善者免受惡者的傷害，並對受壓迫者提供援助與保護，否則無法做到這一點，因此他們被賦予權力來遏制明顯的作惡者和罪犯，這些人的不當行為擾亂或騷擾了公共安寧。因為我們充分體會到梭倫之言的真理：所有公共事務都取決於獎賞與懲罰；若缺乏這些，國家的整個法紀就會搖搖欲墜，化為碎片。因為在許多人的心目中，如果美德沒有得到應有的尊重，對公平正義的熱愛就會冷卻，而如果沒有嚴格的紀律和刑罰，惡人的放縱就無法得到制約。先知在吩咐君王和其他統治者執行「公平和公義」時，便涵蓋了這兩件事（耶利米書 21:12; 22:3）。公義（正義）是負責保護無辜者，捍衛並為他們伸冤，並釋放他們；而公平則是抵制惡人的放肆，抑制他們的暴力，並懲罰他們的過錯。
10. 但在這裡產生了一個困難且看似困惑的問題。如果所有的基督徒都被禁止殺人，且先知預言關於主的聖山（即教會）說：「在我的聖山各處，牠們都不傷人，不害物」，那麼行政官如何能既虔誠又是流血者呢？但如果我們理解行政官在施行懲罰時，並非出於自己，而是執行上帝本身的審判，我們就能解除所有的疑惑。主的律法禁止殺人；但為了不讓謀殺逍遙法外，立法者親自將劍交到祂僕人的手中，讓他們用以對抗所有的謀殺者。使人受苦與受傷害不屬於虔誠之人的行為；但在上帝的命令下，為虔誠之人的苦難伸冤，既不是使人受苦，也不是傷害。我希望我們始終能記住，這裡所做的一切並非出於人的草率，而是完全順服上帝的權威。當上帝引領時，我們永遠不會偏離正道，除非神聖的正義應受到限制，而不被允許對罪行施加懲罰。但如果我們不敢對神聖正義指手畫腳，為什麼要對它的執行者提出控訴呢？保羅說：「他不是空空的佩劍，他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅馬書 13:4）。因此，如果君主和其他統治者知道，沒有什麼比順服更能讓上帝悅納，那麼如果他們渴望在上帝面前增進其虔敬、正義和誠信，就讓他們投身於這項服侍。這正是摩西的感受，當他意識到自己注定要靠主的能力解救他的子民時，他對埃及人施加武力，隨後又因百姓的褻瀆行為而在一天內殺死三千人以示懲罰。這也是大衛的感受，當他在臨終之際，命令他的兒子所羅門處死約押和示每。因此，在對君王美德的列舉中，其中之一就是從地上剪除惡人，並從上帝的城中趕走所有的作惡者。同樣的讚美也賦予了所羅門：「你喜愛公義，恨惡罪惡」。為什麼摩西溫柔謙和的性情會變得如此激昂，以至於他沾滿了弟兄的鮮血，在營中往來穿梭進行屠殺？為什麼一生表現出如此溫和的大衛，幾乎在臨終前，卻給他的兒子留下了血腥的遺言，不讓約押和示每白髮平平安安地下陰間？兩者都因其嚴厲而使他們那本會因顯示憐憫而受污染的雙手變得聖潔，因為他們執行了上帝委託給他們的報應。所羅門說：「作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立」。又說：「王坐在審判的位上，以眼目弄散諸惡」。又說：「智慧的王弄散惡人，用碌碡碾他們」。又說：「除去銀子的糟粕，就有銀匠能出的器皿。除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立」。又說：「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡」。又說：「惡人只尋求背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他」。又說：「對惡人說：『你是義人』的，萬民必咒詛他，列邦必憎惡他」。現在，如果追求有罪和不敬虔之人並拔劍相向是真正的正義，那麼在邪惡之人橫行謀殺屠殺時收劍入鞘、保持雙手不沾鮮血，非但不能歸功於對其善良和正義的讚美，反而會招致最大的不虔之罪；前提是他們始終避開魯莽和殘酷的苛刻，以及那種可被公正地稱為被告必將覆滅之礁石的法庭。因為我並非那種支持不合時宜的嚴厲，或認為任何沒有憐憫（君王最好且最可靠的顧問，如所羅門所言，「堅立國位」的維護者，箴言 20:28）主持的法庭可以被視為公正的人。正如古人所云，這應是君主首要的天賦。行政官必須防止走入兩個極端；既不可因過度嚴厲而傷人過於醫人，也不可因迷信憐憫，而陷入最殘酷的不人道中，因對那會導致許多人毀滅的軟弱和放縱妥協。在涅爾瓦統治下曾有人說得好：生活在一個凡事皆不合法的君主下固然是一件壞事，但生活在一個凡事皆合法的君主下則更糟。
11. 由於君王和國家有時必須為了執行公眾報應而拿起武器，上述理由為我們提供了衡量這類戰爭在何種程度上是合法的手段。因為，如果權力賦予他們是為了維護臣民的安寧、壓制動亂者的煽動、援助那些遭受暴力壓迫的人，並懲治犯罪，那麼，還有什麼比壓制那些擾亂個人安適與大眾安寧、激起煽動性騷亂、並施行暴力壓迫與嚴重不義之人的狂暴，更能適時地使用這權力呢？如果他們理應作為法律的守護者與維護者，他們就必須同樣壓制所有因犯罪行為而削弱法律法紀的企圖。更有甚者，如果他們公正地懲罰那些僅傷害少數人的強盜，難道他們會允許整個國家被肆無忌憚地搶劫與荒廢嗎？既然無論是由君王還是由最底層的平民，對他們沒有管轄權的地區進行敵對且破壞性的入侵，其性質並無二致，那麼所有這些人都應被視為強盜並受到懲罰。因此，自然公平與職責要求君主武裝起來，不僅要通過司法判決來壓制私人犯罪，還要在受其監護的臣民遭受敵對襲擊時保衛他們。甚至聖靈在聖經的許多章節中也宣稱這是合法的。
12. 但如果有人反對說，新約中沒有任何篇章或例子教導戰爭對基督徒是合法的，我的回答是：首先，古代存在的進行戰爭的理由在今天依然存在，另一方面，沒有理由禁止行政官保衛其部屬；其次，在使徒的著作中，我們不應尋求對這些事務的詳細論述，因為他們的目標不是建立世俗政體，而是建立基督的屬靈國度；最後，在那裡也順帶指出，我們的救主降臨時，在這方面並未做出改變。因為（引用奧古斯丁的話）「如果基督徒的法紀譴責一切戰爭，那麼當士兵們詢問得救之道時，他們就會被告知要丟棄武器，完全退出軍隊。然而，（路加福音 3:14）卻說：不要強暴待人，也不要勒索人，自己有錢糧就當知足。既然他命令他們對自己的錢糧知足，他顯然並未禁止他們服役」（奧古斯丁《致馬塞利努斯書》5）。但所有的行政官在此必須特別謹慎，不可絲毫順從自己的私慾。或者更確切地說，無論是要施加懲罰，他們都不可被憤怒沖昏頭腦，不可被仇恨奪去理智，也不可燃起無法平息的嚴酷之火；他們必須如奧古斯丁所說（《上帝之城》第 5 卷第 24 章），「即便是在懲罰個人的過錯時，也要憐憫那共同的人性」；或者當他們必須拿起武器對抗敵人（即武裝的強盜）時，他們不可隨意抓住機會，甚至在機會出現時也不可輕取，除非被迫於極度的必要。因為，如果我們要比那位希望戰爭看起來像是為了追求和平的異教徒做得更多，那麼在訴諸武力之前，無疑必須嘗試所有其他手段。總之，在兩種情況下，他們都不可讓自己被任何私人感情所左右，而必須完全以公眾利益為導向。否則，他們就是邪惡地濫用那並非為了他們自身利益、而是為了他人的益處與服務而賦予他們的權力。這種戰爭權決定了駐軍、聯盟及其他民事防禦設施的權利。所謂駐軍，是指駐紮在國家邊境以進行防禦的部隊；所謂聯盟，是指鄰近君主之間建立的盟約，理由是如果其領土內發生任何騷亂，他們將互相援助，並聯合力量擊退人類公敵；在民事防禦設施下，我包括一切屬於軍事藝術的事物。
13. 最後，我們認為有必要補充一點：稅收與課稅是君王的合法收入，他們主要應將其用於承擔其職務的公共負擔。然而，他們也可以將其用於維持其家政開支，這在某種程度上與他們所行使權威的尊嚴相結合。因此我們看到，大衛、希西家、約西亞、約沙法以及其他神聖的君王，還有約瑟和但以理，都根據他們所擔任的職務，在不違背虔敬的前提下慷慨地支出公共資金；我們在以西結書中讀到，有極其廣大的領土被分配給君王（以西結書 48:21）。在那段經文中，他確實在描繪基督的屬靈國度，但依然借用了人間合法統治的意象。然而，君主們反過來也必須記住，他們的收入與其說是私人金庫，不如說是全體人民的財庫（保羅在羅馬書 13:6 對此作證），他們若揮霍或浪費，將構成明顯的不義；或者更確切地說，這些幾乎是人民的血汗，若不節省使用將是最殘酷的不人道。他們還應考慮到，他們的徵收、捐獻和其他各種稅收僅僅是公共需求的補貼，無故以此騷擾窮苦百姓則是暴政式的掠奪。這些話並非在激勵君主揮霍與奢靡（當他們的私慾已經自動燃燒得足夠旺盛時，自然不需要再煽風點火），但既然他們無論冒險做什麼，都必須以純潔的良心去做，這至關重要，因此有必要教導他們法律容許的限度，免得他們因不虔敬的狂妄而招致上帝的憤怒。這教義對私人個體也並非多餘，免得他們草率且任性地指責君主的支出，即便支出超出了普通限度。
14. 在國家中，重要性僅次於行政官的是法律，它是政府最強健的筋骨，或者如西塞羅追隨柏拉圖所稱的「靈魂」；沒有它，行政官的職務就無法存在，正如同另一方面，沒有行政官，法律就沒有活力。因此，最真切的說法莫過於：法律是沉默的行政官，行政官是活著的法律。既然我已承諾描述管理基督徒政體的法律，就沒有理由期待我對法律的最佳類型進行長篇大論。這個主題範圍廣大，不屬於此處。我只會順便簡要觀察，哪些法律是可以針對上帝虔敬地使用，並在人間正當地執行的。若非我意識到此處常犯下許多危險的錯誤，我寧願對此保持沉默。因為有些人否認任何忽視摩西律法、而由各國共同法治理的國家是架構正確的。這些觀點有多麼危險和具備煽動性，留給他人評斷；對我來說，證明它們是愚蠢且錯誤的便已足夠。我們必須注意那個著名的劃分，它將摩西頒布的全部上帝律法分為：道德律、禮儀律和民刑律（司法律），我們必須關注其中的每一部分，以理解它們在何種程度上與我們有關或無關。同時，不要有人因想到民刑律和禮儀律與道德有關而動搖。因為採用這種劃分的古人，雖然並非不知道後兩類與道德有關，但並未將其命名為道德律，是因為它們可以被改變或廢除而不影響道德。他們專門將此名稱賦予第一類，若沒有這一類，真實生活的聖潔和永恆不變的行為準則便無法存在。
15. 那麼，道德律（先從它開始）包含在兩個要點之下：其一僅僅吩咐我們以純潔的信仰和虔敬崇拜上帝，其二吩咐我們以真誠的情感擁抱他人；它是為所有國家、所有時代、渴望使其生活契合上帝旨意的人所規定的真實且永恆的正義準則。因為祂永恆且不變的旨意是，我們都要崇拜祂並彼此相愛。猶太人的禮儀律是一種監護，主樂意藉此操練那子民的孩童時期，直到日期滿足，那時祂將向世界完全彰顯祂的智慧，並展現那些當時由預表所勾勒的事實（加拉太書 3:24; 4:4）。民刑律則是作為一種政體賦予他們的，傳遞了某些公平與正義的形式，使他們能純潔且安靜地生活在一起。正如禮儀的操練正當地屬於虔敬的教義（因為它使猶太教會保持對上帝的崇拜與宗教信仰），但仍可與虔敬本身區分開來；同樣地，民刑的形式雖然只著眼於保存上帝永恆律法所吩咐之慈愛的最佳方法，但仍與愛心誡命本身有所區別。因此，正如禮儀可以在完全不干擾虔敬的情況下被廢除，同樣地，當這些司法安排被移除後，慈愛的職責與誡命依然可以永存。但是，如果各國確實被賦予了制定其認為有益之法律的自由，這些法律仍必須始終以慈愛準則來檢驗，因此儘管形式各異，但必須基於相同的原則。例如，那些賦予竊賊榮譽、允許兩性雜交以及其他更為骯髒與荒謬之事的野蠻且殘暴的法律，我認為不配被稱為法律，因為它們不僅完全悖離正義，也悖離了人性與文明生活。
16. 如果我們如理如法地關注與所有法律相關的兩件事，即法律的制定以及該制定所建立與依託的公平，我所說的就會變得顯而易見。公平，就其本性而言，在所有人身上不可能完全相同，因此應當根據所制定事物的性質，由所有法律提出。由於法規在某種程度上取決於某些情況，只要它們都同樣以公平為目標，就沒有什麼能阻止它們的多樣性。既然顯而易見，我們稱之為道德律的上帝律法，不過是自然法以及上帝刻在人類心靈上的良心的見證，那麼我們現在所說的全部公平都已在其中規定了。因此，它本身就應當是所有法律的目標、準則和終結。凡是依照這一準則形成、指向這一目標並受限於這一終結的法律，我們都沒有理由不予認可，無論它們與猶太法律或彼此之間有多大差異（奧古斯丁《上帝之城》第 19 卷第 17 章）。上帝的律法禁止偷竊。猶太政體為偷竊指定的處罰可見於出埃及記 22 章。其他民族非常古老的法律通過索取雙倍贓物來懲罰偷竊，而隨後的法律則區分了公開偷竊與非公開偷竊。其他法律甚至達到以流放或烙印來懲罰的地步，而有些法律則規定為死刑。在猶太人中，對假見證人的懲罰是「待他，如同他想要待他的弟兄」（申命記 19:19）。在某些國家，懲罰是蒙羞，在另一些國家是絞刑，在另一些國家是十字架。所有法律都同樣以流血來報應謀殺，但死亡的種類不同。在某些國家，對姦淫的懲罰較重，在另一些國家則較輕。然而我們看到，在這種多樣性中，它們都趨向於同一個終結。因為它們都異口同聲地反對那些被上帝永恆律法所譴責的罪行——即謀殺、偷竊、姦淫和假見證；儘管它們在懲罰方式上並不一致。這並非必要，甚至也非權宜之計。可能某個國家如果謀殺不受到可怕的懲罰，就會立刻成為搶劫和屠殺的獵物。可能某個時代要求增加懲罰的嚴厲程度。如果國家處於混亂狀態，那些通常引起動亂的事物必須通過新的法令來糾正。在戰爭時期，如果人們不被異常嚴厲的懲罰所懾服，文明將在兵戈之聲中消失。在荒年、在瘟疫中，如果不採用更嚴格的法紀，萬事都會惡化。某個民族可能更容易染上某種特定的惡習，如果不予以最嚴厲的壓制。如果對這種多樣性感到反感，那是多麼惡毒且損害公共利益的事，因為這種多樣性極其適於維持對神聖法律的遵守。那種認為廢除摩西制定的上帝律法並推崇其他新法就是對上帝律法之侮辱的說法，是極其荒謬的。當其他法律被認可時，並非因為它們絕對地更好，而是出於對時間、地點和人民狀況的考量，或者是因為那些從未為我們制定的事物被廢除了。主並未藉摩西之手交付它以便在所有國家頒布並在各處強制執行；而是因為祂將猶太民族置於祂特別的關照、贊助和監護之下，祂樂於特別作為其立法者，並且正如一位英明的立法者那樣，祂在制定法律時對其有著特別的考量。
17. 現在剩下要看的是，正如最後所提議的，基督徒的公共社會從法律、司法程序和行政官中獲得了什麼益處。與此相關的是另一個問題——即：私人個體應對行政官表現出什麼樣的敬意，以及服從應進行到什麼地步？對許多人來說，在基督徒中，行政官的職位似乎是多餘的，因為他們不能虔誠地懇求他的援助，因為他們被禁止報復、傳喚到法官面前或打官司。但相反，當保羅明確宣布他是上帝的用人，是於我們有益的（羅馬書 13:4），我們由此理解他是上帝所命定的，使我們在上帝之手的護衛與援助下，對抗惡人的不誠實與不義，從而生活得安靜與安全。但如果他被委任於我們是徒勞的，除非我們要使用他的援助，那麼顯而易見，申訴並懇求這種援助不可能是錯誤的。在這裡，我確實要與兩類人交涉。因為有非常多的人因訴訟狂熱而沸騰，以至於除非與他人爭鬥，否則他們自己永遠無法安靜。他們以死仇般的苦毒和傷害報復的瘋狂渴望來進行訴訟，並以無法平息的頑固堅持下去，甚至不惜讓對手毀滅。同時，為了讓人認為他們做的無非是合法之事，他們利用這種司法程序的藉口來作為其不正當行為的防衛。但是，如果弟兄與弟兄訴訟是合法的，這並不意味著恨他並以傷害他的狂暴慾望頑固地追索他是合法的。
18. 那麼，讓這樣的人明白，司法程序對於正確使用它們的人是合法的；正確的使用，無論是對原告還是被告，是指後者在指定的日子出庭，不帶苦毒地為自己辯護，但僅出於公正維護其權利的願望；而對於原告，當其生命或財產受到無理攻擊時，他投身於行政官的保護之下，陈述其申訴，並要求公正與良善之事；同時，他絕無傷害或復仇之念——遠離苦毒或仇恨——遠離紛爭的狂熱，他寧願讓步和受損，也不願對對手懷有敵意。相反，當心靈充滿惡意、被嫉妒腐蝕、因憤怒燃燒、呼吸著報復，或者總之，因競爭的熱度而如此發炎，以至於他們在某種程度上拋棄了慈愛時，整個辯護，即使是最公正的訴求，也不免是不虔敬的。因為這應當成為所有基督徒的公理：任何申訴，無論多麼公平，如果申訴者對其對手的感受不具備像這件事是友好處理和安排時那樣的和善，那麼他就不能正確地進行申訴。或許有人會在這裡插話說，司法程序中的這種節制是如此罕見，以至於出現一個例子都算是一種奇蹟。我承認，在現今這個時代，遇到一個誠實訴訟者的例子是很罕見的；但這件事本身，如果不受邪惡滲入的污染，依然是良善與純潔的。當我們聽說行政官的協助是來自上帝的神聖禮物時，我們更應當小心，避免因我們的過錯而污染了它。
19. 讓那些明確譴責所有司法區別的人知道，他們是在排斥上帝的神聖命定，以及那對純潔者而言是純潔的禮物之一，除非他們真的要指控保羅有罪，因為他擊退了控告者的誹謗，揭露了他們的詭詐與邪惡，並在法庭上為自己索取了羅馬公民的特權，在必要時從總督上訴至凱撒的審判席。這與禁止所有基督徒復仇的禁令並無矛盾，復仇之情是我們從所有基督徒法庭中遠遠驅逐出去的。因為無論訴訟是民事性質，只有那以無害的單純將其案件交託給作為公眾保護者的法官，而無任何以惡報惡念頭（即復仇之情）的人，才是採取了正確的路徑；或者無論訴訟性質更為嚴重，指向死罪，所需的控告者並非是一個因私人傷害而帶著復仇或憤恨之情走入法庭的人，而是一個唯一目標是防止惡人傷害公共利益的人。但如果你去除了復仇的心態，你在任何方面都沒有違背那禁止基督徒沉溺於報復的命令。但他們不僅被禁止渴望報復，還被吩咐要等候主的手，主應許祂將作為受壓迫者與受苦者的復仇者。但那些呼籲行政官為自己或他人提供協助的人，是否搶先執行了天上審判者的復仇？絕非如此，因為我們應當考慮到，行政官的復仇不是人的復仇，而是上帝的復仇，正如保羅所說，祂藉著人的職事來執行，是於我們有益的（羅馬書 13:8）。
20. 同樣地，我們與基督的話語並無分歧，祂禁止我們對抗惡人，並補充說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去」（馬太福音 5:39, 40）。祂希望祂追隨者的心靈能如此厭惡任何形式的報復，以至於他們寧願讓傷害加倍，也不願渴望報償。我們並不勸阻他們保持這種忍耐。因為誠然，基督徒應當成為一類生來就為了忍受侮辱和傷害、並暴露在墮落之人的不義、欺詐和嘲笑之下的人，不僅如此，還要寬容這一切邪惡；也就是說，在他們的整個心靈架構中如此平靜，以至於在遭受一次冒犯時，就為另一次做好準備，在整個人生中除了忍受長久的十字架之外不對自己有任何奢望。同時，他們必須善待那些傷害他們的人，為那些咒詛他們的人禱告，並且（這是他們唯一的勝利）努力以善勝惡（羅馬書 12:20, 21）。受此影響，他們將不會尋求以眼還眼、以牙還牙（如法利賽人教導其門徒渴望復仇那樣），而是（如基督所指示我們的）容許他們的身體受殘害，容許他們的財物被惡意奪走，準備好在傷害發生的那一刻就予以寬恕並自發地赦免。然而，這種公平與節制並不會妨礙他們在對敵人保持完全友誼的同時，利用行政官的援助來保存其財物，或者出於對公共利益的熱忱，要求懲罰那些他們深知除了死亡外無法被任何事物感化的邪惡且有害之人。奧古斯丁對這一切誡命作了真實的闡述，認為其旨在使正直與虔誠的人準備好耐心地承受那些他希望其變好之人的惡意，從而增加善者的數量，而不是通過模仿他們的邪惡而使自己也加入惡者的行列。此外，這更多地屬於內在心靈的預備，而非公開所作的行為，使忍耐與善意能保留在內心的隱密處，而在公開場合則去做那些我們看來對我們理應祝福之人有益的事（奧古斯丁《致馬塞利努斯書》5）。
21. 通常的反對意見認為保羅（哥林多前書 6:6）普遍譴責訴訟，這是錯誤的。從他的話語中可以很容易理解，訴訟狂熱當時在哥林多教會盛行到如此程度，以至於他們將基督的福音以及他們所信奉的整個宗教暴露在不敬虔之人的誹謗與責難之下。保羅責備他們，首先是因為他們因不節制的紛爭而在不信者面前羞辱福音；其次是因為他們身為弟兄卻如此彼此爭鬥。因為他們非但不能容忍他人的傷害，反而貪婪地覬覦彼此的財物，並主動挑釁與傷害。因此，他痛斥的是那種訴訟的瘋狂，而非絕對地反對一切形式的爭端。他宣稱這完全是一種惡行或軟弱，因為他們不願忍受財物的損失，反而為了保存財物而爭鬥，甚至達到衝突的地步；換句話說，看到他們如此輕易地被每一種損失所撼動，並在每一個甚至微不足道的場合就跑向廣場和诉讼，他說，他們以這種方式表明了他們脾氣過於易怒，且未做好忍耐的準備。基督徒應當始終傾向於寧可放棄一部分權利，也不願進入法庭，因為從法庭出來時，很難不帶著紛亂的心靈，或帶著對弟兄憤恨燃燒的心靈。但是，當一個人看到他那若失去將深感匱乏的財產時，若能在完全不損害慈愛的前提下進行保衛，如果他這樣做了，他在任何方面都沒有違背保羅的那段經文。總之，正如我們起初所說，每個人最好的顧問就是慈愛。凡是我們在沒有慈愛的情況下所從事的一切，以及所有帶領我們超越慈愛限度的爭端，毫無疑問都是不義且不虔敬的。
22. 臣民對其統治者的首要職責，是懷抱對其職位最崇高的敬意，承認其為神所委派的管轄權，並因此將他們視為神的僕役與使者，予以接納與尊崇。因為你會發現有些人對官長表現得非常順從，也不願意見到沒有官長可順從，因為他們知道這對公共利益有益，然而這些人對官長的看法，卻認為他們是一種必要的惡。但彼得要求我們更多，他說：「敬重君王」（彼得前書 2:17）；所羅門也說：「我兒，你要敬畏耶和華與君王」（箴言 24:21）。因為，前者在「敬重」一詞中包含了真誠而坦率的尊重，後者則將君王與神並列，顯示君王被賦予了一種神聖的尊崇與尊嚴。我們也有保羅那句引人注目的訓誡：「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅馬書 13:5）。藉此，他的意思是，臣民順服君王與官長，不應僅僅出於懼怕（就像那些看到報復即將執行而順服武裝敵人的情況），而是因為他們所獻上的順服是獻給神自己的，因為他們的權柄來自於神。我並非指那些人，彷彿尊嚴的面具可以掩蓋愚蠢、懦弱、殘酷、邪惡或惡劣的品行，從而使惡行獲得美德的讚譽；但我說，職位本身值得榮譽與敬畏，而那些掌權者，就其職位而言，應當受到我們的尊重與尊崇。
23. 由此引申出第二個結果，即我們必須樂意向他們證明我們的順服，無論是遵守詔令、繳納稅款、承擔與共同防禦相關的公職與負擔，還是執行任何其他命令。保羅說：「在上有權柄的，人人當順服他。」「所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命」（羅馬書 13:1, 2）。他寫信給提多時說：「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事」（提多書 3:1）。彼得也說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度」（或者，照我的理解，是「人的命令」）：「或是在上的君王，或是君王所差遣、為要刑罰作惡的，賞善的臣宰」（彼得前書 2:13）。此外，為證明他們並非假意順服，而是真誠且衷心地順服，保羅補充說，他們應當將其所處之下的統治者的安全與繁榮交託給神。他說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日」（提摩太前書 2:1, 2）。在此，任何人都不應自欺，因為我們抗拒官長，就是抗拒神。因為，儘管一個手無寸鐵的官長似乎可以不受懲罰地被輕視，但神是全副武裝的，祂將嚴厲地報復這種輕蔑。在這種順服之下，我理解私人應當在公共場合對自己施加的約束，不干涉公共事務，不輕率侵犯官長的職權，也不嘗試任何具有公共性質的事務。如果公共法令中有任何需要糾正之處，他們不應喧嘩騷動，也不應插手他們應當感到手足無措的工作，而應將其交由官長審理，因為唯有官長在此擁有自由的權柄。我的意思是，他們不應在未受命令的情況下擅自行動。因為一旦官長發出命令，他們也便被賦予了公共權柄。正如俗語所說，君王的耳目是他的謀士，同樣，我們可以恰當地說，那些奉命管理事務的人，就是君王的雙手。
24. 然而，我們迄今所描述的官長，是名副其實的「國父」，並且（如詩人所言）是人民的牧者、和平的守護者、公義的裁決者、無辜者的辯護者，若有人不贊同這樣的權柄，他理應被視為瘋狂。但我們幾乎在所有時代都看到，有些君王對他們應當專注的所有職責漠不關心，無憂無慮地沉溺於奢華的怠惰；另一些人則只顧自身利益，貪婪地出賣所有權利、特權、判斷和法令；還有一些人掠奪窮人的錢財，然後揮霍於瘋狂的慷慨施捨；另一些人則如同強盜，劫掠房屋，玷污婦女，殺害無辜者；許多人無法被說服去承認這些人為君王，並認為自己有義務服從他們合法的命令。因為在這些不配的行為中，在這些不僅與官長職責，甚至與為人職責都格格不入的暴行中，他們看不到神形象的任何顯現，而神的形象本應在官長身上彰顯；他們看不到神僕役的任何蹤跡，而神僕役的設立本是為了賞善罰惡。因此，他們無法認出聖經所推薦給我們的統治者的尊嚴與權柄。無疑，人類心靈的自然感受，向來是同樣地憎恨和詛咒暴君，也同樣地愛戴和尊崇公正的君王。
25. 然而，如果我們尊重神的話語，它將引導我們更進一步，使我們不僅順服那些誠實忠信地履行職責的君王，而且順服所有君王，無論他們是透過何種方式取得權位，即使他們最不履行君王的職責。因為儘管主宣告，一位維護我們安全的統治者是祂恩惠的最高禮物，並為統治者本身規定了其應有的範圍，但祂同時宣告，無論他們是何種人，他們的權柄都來自於祂。那些為公共利益而統治的人，確實是祂恩惠的真實典範和例證，而那些不公正、暴虐地統治的人，則是祂興起用來懲罰人民的罪孽。然而，所有這些人同樣擁有祂所賦予合法權柄的神聖威嚴。我將不繼續闡述，除非附上一些明確的經文來證明這一點。[690] 我們無需費力證明一個邪惡的君王是主憤怒的標誌，因為我想沒有人會否認這一點，而且這對君王而言，與對一個搶劫你財物的強盜、一個玷污你床榻的姦夫、一個圖謀你性命的刺客而言，同樣真實，因為聖經將所有這些災難都歸類為神的咒詛。但讓我們更詳細地證明那些不那麼容易為人所接受的觀點，即便是品格最惡劣、最不配受一切榮譽的人，如果被賦予公共權柄，他便領受了主藉著祂的話語賦予祂公義和審判之僕役的崇高神聖權柄，因此，就公共順服而言，他應當受到與最優秀的君王同等的榮譽和敬畏。
26. 首先，我希望讀者仔細留意那神聖的護理，聖經中屢次提及它並非無故，以及那特別分派國度、隨己意立王的作為。但以理書說：「祂改變時候、日期，廢王、立王」（但以理書 2:21, 37）。又說：「好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（但以理書 4:17, 25）。類似的觀點遍佈聖經，但在先知書中尤為豐富。尼布甲尼撒王，就是攻陷耶路撒冷的那位，是怎樣的君王，眾所周知。他是一個積極侵略和毀滅其他國家的人。然而，主在以西結書中宣告，祂將埃及地賜給他，作為他所造成毀滅的報酬。但以理也對他說：「王啊，你是諸王之王。天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。凡世人所住之處的走獸，並天空的飛鳥，祂都交付你手，使你掌管這一切」（但以理書 2:37, 38）。他又對他的兒子伯沙撒說：「至高的神曾將國度、大權、榮耀、威嚴賜與你父尼布甲尼撒。因神所賜他的大權，各國、各族、各方的人都在他面前戰兢恐懼」（但以理書 5:18, 19）。當我們聽說君王是由神所設立時，我們應當同時銘記那些關於尊榮和敬畏君王的天上諭旨，我們便會毫不懷疑，即使是最邪惡的暴君，我們也應將他視為佔據了主所賜予他的尊榮之位。當撒母耳向以色列民宣告他們將從他們的君王那裡遭受什麼時，他說：「管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車，為他騎馬，奔走在車前。又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，製造軍器和戰車的器械。又取你們的女兒為他製造香料，作飯烤餅。他必取你們上好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕。又取你們的僕婢、牛羊、上好的少年人、驢，供他的差役。你們的羊群，他必取十分之一，你們也必作他的僕人」（撒母耳記上 8:11-17）。當然，這些事並非君王可以合法行使的，因為律法極其出色地訓練君王遵守各種約束；但這對人民而言被稱為公義，因為他們有義務順服，不能合法地反抗：彷彿撒母耳說，君王將放縱暴政到如此地步，而你們將無法約束。你們唯一剩下的，就是接受他們的命令，並順從他們的話語。
27. 但最顯著且值得銘記的經文在耶利米書中。儘管篇幅較長，我仍樂意引用，因為它最清楚地解決了整個問題。「我用大能和伸出來的膀臂創造了地，並地上的人民、牲畜，將地賜給我看為合適的人。現在我已將這些地都交在我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手中，我也將田野的走獸賜給他服事他。列國都必服事他和他的兒子，以及他兒子的兒子，直到他本國的日期來到；那時，許多國家和大君王必使他服事他們。哪一邦哪一國不肯服事巴比倫王尼布甲尼撒，不把頸項放在巴比倫王的軛下，我必用刀劍、饑荒、瘟疫刑罰那邦，直到我藉他的手將他們滅絕。這是耶和華說的」（耶利米書 27:5-8）。因此，「你們要將頸項放在巴比倫王的軛下，服事他和他的百姓，就可以存活」（第12節）。我們看到主樂意要求對這位殘酷兇猛的暴君如此大的順服，沒有其他原因，只因他擁有王國。換句話說，神的預旨已將他安置在王國的寶座上，並使他獲得了王室的威嚴，這威嚴是不可合法侵犯的。如果我們不斷地將這個事實銘記於心，即便是最邪惡的君王也是由建立所有王室權柄的同一預旨所任命的，我們就絕不會產生煽動性的念頭，認為君王應當按其功過受對待，或者我們沒有義務對那些不以君王之姿對待我們的人盡好臣民的本分。
28. 有人反駁說，那命令是特別賜給以色列人的，這是徒勞的。因為我們必須留意主所立的基礎——「我已將國度賜給尼布甲尼撒；因此，你們要服事他，就可以存活。」我們應當毫不懷疑，無論國度賜給誰，我們都有義務服事他。每當神將任何人提升到王室的榮譽時，祂就宣告這是祂的旨意，要他作王。為此，聖經中有普遍的宣告。所羅門說：「邦國有罪過，君王就多有更換」（箴言 28:2）。約伯說：「祂解開君王的腰帶，又用繩索捆綁他們的腰」（約伯記 12:18）。既然這已得到承認，我們除了服事和存活之外，別無他法。耶利米書中還有另一條命令，主如此吩咐祂的百姓：「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安」（耶利米書 29:7）。在這裡，以色列人被掠奪了所有財產，被迫離開家園，流亡異鄉，陷入悲慘的奴役，卻被命令為征服者的繁榮禱告，這並非像我們在其他地方被命令為迫害者禱告那樣，而是為了使他的國度得以安全與平靜地保存，使他們也能在他之下過著繁榮的生活。因此，大衛雖然已經被神的預旨選為君王，並受了祂的聖油膏抹，儘管無故且不公正地受到掃羅的攻擊，他仍視那位尋索他性命的人的生命為神聖，因為主已將王室的榮譽賜給了掃羅。「我斷不敢向我的主，就是耶和華的受膏者伸手，因他是耶和華的受膏者。」「我眼見你，我說：我必不伸手害我的主，因他是耶和華的受膏者」（撒母耳記上 24:6, 11）。又說：「誰敢伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？」 「我指著永生的耶和華起誓，耶和華或擊打他，或他的死期到了，或他下到戰場陣亡。我斷不敢伸手害耶和華的受膏者」（撒母耳記上 26:9-11）。
29. 這種敬畏甚至虔誠的情感，我們對所有統治者都應盡力而為，無論他們的品格如何。我之所以屢次重申，是為了讓我們學會不看重個人本身，而應認為只要他們憑藉主的旨意，承擔了主所賦予並銘刻了不可侵犯之威嚴的職位，就已足夠。但你會說，統治者對其臣民負有相互的職責。這一點我已經承認。但如果你由此得出結論，認為只應順服公正的統治者，那麼你的推論是荒謬的。丈夫對妻子、父母對子女都負有相互的職責。如果丈夫和父母疏忽職責；如果後者對子女嚴苛，而他們本被吩咐不可惹兒女的氣，卻過度嚴厲地折磨他們；如果前者以極大的輕蔑對待妻子，而他們本被吩咐要愛惜和體恤妻子如同較弱的器皿；難道子女對父母、妻子對丈夫的職責就會減少嗎？他們被置於乖僻和不盡職的人之下。不，既然所有人的職責是不回頭看，也就是說，不探究彼此的職責，而是各自履行自己的職責，那麼這尤其應當體現在那些處於他人權力之下的人身上。因此，如果我們被一個野蠻人殘酷折磨，如果我們被一個貪婪或奢華的人掠奪，如果我們被一個懶惰的人忽視，簡而言之，如果我們被一個邪惡和褻瀆神明的君王為義受迫害，我們首先應當回想我們的過犯，因為主無疑是藉著這樣的鞭打來懲罰我們。這樣，謙卑將會抑制我們的不耐煩。我們也應當反思，糾正這些弊病不屬於我們的職責，我們唯一剩下的就是懇求主的幫助，因為君王的心在祂手中，國度的傾向也在祂手中。[65] [691] 「神站在有權力者的會中，在諸神中施行審判。」在祂面前，所有未曾親吻祂受膏者的地上君王和審判官都將跌倒並被粉碎，他們制定不義的法律，在審判中壓迫窮人，強暴卑微者的案件，使寡婦成為掠物，並掠奪孤兒。
30. 在此，神的良善、權能與護理奇妙地彰顯。有時，祂從自己的僕役中興起明顯的報復者，並賜予他們命令，懲罰可憎的暴政，並在祂的百姓遭受不公壓迫時，將他們從災難中解救出來；另有時，祂為此目的，利用那些心懷他念、目標各異之人的憤怒。因此，祂藉著摩西將祂的百姓以色列從法老的暴政中解救出來；藉著俄陀聶從敘利亞王古珊的暴力中解救出來；並藉著其他君王或士師從其他奴役中解救出來。祂也藉著埃及人馴服了推羅的驕傲；藉著亞述人馴服了埃及人的傲慢；藉著迦勒底人馴服了亞述人的兇殘；藉著瑪代人和波斯人馴服了巴比倫的自信——居魯士此前已征服了瑪代人，而猶大和以色列諸王的忘恩負義，以及在祂所有恩慈之後的邪惡悖逆，祂則藉著亞述人，有時又藉著巴比倫人加以制服和懲罰。然而，所有這些事並非以相同的方式完成。前一類拯救者是藉著神合法的呼召而興起，執行這些事蹟，當他們拿起武器反抗君王時，絲毫沒有侵犯君王藉神聖任命所擁有的威嚴，而是從天上武裝起來，他們以更大的權能制服了較小的權能，正如君王可以合法地懲罰自己的總督一樣。後一類人，儘管他們是按神所喜悅的方式，由神的手引導，並在不知情的情況下執行祂的工作，但他們心中只有邪惡。
31. 然而，無論人們對這些人的行為本身有何看法，[692] 主藉著他們同樣執行了祂自己的工作，當祂折斷了傲慢君王血腥的權杖，推翻了他們無法容忍的統治時。願君王們聽聞並懼怕；但我們同時也必須極其謹慎，切勿輕蔑或侵犯統治者那可敬而莊嚴的權柄，這權柄是神藉著最確鑿的諭旨所認可的，即使那些被賦予權柄的人極其不配，並盡其所能以其不義玷污這權柄。儘管主會報復不受約束的統治，但我們不應因此認為那報復已委託給我們，因為我們除了順服和忍受之外，並未受任何命令。我僅指私人而言。因為當人民的官長被任命來遏制君王的暴政時（例如斯巴達人中與君王對立的監察官，或羅馬人中與執政官對立的護民官，或雅典人中與元老院對立的民選官；或許在每個王國中，三級會議所行使的權力也有類似之處，當他們召開初級議會時）。我絕不禁止這些官長在職責上制止君王過度的放縱，如果他們對君王暴虐並侮辱卑微百姓的行為視而不見，我斷言他們的默許並非沒有邪惡的背信棄義，因為他們欺詐性地出賣了人民的自由，儘管他們知道，根據神的預旨，他們是人民自由的指定守護者。
32. 然而，在我們認為應當服從統治者命令的順服中，我們必須始終作出例外，不，我們必須特別小心，確保它不與服從那位萬王之王的旨意相牴觸，因為所有君王的願望都應服從祂的旨意，他們的命令必須屈從於祂的預旨，他們的權杖必須向祂的威嚴低頭。的確，為了取悅世人而冒犯那位我們為祂的緣故而服從世人的神，是多麼荒謬啊！因此，主是萬王之王。當祂開啟祂神聖的口時，唯有祂應當被聽從，超越一切，高於一切。我們服從統治我們的世人，但僅僅是在主裡服從。如果他們命令任何違背神旨意的事，我們絲毫不應理會，也不應被他們作為官長所擁有的一切尊嚴所動搖——當這尊嚴從屬於神那特殊且真正至高的權能時，它並未受到任何損害。基於此，但以理否認他拒絕服從國王不敬虔的諭旨時，對國王有任何冒犯（但以理書 6:22），因為國王逾越了界限，不僅傷害了世人，而且高舉自己的角抵擋神，實際上已廢除了自己的權力。另一方面，以色列人因過於輕易地服從國王不敬虔的諭旨而受到譴責。因為，當耶羅波安製造金牛犢時，他們離棄了神的殿，並順從他，轉向了新的迷信（列王紀上 12:28）。後代也同樣輕易地屈從於他們君王的諭旨。為此，先知嚴厲地責備他們（何西阿書 5:11）。那些諂媚的朝臣用來掩飾自己、欺騙單純之人的藉口，即否認拒絕君王所施加的任何命令是合法的，彷彿主藉著任命凡人統治同伴而放棄了自己的權利，或者彷彿地上的權力在服從其創造者時會減弱，而天上的權柄在祂面前也戰兢如懇求者，這種藉口絕不值得稱讚為謙遜。我知道臣民因這種堅定而面臨的巨大危險，因為君王最惱怒被輕視。正如所羅門所說：「王的忿怒好像殺人的使者」（箴言 16:14）。但既然彼得，一位天上的使者，已經頒布了諭旨：「順從神，不順從人，是應當的」（使徒行傳 5:29），我們就應當以此自慰，即當我們寧願忍受一切也不偏離虔誠時，我們正在履行主所要求的順服。為了使我們的勇氣不致消退，保羅以額外的考量來激勵我們（哥林多前書 7:23），即我們是基督以巨大的代價救贖的，為的是我們不致奴性地順從世人墮落的慾望，更不用說向他們的邪惡致敬了。
《基督教要義》完結。
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[682] 出埃及記 22:8, 9；詩篇 82:1, 6；約翰福音 10:34, 35；申命記 1:16, 17；歷代志下 19:6, 7；箴言 8:15。
[683] 法文：「那些希望人們像老鼠在稻草中一樣混亂生活的人。」
[684] 法文：「民政有三種形式：即君主制，由一人統治，無論稱其為國王、公爵或其他；貴族制，由主要人物和顯赫人士組成的政府；以及民主制，一種人民的政府，其中每個人民都擁有權力。」
[685] 出埃及記 20:13；申命記 5:17；馬太福音 5:21；以賽亞書 11:9；65:25。
[686] 法文補充：「因此，很容易得出結論，在這方面他們不受普通法律的約束；儘管主藉此約束所有人的手，但祂並不約束祂藉官長之手施行的公義。正如一位君王禁止所有臣民毆打或傷害任何人，但他並不禁止他的官員執行他特別委託給他們的公義。」
[687] 出埃及記 2:12；使徒行傳 7:21；出埃及記 32:26；列王紀上 2:5；詩篇 101:8；45:8。
[688] 箴言 16:12；20:26；25:4, 5；17:15；17:14；24:24。
[689] 使徒行傳 22, 24:12；16:37；22:25；25:10；利未記 19:18；馬太福音 5:39；申命記 32:35；羅馬書 12:19。
[690] 約伯記 34:30；何西阿書 13:11；以賽亞書 3:4；10:5；申命記 28:29。
[691] 但以理書 9:7；箴言 21:1；詩篇 82:1；2:10；以賽亞書 10:1。
[692] 法文補充：「因為前者在確信自己做得對的情況下行動，而後者則出於不同的情感（如我們所說）。」
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