第十三章
論天主教彌撒：它如何不僅褻瀆，而且廢除主餐
本章主要論點：
一、彌撒的憎惡，第1節。其多重不敬虔包含在五個方面，第2-7節。其起源的描述，第8、9節。
二、古人稱聖餐為祭祀的名稱，第10-12節。關於祭祀的恰當討論，駁斥天主教徒為彌撒祭祀提出的論點，第13-18節。
三、基督教教會關於聖禮教義的總結，為隨後討論五個被錯誤稱為聖禮的內容鋪路，第19、20節。
分節：
1. 所有與主餐對立的憎惡之首是教皇彌撒。對其的描述。
2. 其不敬虔有五個方面。1. 它以祭司取代基督這位獨一的祭司，這是不可容忍的褻瀆。對天主教徒的反駁予以回應。
3. 彌撒的不敬虔續。2. 它藉著設立祭壇來推翻基督的十字架。對反駁予以回應。
4. 對其他反駁予以回應。
5. 彌撒的不敬虔續。3. 它抹去對基督之死的記憶。它重新將基督釘十字架。對反駁予以回應。
6. 彌撒的不敬虔續。4. 它剝奪了我們從基督之死所獲得的益處。
7. 彌撒的不敬虔續。5. 它廢除了主餐。在主餐中，父將基督賜給我們；在彌撒中，小祭司將基督獻給父。主餐是所有基督徒共有的聖禮；彌撒則僅限於一位祭司。
8. 彌撒的起源。私人彌撒是對聖餐不敬虔的褻瀆。
9. 這種憎惡在純潔的教會中是聞所未聞的。它在上帝的話語中沒有任何根據。
10. 本章第二部分。一些古人稱聖餐為祭祀，但不是贖罪祭，不像天主教徒稱彌撒為贖罪祭。這由奧古斯丁的經文證明。
11. 一些古人似乎過於偏向律法的影兒。
12. 摩西的祭祀與主餐之間有巨大的區別，主餐被稱為感恩祭。本討論中遵循相同的規則。
13. 祭祀和祭司的術語。不同種類的祭祀。1. 贖罪祭。2. 感恩祭。除了基督的死，沒有任何贖罪祭。
14. 主餐不應被恰當地稱為贖罪祭，更不能稱天主教彌撒為贖罪祭。那些喃喃念誦彌撒的人不能被稱為祭司。
15. 他們的虛妄甚至被柏拉圖證明。
16. 屬於感恩祭類別的包括所有敬虔和慈善的職事。這種祭祀與平息上帝的怒氣無關。
17. 禱告、感恩和其他敬虔的操練被稱為祭祀。在這個意義上，主餐被稱為感恩祭。在相同的意義上，所有信徒都是祭司。
18. 結論。彌撒的名稱。
19. 本章最後一部分，重申關於洗禮和主餐應持有的觀點。為何主餐重複，而洗禮不重複。
20. 基督徒應滿足於這兩個聖禮。它們被人類所規定的聖禮所廢除。
1. 藉著這些及類似的發明，撒但試圖玷污並以濃厚的黑暗籠罩基督的聖餐，使其純潔性無法在教會中得以保存。然而，這種可憎之事的首要惡行，是當它豎立了一個標誌，不僅使聖餐模糊和扭曲，而且完全抹去、廢除、消失並從人的記憶中消失——即當它以最致命的錯誤，使幾乎整個世界盲目地相信彌撒是一種為獲得罪赦而獻上的祭祀和奉獻。我暫不討論那些較為健全的經院神學家（Schoolmen）最初如何接受這個教條[654]。我將他們留給他們那些令人困惑的詭辯，這些詭辯無論如何狡辯，都應被所有良善之人拒絕，因為它們所做的只是將聖餐的光輝籠罩在巨大的黑暗中。因此，告別他們，讓我的讀者明白，我在此所駁斥的觀點，是羅馬敵基督及其先知們灌輸給全世界的——即彌撒是一種行為，藉此獻上基督的祭司，以及在奉獻中領受基督的其他人，可以向上帝積功德，或者說它是一種贖罪祭，藉此他們重新獲得上帝的恩寵。這不僅是普羅大眾的普遍觀點，而且其行為本身也被安排成一種贖罪的方式，藉此為活人與死人向上帝作出補償。這也透過所使用的詞語表達出來，同樣的事情也可以從日常實踐中推斷出來。我深知這場瘟疫根深蒂固；它以何等良善的假象掩蓋其真實本質，打著基督的名號，使許多人相信在彌撒這個單一的名稱下，包含了信仰的全部總和。然而，當上帝的話語最清楚地證明，這個彌撒，無論多麼粉飾和華麗，都對基督造成最大的侮辱，壓制並埋葬他的十字架，使他的死被遺忘，奪走它本應傳達的益處，削弱並消散了藉以保留他之死記憶的聖禮時，它的根會深到連上帝話語這把最鋒利的斧頭都無法將其砍倒並摧毀嗎？會有任何假象如此華麗，以至於這道光無法揭露潛藏的邪惡嗎？
2. 因此，讓我們首先證明，正如所提出的，彌撒對基督造成了不可容忍的褻瀆和侮辱。因為他被父所立為祭司和大祭司[655]，並非僅僅是暫時的，如同舊約下的祭司。由於他們的生命是必死的，他們的祭司職分不可能是不朽的，因此需要繼承者，可以不斷地取代已逝者的位置。但基督是不朽的，絲毫沒有必要由他人取代他。因此，他被父立為永遠的祭司，照著麥基洗德的等次，使他可以永遠行使一個永久的祭司職分。這個奧秘早已在麥基洗德身上預表，聖經在一次介紹他為永生上帝的祭司之後，就再也沒有提及他，彷彿他沒有生命的終結。基督就是這樣被稱為照著他的等次作祭司。然而，那些每日獻祭的人，必然要將他們的獻祭交給祭司，他們將這些祭司視為基督的代理人和繼承者。藉著這種取代，他們不僅剝奪了基督的榮耀，奪走了他永遠祭司職分的特權，而且試圖將他從父的右邊移開，他在那裡若非永遠的祭司，就無法不朽地坐著。他們也不應辯稱他們的小祭司並非取代基督，彷彿他已死去，而只是取代那個永遠的祭司職分，因此這個職分並未停止存在。使徒的話語太過嚴謹，讓他們無從遁形——即：「那些作祭司的，數目本來多，因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不變」（來 7:23, 24）。然而，他們的虛偽如此，為了捍衛他們的不敬虔，他們竟以麥基洗德的例子武裝自己。由於麥基洗德被說成「拿出（**obtulisse**，獻上）餅和酒」（創 14:18），他們就推斷這是他們彌撒的預演，彷彿他在獻餅和酒方面與基督有任何相似之處。這太過愚蠢和輕浮，無需駁斥。麥基洗德將餅和酒給亞伯拉罕和他的同伴，是為了讓他們在行軍和戰鬥疲憊後得到恢復。這與祭祀有何關係？摩西讚揚這位聖潔君王的人性：這些人卻荒謬地捏造一個毫無記載的奧秘。然而，他們又為自己的錯誤加上另一層粉飾，因為緊接著說，他是「至高上帝的祭司」。我回答說，他們錯誤地將使徒所指的祝福，扭曲到餅和酒上。「這麥基洗德，撒冷王，至高上帝的祭司，他迎接亞伯拉罕，」「並為他祝福。」因此，同一位使徒（我們無法找到更好的解釋者）推斷出他的卓越。「毫無疑問，位分小的蒙位分大的祝福。」但如果麥基洗德的獻祭是彌撒祭祀的預表，我問，這位連最微小細節都深入探討的使徒，會忘記如此重大而嚴肅的事情嗎？現在，無論他們如何狡辯，他們都無法摧毀使徒自己提出的論點——即祭司職分的權利和榮譽已在必死的人類中終止，因為基督是不朽的，是唯一永久的祭司。
3. 彌撒的另一項不義之處在於，它埋葬並掩蓋了基督的十字架和受難。這點確實是千真萬確的——一旦祭壇被豎立，基督的十字架就被推翻了。因為如果他在十字架上獻上自己為祭，為要永遠聖化我們，並為我們買贖永遠的救贖[656]，那麼他的祭祀能力和功效無疑是永無止境的。否則，我們對基督的看法就不會比律法下所獻的牛羊更尊貴，那些祭物的獻上被證明是軟弱無效的，因為它們被頻繁重複。因此，必須承認，要麼基督在十字架上獻上的祭祀缺乏永遠潔淨的能力，要麼他藉著他一次的祭祀永遠完成了這事。因此，使徒說：「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」又說：「我們憑這旨意，藉耶穌基督的身體，一次獻上，就得以成聖。」又說：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」對此他補充了那句著名的話：「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」基督在斷氣時喊出「成了」，也暗示了同樣的事情。我們習慣將臨終者的遺言視為神諭。基督在臨死時宣告，藉著他一次的祭祀，凡為我們救恩所必需的一切都已完成和成就。對於這樣一個他如此清楚宣告其完美的祭祀，我們豈能像它不完美一樣，每天妄自加上無數的祭祀？既然上帝的聖言不僅肯定，而且宣告並抗議，這祭祀已一次完成，並永遠有效，那些要求另一個祭祀的人，豈不是指責它不完美和軟弱嗎？然而，彌撒的設立，每天可以舉行十萬次祭祀，其目的何在，不正是為了埋葬和壓制我們主的受難，他在其中將自己獻給父作為唯一的祭物嗎？除了盲人，誰看不出這是撒但的膽大妄為，竟敢反對如此清晰透明的真理？我並非不知道謊言之父慣用何種欺騙手段來掩飾其詭計——即這些祭祀並非不同或多樣，而只是重複那一次的祭祀。這種煙霧很容易消散。使徒在他的整個論述中，不僅爭辯說沒有其他祭祀，而且爭辯說那一次的祭祀已一次獻上，不再重複。那些更為狡猾的人試圖藉著更狹窄的漏洞逃脫——即這不是重複，而是應用。但駁斥這種詭辯也同樣不難。因為基督並非一次獻上自己，以期他的祭祀應每日藉著新的獻祭來確認，而是藉著福音的傳講和聖餐的施行，將其益處傳達給我們。因此保羅說，「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」，並吩咐我們「守這節」（林前 5:7, 8）。我說，基督的十字架恰當地應用於我們的方式，是當我們領受其益處，並以真信心接受它時。
4. 然而，值得一聽的是，他們除了這些之外，還將彌撒的祭祀建立在什麼基礎上。為此，他們引用了瑪拉基書的預言，其中主應許說：「在各處，人必奉我的名獻上香，獻上潔淨的供物」（瑪 1:11）。彷彿先知們在談論外邦人的呼召時，用律法的外在儀式來指稱他們所呼召的對上帝的屬靈敬拜，是新鮮或不尋常的事，以便更熟悉地向他們那個時代的人暗示，他們將被呼召進入真正的宗教團契，正如他們通常習慣用他們那個時代的預表來描述藉福音所顯明的真理一樣。因此，他們用上耶路撒冷來指歸向主，用獻上各種禮物來指敬拜上帝——用異夢和異象來指信徒在基督的國度中將被賦予更豐富的知識。他們從瑪拉基書引用的經文類似於以賽亞書中的一段，其中先知談到將在亞述、埃及和猶大建立三個祭壇。首先，我問，他們是否承認這個預言在基督的國度中已經實現？其次，那些祭壇在哪裡，或者它們何時被建立？第三，他們是否認為一個王國只指定一個聖殿，就像耶路撒冷的聖殿一樣？如果他們仔細思考這些事情，我想他們會承認，先知在適合他那個時代的預表下，預言了上帝屬靈敬拜將在全世界傳播。這就是我們給他們的答案；但是，由於聖經中隨處可見明顯的例子，我不想再作更長的列舉；儘管他們在這方面也受到嚴重的迷惑，因為他們除了彌撒之外不承認任何祭祀，而事實上，信徒現在向上帝獻祭，並向他獻上潔淨的供物，我們稍後將會談到。
5. 我現在來到彌撒的第三部分，關於這部分，我們將解釋它如何抹去基督真實而獨一的死，並將其從人的記憶中驅逐。因為正如在人之間，遺囑的確認取決於立遺囑者的死亡，同樣，主也藉著他的死確認了那將罪的赦免和永遠的義遺贈給我們的遺囑。那些膽敢對這遺囑作任何改變或創新的人，就是否認他的死，並視其為無足輕重。現在，彌撒是什麼，不就是一個新的、完全不同的遺囑嗎？什麼？難道每一次彌撒不都應許新的罪赦，新的義的買贖，以至於現在有多少彌撒就有多少遺囑嗎？因此，讓基督再次降臨，藉著另一次死來立這個新遺囑；或者更確切地說，藉著無數次的死來確認彌撒的無數遺囑。那麼，我一開始說彌撒抹去了基督獨一真實的死，難道不是真的嗎？因為彌撒的直接目的，不正是要再次將基督置於死地，如果那可能的話？因為，正如使徒所說：「凡有遺命，必須等到留遺命的人死了」（來 9:16）。彌撒的新穎性，表面上是基督的遺囑，因此要求他的死。此外，所獻的祭物必須被宰殺和獻祭。如果基督在每一次彌撒中被獻祭，那麼他必須每時每刻在千百個地方被殘酷地殺害。這不是我的論點，而是使徒的論點：「也不是多次獻上自己；」「如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了」（來 9:25, 26）。我承認他們準備好了答案，他們甚至指責我們誹謗；因為他們說我們指責他們從未想過，甚至不可能想到的事情。我們知道基督的生與死根本不在他們手中。他們是否打算殺害他，我們不關心：我們的意圖只是要指出他們不敬虔和可咒詛的教條所導致的荒謬。我從使徒的口中證明這一點。儘管他們一百次堅持說這個祭祀是無血的（**anai'makton**，無血的），我會回答說，改變祭祀的性質不取決於人的意志，因為這樣一來，上帝神聖而不可侵犯的制度就會崩潰。因此，使徒的原則依然堅定：「若不流血，罪就不得赦免」（來 9:22）。
6. 我們要探討的彌撒的第四個特點是，它剝奪了我們從基督之死所獲得的益處，同時也阻止我們認識和思考它。因為當一個人看到彌撒中有新的救贖時，誰還能認為自己是藉著基督的死得蒙救贖的呢？當一個人看到新的罪赦時，誰還能確信自己的罪已蒙赦免呢？說我們在彌撒中獲得罪赦的唯一根據，是因為罪赦已藉著基督的死買贖，這是不行的。因為這就等於說我們藉著基督得蒙救贖，條件是我們自己救贖自己。因為撒但的僕人所散佈的教義，以及他們今天用喧囂、烈火和刀劍捍衛的教義是，當我們在彌撒中將基督獻給父時，我們藉著這獻祭的行為，獲得罪的赦免，並成為基督受苦的參與者。那麼，基督的受苦還剩下什麼呢，不就是一個救贖的榜樣，讓我們藉此學習成為自己的救贖者嗎？基督自己，當他在聖餐中印證我們赦免的確據時，並沒有吩咐他的門徒止步於那個行為，而是將他們引向他死的祭祀；暗示聖餐是紀念物，或者如通常所說，是紀念，藉此他們可以學習到那平息上帝怒氣的贖罪祭只獻上一次。因為僅僅持守基督是唯一的祭物是不夠的，還必須加上他的獻祭是唯一的，這樣我們的信心才能定睛在他的十字架上。
7. 我現在來到最關鍵的一點——即當彌撒被設立時，主所留下他受難的紀念，被形成和銘刻的聖餐，被奪走、隱藏和摧毀了。聖餐本身是上帝的恩賜，應當以感恩的心領受，而彌撒的祭祀卻假裝向上帝獻上一個代價，作為補償來領受。給予與領受的區別有多大，祭祀與聖餐的聖禮的區別就有多大。然而，人類的悲慘忘恩負義就在於此——當上帝良善的慷慨本應被認識並獻上感謝時，他卻使上帝成為他的債務人。聖禮應許，藉著基督的死，我們不僅一次恢復生命，而且不斷被活化，因為我們救恩的所有部分都在那時完成了。彌撒的祭祀卻說著截然不同的語言——即基督必須每天被獻祭，以便他能給予我們一些東西。聖餐應在教會的公開聚會中施行，以提醒我們藉著基督耶穌我們所有人都聯合在一起的團契。彌撒的祭祀卻瓦解並撕裂了這種團契。因為在異端盛行之後，認為必須有祭司為百姓獻祭，彷彿聖餐已交給他們，它就不再按照主的命令傳給信徒的聚會。私人彌撒得以進入，這更像是一種逐出教會，而不是主所設立的團契，因為小祭司獨自吞噬他的祭物時，將自己與所有信徒的身體分開。為了避免誤解，我稱之為私人彌撒，只要信徒之間沒有領受主餐，儘管同時可能有大量的人在場。
8. 彌撒這個名稱的起源，我從未能確切查明。似乎很可能它源於所收集的奉獻。因此，古人通常以複數形式提及它。但撇開名稱的爭議不談，我認為私人彌撒與基督的設立背道而馳，因此是對聖餐不敬虔的褻瀆。因為主吩咐了什麼？難道不是要我們拿取並彼此分享嗎？保羅關於遵守這命令教導了什麼？難道不是擘餅是身體和血的團契嗎？（林前 10:16）。因此，當一個人拿取而不分發時，相似之處在哪裡？但一個人是代表整個教會行事。憑什麼命令？當一個人私自為自己佔有本應分發給眾人的東西時，這豈不是公然嘲弄上帝嗎？但由於我們救主和保羅的話語都足夠清楚，我們必須簡要地得出結論，凡沒有為信徒團契而擘餅的地方，就沒有主餐，而只是對聖餐的虛假和顛倒的模仿。但虛假模仿就是摻假。此外，這種崇高禮儀的摻假並非沒有不敬虔。因此，在私人彌撒中存在不敬虔的濫用：正如在宗教中，一個錯誤會不斷產生另一個錯誤，在沒有團契的獻祭習俗一旦滲入之後，他們開始逐漸在教堂的各個角落舉行無數的彌撒，並將人們引向各處，而他們本應形成一個聚會，從而認識到他們合一的奧秘。現在讓他們去否認他們的偶像崇拜吧，當他們在彌撒中展示餅，以便將其當作基督來崇拜時。他們徒勞地談論基督臨在的那些應許，這些應許無論如何理解，肯定不是為了讓不潔和褻瀆的人可以隨意、隨意濫用基督的身體；而是為了讓信徒在虔誠地遵守基督的命令慶祝聖餐時，可以享受真實的參與。
9. 我們可以補充說，這種錯誤的做法在純潔的教會中是聞所未聞的。因為無論我們的對手中最厚顏無恥的人如何試圖掩飾此事，絕對可以肯定的是，所有古代教會都與他們對立，正如前面在其他例子中已經證明，並且可以透過仔細閱讀教父們的著作更確切地了解[657]。但在我結束之前，我問我們的彌撒神學家們，既然他們知道順服勝於獻祭，而且上帝命令我們聽從他的聲音勝於獻祭（撒上 15:22），——他們如何能相信這種獻祭方式是蒙上帝喜悅的，因為確定他並未命令，而且他們無法用聖經中的一個字來支持它？此外，當他們聽到使徒宣告「這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣」，同樣基督也沒有自取榮耀作大祭司，而是那對他說「你是我的兒子，我今日生你」的上帝（來 5:4, 5）。他們必須證明上帝是他們祭司職分的創始者，否則就必須承認，在一個他們未蒙召卻以邪惡的魯莽闖入的職位上，沒有來自上帝的尊榮。他們無法提出聖經中的一丁點來支持他們的祭司職分。那麼，既然沒有祭司就無法獻祭，這些祭祀豈不是徒勞的嗎？
##CHAPTER 前言（譯者序）_110
10. 若有人在此處援引古代簡潔的文句，並以其權威爭辯，認為聖餐中所行的獻祭應與我們所闡釋的不同，我們的簡要答覆是：如果問題關乎認可天主教徒在彌撒中所虛構的獻祭，那麼教父們的著作中沒有任何內容支持這種褻瀆。他們確實使用「獻祭」一詞，但同時也解釋說，他們所指的無非是基督在十字架上所成就的那一次真實獻祭的紀念，而基督是我們唯一的獻祭（正如他們自己到處宣稱的）。奧古斯丁（Augustine）在《駁浮士德》（Cont. Faust. Lib. 20 c. 18）中說：「希伯來人獻上牲畜為祭，是預表基督將要獻上的祭；基督徒現在則藉著神聖的奉獻和領受基督的身體，來紀念那已完成的獻祭。」他在此處所教導的，與《論信心》（Treatise on Faith）中更詳盡闡述的教義完全一致，無論該書的作者是誰，該書是寫給執事彼得的。書中寫道：「務要堅定持守，毫無疑慮，即獨生子為我們道成肉身，為我們獻上自己，作為馨香的祭物獻給神；在舊約時代，動物曾獻給祂，與父和聖靈同受祭祀；如今，聖教會在普世各地，仍不斷獻上餅和酒為祭，獻給祂，與父和聖靈同受祭祀（祂們是同一位神）。因為在那些肉體的祭物中，預表了基督的肉體，祂將為我們的罪獻上，以及祂將為罪得赦免而流的血。但在這獻祭中，則是感恩和紀念基督為我們獻上的肉體，以及祂為我們流的血。」因此，奧古斯丁本人在多處（Ep. 120, ad Honorat. Cont. Advers. Legis.）解釋說，這無非是讚美之祭。簡言之，你將在他的著作中隨處發現，主餐之所以被稱為獻祭，唯一的原因是，它是基督藉以贖清我們罪孽的那一次獨特、真實、唯一的獻祭的紀念、圖像和見證。因為在《論三位一體》（De Trinitate, Lib. 4 c. 24）中有一段值得銘記的經文，他在論述唯一的獻祭之後如此總結：「既然在獻祭中考慮四件事——即獻給誰、由誰獻、獻什麼、為誰獻，那麼這位獨一的真中保，藉著平安的獻祭使我們與神和好，祂與受獻者合一，與為獻者合一，祂自己就是獻者，也是所獻之物。」金口約翰（Chrysostom）也表達了同樣的意思。他們如此堅定地將祭司的榮譽歸於基督獨有，以至於奧古斯丁宣稱，任何人若將主教視為神與人之間的中保，就等同於敵基督（August. Cont. Parmen. Lib. 2 c. 8）。
11. 然而，我們並不否認在聖餐中，基督的獻祭被如此生動地呈現，幾乎將十字架的景象置於我們眼前，正如使徒對加拉太人所說的，當十字架的福音傳給他們時，耶穌基督已明顯地呈現在他們眼前（Gal. 3:1）。但由於我看到那些古代作者將這種紀念扭曲到與神聖設立不符的目的（聖餐在他們看來，似乎呈現出一種重複的，或至少是更新的獻祭），對於敬虔之人來說，最安全的莫過於滿足於神純粹而簡單的命令，因為聖餐被稱為主的晚餐，正是因為唯獨祂的權威應當在其中顯現。鑑於他們對整個命令保留了敬虔和正統的觀點——我無法發現他們有絲毫意圖貶低主那一次獻祭——我不能指責他們有任何不敬虔之處，但我認為他們在行事方式上仍有錯誤，無法開脫。他們模仿猶太人的獻祭方式，比基督所命令的或福音的本質所允許的更為密切。因此，他們唯一應受公正譴責的是，那種本末倒置的類比，他們不滿足於基督簡單而真實的設立，卻過於偏向律法的影兒。
12. 任何仔細思考的人都會明白，主的道在摩西律法的獻祭和我們的聖餐之間作了區分——前者向猶太人預表了基督之死的相同功效，這功效如今在聖餐中向我們顯明，然而預表的形式卻不同。在舊約中，利未祭司奉命預表基督將要成就的獻祭；一隻祭牲被置於此，作為基督本身的替代；一座祭壇被豎立，祭牲將在其上獻祭；簡言之，整個過程都是為了將那將要獻給神以贖罪的獻祭形象呈現在眼前。但如今，獻祭已經完成，主為我們規定了不同的方式——即將祂兒子為祂獻上的獻祭之益處傳遞給祂的信徒。因此，主賜給我們一張可以享用筵席的桌子，而不是一個可以獻祭牲的祭壇；祂沒有設立祭司來獻祭，而是設立了執事來分發神聖的筵席。這個奧秘越是崇高和神聖，就越應當以敬虔和恭敬的態度對待。因此，最安全的莫過於摒棄一切人類感官的魯莽，單單持守聖經所傳達的。的確，如果我們反思這是主的晚餐，而不是人的晚餐，那麼我們為何允許自己因任何人的權威或長久的傳統，而偏離聖經分毫呢？因此，使徒為了徹底消除哥林多教會中潛入的弊病，最快捷的方法就是將他們帶回設立本身，表明從那裡應當得出一個永恆的法則。
13. 為免有人就「獻祭」和「祭司」這些術語與我們爭辯，我將簡要解釋在整個討論中我們所指的「獻祭」和「祭司」為何。有些人，我不知基於何種理性依據，將「獻祭」一詞擴展到所有神聖儀式和宗教行為。我們知道，根據聖經的一貫用法，「獻祭」這個名稱被賦予希臘文有時稱為 **θυσία**（thysia，祭物），有時稱為 **προσφορά**（prosphora，奉獻），有時稱為 **τελετή**（telete，儀式）的事物。這在廣義上包括一切獻給神的。因此，我們應當加以區分，但這種區分應當從摩西律法的獻祭中汲取類比，因為主樂意在這些影兒之下向祂的百姓預表獻祭的全部實質。儘管這些獻祭形式多樣，但都可以歸為兩類。一類是為罪獻上的贖罪祭，藉此在神面前贖回刑罰；另一類則是宗教和神聖敬拜的象徵和證明，有時是藉著懇求來祈求神的恩惠；有時是藉著感恩來表達對神所賜恩惠的感激；有時則是作為一種單純的敬虔操練，以更新聖約的認可，後者包括燔祭、奠祭、素祭、初熟之物和平安祭。因此，我們也將它們分為兩類。為了闡明，我們將另一類稱為 **λατρευτικόν**（latreutikon，敬拜的）和 **σεβαστικόν**（sebastikon，敬畏的），因為它包含信徒對神所應盡和所獻上的尊崇和敬拜；或者，如果你願意，我們可以稱之為 **εὐχαριστικόν**（eucharistikon，感恩的），因為它唯獨由那些蒙神無限恩惠、將自己和一切行為獻給神作為回報的人所獻上。另一類我們稱之為挽回祭或贖罪祭。贖罪祭的目的是平息神的憤怒，滿足祂的公義，藉此塗抹和洗淨罪孽，使罪人得以潔淨並恢復純潔，從而與神和好。因此，律法中將為贖罪而獻上的祭牲稱為贖罪祭（出 29:36）；這並非因為它們足以重新獲得神的恩惠並洗淨罪孽，而是因為它們預表了這種性質的真實獻祭，這獻祭最終唯獨由基督在實質上完成；唯獨由祂完成，因為沒有其他人能做到，而且只一次，因為基督所完成的這一次獻祭的功效和能力是永恆的，正如祂親口宣告：「成了！」（It is finished!），意思是，為重新獲得父的恩惠、獲得罪的赦免、公義和救恩所需的一切，都已藉著祂的一次獻祭完成和成就，因此毫無欠缺。沒有留下任何空間給另一次獻祭。
14. 因此，我斷定，任何人若想重複獻祭、購買罪的赦免、挽回神、獲得稱義，這都是對基督以及祂藉著死在十字架上為我們成就的獻祭，一種可憎的侮辱和不可容忍的褻瀆。然而，彌撒中所做的，除了藉著新的獻祭使我們分擔基督的苦難之外，還有什麼呢？為了讓他們的荒謬沒有止境，他們認為僅僅說彌撒理應成為整個教會的共同獻祭還不夠，還加上說，他們可以隨意將其特別應用於這個人或那個人，或者更確切地說，應用於任何願意向他們付費購買其商品的人。此外，由於他們無法達到猶大的估價，但為了在某種程度上與他們的創始人相關聯，他們讓相似之處體現在數量上。猶大以三十塊銀錢出賣：他們則按照法國的計算方式，以三十塊銅錢出售。猶大只做了一次：他們則只要遇到買主就做。我們否認他們是這種意義上的祭司——即藉著這樣的獻祭為百姓向神代求，藉著挽回神來贖罪。基督是新約唯一的總祭司和祭司：所有祭司職分都轉移到祂身上，並在祂裡面終結。即使聖經沒有提及基督永恆的祭司職分，然而，既然神廢除了那些古老的獻祭，卻沒有設立新的祭司，那麼使徒的論證依然無可辯駁：「沒有人自取這榮耀，唯有蒙神所召，像亞倫一樣的」（來 5:4）。那麼，這些褻瀆神的人，按照他們自己的說法是基督的謀殺者，怎敢稱自己為永生神的祭司呢？
15. 柏拉圖《理想國》第二卷中有一段極其優雅的文字。他談到古代的贖罪儀式，並嘲笑那些邪惡不義之人的愚蠢自信，他們以為藉著這些儀式，如同某種遮蔽物，可以將他們的罪行隱藏於諸神之外；並且，彷彿他們已與諸神達成協議，便更為安心地放縱自己。他似乎精確地描述了當今世上彌撒贖罪儀式的使用。眾所周知，欺詐和欺騙他人是不合法的。不義待寡婦、掠奪孤兒、騷擾窮人、以邪惡手段奪取他人財物、以欺詐和偽證佔有他人遺產、以暴力和暴政壓迫，所有人都承認這些是不敬虔的。那麼，為何如此多的人，彷彿確信不會受罰，卻敢於做所有這些事呢？無疑，如果我們仔細思考，就會發現唯一給予他們如此大膽量的，就是他們相信藉著彌撒的獻祭作為已付的代價，他們將能滿足神，或者至少能輕易找到與神交易的方式。柏拉圖接著嘲笑那些認為藉著這種贖罪儀式可以贖回他們死後必須承受的懲罰的極度愚蠢之人。而現今的周年彌撒和大部分彌撒所意味的，不正是那些一生中曾是最殘酷的暴君、最貪婪的掠奪者，或精通各種邪惡之人，可以彷彿以這個代價被贖回，從煉獄之火中逃脫嗎？
16. 在我們稱為感恩祭的另一類獻祭中，包含了所有愛的職事，藉此，我們擁抱弟兄時，也尊榮了主在祂肢體中的自己；總之，我們所有的禱告、讚美、感恩，以及我們向神所行的一切敬拜行為，都包含在內。所有這些都依賴於我們將自己身心獻上，成為主聖潔殿宇的更大獻祭。因為僅僅我們的外在行為符合順服是不夠的，我們必須首先獻上並分別為聖我們自己，其次是我們所有的一切，好使我們裡面的一切都服事於祂的榮耀，並被激發來頌揚祂。這類獻祭與平息神、獲得罪的赦免、獲得稱義無關，而是完全用於頌揚和高舉神，因為它除非出自那些已蒙罪赦、與神和好並脫離罪咎之人，否則不能蒙神悅納。這對教會來說是如此必要，以至於不可或缺。因此，只要神的百姓存在，它就將永遠存續，正如我們前面從先知書中所看到的。因為在這個意義上，我們可以理解這預言：「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大；在各處，人必奉我的名獻上香，獻上潔淨的供物；因為我的名在外邦中必尊為大。這是萬軍之耶和華說的」（瑪拉基書 1:11）；我們絕不會廢除這種獻祭。因此，保羅藉著神的憐憫懇求我們，將我們的身體獻上，「作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，是你們理所當然的事奉」（羅馬書 12:1）。他在此處加上「理所當然的事奉」這句話，意義深遠，因為他指的是敬拜神的屬靈方式，並默然將其與摩西律法中肉體的獻祭對立起來。因此，行善和分享被稱為神所喜悅的獻祭（希伯來書 13:16）。因此，腓立比人慷慨解囊幫助保羅的缺乏，被稱為「馨香之氣，是可悅納的祭物，是神所喜悅的」（腓立比書 4:18）；因此，信徒一切的善行都被稱為屬靈的獻祭。
17. 我為何要一一列舉呢？這種表達方式在聖經中屢見不鮮。甚至當神的百姓仍受律法外在監護時，先知們也清楚地表明，在這些肉體獻祭之下，存在著一種實質，這實質是猶太人和基督徒教會所共有的。因此，大衛禱告說：「願我的禱告如香陳列在你面前」（詩 141:2）。何西阿將感恩稱為「嘴唇的祭」（何 14:3），大衛在別處則稱之為「讚美之祭」；使徒效法他，談到獻上「讚美為祭」，他解釋這意味著「我們嘴唇的果子，就是向祂的名承認」（來 13:15）。這種獻祭在主餐中是不可或缺的，在其中，當我們宣揚祂的死並感謝祂時，我們所獻上的無非是讚美之祭。從這獻祭的職分中，所有基督徒都被稱為「有君尊的祭司」，因為藉著基督，我們獻上使徒所說的讚美之祭，就是我們嘴唇的果子，向祂的名承認（彼前 2:9；來 13:15）。我們並非沒有中保就帶著禮物來到神面前。基督是我們的中保，藉著祂的代求，我們將自己和我們的一切獻給父；祂是我們的大祭司，祂已進入至聖所，為我們開闢了通路；祂是我們擺放禮物的祭壇，使我們所嘗試的一切，都在祂裡面嘗試；我說，正是祂「使我們成為國民，作祂父神的祭司」（啟 1:6）。
18. 還有什麼呢？除了讓盲人看見、聾人聽見、甚至孩童也能察覺彌撒的這種可憎之物，它被盛在金杯中（啟 17:4），使地上所有的君王和萬民，從最高到最低，都酩酊大醉；使他們昏迷眩暈，比低等動物還要遲鈍，將他們的救恩之船置於這致命的漩渦之中。撒旦從未運用過比這更強大的工具來攻擊和攻陷基督的國度。這就是當今真理的敵人如此狂怒、暴躁、殘忍地為之爭戰的海倫；的確，這海倫是他們犯下屬靈淫亂的對象，這是所有淫亂中最可憎的。我在此並非輕描淡寫那些他們可能聲稱玷污了他們神聖彌撒純潔的嚴重濫用；也不是他們所從事的卑鄙交易；他們所賺取的骯髒利益；他們滿足貪婪的掠奪行為。我只是簡潔明瞭地指出，彌撒的聖潔是何等神聖，它在幾個世紀以來是何等值得被景仰和尊崇！要充分闡明這些偉大的奧秘，那將是一項更艱鉅的工作，我也不願涉足那些每天擺在眾人眼前和臉上的淫穢不潔之物，以便讓人明白，即使彌撒以其最精選的形式呈現，不帶任何附加物，也從頭到腳充滿了各種不敬虔、褻瀆、偶像崇拜和褻瀆神聖。
19. 讀者們在此處可以簡要地看到我認為關於這兩種聖禮的重要知識，它們已交付給基督教會，從新約時代開始使用直到世界末了。洗禮是進入教會的一種門檻，是信仰的入門，而主餐則是基督屬靈地餵養祂信徒家庭的持續糧食。因此，正如只有一位神、一種信心、一位基督、一個教會（即祂的身體），洗禮也是一次性的，不可重複。但主餐則不斷地分發，以表明那些一旦被吸引進入教會的人，就不斷地蒙基督餵養。除了這兩種之外，神沒有設立其他聖禮，信徒的聚會也不應承認其他聖禮。聖禮不應由人的意願設立，這很容易理解，只要記住前面已充分闡明的一點——即聖禮是神所設立，為要教導我們祂的應許，並證明祂對我們的美意；此外，還要考慮到主沒有謀士（賽 40:13；羅 11:34）；誰能給我們任何關於祂旨意的確定性，或向我們保證祂對我們的態度如何，祂願意賜予什麼，又願意拒絕什麼呢？由此可知，沒有人能設立一個標誌，作為祂旨意和某個應許的見證。唯獨祂能賜下標誌，並為自己作證。我將更簡潔地表達，或許更樸實，但也更清楚——沒有救恩的應許，就絕不可能有聖禮。所有人類聚集在一起，憑他們自己，無法給我們任何救恩的應許，因此，他們憑自己也無法頒布和設立聖禮。
20. 因此，基督教會應當滿足於這兩種聖禮，不僅現在不接納或承認任何第三種，甚至直到世界末了也不應渴望或期待。因為雖然猶太人除了他們常規的聖禮之外，還獲得了其他一些根據時代性質而有所不同的聖禮（如嗎哪、從磐石流出的水、銅蛇等等），但這種多樣性提醒他們不要止步於這些表象，因為它們的狀態不能持久，而應當從神那裡期待更好的、永不衰敗、永無止境的事物。我們的情況則大不相同。基督已向我們顯現。在祂裡面藏著一切智慧和知識的寶藏（西 2:3），其豐富和豐盛，以至於要求或希望這些寶藏有任何新的增添，實質上就是得罪神並激怒祂。我們應當唯獨飢渴慕義基督，尋求祂，仰望祂，向祂學習，並不斷學習，直到那偉大日子的來臨，那時主將完全彰顯祂國度的榮耀，並以祂本來的面目呈現在我們驚嘆的眼前（約壹 3:2）。因此，我們這個時代在聖經中被稱為末時、末日、末世，以免有人以某種新教義或新啟示的虛妄期望來欺騙自己。我們的天父，「在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，在這末世，藉著祂的愛子曉諭我們」（來 1:1），唯獨祂能彰顯，並且事實上已完全彰顯了父，就我們而言，我們現在是藉著鏡子看見祂。既然人類已被剝奪在神的教會中設立新聖禮的權力，那麼我們所希望的是，在那些源於神的聖禮中，應當盡可能少地摻雜人類的發明。因為正如水注入酒中，酒就被稀釋；麵酵放入麵團中，整個麵團就發酵；同樣，神的命令的純潔性，每當人加入自己的東西時，就會受損。然而我們看到，現今所使用的聖禮已偏離其真實的純潔性多麼遙遠。到處都是過多的排場、儀式和姿態，而神的道卻被忽視或不被提及，沒有神的道，即使聖禮本身也不是聖禮。不，在如此眾多的事物中，連神所命定的儀式也無法抬頭，而是彷彿被壓制了。在洗禮中，正如我們在別處公正地抱怨的，那唯一應當閃耀和顯著的，即洗禮本身，卻顯得何其微小？當聖餐被轉變為彌撒時，它就完全被埋沒了。最多一年只見一次，而且是以一種被篡改、殘缺不全、支離破碎的形式。
