第十六章
嬰兒洗禮：其與基督設立的關係，以及記號的本質。
本章分段：一、嬰兒洗禮正統教義的確認，第1-9節。二、駁斥再洗禮派反對嬰兒洗禮的論點，第10-30節。三、駁斥塞爾維特（Servetus）的特殊異議，第31、32節。
各節：
1. 嬰兒洗禮。對此問題的思考是必要且有益的。嬰兒洗禮源於神。
2. 從應許的考量中證明這一點。這些應許解釋了嬰兒洗禮的本質和效力。
3. 附於水記號的應許，莫過於在割禮的設立中看得更清楚。
4. 割禮和洗禮中的應許和所預表的實體是同一的。唯一的區別在於外在儀式。
5. 因此，基督徒父母的孩童受洗，與猶太孩童受割禮同樣合宜。駁斥基於割禮有固定日期的異議。
6. 嬰兒洗禮的論證基於神與亞伯拉罕所立的聖約。駁斥一個異議。神的恩惠並未因基督的降臨而減少。
7. 論證基於基督對孩童的邀請。回答異議。
8. 異議：使徒們沒有給嬰兒施洗。回答。異議：嬰兒洗禮是新事物。回答。
9. 嬰兒洗禮的雙重用途和益處。1. 對父母而言。2. 對受洗的孩童而言。
10. 本章第二部分，闡述再洗禮派的論點。聲稱洗禮與割禮之間存在差異。第一次回答。
11. 第二次回答。洗禮和割禮中的聖約並無不同。
12. 第三次回答。
13. 猶太和基督徒的嬰兒都包含在聖約中。
14. 考慮一個異議。
15. 猶太人被包含在聖約中，洗禮與割禮之間沒有實質性差異。
16. 考慮再洗禮派的另一個論點。
17. 論點：孩童不適合理解洗禮，因此不應受洗。
18. 繼續回答。
19. 繼續回答。
20. 繼續回答。
21. 繼續回答。
22. 論點：洗禮是為赦罪而設立的，嬰兒沒有犯罪，因此不應受洗。回答。
23. 反對嬰兒洗禮的論點，基於使徒的實踐。回答。
24. 繼續回答。
25. 論點：基於主對尼哥底母所說的話。回答。
26. 那些將所有未受洗而死的人判為永遠滅亡者的錯誤。
27. 反對嬰兒洗禮的論點，基於我們救主在要求施洗前先教導的誡命和榜樣。回答。
28. 繼續回答。
29. 繼續回答。
30. 論點：沒有比給孩童施洗更強的理由給他們領受主餐。回答。
31. 本章最後一部分，駁斥塞爾維特的論點。
32. 撒但為何如此猛烈地攻擊嬰兒洗禮。
1. 然而，由於在這個時代，某些狂熱的靈魂已經並仍在教會中因嬰兒洗禮而引起巨大的騷亂，我不能不在此處，作為附錄，補充一些內容以遏制他們的狂怒。如果有人認為我過於冗長，超出了主題的價值，讓他反思，在一個至關重要的問題上，教會的平安與純潔是如此重要，以至於我們不應挑剔地反對任何有助於兩者的事物。我還可以補充，我將努力安排這次討論，使其在很大程度上進一步闡明洗禮的主題。[628] 攻擊嬰兒洗禮的論點，無疑是貌似有理的——即它不是建立在神的設立之上，而僅僅是由人的僭越和墮落的好奇心引入，然後又因愚蠢的輕率而被草率地接受實踐；然而，如果一個聖禮不是建立在神話語的堅實基礎上，它就毫無依據。但如果，當事情得到適當關注時，發現對主的聖潔禮儀的誹謗是虛假和不公正的呢？那麼，首先，讓我們探究它的起源。如果它似乎僅僅是由人的輕率所設計，那麼我們就放棄它，並完全按照主的旨意來規範洗禮的真正遵守；但如果證明它絕非缺乏祂確鑿的權威，那麼我們就要謹防拋棄神的聖潔制度，從而侮辱其創始者。
2. 首先，這是一個眾所周知的教義，所有虔誠的人都同意——記號的正確考量不僅在於外在儀式，更主要取決於應許和屬靈奧秘，而儀式本身就是為預表這些而設立的。因此，凡欲徹底理解洗禮的功效、目的和真實性質者，不可止步於物質元素和肉體對象，而應瞻望其中向我們提供的神聖應許，並提升至其中所代表的內在奧秘。理解這些的人，就達到了堅實的真理，可以說，是洗禮的全部實質，並從中領會外在灑水的性質和用途。反之，輕蔑地忽略這些，而將思想完全固定在可見儀式上的人，既不會理解洗禮的力量和固有性質，也不會明白水的使用意味著什麼，或達到了什麼目的。這由無數且清晰的聖經經文所證實，無需在此更詳細地討論。因此，接下來要探究的是洗禮的性質和功效，正如其中所給予的應許所證明的那樣。聖經首先表明，它指向我們藉著基督的寶血所獲得的罪的潔淨；其次，指向肉體的治死，這在於參與祂的死，藉此信徒被重生，進入新生命，從而與基督相交。所有聖經關於洗禮的教導，都可以歸結到這些總綱，此外，它也是一個記號，用以向人見證我們的信仰。
3. 現在，既然在洗禮設立之前，神的子民有割禮代替它，那麼讓我們看看這兩個記號有何異同。這樣就能看出它們之間有何類比。當主吩咐亞伯拉罕遵守割禮時（創世記 17:10），祂首先說祂要作他和他後裔的神，並補充說祂自己擁有一切的完全豐盛，亞伯拉罕可以將祂的手視為一切福分的源泉。這些話語包含了永生的應許，正如我們的救主解釋時，祂用它來證明信徒的不朽和復活：「神不是死人的神，乃是活人的神」（馬太福音 22:32）。因此，保羅在向以弗所人指出主將他們從何等大的毀滅中拯救出來時，因為他們未曾被納入割禮的聖約，他推斷那時他們是與應許的聖約隔絕的，沒有神，沒有指望（以弗所書 2:12），所有這些都包含在聖約中。現在，通往神的第一步，進入永生的第一道門，就是罪的赦免。因此，這與我們在洗禮中潔淨的應許相符。主隨後與亞伯拉罕立約，要他在祂面前以誠實和純潔的心行事：這適用於治死肉體或重生。為了避免有人懷疑割禮是否是治死肉體的記號，摩西在別處更清楚地解釋說，他勸以色列民割去他們心裡的包皮，因為主已從地上萬民中揀選他們作祂自己的子民。正如主揀選亞伯拉罕的後裔作祂的子民，命令他們受割禮，摩西也宣告他們要在心裡受割禮，從而解釋了那肉體割禮所預表的。然後，為了避免有人憑自己的力量嘗試這事，他表明這是神恩惠的工作。所有這些都由先知們如此頻繁地教導，以至於在此無需收集那些隨處可見的經文。因此，我們在割禮中給予列祖的屬靈應許，與我們在洗禮中得到的應許相似，因為它向他們預表了罪的赦免和肉體的治死。此外，正如我們已經表明基督是洗禮的基礎，因為這兩者都存在於祂裡面，所以祂也必須是割禮的基礎。因為祂應許給亞伯拉罕，萬國都將在祂裡面蒙福。為了印證這恩惠，割禮的記號被加上。
4. 現在，這兩個記號的異同之處已不難看出。應許，我們已表明記號的能力在於此，兩者都是同一的——即神父性的恩惠、罪的赦免和永生的應許。所預表的實體也是同一的——即重生。這些事得以完成的基礎兩者都是同一的。因此，在內在意義上沒有區別，而聖禮的全部能力和獨特性質都應從內在意義來衡量。唯一剩下的區別在於外在儀式，這是其中最微不足道的部分，主要部分在於應許和所預表的實體。因此，我們可以得出結論，凡適用於割禮的一切，也適用於洗禮，除了可見儀式上的差異。我們之所以被引導到這種類比和比較，是基於使徒的原則，他吩咐我們將聖經的一切解釋都歸於信心的類比（羅馬書 12:3, 6）。當然，在這件事上，真理幾乎可以被感知。因為正如割禮是猶太人的一種標誌，向他們保證他們被收納為神的子民和家庭，是他們進入教會的第一步，而他們反過來也向神宣誓效忠，所以現在我們藉著洗禮被啟蒙，被列入祂的子民之中，同時也向祂的名宣誓。因此，洗禮取代割禮，並執行相同的職責，這是無可辯駁的。
5. 現在，如果我們要探究嬰兒是否應當受洗，我們難道不會說，那人是輕浮的，甚至是瘋狂的，他只停留在水的元素和外在的遵守上，而不讓他的心靈提升到屬靈的奧秘嗎？如果聽從理性，無疑會顯明洗禮是正當地施予嬰兒的，這是他們應得的。主古時賜予他們割禮，並非不讓他們分享割禮所預表的一切。如果祂用虛假的記號來安撫祂的子民，那祂就是用欺騙來愚弄他們：這種想法令人震驚。祂清楚地宣告，嬰兒的割禮將作為聖約應許的印記。但如果聖約堅定不移，那麼它對今日基督徒的孩童，與對舊約時代猶太人的孩童同樣適用。現在，如果他們是所預表之實體的分享者，怎能拒絕他們記號呢？如果他們獲得了實體，怎能拒絕他們表象呢？外在的記號在聖禮中與話語如此結合，以至於不能將其分開：但如果它們可以分開，我們應當更看重哪一個呢？當然，當我們看到記號是為話語服務時，我們就會說它是次要的，並將其置於較低的位置。既然洗禮的話語是為嬰兒預備的，我們為何要拒絕他們記號呢？記號是話語的附屬品。這一個理由，即使沒有其他理由，也足以駁斥所有反對者。關於割禮有固定日期的異議，只不過是詭辯。我們承認我們現在不像猶太人那樣受制於特定的日期；但當主宣告，雖然祂沒有規定日期，但祂樂意讓嬰兒正式被納入祂的聖約時，我們還要求什麼呢？
6. 聖經讓我們對真理有更清楚的認識。因為最明顯的是，主曾與亞伯拉罕所立的聖約，對今日的基督徒而言，其適用性不亞於古時對猶太民族的適用性，因此，那話語對基督徒的關係不亞於對猶太人的關係。除非我們想像基督的降臨，減少或削減了父的恩惠——這種想法不免帶有可憎的褻瀆。因此，猶太人的孩童，因為他們成為那聖約的繼承人，與外邦人分別開來，被稱為聖潔的後裔；同樣的理由，基督徒的孩童，或那些只有一位信主父母的孩童，也被稱為聖潔的，並且根據使徒的見證，他們與偶像崇拜者的不潔後裔有所不同。那麼，既然主在與亞伯拉罕立約之後，立即命令用外在的聖禮在嬰兒身上印證這約，怎能說基督徒今日不應在他們的孩童身上見證並印證這約呢？不要反對說，主命令用來確認祂聖約的唯一記號是割禮，而割禮早已被廢除。很容易回答說，按照舊約的模式，祂設立割禮來確認祂的聖約，但割禮被廢除後，確認的同樣理由仍然存在，這個理由是我們與猶太人共有的。因此，我們總是需要仔細考慮兩者之間的共同點，以及他們與我們不同之處。聖約是共同的，確認聖約的理由也是共同的。確認聖約的方式有所不同，他們有割禮，而我們現在有洗禮代替。否則，如果猶太人藉以確信他們後裔得救的見證被奪去，其結果將是，藉著基督的降臨，神以前賜給猶太人的恩惠，對我們而言變得更模糊，更不完全地被見證。如果這樣說是對基督的極大侮辱，因為藉著祂，父無限的良善比以往任何時候都更明亮、更仁慈地傾瀉在地上，並向世人宣告，那麼就必須承認，它不能比律法模糊的陰影下更受限制，更不明顯。
7. 因此，我們的主耶穌基督，為了給世人一個榜樣，讓他們明白祂來是為了擴大而非限制父的恩惠，祂慈愛地將小孩子抱在懷裡，並責備門徒試圖阻止他們前來（馬太福音 19:13），因為他們將那些天國屬於他們的人，從那唯一通往天國的基督那裡阻擋開了。但有人會問，洗禮與我們救主擁抱小孩子有何相似之處？聖經沒有說祂施洗，而是說祂接納、擁抱並祝福他們；因此，如果我們要效法祂的榜樣，我們必須為嬰兒禱告，而不是給他們施洗。但讓我們比這些人更仔細地留意我們救主的行為。因為我們不可輕忽地忽略這個事實：我們的救主在吩咐人將小孩子帶到祂面前時，加上了理由：「因為在天國的，正是這樣的人。」隨後祂以行動證明祂的善意，祂擁抱他們，並藉著禱告和祝福將他們交託給祂的父。如果孩童應當被帶到基督面前，為何不應允許他們受洗，這洗禮是我們與基督相交和團契的記號呢？如果天國是他們的，為何要拒絕他們那彷彿打開進入教會之門的記號，使他們被接納進入教會，並被列入天國的繼承人之中呢？我們若驅逐基督所邀請的人，奪去祂所賜予恩賜的人，排斥祂自願接納的人，是何等不義！但如果我們堅持討論我們救主的行為與洗禮之間的區別，我們將會多麼看重洗禮（藉此我們見證嬰兒被包含在神聖的聖約中），勝過基督親自抱起、擁抱、按手在孩童身上並為他們禱告的行為，這些行為宣告他們是祂的，並被祂所聖化。反對者試圖規避這段經文的其他詭辯，只不過暴露了他們的無知：他們詭辯說，因為我們的救主說「讓小孩子到我這裡來」，所以他們一定是幾歲大的孩子，適合前來。但福音書作者稱他們為 **βρέφη**（brephē，嬰兒）和 **παιδία**（paidia，孩童），這些詞指的是仍在母親懷中的嬰兒。「來」這個詞只是簡單地表示「靠近」。看看當人們硬著心不接受真理時，他們被迫訴諸的詭辯！他們聲稱天國不是賜給孩童，而是賜給像孩童一樣的人，因為經文是「這樣的人」，而不是「他們自己」，這種說法毫無根據。如果這被承認，那麼我們的救主用來表明他們並非因年幼而與祂陌生有何理由呢？當祂命令讓小孩子到祂這裡來時，沒有什麼比這更清楚地表明是指單純的嬰兒。為了避免這顯得荒謬，祂補充說：「因為在天國的，正是這樣的人。」但如果嬰兒必須被包含在內，「這樣的人」這個表達清楚地表明是指嬰兒本身和像他們一樣的人。
8. 現在，每個人都必須明白，嬰兒洗禮（pædobaptism）從聖經中獲得如此強烈的支持，絕非出於人的發明。他們反對說，我們從未讀到使徒們曾為任何嬰兒施洗，這種說法也毫無道理。因為雖然福音書沒有明確記載此事，但當提到任何受洗的家庭時（徒 16:15, 32），嬰兒並未被明確排除在外，那麼，有誰會從中推斷他們沒有受洗呢？如果這類論證成立，那麼同樣地，我們也必須禁止婦女領受主餐，因為我們沒有讀到在使徒時代她們曾被允許領受。但在這裡，我們滿足於信仰的法則。因為當我們思考主餐的本質時，我們很容易判斷哪些人可以使用它。同樣地，我們在洗禮的案例中也觀察到這一點。因為，當我們關注洗禮設立的目的時，我們清楚地認識到，它對兒童的適用性不亞於對成年人，因此，若剝奪兒童的洗禮，顯然是對其神聖創始者旨意的公然欺詐。他們在平民百姓中散佈的說法，即基督復活後經過漫長歲月，嬰兒洗禮才為人所知，這是一個可恥的謊言，因為沒有任何一位古老的作者不將其起源追溯到使徒時代。
9. 接下來，我們簡要說明信徒將孩子帶到教會受洗，以及嬰兒本身領受聖水所帶來的益處，以免有人輕視這聖禮為無用或多餘：儘管任何以此為藉口嘲笑洗禮的人，也同樣會嘲笑神所設立的割禮；因為他們能提出什麼來質疑洗禮，而不能反駁割禮呢？主就是這樣懲罰那些立刻譴責其肉體感官無法理解之事物的傲慢之人。但神賜給我們其他武器來抑制他們的愚蠢。祂神聖的設立，我們從中感受到我們的信心獲得了奇妙的安慰，不應被稱為多餘。因為賜給孩子的神聖記號，如同印記一般，證實了賜給敬虔父母的應許，並宣告主不僅是他們的上帝，也是他們的後裔的上帝；祂不僅以恩惠和良善眷顧他們，也眷顧他們的後代，直到千代。當神的無限良善如此彰顯時，首先，它提供了最豐富的材料來宣揚祂的榮耀，並使敬虔的心充滿非凡的喜樂，更強烈地激勵他們愛這位慈愛的父，因為他們看到，為了他們，祂將關懷延伸到他們的後代。我不會被「應許足以證實我們孩子的救恩」這個反對意見所動搖。神另有旨意，祂看見我們的軟弱，樂意在此俯就（Accommodation）。因此，那些接受神對他們孩子施憐憫應許的人，應當視為自己的責任，將孩子獻給教會，以憐憫的記號加以印證，並藉著親眼看見主的聖約刻在他們孩子身上，激勵自己獲得更確定的信心。另一方面，孩子們從洗禮中獲得一些益處，當他們被嫁接到教會的身體中時，他們成為其他成員更關心的對象。然後，當他們長大後，他們因此被強烈激勵，熱切渴望事奉神，神在他們未成年、無法認祂為父之前，就已藉著正式的收養記號接納他們為兒子。總之，我們應當極其敬畏那嚴厲的宣告，即神將報復每一個輕視將聖約記號印在自己孩子身上的人（創 17:15），因為這種輕視是對所賜恩惠的拒絕，甚至可說是背棄。
10. 現在，讓我們來討論一些狂熱的瘋子不斷攻擊神這項神聖聖禮的論點。首先，他們感到自己被洗禮與割禮之間的相似性壓得喘不過氣，於是爭辯說這兩個記號之間存在巨大差異，彼此毫無共通之處。他們堅持認為所指的事物不同，聖約完全不同，並且「孩子」這個稱謂所包含的人也不同。當他們開始證明時，他們聲稱割禮是治死肉體的預表，而非洗禮的預表。這一點我們樂意承認，因為它極好地支持了我們的觀點，我們唯一用來支持此觀點的證據就是，洗禮和割禮都是治死肉體的記號。因此，我們得出結論，洗禮取代了割禮，洗禮向我們呈現的正是割禮向猶太人所預表的。在主張聖約不同時，他們以何等野蠻的膽量敗壞和毀壞聖經？而且不只在一處經文，而是不留任何一處經文是安全完整的。他們將猶太人描繪得如此屬肉體，以至於更像野獸而非人類，將與他們所立的聖約描繪成僅限於暫時的生命，而賜給他們的應許則縮減為現世和肉體的祝福。如果這種教義被接受，那麼除了猶太民族一時被神的恩惠所淹沒（就像豬在豬圈裡被餵飽一樣），最終卻永遠滅亡之外，還剩下什麼呢？每當我們引用割禮及其附帶的應許時，他們就回答說，割禮是字面上的記號，其應許是屬肉體的。
11. 當然，如果割禮是字面上的記號，那麼洗禮也必須如此看待，因為在歌羅西書第二章中，使徒保羅認為兩者在屬靈性上並無二致。他寫道，我們在基督裡「受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」。為了闡明他的意思，他立刻補充說，我們「與祂一同埋葬在洗禮中」。這些話是什麼意思呢？不就是說洗禮的真理和成全就是割禮的真理和成全，因為它們代表著同一件事嗎？因為他的目的是要表明，洗禮對基督徒而言，就如同割禮過去對猶太人而言一樣。既然我們已經清楚地表明，這兩個記號的應許以及它們所代表的奧秘是相符的，我們現在就不再贅述這一點。我只想提醒信徒們，無需我多言，自行思考：如果一個記號底下沒有任何屬天或屬靈的實體，它是否應被視為一個屬世和字面上的記號？但為了不讓他們用煙霧迷惑單純的人，我們將順帶駁斥他們用來掩飾這最無恥謊言的一個反對意見。絕對確定的是，包含神在舊約下與以色列人所立之聖約的原始應許是屬靈的，並且指向永生，當然，也同樣被列祖以屬靈的方式領受，使他們從中對永生懷有確切的盼望，並全心渴望永生。同時，我們絕不否認祂藉著肉體和屬世的祝福向他們證明了祂的恩慈；儘管我們認為這些祝福證實了屬靈應許的盼望。如此，當祂應許祂的僕人亞伯拉罕永恆的福樂時，為了在他眼前擺放一個明顯的恩惠標誌，祂又加上了應許迦南地的產業。我們應當以同樣的方式理解賜給猶太民族的所有屬地應許，而屬靈的應許，作為其他應許所指向的頭，始終佔據首位。我在處理新舊約區別時已充分討論過這個主題，現在只是一帶而過。
12. 在「孩子」這個稱謂上，他們觀察到的區別是：在舊約下，亞伯拉罕的孩子是指那些源於他後裔的人，但現在這個稱謂則賦予那些效法他信心的人，因此，藉著割禮被嫁接到聖約團契中的肉體嬰兒，預表了新約的屬靈兒女，他們藉著神的道重生，得著永生。這些話中，我們確實發現了一點真理的火花，但這些輕率的靈魂在此犯了嚴重的錯誤，因為他們抓住手邊最先出現的東西，當他們應該更進一步，將許多事物相互比較時，他們卻固執地只抓住一個詞。因此，他們不斷受騙是不可避免的，因為他們沒有努力去全面了解任何主題。我們當然承認，亞伯拉罕的肉體後裔在一段時間內取代了屬靈後裔的位置，後者是藉著信心嫁接到他身上的（加 4:28；羅 4:12）。因為我們被稱為他的兒子，儘管我們與他沒有血緣關係。但如果他們的意思是，正如他們不甚隱晦地表明的，屬靈的應許從未賜給亞伯拉罕的肉體後裔，那麼他們就大錯特錯了。因此，我們必須採取一個更好的目標，一個由聖經無誤的引導所指引的目標。主因此應許亞伯拉罕，他將有一個後裔，萬國都將因他得福，同時也向他保證，祂將是他的上帝，也是他後裔的上帝。所有憑信心接受基督為祝福之源的人，都是這應許的繼承人，因此被稱為亞伯拉罕的兒女。
13. 雖然在基督復活之後，天國的疆界開始不分種族地廣泛擴展到萬國，以至於按照基督的宣告，信徒從四面八方聚集，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同在天國裡坐席（太 8:11），然而，在此之前的許多世紀，猶太人已經享有這份偉大的憐憫。由於祂揀選了他們（而越過了所有其他民族），使他們在一段時間內成為祂恩惠的保管者，祂將他們指定為祂特別買贖的子民（出 19:5）。為了證明這份恩慈，祂設立了割禮，藉著這個記號，猶太人被教導神看顧他們的安危，他們也因此被提升到永生的盼望。因為神一旦將誰納入祂的護理（Providence）之下，那人還能缺少什麼呢？因此，使徒保羅為了證明外邦人與猶太人一樣是亞伯拉罕的兒女，如此說道：「亞伯拉罕的信心就算為他的義。這是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？還是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使義也歸算（Imputation）他們；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且也跟隨我們祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之腳蹤的人」（羅 4:9-12）。我們難道沒有看到兩者在尊嚴上是平等的嗎？因為，在神預旨（Decree）所定的時間之前，他是受割禮之人的父。但當，正如使徒在別處所寫的（弗 2:14），將外邦人與猶太人隔開的隔斷的牆被拆毀時，他們也得以進入神的國，他成為他們的父，而且沒有割禮的記號，其位置由洗禮取代。他明確說亞伯拉罕不是那些「只受割禮」之人的父，其目的是為了抑制某些人的傲慢，他們拋開對敬虔的一切顧慮，卻僅僅以儀式自誇。同樣地，我們今天也可以駁斥那些在洗禮中只尋求水的人的虛榮。
14. 但有人引用羅馬書中的一段經文來反駁，使徒保羅說，那些屬肉體的並非亞伯拉罕的兒女，只有那些應許的兒女才被視為後裔（羅 9:7）。因為他似乎暗示，我們認為有些重要性的與亞伯拉罕的肉體關係，其實毫無意義。但我們必須仔細注意使徒在那裡所處理的主題。他的目的是要向猶太人表明，神的良善並不局限於亞伯拉罕的後裔，甚至說，單憑血緣本身毫無助益，他為此舉出以實瑪利和以掃的例子作為證明。這兩人被棄絕，就好像他們是外人一樣，儘管按肉體來說，他們是亞伯拉罕真正的後裔，但祝福卻臨到以撒和雅各。這證明了他後來所肯定的——即救恩取決於神隨己意施予的憐憫，但猶太人沒有理由誇耀或自恃聖約之名，除非他們遵守聖約的律法，也就是順服神的話語。另一方面，在擊碎他們對自己出身的虛妄自信之後，因為他意識到與亞伯拉罕後裔所立的聖約不可能真正落空，他宣告，對與亞伯拉罕的肉體關係仍應給予應有的尊重，因此，猶太人是福音的首要和原生繼承人，除非他們因忘恩負義而被棄絕為不配，但即使被棄絕，也不至於使他們的民族完全失去屬天的祝福。因此，儘管他們頑固地違背聖約，他仍稱他們為聖潔的（他對神以神聖聖約所尊榮的聖潔世代給予如此的尊重），而我們與他們相比，則被稱為亞伯拉罕的後生子或流產兒，這不是出於本性，而是出於收養，就像一根樹枝從自己的樹上折斷，嫁接到另一個樹幹上。因此，為了不讓他們失去特權，福音必須首先傳給他們。因為他們在神的家中，可說是長子。因此，應當給予他們應有的榮譽，直到他們拒絕這份恩典，並因他們的忘恩負義而使其轉移給外邦人。然而，無論他們多麼頑固地堅持與福音為敵，我們也不應因此輕視他們。我們必須考慮，就應許而言，神的祝福仍然存在於他們中間；正如使徒所證明的，永遠不會完全離開他們，因為「神的恩賜和有效呼召（Calling）是沒有後悔的」（羅 11:29）。
15. 這就是賜給亞伯拉罕後裔的應許的價值——這就是衡量它的天平。因此，雖然我們毫不懷疑在區分神的兒女與私生子和外邦人時，神的揀選（Election）自由地掌權，但我們同時也認識到，祂樂意以祂的憐憫特別擁抱亞伯拉罕的後裔，並為了更好地證明這一點，以割禮來印證。基督教會的情況完全相同；因為保羅在那裡宣告猶太人因他們的父母而得以成聖，所以他在別處說基督徒的兒女從他們的父母那裡獲得成聖。由此推斷，那些被指控不潔的人，理應與其他人分開。現在，誰會懷疑他們隨後所說的謊言——即以前受割禮的嬰兒只是預表藉著神的道所產生的屬靈嬰兒期呢？當使徒說「基督是為神的真理作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話」（羅 15:8）時，他並非在作精微的哲學思辨，彷彿他說：「既然與亞伯拉罕所立的聖約關乎他的後裔，基督為了履行和成就父所作的應許，為猶太民族的救恩而來。」你看到他如何認為，在基督復活之後，應許要應驗在亞伯拉罕的後裔身上，不是寓意性的，而是字面上的，正如經文所表達的嗎？彼得對猶太人的宣告也是同樣的意思：「這應許是給你們和你們的兒女的」（徒 2:39）；在下一章，他稱他們為聖約的兒女，也就是繼承人。使徒在上面引用的另一段經文與此相去不遠，他在其中將對嬰兒施行的割禮視為並描述為他們與基督相通的證明。的確，如果我們聽信這些人的荒謬言論，那麼主在祂律法的第二條誡命中應許要恩待祂僕人的後裔直到千代的應許將會如何呢？我們在這裡要訴諸寓意嗎？這將是最純粹的詭辯。我們要說它已被廢除嗎？這樣一來，我們就會廢除基督來不是要廢掉，而是要成全的律法，因為它轉化為我們永遠的益處。因此，讓我們毫無爭議地承認，神對祂的子民是如此良善和慷慨，祂樂意將他們的特權延伸到他們所生的孩子身上，作為祂恩惠的標誌。
16. 這些人試圖在洗禮和割禮之間劃分的區別，不僅荒謬，毫無道理可言，而且自相矛盾。因為，當他們聲稱洗禮是指屬靈爭戰的第一天，而割禮是指第八天，此時治死肉體已經完成，他們立刻就忘記了這個區別，並改變了說法，將割禮描繪成預表肉體的治死，而洗禮則是一種埋葬，只賜給那些已經死去的人。這些輕率的矛盾言論，除了是瘋狂的夢囈之外，還能是什麼呢？根據前一種觀點，洗禮應該在割禮之前；根據後一種觀點，洗禮應該在割禮之後。這不是我們第一次看到人們的心思在他們用自己的夢想取代神無誤的話語時，來回飄蕩。因此，我們認為他們先前的區別只是一種想像。如果我們傾向於將第八天寓意化，他們的方式並非恰當。與早期基督徒一樣，將數字八與復活聯繫起來會更好，復活發生在第八天，我們知道新的生命依賴於此，或者與今生的整個過程聯繫起來，在此期間，治死肉體應該持續進行，直到生命本身結束才終止；儘管似乎神是為了顧及嬰兒的嬌嫩，才將割禮推遲到第八天，因為如果出生後立即施行，傷口會更危險。聖經的宣告多麼合理，它說我們這些已經死了的人，藉著洗禮被埋葬（羅 6:4）；因為它清楚地指出，我們被埋葬歸入死，以便我們徹底死去，從此以後追求治死肉體。他們狡辯說，如果洗禮要與割禮一致，那麼婦女就不應該受洗，這同樣是巧妙的詭辯。因為如果以色列後裔的成聖是由割禮的記號所證實的，那麼毫無疑問，割禮是為男性和女性的成聖而設立的。但雖然這項儀式只能在男性身上施行，但女性卻藉著他們，成為割禮的夥伴和參與者。因此，拋開所有這些狡辯的區別，讓我們專注於洗禮和割禮在內在功用、應許、用途和功效上的極其完整的相似性。
17. 他們似乎認為，他們拒絕為嬰兒施洗的最有力理由是，他們聲稱嬰兒因年幼，尚不適合理解洗禮所印證的奧秘——即屬靈的重生，這不適用於最早的嬰兒期。因此，他們推斷，嬰兒只能被視為亞當的後裔，直到他們達到適合接受第二次重生的年齡。但所有這些都直接與神的真理相悖。因為如果他們被視為亞當的後裔，他們就被留在死亡中，因為在亞當裡，我們除了死亡之外什麼也做不了。相反地，基督吩咐人把他們帶到祂那裡。為什麼呢？因為祂是生命。因此，為了使他們活過來，祂使他們與自己有份；而這些人卻要把他們從基督那裡趕走，並判他們死刑。因為如果他們聲稱嬰兒被視為亞當的後裔時不會滅亡，這個錯誤已經被聖經的見證充分駁斥了（林前 15:22）。因為聖經宣告在亞當裡眾人都死了，所以，除非在基督裡，否則就沒有生命的盼望。因此，為了成為生命的繼承人，我們必須與祂相通。再者，既然聖經在別處寫道，我們本性都是可怒之子（弗 2:3），且在罪中受孕（詩 51:5），而定罪是其不可分離的伴隨物，我們必須擺脫我們的本性，才能進入神的國。還有什麼比「血肉之軀不能承受神的國」這句話更清楚的呢？（林前 15:50）因此，讓我們所有屬自己的都廢除（這非藉著重生不可），然後我們才能領受這國度。總之，如果基督說祂是生命是真的，我們就必須被嫁接到祂裡面，藉著祂我們才能從死亡的捆綁中被救贖（Redemption）。但他們問，嬰兒如何重生，當他們還不具備善惡知識的時候？我們回答說，神的工作，雖然超出我們的理解能力，但並非因此就無效。此外，那些將要得救的嬰兒（而且有些嬰兒在這個年齡得救是確定的）毫無疑問必須事先被主重生（Regeneration）。因為如果他們從母腹中帶來與生俱來的敗壞，他們就必須被潔淨，才能被允許進入神的國，因為凡污穢的都不得進入（啟 21:27）。如果他們是罪人而生，正如大衛和保羅所證實的，他們就必須要麼保持不被神接納和憎惡，要麼被稱義（Justification）。我們何必多問呢，當審判者自己公開宣告：「人若不重生，就不能見神的國」？（約 3:3）但為了使這類反對者閉口，神藉著施洗約翰的例子，證明了祂在其他人身上也能做什麼，祂使約翰從母腹中就被聖化（路 1:15）。他們在這裡訴諸的詭辯毫無益處——即這只發生過一次，因此不能立刻推斷主總是這樣對待嬰兒。我們不是這樣推理的。我們唯一的目的是表明，他們不公正且惡意地將神的權能限制在它無法被限制的範圍內。另一個藉口也同樣沒有分量。他們聲稱，聖經中常用的「從母腹中」與「從童年起」意思相同。但很容易看出，天使向撒迦利亞宣告尚未出生的孩子將被聖靈充滿時，意思有所不同。我們不應試圖為神立法，而應堅持祂隨己意聖化祂所喜悅的人，就像祂聖化約翰一樣，因為祂的權能並未減弱。
18. 的確，基督從嬰兒時期就被聖化，為的是祂能在任何年齡，無差別地在祂自己裡面聖化祂的選民。因為正如祂為了洗去我們肉體中所犯的不順服的罪咎，取了那肉體，好在其中為我們、替我們完成完全的順服，同樣地，祂藉著聖靈受孕，好讓祂所取的肉體完全充滿祂的聖潔，並將其傳輸給我們。如果我們在基督裡擁有神賜給祂所有兒女的一切恩典的完美典範，那麼在這個例子中，我們就有了嬰兒時期並非不能領受成聖的證明。至少，我們認為這是無可爭議的：沒有一個蒙揀選的人在未經神的靈預先聖化和重生（Regeneration）之前就被召離今生。[630]至於他們反對說，聖經中，聖靈只承認來自不朽壞的種子，即神的道所帶來的成聖，他們錯誤地解釋了彼得的話，彼得只包括了那些藉著福音傳講而受教的信徒（彼前 1:23）。我們確實承認，主的道是屬靈重生的唯一種子；但我們否認由此推斷神的權能不能使嬰兒重生。這對祂來說是可能且容易的，對我們來說卻是奇妙且不可理解的。否認主能夠以祂所喜悅的任何方式賜予他們對祂的認識，將是危險的。
19. 但他們說，信心是從聽道而來，嬰兒尚未獲得聽道的能力，也無法認識神，因為摩西宣告他們沒有善惡知識（申 1:39）。但他們沒有注意到，使徒將聽道作為信心的開端時，他只是在描述主通常用來呼召祂子民的常規經濟和安排，而不是制定一個不可改變的規則，以至於沒有其他方法可以替代。祂確實藉著內在的方式，藉著聖靈的光照，在沒有講道介入的情況下，呼召了許多人，並賜予他們對祂的真實認識。但既然他們認為將任何對神的認識歸於摩西所說沒有善惡知識的嬰兒是極其荒謬的，那麼請他們告訴我，如果說他們現在領受了部分恩典，而不久之後將會完全領受，這有何危險呢？因為如果生命的豐盛在於對神的完全認識，既然有些在嬰兒期最初時刻就被死亡奪去的人進入了永生，他們當然是被允許直接瞻仰神的同在。那麼，那些主將以祂光明的完全光輝照亮的人，如果祂願意，為何現在不能以微弱的光線照亮他們呢，特別是如果祂在將他們從肉體的監牢中釋放出來之前，沒有消除他們的無知呢？我不會輕率地斷言他們被賦予了我們自己所經歷的同樣的信心，或者擁有任何類似信心的知識（我寧願對此不作定論）；[631] 但我會稍微抑制那些愚蠢傲慢的人，他們像鼓著臉頰一樣，隨心所欲地肯定或否定。
20. 為了在此處站穩腳跟，他們進一步主張，洗禮是悔改與信心的聖禮；然而，這兩者皆不適用於幼兒，因此我們必須謹慎，不可因允許嬰兒領受洗禮而使其意義空洞無效。然而，這些攻擊更多是針對神而非針對我們；因為割禮是悔改的記號，這已由許多經文（耶 4:4）完全確立。保羅也稱其為「因信稱義的印證」（羅 4:11）。那麼，就讓他們去質問神，為何祂命令嬰兒行割禮？因為洗禮與割禮在此處情況相同，他們若不承認後者，就不能給予前者任何論據。如果他們再次訴諸慣用的遁詞，聲稱嬰兒的年齡當時預表了屬靈的嬰兒，我們已經堵住了他們這條逃路。因此，我們說，既然神將悔改與信心的記號——割禮——賜給嬰兒，那麼他們現在領受洗禮就不應顯得荒謬，除非人們選擇對神的設立大聲喧嘩。然而，正如神一切的作為，在此處也同樣彰顯出足夠的智慧與公義，足以駁斥不敬虔者的誹謗。因為儘管嬰兒在受割禮的那一刻不明白這記號的意義，但他們確實是為著他們敗壞與污穢本性的治死而受割禮——這種治死是他們成年後所追求的。總之，這個反對意見很容易解決，因為孩子們是為將來的悔改與信心而受洗。雖然這些尚未在他們裡面形成，但兩者的種子藉著聖靈奧秘的運行隱藏在他們裡面。這個回答立刻推翻了所有從洗禮意義中扭曲出來攻擊我們的反對意見；例如，保羅用「重生的洗和聖靈的更新」（多 3:5）來區分洗禮的稱謂。因此他們爭辯說，洗禮不應賜給除了那些能夠感受這些情感的人。但我們反過來可以反駁說，割禮被稱為重生，也不應只賜給那些已經重生的人。這樣一來，我們就會譴責神的設立。因此，正如我們已經暗示的，所有旨在動搖割禮的論點，在攻擊洗禮時都毫無效力。他們也不能藉口說，凡基於神權威的事物都是絕對確定的，即使沒有理由，但這種敬畏不適用於嬰兒洗禮，也不適用於其他類似的、未經神明確話語推薦的事物。他們總是陷入這個兩難困境：神命令嬰兒受割禮，要麼是合法的、無可挑剔的，要麼是應受譴責的。如果其中沒有任何不恰當或荒謬之處，那麼在遵守嬰兒洗禮時也無法證明有任何荒謬。
21. 他們試圖用荒謬的指控來污衊嬰兒洗禮，我們如此駁斥：如果那些蒙主揀選的人，在領受重生記號後，未成年就離世，祂會藉著聖靈不可測度的能力，以祂獨見為宜的方式更新他們。如果他們達到能被教導洗禮意義的年齡，他們將因此被激勵，對更新產生更大的熱忱，他們會明白自己在幼年時就領受了更新的標誌，以便他們一生都追求它。保羅教導我們藉著洗禮與基督一同埋葬的兩段經文（羅 6:4；西 2:12）也表達了同樣的意思。因為他並非指那些將藉洗禮受洗的人必須事先與基督一同埋葬；他只是向那些已經受洗的人闡明洗禮所教導的教義：因此，即使是最愚蠢的人也無法從這段經文推斷出洗禮必須先於此。同樣地，摩西和先知們也提醒百姓割禮的意義，儘管嬰兒也領受了割禮。保羅對加拉太人說：「你們凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加 3:27），也是同樣的意思。為何如此？是為了讓他們此後為基督而活，而在此之前他們並未為基督而活。雖然對於成年人而言，領受記號應當在理解其意義之後，但正如稍後將解釋的，對於兒童則必須遵循不同的規則。彼得的一段經文，他們極力以此為據，也無法得出其他結論。他說，洗禮「並不是除掉肉體的污穢，乃是向神懇求無虧的良心。這乃是藉著耶穌基督復活」（彼前 3:21）。他們由此爭辯說，嬰兒洗禮毫無意義，變成空洞的煙霧，因為它完全與洗禮的意義相悖。然而，誤導他們的錯覺是，他們總是希望實體在時間上先於記號。因為割禮的真理也包含在無虧良心的懇求中；但如果真理必須先於記號，那麼嬰兒就絕不會按照神的命令受割禮。然而，神自己表明無虧良心的懇求構成了割禮的真理，同時又命令嬰兒受割禮，這清楚地暗示了在嬰兒的情況下，割禮是關乎將來的。因此，在嬰兒洗禮中，不應要求更多的即時效力，而只是確認並批准主與他們所立的聖約。聖禮意義的另一部分將在神自己所預定的時間實現。
22. 我想，每個人都必須清楚地認識到，所有這類論點都只是對聖經的曲解。其餘類似的論點，我們將簡要審視。他們反對說，洗禮是為了罪得赦免。當我們承認這一點時，這反而有力地支持了我們的觀點；因為，既然我們生來就是罪人，我們從母腹中就需要赦免與饒恕。此外，既然神不排除這個年齡層獲得憐憫的希望，反而給予確據，我們為何要剝奪他們記號，而記號遠不如實體重要？因此，他們射向我們的箭，我們將其反彈回他們自己身上。嬰兒領受罪的赦免；因此，他們不應被剝奪記號。他們引用以弗所書的經文，說基督為教會捨己，「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」（弗 5:26）。沒有什麼比這段經文更能推翻他們的錯誤了：它為我們提供了簡單的證明。如果基督藉著洗禮旨在證明祂潔淨教會的洗滌，那麼將這證明拒絕給嬰兒似乎是不公平的，因為嬰兒理應被視為教會的一部分，既然他們被稱為天國的繼承人。因為保羅說教會被水洗淨時，他涵蓋了整個教會。同樣地，從他在另一處的表達，我們藉著洗禮被接枝到基督的身體裡（林前 7:13），我們推斷，嬰兒，他將他們列為祂的肢體，應當受洗，以免他們與祂的身體分離。看哪，他們用盡一切手段猛烈攻擊我們信仰的堡壘。
23. 他們現在轉向使徒時代的習俗和實踐，聲稱沒有任何例子顯示有人在沒有事先認信和悔改的情況下受洗。因為當彼得的聽眾心裡扎心，問「我們當怎樣行？」時，他的建議是：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」（徒 2:37, 38）。同樣地，當腓利被太監要求為他施洗時，他回答說：「你若是一心相信，就可以。」因此他們認為可以證明，沒有事先的信心和悔改，洗禮就不能合法地賜給任何人。如果我們屈服於這個論點，那麼前一段經文，其中沒有提到信心，將證明單單悔改就足夠了；而後一段經文，沒有要求悔改，則證明只需要信心。我猜他們會反駁說，這兩段經文互相補充，因此兩者都應連結起來。我反過來主張，這兩段經文必須與其他有助於解決這個困難的經文進行比較。許多聖經經文的意義取決於其特定的語境。我們在當前這個例子中就有一個例證。彼得和腓利對那些說這些話的人，都已是適合追求悔改和領受信心的年齡。我們堅決主張，這樣的人除非他們的歸正和信心被辨明，至少在人類判斷所能確定的範圍內，否則不應受洗。但嬰兒顯然屬於不同的類別。因為當任何人以前加入以色列的宗教團體時，他必須先被教導聖約，並被教導主的律法，然後才能受割禮，因為他是異族人；換句話說，他是與以色列民疏遠的，而割禮所印證的聖約是與以色列民所立的。
24. 因此，主揀選亞伯拉罕時，並非從割禮開始，同時隱藏那記號的意義，而是首先宣告祂要與他立約，並在他相信應許之後，使他領受聖禮。為何聖禮在亞伯拉罕身上是在信心之後，而在他的兒子以撒身上卻先於一切理解？對於一個在成年後被接納進入聖約團契的人，他此前一直與之疏遠，理應事先學習聖約的條件；但對於他所生的嬰兒則不然。嬰兒根據應許的條款，從母腹中就藉著繼承權被納入應許之中。或者，更簡潔明瞭地說，如果信徒的兒女在沒有理解能力的情況下就領受了聖約，那麼就沒有理由因為他們無法宣誓遵守聖約的條款而拒絕他們領受記號。這無疑是主有時宣告以色列人所生的兒女是為祂所生、為祂所養的原因（結 16:20；23:37）。因為祂無疑將那些祂應許要作其後裔之父的人的兒女視為兒子。但從不信的父母所生的孩子，在藉著信心與神聯合之前，被視為聖約的陌生人。因此，當所預表的實體是虛空和欺騙時，拒絕給予記號就不足為奇了。從這個角度看，保羅說外邦人只要沉浸在偶像崇拜中，就是聖約的陌生人（弗 2:11）。如果我沒弄錯的話，整個事情可以如此簡潔明瞭地闡述：那些在成年後接受基督信仰的人，此前一直是聖約的陌生人，不應在沒有事先信心和悔改的情況下領受洗禮的記號。唯有這些才能使他們進入聖約的團契，而基督徒的兒女，由於他們一出生就被神接納為聖約的繼承人，也應當被接納受洗。我們必須將福音書作者的敘述歸於此，即那些受約翰洗禮的人都承認自己的罪（太 3:6）。我們認為，這個例子在今天也應當遵守。如果一個土耳其人自願受洗，我們不會在沒有收到教會滿意的認信之前立即為他施行洗禮。
25. 他們引用的另一段經文來自約翰福音第三章，我們的救主的話語在他們看來似乎暗示洗禮中需要即時的重生：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約 3:5）。他們說，看哪，洗禮被我們主自己的口稱為重生，那麼，以何種藉口，以何種一致性，將洗禮賜給那些顯然完全無法重生的人呢？首先，他們錯誤地以為這段經文提到了洗禮，僅僅因為使用了「水」這個詞。尼哥底母在我們的救主向他解釋了人性的敗壞和重生的必要性之後，仍然夢想著肉體的出生，因此我們的救主暗示了神使我們重生的方式——即藉著水和聖靈；換句話說，藉著聖靈，祂在滋潤和潔淨信徒的靈魂時，以水的方式運行。因此，我簡單地將「水和聖靈」理解為聖靈，祂就是水。這種表達方式並不新鮮。它完全符合馬太福音第三章的用法：「那在我以後來的，比我更有能力；他要用聖靈與火給你們施洗」（太 3:11）。因此，正如用聖靈與火施洗，就是賜予聖靈，祂在重生中具有火的功用和本質，所以從水和聖靈重生，無非就是領受聖靈的能力，這能力對靈魂的作用如同水對身體的作用。我知道有不同的解釋，但我毫不懷疑這才是真正的意義，因為我們的救主唯一的目的就是教導，所有渴望進入天國的人都必須放下自己的性情。然而，如果我們願意模仿這些人詭辯的方式，我們很容易在承認他們所願之後，反駁他們說，洗禮先於信心和悔改，因為在這段經文中，我們的救主在聖靈之前提到了它。這當然必須理解為屬靈的恩賜，如果它們跟隨洗禮，那麼我所爭論的一切就都達成了。但是，撇開詭辯不談，應當採用的簡單解釋就是我所給出的——即，除非人被活水，也就是被聖靈更新，否則不能進入神的國。
26. 此外，這也清楚地駁斥了那些將所有未受洗者判為永死者的虛構。那麼，讓我們假設，正如他們所堅持的，洗禮只施予成年人。那麼，一個年輕人，在適當且正確地接受了敬虔的初步教導後，在等待洗禮之日，卻意外地突然死亡，他們將如何處置他呢？我們主耶穌的應許是清楚的：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」（約 5:24）。我們從未讀到祂曾定罪一個尚未受洗的人。我不想讓人誤以為我暗示洗禮可以輕蔑而不受懲罰。我絕不為這種輕蔑開脫，我認為它違反了主的聖約。這段經文只是為了表明，我們絕不能認為洗禮是如此必要，以至於認為每個失去受洗機會的人都立刻滅亡了。如果我們同意他們的虛構，我們就會無一例外地譴責所有因任何意外而無法受洗的人，無論他們多麼充滿了藉著基督自己所擁有的信心。此外，既然洗禮在他們看來是得救所必需的，他們卻拒絕給嬰兒施洗，這就將所有嬰兒都判為永死。現在讓他們思考一下，他們與基督的話語有何種一致性，基督說：「因為在天國的，正是這樣的人」（太 19:14）。即使我們在解釋這段經文的意義上完全讓步給他們，他們也無法從中得出任何結論，除非他們事先推翻我們已經確立的關於嬰兒重生的教義。
27. 但他們誇耀說，他們最強大的堡壘在於洗禮的設立本身，他們在馬太福音最後一章中找到，基督差遣門徒往普天下去，命令他們先教導，然後施洗。接著，在馬可福音最後一章中補充說：「信而受洗的必然得救」（可 16:16）。他們說，我們還要求什麼呢？既然基督的話語清楚地表明，教導必須先於洗禮，並將洗禮置於信心之後。我們的主自己也為這種安排樹立了榜樣，祂選擇在三十歲之前不受洗。他們在此處以多少種方式糾纏自己，並暴露他們的無知！他們在此處犯了比孩童更幼稚的錯誤，他們從這段經文推導出洗禮的最初設立，而基督從祂事工的開始就已命令使徒們施行洗禮。因此，沒有理由爭辯說洗禮的律法和規則應從這兩段經文尋求，因為它們包含了最初的設立。但即使容許他們犯錯，這種論證方式是多麼軟弱無力啊！如果我願意規避，我不僅有逃脫之處，而且有廣闊的空間可以發揮。因為當他們如此絕望地抓住詞語的順序，堅持說因為經文說「去，傳福音並施洗」，又說「凡信而受洗的」，所以他們必須先傳福音再施洗，先相信再受洗，我們為何不能反過來反駁說，他們必須先施洗，然後才教導遵守基督所吩咐的一切，因為經文說「施洗，教導我所吩咐你們的一切」？我們在基督談到水和聖靈重生時的另一段經文也觀察到同樣的事情。因為如果我們按照他們所堅持的解釋，那麼洗禮必須先於屬靈的重生，因為它首先被提及。基督教導我們不是從聖靈和水重生，而是從水和聖靈重生。
28. 他們如此信賴的這無懈可擊的論點，似乎已經相當動搖了；但由於我們在真理的簡樸中已獲得足夠的保護，我不願以微不足道的詭辯來規避要點。因此，讓他們得到一個堅實的回答。基督在此處所給予的命令主要關乎福音的傳講：洗禮則作為一種附屬品加在其上。然後，祂僅僅在洗禮的施行從屬於教導職能的範圍內談論洗禮。因為基督差遣祂的門徒向世上萬國宣揚福音，藉著救恩的教義將那些先前失喪的人聚集到祂的國度。但那些人是誰？他們是什麼樣的人？可以確定的是，這裡只提到了那些適合接受祂教義的人。祂接著說，這樣的人在受教之後，就應當受洗，並加上應許：「信而受洗的必然得救。」在整個論述中，有一字一句提到嬰兒嗎？那麼，他們用什麼樣的論證方式來攻擊我們呢？成年人必須在受洗之前受教並歸信，因此，將洗禮普及給嬰兒是不合法的。他們最多只能從這段經文證明，福音必須傳給那些能夠聽見的人，然後他們才能受洗；因為這段經文只談到這樣的人。從這一點，如果他們能，就讓他們為嬰兒洗禮設置障礙吧。
29. 但我將用一個非常簡單的比喻，使他們的謬誤即使對盲人也顯而易見。如果有人堅持說，嬰兒應當被剝奪食物，理由是使徒只允許勞動者吃飯（帖後 3:10），他難道不應受到所有人的嘲笑嗎？為什麼呢？因為他將針對特定人群和特定年齡所說的話，任意地扭曲並應用於所有人。這些人在當前這個例子中的機敏程度也不過如此。他們將每個人都認為僅適用於成年人的話，應用於嬰兒，使他們服從一條只為成年人制定的規則。至於我們救主的例子，它並不支持他們的論點。祂在三十歲之前沒有受洗。這確實是真的，但原因很明顯；因為祂當時決定藉著祂的講道為洗禮奠定堅實的基礎，或者更確切地說，是確認約翰先前所奠定的基礎。因此，當祂樂意藉著祂的教義設立洗禮時，為了給祂的設立更大的權威，祂親自聖化了它，而且是在最合適的時機，即祂事工的開始。總之，他們只能證明洗禮的起源和開始與福音的傳講同時發生。但如果他們樂意將三十歲定為標準，他們為何不遵守呢？反而根據他們對個人進步的判斷，允許任何人受洗？甚至他們的導師之一塞爾維特（Servetus），儘管他頑固地堅持這個時期，卻在二十一歲時就開始扮演先知；彷彿任何人在成為教會成員之前，就可以被容忍在教會中僭越教師的職責。
30. 最後，他們反對說，接納嬰兒受洗的理由，並不比接納他們領受主餐的理由更充分，然而嬰兒從未被接納領受主餐：彷彿聖經沒有在各方面對兩者作出明確區分。在早期教會中，嬰兒確實經常領受主餐，正如居普良和奧古斯丁所記載（August. ad Bonif. Lib. 1）；但這種做法理所當然地廢止了。因為如果我們留意洗禮的獨特本質，它是一種進入教會的門檻，可以說是一種入門禮，藉此我們被列入神的子民之中，是我們屬靈重生的記號，藉此我們再次重生為神的兒女；而主餐則相反，是為那些年齡較長、已度過幼年時期、適合領受堅實食物的人預備的。這種區別在聖經中闡明得非常清楚。因為在洗禮方面，主沒有選擇年齡，而祂卻不允許所有人領受主餐，而是將其限制在那些能夠辨別主的身體和血、省察自己的良心、宣揚主的死並理解其能力的人。我們還能要求什麼比使徒所說的更清楚呢？他如此勸勉：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯」（林前 11:28）。因此，省察必須先行，而這在嬰兒身上是徒勞的。再者，「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」如果他們不能適當地辨別主身體的聖潔就不能配得領受，我們為何要將毒藥而非生命之糧遞給我們的幼兒呢？那麼，我們主的吩咐是什麼？「你們應當如此行，為的是記念我。」使徒從中得出的推論是什麼？「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」請問，我們如何能要求嬰兒記念他們毫無理解的事件？如何要求他們「表明主的死」，而他們對其性質和益處一無所知？洗禮中沒有規定任何類似的事情。因此，這兩個記號之間存在著極大的差異。我們在舊約中類似的記號中也觀察到這一點。割禮，眾所周知，與我們的洗禮相對應，是為嬰兒預備的，但逾越節，主餐所取代的，並不隨意接納各種客人，而是只由那些年齡足以詢問其意義的人適當地吃（出 12:26）。如果這些人的頭腦中有一絲健全，他們會對如此清晰明顯的事情如此盲目嗎？
31. 雖然我不願用塞爾維特（Servetus）——此人是再洗禮派（Anabaptists）中不容小覷的一員，甚至可說是這群人的「大榮耀」——所提出的那些自以為是、看似冠冕堂皇的論點來煩擾讀者，但簡要地駁斥這些論點仍是值得的。他聲稱，既然基督的聖禮是完美的，它們就要求領受者是完美的，或至少是能夠達致完美的。然而，答案顯而易見。洗禮的完美性，其效力甚至延伸至死亡，卻被不恰當地限制在某個時間點；此外，洗禮邀請我們在生命中持續進步所達致的完美，卻被他愚蠢地要求一次性地完全實現。他反駁說，基督的聖禮是為記念而設立的，為要使每個人都能記念自己與基督一同埋葬。我回答說，他憑空捏造的說法無需駁斥，甚至他歸於洗禮的內容，實際上是屬於聖餐的，正如保羅所說：「人應當自己省察」（1 Cor. xi. 5），類似的話語從未用於洗禮。由此我們推斷，那些因年幼而無法省察的人，也能夠適當地受洗。他的第三個論點是，凡不信子的，仍住在死中，神的忿怒常在他身上（John 3:36）；因此，無法相信的嬰孩處於定罪之下。我回答說，基督在那裡所說的，並非指亞當所有後裔所捲入的普遍罪咎，而只是威脅那些藐視福音、驕傲頑固地拒絕所賜恩惠的人。這與嬰孩無關。同時，我以相反的論點反駁他：凡蒙基督賜福的，都免於亞當的咒詛和神的忿怒。因此，既然嬰孩確實蒙他賜福，那麼他們就從死亡中得釋放。他接著錯誤地引用了一段聖經中不存在的經文：「凡從聖靈生的，都聽聖靈的聲音。」即使我們承認聖經中有這樣的經文，他所能從中推斷出的，也只是信徒按照聖靈在他們裡面動工，被塑造成順服的樣式。然而，將針對特定群體所說的話，不合邏輯地應用於所有的人，這是錯誤的。他的第四個反對意見是，既然在先的是屬血氣的（1 Cor. 15:46），我們就必須等到適當的時機才能領受屬靈的洗禮。但我承認，所有亞當的後裔，凡從肉身而生的，從母腹中就帶著他們的定罪；然而，我認為這並不妨礙神立即施予神聖的補救。塞爾維特無法證明，按照神的預旨，必須經過數年才能開始新的屬靈生命。保羅的見證是，信徒的兒女雖然本性失喪，卻因超自然的恩惠而成為聖潔。他隨後提出一個寓言：大衛上錫安山時，沒有帶瞎子或瘸子，而是帶了強壯的士兵（2 Sam. 5:8）。但如果我用神邀請瘸子和瞎子參加天國筵席的比喻來反駁他呢？塞爾維特將如何解開這個結？我還要問，那些瘸子和殘疾人以前難道沒有與大衛一同服役嗎？但再深入探討這個論點是多餘的，因為讀者將從聖經歷史中得知，這個論點完全是基於錯誤的引用。他還加上另一個寓言——即使徒是漁夫，捕的是人，而不是孩童。那麼我問，我們的救主說網裡捕到各種魚是什麼意思呢（Mt. 9:19; 13:47）？但我對玩弄寓言沒有興趣，我回答說，當教導的職責託付給使徒時，他們並未被禁止為嬰孩施洗。此外，我想知道，當福音書作者使用 **ἄνθρωπος**（anthropos，人，包括所有人類無一例外）這個詞時，他為何否認嬰孩被包括在內。他的第七個論點是，既然屬靈的事與屬靈的相合（1 Cor 2:13），嬰孩既然不屬靈，就不適合洗禮。他如此歪曲保羅這段經文的意圖，顯然是多麼的乖謬。這段經文是關於教義的。哥林多人過度自誇於虛假的敏銳，保羅斥責他們的愚蠢，因為他們仍然需要被灌輸天國教義的初步基礎。誰能從中推斷出洗禮應當拒絕嬰孩呢？這些嬰孩雖然從肉身而生，主卻藉著白白的揀選將他們分別為聖歸於自己。他反對說，如果他們是新造的人，就必須用屬靈的食物餵養，這很容易反駁。藉著洗禮，他們被接納進入基督的羊圈，領受揀選的記號對他們來說已足夠，直到他們長大成人，能夠領受堅固的食物。因此，我們必須等待省察的時機，這是神在聖餐中明確要求的。他接著反對說，基督邀請所有屬他的人參加聖餐。但既然他只接納那些準備好記念他死的人，那麼嬰孩——他曾以擁抱榮耀他們——就處於一個獨特而特殊的位置，直到他們長大成人，但他們並非外人。當他反對說，嬰孩不領受聖餐是奇怪的，我回答說，靈魂是由聖餐外在的飲食之外的食物餵養的，因此基督是嬰孩的食物，儘管他們不領受聖餐的記號。洗禮的情況則不同，藉著洗禮，教會的大門向他們敞開。他再次反對說，一個好管家會按時分糧給他的家人（Mt. 24:45）。我欣然承認這一點；但他將如何界定洗禮的時機，以證明嬰孩不應當適時領受洗禮呢？此外，他引用基督吩咐使徒趕緊行動，因為莊稼已經發白，可以收割了（John 4:35）。我們的救主只是說，使徒們看到他們勞動的現有果實，就應當更積極地教導。誰能從中推斷出，只有收割才是洗禮的適當時機呢？他的第十一個論點是，在早期教會中，基督徒和門徒是同一回事；但我們已經看到，他從部分推論到整體是不高明的。門徒這個稱呼是給予那些已經受教、並已歸入基督名下的成年人，正如猶太人必須在摩西律法下作門徒一樣。然而，沒有人能因此正確地推斷出，主已宣告為他家人的嬰孩是外人。此外，他聲稱所有基督徒都是弟兄，而嬰孩不能屬於這一類，只要我們將他們排除在聖餐之外。但我回到我的立場：首先，除了基督的肢體，沒有人是天國的繼承人；其次，基督的擁抱是揀選的真正標誌，嬰孩與成人一樣被納入其中，而暫時不領受聖餐並不妨礙他們屬於教會的身體。十字架上的強盜，當他悔改時，就成了信徒的弟兄，儘管他從未領受過主的聖餐。塞爾維特隨後補充說，除非藉著揀選的聖靈，否則沒有人成為我們的弟兄，而聖靈只藉著信心的聽聞而賜予。我回答說，他總是回到同樣的謬誤中，因為他顛倒地將只針對成年人所說的話應用於嬰孩。保羅在那裡教導說，神呼召他的選民並使他們歸信的通常方式，是興起忠心的教師，藉著他們的職事和勞苦向他們伸出援手。誰敢從中擅自為神立法，說他不能藉著其他隱秘的方式將嬰孩嫁接到基督裡呢？他反對說，哥尼流是在領受聖靈之後才受洗的；但他將單一的例子轉化為普遍的規則是多麼荒謬，從太監和撒馬利亞人的例子中就可以看出，主對他們採取了不同的順序，洗禮先於聖靈的恩賜。第十五個論點更是荒謬。他說我們藉著重生而成為神，但神的話語是賜給那些成為神的人的（John 10:35; 2 Pet. 1:4），這對嬰孩來說是不可能的。將神性歸於信徒是他的狂言之一，這裡不適合討論；但將詩篇中的經文（Ps. 82:6）扭曲到如此不相干的意義，則暴露出極度的厚顏無恥。基督說，君王和官長被先知稱為神，因為他們執行神所設立的職務。這位「高明」的解釋者將特別命令針對某些個人的話語，轉移到福音的教義上，以便將嬰孩從教會中驅逐出去。他又反對說，嬰孩不能被視為新造的人，因為他們不是由道所生。但我一再說過的，現在再次重複：對於能夠領受教義的人來說，教義是使我們重生的不朽種子；但當我們因年幼而無法受教時，神會以他自己的方式使我們重生。他隨後又回到他的寓言，說在律法之下，羊和山羊不是一出生就獻為祭牲的（Exod. 12:5）。如果我願意玩弄比喻，我可以明顯地反駁說：首先，所有頭生的，凡開母腹的，都歸耶和華為聖（Exod. 13:12）；其次，要獻一歲的羊羔為祭：由此可見，無需等到成年，神已揀選幼嫩的牲畜為祭牲。他還爭辯說，除了那些事先由約翰預備的人，沒有人能來到基督面前；彷彿約翰的職事不是暫時的。但撇開這一點不談，基督抱在懷裡並賜福的孩童，顯然沒有經過這樣的預備。因此，讓我們停止他錯誤的原則。他最終求助於赫爾墨斯·特里斯墨吉斯忒斯（Trismegistus）和西比爾（Sybils），以證明神聖的洗禮只適合成年人。看看他對基督徒洗禮的看法是多麼「尊貴」，他竟然用外邦人的世俗儀式來檢驗它，並且不允許施洗，除非是赫爾墨斯·特里斯墨吉斯忒斯所喜悅的方式。我們更尊重神的權威，他認為將嬰孩分別為聖歸於自己，並藉著神聖的記號使他們入門是合宜的，儘管他們因年幼而無法理解其意義。我們認為，從外邦人的贖罪儀式中借用，以改變我們洗禮中神在割禮中所頒布的永恆且不可侵犯的律法，是不合法的。他最後的論點是，如果嬰孩在不理解的情況下可以受洗，那麼洗禮就可以被男孩們模仿和戲謔地進行。在這裡，讓他與神辯論吧，因為神命令割禮對嬰孩來說是普遍的，即使他們尚未領受理解力。那麼，推翻神的神聖制度，難道是適合嘲笑或孩童玩耍的事情嗎？但這些被遺棄的靈魂，彷彿受了瘋狂的影響，為了捍衛他們的錯誤而引入最荒謬的說法，這不足為奇，因為神藉著這種眩暈的靈，公正地報應他們的驕傲和頑固。我相信我已經清楚地表明，塞爾維特對他的再洗禮派朋友的支持是多麼的軟弱無力。
32. 我想，現在沒有一個心智健全的人會懷疑，那些因嬰兒洗禮（pædobaptism）而挑起爭端和騷亂的人，是多麼魯莽地擾亂了教會。因為，觀察撒但所有這些詭計的真正意圖至關重要——即剝奪我們從中獲得的信心和屬靈喜樂的獨特祝福，並在某種程度上貶損神良善的榮耀。對於敬虔的心靈來說，不僅藉著話語，甚至藉著眼見的證明，確信他們如此蒙天父的恩寵，以至於他關心他們的福祉，這是多麼甘甜啊！在此，我們可以看到他如何像一位最周全的父母對待我們，甚至在我們死後仍不停止關心我們，而是為我們的兒女籌劃和預備。我們豈不應當全心被激動，像大衛一樣（Ps. 48:11），為他如此顯明的良善而稱頌他的名嗎？毫無疑問，撒但全力攻擊嬰兒洗禮的目的，是為了遮蔽並逐漸抹去應許本身呈現在我們眼前的神恩典的見證。如此一來，人們不僅會對神的憐憫忘恩負義，而且在教導兒女敬虔方面也會更加疏忽。因為，當我們反思我們的兒女從出生起就被神視為並承認為他的兒女時，這對我們來說，是何等大的激勵，要我們在敬畏神和遵守他的律法中養育他們。因此，如果我們不想惡意地遮蔽神的慈愛，就讓我們將我們的嬰孩呈獻給他，因為他已將他們安置在他的朋友和家人之中，也就是教會的成員之中。
