第二章
假教會與真教會之比較
本章分為：一、對假教會的描述，類似於天主教誇耀人身繼承，並附有駁斥。第 1-4 節。二、以正統教會之名，回應天主教對異端和分裂的指控。描述目前在天主教統治下的教會。
各節：
1. 前一章所討論事項的總結。本章的實質——即，凡謊言和虛假盛行之處，就沒有教會。凡基督純正教義不彰之處，就有虛假。
2. 這種虛假在天主教中盛行。因此，天主教不是教會。然而天主教徒卻頌揚自己的教會，並指責那些與之意見相左的人為異端和分裂。他們試圖以人身繼承之名來捍衛自己的誇耀。證明放棄基督真理的繼承毫無意義。
3. 此證明藉以下方式確認：1. 藉聖經的例子和經文；2. 藉理性和奧古斯丁的權威。
4. 無論天主教徒如何聲稱，凡神的話語不顯現之處，就沒有教會。
5. 駁斥人身繼承的異議，以及異端和分裂的指控，皆從聖經和奧古斯丁的著作中。
6. 藉塞浦路斯（Cyprian）的權威確認同一點。天主教徒的咒詛毫無意義。
7. 天主教徒的教會與以色列人背叛耶羅波安，轉向迷信和偶像崇拜的教會處境相同。
8. 那些以色列教會的特徵。
9. 因此，天主教徒強迫我們與他們的教會交通是不公正的。他們有兩項要求。回答第一項。問題的總結。我們為何不能參與天主教徒的外在崇拜。
10. 回答天主教徒的第二項要求。
11. 儘管天主教不能被恰當地稱為教會，但在敵基督的意願之外，天主教中仍有一些教會的痕跡，如洗禮和其他一些殘餘。
12. 不將教會之名授予天主教，儘管在其統治下曾有某種形式的教會。這應驗了保羅的預言，即敵基督將坐在神的殿中。此類教會的可悲狀況。本章總結。
1. 聖道和聖禮的事工對我們有多麼重要，以及對它的敬畏應當延伸到何種程度，以作為區分教會的永久標誌，這已解釋清楚；因為我們首先表明，凡此二者完整無損之處，任何行為上的錯誤，任何缺陷都不應阻止我們稱之為教會；其次，我們表明，此事工中輕微的錯誤不應使我們認為它不合法。此外，我們已表明，應當寬恕的錯誤是那些不損害宗教基本教義，不壓制所有信徒應當同意的宗教條款的錯誤，而關於聖禮，其缺陷是不破壞也不損害其創始者合法設立的缺陷。但一旦虛假侵入宗教的堡壘，一旦必要教義的總和被顛倒，聖禮的使用被破壞，教會的死亡無疑隨之而來，正如人的生命在喉嚨被刺穿或要害受致命傷時被毀滅一樣。保羅的話清楚地證明了這一點，他說教會是「建立在使徒和先知的根基上，基督耶穌自己為房角石」（弗 2:20）。如果教會建立在使徒和先知的教義上，這教義吩咐信徒唯獨將他們的救恩置於基督身上，那麼如果那教義被破壞，教會怎能繼續站立呢？一旦那唯一能維繫教會的宗教總和崩潰，教會就必然倒塌。再者，如果真教會是「真理的柱石和根基」（提前 3:15），那麼凡謊言和虛假佔據上風之處，就確定沒有教會。
2. 既然天主教的現況如此，我們就能明白教會在其中還剩下多少。在那裡，取代聖道事工的是一種由謊言構成的扭曲治理，這種治理部分地熄滅、部分地壓制了純粹的光。聖餐被最污穢的褻瀆所取代，對神的敬拜被各種無法容忍的迷信所扭曲；教義（沒有教義，基督教就不存在）被完全埋葬和廢棄，公共聚會成了偶像崇拜和不敬虔的學校。因此，我們拒絕致命地參與這種邪惡，絲毫沒有脫離基督教會的危險。教會的交通（communion）並非設立來束縛我們於偶像崇拜、不敬虔、對神的無知以及其他各種邪惡之中，而是為了保守我們在敬畏神和順服真理之中。他們確實大聲誇耀他們的教會，彷彿世上沒有其他教會；然後，彷彿事情已成定局，他們斷定所有脫離他們所描繪之教會順服的人都是分裂主義者，所有膽敢對其教義竊竊私語的人都是異端（參第5節）。但他們憑藉什麼論據證明他們擁有真教會呢？他們訴諸於義大利、法國和西班牙昔日存在的古老記錄，聲稱他們的起源來自那些聖潔的人，他們以純正的教義建立並興起了教會，以他們的血證實了教義，並建造了教會的殿宇；他們聲稱，這座被屬靈恩賜和殉道者之血所聖化的教會，藉由主教們的持續繼承而得以免於毀滅。他們強調愛任紐（Irenæus）、特土良（Tertullian）、俄利根（Origen）、奧古斯丁（Augustine）和其他人對這種繼承的重視（參第3節）。這些主張是多麼輕浮且明顯荒謬，只要稍加思考，任何人都能輕易理解。我也會勸告我們的對手認真思考，如果我還有任何希望能夠透過教導使他們受益；但既然他們已拋棄所有對真理的尊重，只以任何可能的方式追求自己的目的，我將只提出幾點觀察，讓良善和愛好真理的人能夠擺脫他們的詭辯。首先，我問他們為何不引用非洲、埃及和整個亞洲的例子，只因為在所有這些地區，他們所誇耀的、藉以維持教會的「神聖繼承」已經中斷了。因此，他們又回到這樣的斷言：他們擁有真教會，因為自從它存在以來，從未缺少主教，因為主教們以不間斷的系列彼此繼承。但如果我把希臘擺在他們面前呢？因此，我再次問他們，為何他們說教會在希臘人中滅亡了，而希臘人中主教的繼承從未中斷——這種繼承在他們看來是教會唯一的守護者和保存者？他們稱希臘人為分裂主義者。為什麼？因為他們背叛了使徒教座，失去了他們的特權。什麼？那些背叛基督的人豈不更應當失去特權嗎？因此，如果後代沒有保守基督的真理——這真理是他們的父輩傳給他們，安全且未受腐蝕的——並繼續持守，那麼繼承的藉口就是徒勞的。
3. 因此，今日天主教徒的論點，正如同昔日當主的先知們指責猶太人盲目、不敬虔和偶像崇拜時，猶太人所使用的論點。因為正如猶太人驕傲地誇耀他們的聖殿、儀式和祭司職分，他們自以為有充分理由以此衡量教會，同樣地，天主教徒也向我們展示某些外在的假象，以取代教會，這些假象往往與教會毫無關聯，而教會沒有它們也能完美存在。因此，我們無需其他論據來駁斥他們，只需耶利米用來反駁猶太人愚蠢自信的論據：「你們不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」（耶利米書7:4）。主只承認那些聽從並虔誠遵守祂話語的地方為祂自己的。因此，儘管神的榮耀曾坐在聖所基路伯之間（以西結書10:4），祂也應許在那裡有祂固定的居所，然而當祭司們以敗壞的迷信腐蝕祂的敬拜時，祂便將榮耀轉移到別處，使那地方失去了一切神聖性。如果那座看似為神永久居所而聖化的聖殿，都能被神離棄而變得世俗，那麼天主教徒就沒有理由聲稱神如此受制於人或地方，並被固定於外在的儀式，以至於祂必須留在那些只有教會之名和外表的人中間。這正是保羅在羅馬書第九至十二章所討論的問題。當那些看似是神子民的人不僅拒絕，甚至逼迫福音的教義時，軟弱的良心受到了極大的困擾。因此，在闡述教義之後，他消除了這個難題，否認那些真理的敵人——猶太人——是教會，儘管他們在外在形式上擁有教會所期望的一切。他否認的理由是，他們沒有接受基督。在加拉太書中，當他將以實瑪利與以撒作比較時，他更明確地說，許多人在教會中佔有一席之地，但繼承權不屬於他們，因為他們不是由自由的母親所生。從這裡他進一步對比了兩個耶路撒冷，因為律法是在西奈山頒布的，但福音卻是從耶路撒冷發出的，所以許多生於奴役、長於奴役的人自信地誇耀他們是神和教會的兒女；不，當他們自己墮落時，卻驕傲地藐視神的真兒女。同樣地，當我們聽到天上曾宣告「把使女和她的兒子趕出去」時，讓我們信靠這不可侵犯的預旨，並勇敢地藐視他們毫無意義的誇耀。因為如果他們以外在的宣稱自豪，以實瑪利也受了割禮：如果他們以古老為基礎，他是長子：然而我們看到他被拒絕了。如果問其原因，保羅在羅馬書9:6中指出，只有那些從純正合法的教義種子所生的人才被算為兒女。基於此，神宣告祂不受制於不敬虔的祭司，儘管祂曾與他們的父利未立約，要他們作祂的使者或解釋者（瑪拉基書2:4）；不，祂反駁了他們慣常藉以反對先知們的虛假誇耀——即祭司職分的尊嚴應當受到特別的尊重。這點祂自己樂意承認：祂與他們爭辯，理由是祂樂意履行聖約，而他們卻沒有履行他們那一部分，因此理應被拒絕。因此，當繼承沒有與效法和相應的行為結合時，其價值何在：後代一旦被證明背離了他們的起源，就被剝奪了一切榮譽；除非我們準備說，因為該亞法繼承了許多虔誠的祭司（不，從亞倫到他的系列是連續的），所以那個被咒詛的集會配得上教會之名。即使在世俗政府中，也沒有人會容忍將加利古拉（Caligula）、尼祿（Nero）、赫利奧加巴盧斯（Heliogabalus）等人的暴政描述為共和國的真實狀況，因為他們繼承了布魯圖斯（Brutus）、西庇阿（Scipio）和卡米盧斯（Camillus）這樣的人。尤其是在教會的治理中，沒有什麼比忽視教義而將繼承置於人身上更荒謬的了。事實上，那些被他們錯誤地強加於我們的聖潔教師們，也絕無意主張只要主教們不斷地繼承主教，教會就如同繼承權一樣存在。但由於從一開始到他們那個時代，教義沒有任何改變是無可爭議的，他們便認為這足以駁斥所有錯誤，因為這些錯誤與使徒們自己始終如一、一致同意所持守的教義相悖。因此，他們再也沒有理由繼續粉飾教會之名，我們對此名懷有應有的敬意；但當我們談到定義時，他們不僅（用俗語說）「水沾身」，而且「深陷泥淖」，因為他們用一個卑劣的妓女取代了基督神聖的新婦。為了不讓這種取代欺騙我們，讓我們在其他勸誡中，留意奧古斯丁的以下話語。談到教會時，他說：「她自己有時會被眾多醜聞所遮蔽，彷彿被烏雲籠罩；有時，在平靜時期，她顯得安靜自由；有時她被苦難和試煉的波濤所覆蓋和衝擊。」（奧古斯丁致文森特書信48）。他舉例說，教會最堅固的柱石常常為信仰勇敢地忍受流放，或隱藏於世界各地。
4. 今日，天主教徒就是這樣攻擊我們，並以教會之名恐嚇那些不熟練的人，而他們卻是基督的死敵。因此，儘管他們展示了聖殿、祭司職分和其他類似的假象，但他們用來迷惑單純之人眼睛的空洞光芒，絲毫不能使我們承認在沒有神話語的地方存在教會。主給了我們一個永不失效的試驗，祂說：「凡屬真理的人，就聽我的話」（約翰福音18:37）。又說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」在此之前，祂曾說，當牧人「把自己的羊放出來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟生人，反而逃避，因為不認得生人的聲音」（約翰福音10:14, 4, 5）。那麼，既然基督已經用一個毫無歧義的記號來標示教會，這個記號隨處可見，它的存在無誤地證明了教會的存在，而它的缺席則證明了所有真正配得上教會之名的事物都不存在，我們為何還要自作主張地對教會做出如此愚昧的判斷呢？保羅宣告教會不是建立在人的判斷或祭司職分之上，而是建立在使徒和先知的教義之上（以弗所書2:20）。不，耶路撒冷與巴比倫，基督的教會與撒旦的陰謀，必須藉由我們的救主所應用的區分性試驗來區分：「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神」（約翰福音8:47）。簡而言之，既然教會是基督的國度，而祂只藉著祂的話語掌權，那麼那些將基督的國度描繪成沒有祂的權杖，換句話說，沒有祂神聖話語的說法，其虛假性還有什麼可疑的呢？
5. 至於他們指控我們是異端和分裂主義者，因為我們傳講不同的教義，不服從他們的律法，並與他們分開舉行禱告、洗禮、聖餐和其他神聖儀式，這確實是一個非常嚴重的指控，但無需冗長費力的辯護。異端和分裂主義者的稱號適用於那些因脫離教會而破壞其交通（communion）的人。這種交通由兩條鎖鏈維繫：即純正教義上的一致和弟兄般的愛。因此，奧古斯丁對異端和分裂主義者的區分是：前者以錯誤的教義敗壞信仰的純潔性，而後者有時即使持守相同的信仰，卻破壞了合一的紐帶（奧古斯丁，《福音問題集》）。但必須注意的是，這種愛的合一如此依賴於信仰的合一，以至於信仰是其開端、其終點，總之，是其唯一的準則。因此，讓我們記住，每當教會的合一被勸勉我們時，所要求的是，當我們的心思在基督裡一致時，我們的意志也應當藉著在基督裡的彼此善意而聯合。因此，保羅在勸勉我們時，以「一神，一信，一洗」（以弗所書4:5）為其基本原則。不，當他告訴我們要「同心合意，一心一意」時，他立刻補充說：「你們當以基督耶穌的心為心」（腓立比書2:2, 5）；這表明，凡沒有主話語的地方，就不是信徒的聯合，而是不敬虔者的派系。
6. 居普良（Cyprian）也效法保羅，將教會和諧的泉源歸於基督獨一的主教職分，隨後補充道：「教會只有一個，藉著豐盛的增長而廣泛擴展至眾多，正如太陽有許多光線，卻只有一道光；樹有許多枝條，卻只有一根由堅韌的根所支撐的樹幹。當許多溪流從一個泉源流出時，儘管因其豐沛的供應而看似廣泛眾多，但其源頭仍保持合一。從太陽體中拔出一道光線，其合一性並未分裂。從樹上折斷一根枝條，這枝條將不再發芽。從泉源截斷一道水流，被截斷的部分就會乾涸。同樣，教會被主的光所充滿，遍及全球，然而這光卻是到處散佈的唯一之光」（居普良，《論主教的單純性》）。沒有任何詞語能比這更優雅地表達基督所有肢體之間不可分離的連結。我們看到他如何不斷地將我們引回元首。因此，他宣告當異端和分裂產生時，是因為人們沒有回到真理的源頭，因為他們沒有尋求元首，因為他們沒有持守天國教師的教義。現在讓他們去喧囂，指責我們是異端，因為我們脫離了他們的教會，既然我們疏遠的唯一原因，是他們無法容忍對真理的純粹宣認。我對他們以咒詛和詛咒將我們逐出之事隻字不提。這個事實足以為我們辯護，除非他們也想把使徒們說成是分裂主義者，而我們與使徒們有共同的立場。我說，基督曾預先警告祂的使徒們：「他們要把你們趕出會堂」（約翰福音16:2）。祂所說的會堂當時被認為是合法的教會。既然我們被趕出是確定的，而且我們準備好證明這是為了基督的名而做的，那麼在對我們做出任何判斷之前，應當先查明原因。然而，如果他們願意，我樂意將此留給他們；對我來說，我們必須脫離他們以親近基督，這就足夠了。
7. 我們應當如何看待所有被羅馬偶像暴政所佔據的教會，如果我們將它們與先知們所描繪的古以色列教會作比較，就會更清楚。只要猶太人和以色列人堅守聖約的律法，真正的教會就存在於他們中間；換句話說，他們藉著神的恩惠獲得了教會的益處。純正的教義包含在律法中，其事工則託付給先知和祭司。他們藉著割禮的記號被引入宗教，並藉著其他聖禮在信仰中受訓和堅固。毫無疑問，主用來尊榮祂教會的稱號適用於他們的社群。在他們離棄主的律法，墮落為偶像崇拜和迷信之後，他們部分地失去了這特權。因為誰敢否認那些主將祂話語的宣講和祂奧秘的遵守託付給他們的人，其教會的稱號呢？另一方面，誰又敢毫無保留地將教會之名賦予那個公然且不受懲罰地踐踏神話語的集會——在那裡，神的事工，即教會的主要支柱和靈魂，被摧毀了呢？
8. 那麼，有人會問：從猶太人墮落偶像崇拜之日起，教會就沒有留下任何一點了嗎？答案很簡單。首先，我說在背道本身中存在幾個層次；因為我們不能認為猶大和以色列偏離純正敬拜神的墮落是相同的。耶羅波安在神明確禁止之下製造金牛犢，並設立非法敬拜場所，完全敗壞了宗教。猶太人在外在宗教形式發生任何不當改變之前，就已經在道德和迷信觀念上墮落了。因為儘管他們在羅波安統治下採納了許多悖逆的儀式，然而，由於律法的教義、祭司職分以及神所設立的儀式在耶路撒冷得以延續，虔誠的人們仍然擁有一個尚可接受的教會。至於以色列人，直到亞哈時期，情況確實沒有得到改革，之後變得更糟。繼任者直到王國覆滅，一部分像亞哈，一部分（當他們想做得好一點時）效法耶羅波安，而所有人都無一例外地邪惡和偶像崇拜。在猶大，時而發生不同的變化，一些君王以虛假和迷信的發明敗壞神的敬拜，另一些則試圖改革它，直到最終，祭司們自己也以褻瀆和可憎的儀式玷污了神的聖殿。
9. 現在，讓天主教徒盡可能地減輕他們的罪惡，如果他們能，就否認他們的宗教狀況與耶羅波安統治下的以色列王國一樣敗壞和腐化。他們的偶像崇拜更為粗鄙，在教義上絲毫不更純潔；或許，他們甚至更為不潔。神，不，即使是那些具有中等判斷力的人，都會為我作證，這件事本身太明顯了，無需我多加闡述。當他們強迫我們與他們的教會交通時，他們向我們提出兩個要求：第一，我們必須參與他們的禱告、他們的獻祭和他們所有的儀式；第二，基督賦予祂教會的一切榮譽、權柄和管轄權，我們也必須歸於他們的教會。關於第一點，我承認所有在耶路撒冷的先知，即使當時那裡的情況非常腐敗，也沒有分開獻祭，也沒有分開舉行禱告聚會。因為他們有神的命令，吩咐他們在所羅門聖殿聚會，他們知道利未祭司，就是主所任命掌管聖事，且尚未被廢棄的祭司，無論他們多麼不配那份榮譽，仍然有權持有它（出埃及記24:9）。但整個問題的關鍵在於，他們沒有被迫進行任何迷信的敬拜，不，他們所做的一切都只是神所設立的。但在這些人，我指的是天主教徒，有什麼相似之處呢？我們幾乎無法與他們舉行任何聚會而不被公開的偶像崇拜所玷污。他們主要的交通紐帶無疑是彌撒，我們將其視為最大的褻瀆而憎惡。這是否公正或輕率，將在別處討論（參第18章；另參第二卷第15章第6節）。現在足以表明我們的情況與先知們不同，先知們在不敬虔者的聖禮中，不必見證或使用任何非神所設立的儀式。但如果我們想要一個在所有方面都相似的例子，讓我們從以色列王國中取一個。在耶羅波安的法令下，割禮仍然存在，獻祭仍然進行，律法被視為神聖，他們所從父輩領受的神仍然被敬拜；但由於發明和被禁止的敬拜方式，在那裡所做的一切都被神不悅和譴責。請指出一位先知或虔誠的人曾在伯特利敬拜或獻祭。他們知道，如果這樣做，他們就會被某種褻瀆所玷污。因此，我們認為，敬虔之人不應將教會的交通推到如此地步，以至於當教會墮落到世俗和污穢的儀式時，他們仍必須跟隨。
10. 至於第二點，我們的反對意見更為強烈。因為當教會被視為一個我們必須敬畏其判斷、承認其權柄、服從其勸誡、懼怕其懲戒、並在各方面虔誠維護其交通的特定實體時，我們不能承認他們擁有教會，而不使自己受制於順服。然而，我們願意承認先知們對他們那個時代的猶太人和以色列人所承認的，當時他們的情況與之相似，甚至更好。因為我們看到先知們如何一致地譴責他們的聚會為褻瀆的集會，他們不應當同意，如同不應當棄絕神一樣（以賽亞書1:14）。的確，如果那些是教會，那麼以利亞、米該亞以及以色列的其他先知，以賽亞、耶利米、何西阿以及猶大類似的先知，他們被當時的先知、祭司和百姓憎恨和咒罵，甚至超過未受割禮的人，就都是神教會的異鄉人。如果那些是教會，那麼教會就不再是真理的柱石，而是謊言的支柱，不再是永生神的帳幕，而是偶像的巢穴。因此，他們必須拒絕同意那些聚會，因為同意無異於對神的不敬虔陰謀。基於同樣的理由，如果有人承認今日那些被偶像崇拜、迷信和不敬虔教義所玷污的聚會為教會，並認為基督徒必須與之保持完全的交通，甚至在教義上與之保持一致，那麼他將大錯特錯。因為如果他們是教會，那麼鑰匙的權柄就屬於他們，然而鑰匙與他們所驅逐的話語是不可分離的。再者，如果他們是教會，他們就可以聲稱基督的應許：「凡你們所捆綁的」等等；然而，相反地，他們卻將所有真誠宣稱自己是基督僕人的人從他們的交通中排除。因此，要麼基督的應許是徒勞的，要麼至少在這方面，他們不是教會。總之，他們沒有聖道的事工，卻有不敬虔的學校和各種錯誤的淵藪。因此，從這個角度來看，他們要麼不是教會，要麼就沒有任何標誌可以區分信徒的合法聚會與土耳其人的聚會。
11. 然而，正如古時猶太人中仍保留著教會的某些特殊特權，今日我們也不否認天主教徒中存在著主在混亂中允許保留下來的教會遺跡。當主一旦與猶太人立約，這約的保存並非主要靠他們，而是靠其自身的力量，藉此力量抵擋了他們的不敬虔。因此，神的良善是如此確定和恆久，主的聖約在那裡得以延續，祂的信實不會因他們的背信而泯滅；割禮也不會因他們不潔的手而如此被褻瀆，以至於不再是祂聖約的真實記號和聖禮。因此，主稱他們所生的兒女為祂自己的（以西結書16:20），儘管除非藉著特別的祝福，他們在任何方面都不屬於祂。同樣地，當高盧、義大利、德國、西班牙和英格蘭被敵基督的暴政壓迫時，祂將祂的聖約存放在這些地方，為了使祂的聖約保持不可侵犯，祂首先在那裡保留了洗禮作為聖約的證據——洗禮，藉著祂的口所聖化，儘管人類敗壞，仍保有其能力；其次，祂藉著祂的護理（Providence）提供了其他殘餘，以防止教會完全滅亡。但正如拆除建築物時，地基和廢墟常常被允許保留下來，祂也不允許敵基督從根基上顛覆祂的教會，或將其夷為平地（儘管為了懲罰那些藐視祂話語之人的忘恩負義，祂允許發生可怕的動搖和肢解），但祂樂意讓這座建築物在毀壞中得以保留，儘管已半毀。
12. 因此，雖然我們不願簡單地將「教會」之名賦予天主教徒，但我們並不否認他們中間存在著教會。我們提出的問題僅涉及教會的真實和合法構成，這意味著在神聖儀式中的交通（communion），這些儀式是信仰宣認的標誌，尤其是在教義方面。但以理和保羅預言敵基督將坐在神的殿中（但以理書9:27；帖撒羅尼迦後書2:4）；我們將羅馬教宗視為那個邪惡可憎國度的領袖和旗手。他將座位設在神的殿中，這暗示他的國度不會摧毀基督或祂教會的名。因此，顯然我們絲毫不否認在他的暴政下仍有教會存在；然而，這些教會被他以褻瀆的不敬虔所玷污，被殘酷的統治所壓迫，被邪惡致命的教義如同毒藥般腐蝕，幾乎致死；在這些教會中，基督半埋，福音被壓制，敬虔被驅逐，對神的敬拜幾乎被廢除；簡而言之，所有事物都如此混亂，呈現出巴比倫而非神聖之城的景象。總而言之，我稱他們為教會，因為主在那裡奇妙地保留了祂子民的一些殘餘，儘管他們被悲慘地撕裂和分散，也因為教會的一些象徵仍然存在——特別是那些其效力無論是魔鬼的詭計還是人類的敗壞都無法摧毀的象徵。但另一方面，由於那些我們在此討論中應特別關注的標誌已被抹去，我說整個團體以及每一個單獨的集會都缺乏合法教會的形式。
