第四卷第十七章 結論
1. 上帝一旦接納我們進入祂的家庭，並非將我們視為僕人，而是兒子，祂扮演著慈愛且關懷備至的父親角色，供應我們一生所需的維生之物。不僅如此，祂還樂意透過一個憑據，向我們保證祂持續不斷的慷慨。為此，祂藉著祂的獨生子之手，賜予教會另一個聖禮——即屬靈的筵席，基督在此筵席中見證祂自己是活糧（約翰福音 6:51），我們的靈魂藉此得餵養，以獲致真實而蒙福的永生。現在，由於認識這偉大的奧秘至關重要，且其重要性要求精確的闡釋，而撒旦為了剝奪教會這無價的寶藏，早已引入迷霧，繼而黑暗，以遮蔽其光芒，並挑起紛爭與爭執，使單純之人的心靈對這神聖的食物失去興趣；在我們這個時代，撒旦也試圖使用同樣的詭計。因此，我將在提供一個適合無知者理解的簡要概述之後，繼續解釋撒旦試圖用來迷惑世人的那些難題。首先，聖餐的記號是餅和酒，它們代表我們從基督的身體和血所領受的無形食物。因為正如上帝在洗禮中重生我們，將我們嫁接到祂教會的團契中，並藉著收養使我們成為祂的兒女，我們也曾說過，祂扮演著一位護理的父親角色，持續供應食物，藉此維持並保守我們在祂藉著祂的道所生出的生命中。此外，基督是我們靈魂唯一的食物，因此，我們的天父邀請我們歸向祂，使我們藉著與祂的交通而得更新，不斷獲得新的活力，直到我們達到屬天的永生。但由於基督與信徒之間奧秘聯合的這項奧秘本質上是不可理解的，祂便以可見的記號，以適合我們理解的方式，展示其形像與樣式；甚至，藉著賜予如同憑據和徽章般的記號，祂使這奧秘對我們而言如同親眼所見般確定；這相似之處的熟悉性，使它能進入再遲鈍的心靈，並表明靈魂藉基督得餵養，正如肉體生命藉餅和酒得維持一樣。因此，我們現在理解這奧秘的祝福所欲達成的目的——即向我們保證基督的身體曾一次為我們獻上，使我們現在可以吃祂，並在吃的時候，在我們自己裡面感受到那一次獻祭的功效——祂的血曾一次為我們流出，成為我們永遠的飲品。這就是所附加的應許的力量：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們擘開的」（馬太福音 26:26 等）。那曾為我們的救贖而獻上的身體，我們被吩咐要拿著吃，這樣，當我們看見自己成為祂的分享者時，我們就可以確信那死亡的功效將在我們裡面發揮作用。因此，祂稱那杯為祂血所立的聖約。因為祂曾藉著祂的血所確立的聖約，祂以某種方式更新，或者說，就堅固我們的信心而言，祂在每次將祂神聖的血作為飲品賜給我們時，都持續這聖約。
2. 虔誠的靈魂可以從這聖禮中獲得極大的信心和喜樂，因為它見證他們與基督合為一體，以致凡屬基督的，他們都可以稱之為自己的。由此可知，我們可以確信，永生——基督自己是其繼承者——是我們的，而祂所進入的天國，也絕不會從我們身上被奪走，正如不會從祂身上被奪走一樣；另一方面，我們不會因我們的罪而被定罪，因為祂赦免了我們的罪咎，祂樂意將這些罪歸算給自己，彷彿是祂自己的罪。這是祂無限恩惠所成就的奇妙交換。祂與我們一同成為人子，使我們與祂一同成為上帝的兒子。祂親自降世，為我們預備了升天之路。祂領受了我們的必死性，卻賜予我們祂的永生。祂承擔了我們的軟弱，卻使我們在祂的力量中剛強。祂順服了我們的貧乏，卻將祂的豐盛轉移給我們。祂背負了我們所受壓迫的不義重擔，卻以祂的義袍覆蓋我們。
3. 對於所有這些事，我們在這聖禮中擁有完整的見證，使我們能夠確信這些事真實地呈現在我們面前，彷彿基督親身顯現於我們眼前，或被我們親手觸摸一般。因為這些話語絕不會說謊或欺騙：「拿著，吃；這是我的身體，為你們擘開的；這是我的血，為赦免罪孽而流出的。」祂吩咐我們拿著，表明這是我們的；祂吩咐我們吃，表明它與我們合為一體；祂斷言祂的身體為我們擘開，祂的血為我們流出，表明兩者與其說是祂自己的，不如說是我們的，因為祂承擔並捨棄兩者，並非為祂自己的益處，而是為我們的救贖。我們應當仔細觀察，這聖禮的主要，幾乎是全部的效力，都包含在這些話語中：「為你們擘開的；為你們流出的。」如果主的身體和血沒有一次為我們的救贖和拯救而設立，那麼它們現在被分發對我們而言就沒有多大意義。因此，它們以餅和酒的形式呈現，使我們明白它們不僅是我們的，而且旨在滋養我們的屬靈生命；也就是說，正如我們之前所觀察到的，藉著聖禮中產生的物質事物，我們藉著一種類比被引導到屬靈事物。因此，當餅作為基督身體的象徵被賜予時，我們必須立即想到這種相似性。正如餅滋養、維持和保護我們的肉體生命一樣，基督的身體是唯一能使靈魂充滿活力並保持生命的食物。當我們看見酒作為血的象徵被擺設時，我們必須想到酒對身體的功用，基督的血在屬靈上賜予同樣的功用；而這功用就是滋養、更新、堅固和使人喜樂。因為如果我們仔細思考祂神聖身體的擘開和祂寶血的流出為我們帶來了什麼益處，我們就會清楚地認識到，餅和酒的這些特性，與這種類比相符，當它們傳達給我們時，最恰當地代表了它。
4. 因此，聖禮的主要部分並非僅僅是將基督的身體呈現在我們面前，而沒有更高的考量，而是要印證並確認那應許，藉此應許祂見證祂的肉是真食物，祂的血是真飲品，滋養我們直到永生，並藉此應許祂聲明祂是生命的糧，凡吃這糧的，就永遠活著——我說，是要印證並確認那應許，為了做到這一點，它將我們引向基督的十字架，在那裡，那應許已完全實現。因為我們若非以被釘十字架的基督為食，並以活潑的領悟力感受祂死亡的功效，就不能恰當地、有益地吃基督。當祂稱自己為生命的糧時，祂並非如某些人所曲解的，從聖禮中取得這稱謂；而是祂作為父所賜予我們的，當祂成為我們人類必死性的分享者時，祂就展現了自己，使我們成為祂神聖永生的分享者；當祂獻上自己為祭時，祂將我們的咒詛歸於自己，為要以祂的祝福覆蓋我們；當祂藉著祂的死吞滅並消滅死亡時；當祂在祂的復活中，將祂所穿上的我們必朽壞的肉體，提升到榮耀和不朽壞。
5. 剩下的就是藉著應用，使這一切都成為我們的。這藉著福音得以實現，更清楚地說，是藉著神聖的晚餐，基督在其中將自己和祂所有的祝福賜給我們，而我們則以信心領受祂。因此，聖禮並非使基督首次成為生命的糧；而是，當它提醒我們基督已成為生命的糧，使我們可以不斷地吃祂時，它也讓我們品嚐並享受那糧，並使我們感受到它的功效。因為它首先向我們保證，基督所做或所受的一切，都是為了賜予我們生命；其次，這賜生命是永恆的；藉著它，我們不斷地被滋養、維持和保守在生命中。因為正如基督若非降生、若非受死並復活，就不會成為我們的生命之糧；同樣，若非祂的降生、受死和復活的功效與果實是永恆的，祂現在也無法成為生命之糧。這一切，基督都優雅地表達在這些話語中：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（約翰福音 6:51）；無疑地暗示，祂的身體將如同糧食，關乎靈魂的屬靈生命，因為它將為我們的救贖而捨棄，當祂藉著信心使我們成為祂的分享者時，祂就將它賜給我們作為食物。因此，祂曾一次獻上自己，為要成為糧食，當祂獻上自己被釘十字架，為要救贖世界時；祂也每日獻上自己，當祂在福音的道中，將自己獻給我們分享，因為祂曾被釘十字架，當祂藉著晚餐的神聖奧秘印證那獻上時，以及當祂在內在成就祂外在所表明的。此外，這裡有兩個錯誤需要避免。我們既不可輕視記號，將它們與它們在某種程度上所附屬的意義分開，也不可過度高舉它們，以致似乎模糊了奧秘本身。基督是生命的糧，信徒藉此得滋養以進入永生，沒有人會如此完全缺乏宗教信仰而不承認。但對於領受祂的方式，並非所有人都意見一致。因為有些人將吃基督的肉和喝祂的血，簡而言之，定義為不過是相信基督自己。但我認為基督在那篇推薦吃祂肉的崇高講論中，意圖教導更明確、更崇高的事——即我們藉著真實地分享祂而得生命，祂以吃和喝來指稱，以免有人以為我們從祂那裡獲得的生命是藉著單純的知識而獲得的。因為正如身體的滋養並非來自看見餅，而是來自吃餅，同樣，靈魂必須真實而徹底地分享基督，才能藉著祂的能量成長為屬靈生命。同時，我們承認這不過是信心的吃，而且無法想像有其他吃的方式。但他們的說法與我的說法之間存在差異。根據他們，吃僅僅是相信；而我則主張，基督的肉是藉著相信而吃的，因為它藉著信心成為我們的，而且那吃是信心的結果和果實；或者，如果你想更清楚地說，根據他們，吃就是信心，而對我而言，它似乎更像是信心的結果。詞語上的差異很小，但實質上的差異卻不小。因為，雖然使徒教導基督藉著信心住在我們心裡（以弗所書 3:17），但沒有人會將那居住解釋為信心。所有人都看到它解釋了信心的奇妙功效，因為信徒之所以有基督住在他們裡面，正是因為信心。以這種方式，主樂意藉著稱自己為生命的糧，不僅教導我們的救贖儲藏在對祂的死和復活的信心之中，而且，藉著與祂的真實交通，祂的生命進入我們裡面並成為我們的，正如餅作為食物時賦予身體活力一樣。
6. 當奧古斯丁，他們聲稱是他們的擁護者，寫道我們藉著相信而吃時，他所指的只是表明那吃是信心的吃，而非口腹之吃。這一點我並不否認；但我同時補充說，藉著信心，我們擁抱基督，並非將祂視為遙遠的顯現，而是將祂視為與我們聯合，祂是我們的頭，我們是祂的肢體。我並不絕對不贊同那種說法；我只是否認它是一個完整的解釋，如果他們意圖定義吃基督的肉是什麼。我看到奧古斯丁多次使用這種表達方式，例如當他說（《論基督教教義》第三卷）：「除非你們吃人子的肉」是一個比喻性的表達，吩咐我們要與我們主的受難相交，並甜蜜而有益地將祂的肉為我們被釘十字架和受傷銘記在心。又如當他說：「這三千人在彼得的講道下歸信（使徒行傳 2:41），藉著相信，喝了他們殘忍地流出的血。」[635] 但在許多其他段落中，他極力稱讚信心，因為藉著信心，我們的靈魂藉著與基督寶血的交通所滋養，不亞於我們的身體藉著所吃的餅所滋養。約翰·屈梭多模也說了同樣的話：「基督使我們成為祂的身體，不僅藉著信心，而且是真實的。」他並非指我們從信心以外的任何地方獲得這祝福：他只是意圖防止任何人在聽到信心的名字時，只想到單純的想像。對於那些認為晚餐僅僅是外在信仰標誌的人，我不多說，因為我認為我在一般性地論述聖禮時（第十四章第十三節）已經充分駁斥了他們的錯誤。我的讀者只需注意，當杯被稱為血所立的聖約時（路加福音 22:20），所表達的是旨在堅固信心的應許。由此可知，除非我們敬畏上帝，並擁抱祂所賜予的，否則我們就沒有正確地使用神聖的晚餐。
7. 我不滿意那些觀點，他們雖然承認我們與基督有某種程度的交通，卻只讓我們分享聖靈，而完全不提肉和血。彷彿說祂的肉是真食物，祂的血是真飲品；我們若不吃那肉，不喝那血，就沒有生命；等等，這些話都是毫無意義的。因此，如果顯然與基督的完全交通超越了他們過於狹隘的描述，我將嘗試簡要地說明它延伸到何種程度，然後再談論過度誇大的相反弊病。因為我將與那些誇張的教師進行更長時間的討論，他們根據他們粗俗的觀念，捏造出一種荒謬的吃喝方式，並在剝奪基督的肉體之後，將祂變形為一個幻影：如果，將這偉大的奧秘付諸言辭是合法的，這奧秘我感受得到，因此我坦率承認我無法用我的心智來理解，更不用說希望任何人用我微弱的能力來衡量它的崇高。不，我寧願勸告我的讀者不要將他們的理解局限在那些過於狹隘的範圍內，而是要嘗試超越我所能引導他們的更高境界。因為每當思考這個主題時，即使我竭盡所能，我仍覺得我所說的遠遠不及它的尊貴。雖然心智在思想上比舌頭在表達上更有力，但它也被這主題的宏偉所征服和淹沒。那麼，剩下的就是對這奧秘發出驚嘆，顯然心智不足以理解，舌頭不足以表達。然而，我將盡我所能地概述我的觀點，不懷疑其真實性，因此相信它不會被虔誠的心靈所不贊同。
8. 首先，聖經教導我們，基督從起初就是父的活道，是生命的泉源和根源，萬物都應當永遠從祂領受生命。因此，約翰有時稱祂為生命之道，有時又說生命在祂裡面；暗示祂那時就已遍及萬物，將呼吸和生命的能力注入其中。他隨後補充說，生命最終顯現出來，當上帝的兒子取了我們的本性，以肉身的形式顯現，可見可觸。因為雖然祂之前將祂的德能散佈於受造物中，但由於人因罪與上帝疏遠，失去了生命的交通，並看見死亡四面八方臨到他，他必須恢復與那道的交通，才能重獲永生的希望。知道上帝的道，你與之相距甚遠，卻在祂裡面蘊藏著生命的豐盛，而你自己，無論轉向何方，卻只看見死亡，這能給你多大的信心呢？但自從那生命之泉開始居住在我們的人性中，祂就不再遙遠地隱藏起來，而是公開地展現自己，供我們分享。不，祂所居住的肉體，祂也使之對我們而言是賜生命的，使我們藉著分享它而得餵養以進入永生。「我就是生命的糧，」祂說；「我是從天上降下來的活糧；」「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（約翰福音 6:48, 51）。藉著這些話語，祂不僅宣告祂是生命，因為祂是從天上降到我們這裡的永恆上帝之道，而且，藉著降下，祂賦予祂所取的人性活力，使生命的交通可以從那裡發出給我們。因此，祂也補充說，祂的肉是真食物，祂的血是真飲品：信徒藉著這食物被養育到永生。因此，虔誠的人在此有極大的安慰，因為他們現在在自己的肉體中找到了生命。因為他們不僅可以輕易地接近它，而且它也自發地呈現在他們面前。他們只需敞開他們的心門，將它擁入懷中，他們就會得到它。
9. 然而，基督的肉體本身並沒有使我們活著的能力，因為它最初的狀態是受制於死亡的，即使現在被賦予了不朽，也不是靠自己活著。儘管如此，它被恰當地稱為賜生命的，因為它充滿了生命的豐盛，目的是將生命傳遞給我們。我以這種意義理解我們的救主的話，正如西里爾所解釋的：「正如父自己有生命，祂也賜給子自己有生命」（約翰福音 5:26）。因為祂在那裡所說的，並非祂從起初就與父所擁有的屬性，而是祂在所顯現的肉體中所被賦予的屬性。因此，祂表明在祂的人性中也居住著生命的豐盛，以致凡與祂的肉和血交通的人，同時也享受生命的分享。這性質可以用一個熟悉的例子來解釋。正如水有時從泉源中飲用，有時被汲取，有時藉由導管引導以灌溉田地，然而它本身並非為所有這些用途而流出，而是從其源頭取用，那源頭以永恆的流動，不斷地湧出新的充足供應；同樣，基督的肉體就像一個豐富而取之不盡的泉源，將從神性流入自身的生命傳輸給我們。現在，誰看不出基督的肉和血的交通對於所有渴望屬天生命的人來說是必要的呢？因此，使徒的這些經文：「教會是基督的『身體』；祂的『豐盛』。」祂是「頭」，「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」（以弗所書 1:23；4:15-16）。我們的身體是「基督的肢體」（哥林多前書 6:15）。我們明白所有這些事都不可能發生，除非祂在身體和靈魂上完全與我們聯合。但祂以更輝煌的稱謂闡明了我們與祂肉體之間極其緊密的連結，當祂說我們「是祂身體的肢體，是祂的肉，是祂的骨」（以弗所書 5:30）。最後，為了證明這件事太過崇高，無法言喻，祂以驚嘆作結：「這是一個極大的奧秘」（以弗所書 5:32）。因此，不承認信徒與主身體和血的交通，將是極度的愚蠢，使徒宣稱這種交通是如此偉大，以致他寧願驚嘆它，也不願解釋它。
10. 總而言之，基督的肉和血滋養我們的靈魂，正如餅和酒維持和支持我們的肉體生命。因為如果我們的靈魂不在基督裡找到滋養，那麼這記號就不會恰當。如果基督不真實地與我們合一，不藉著吃祂的肉和喝祂的血來更新我們，這就不可能發生。但儘管基督的肉體在空間上與我們相距甚遠，卻能成為我們的食物，這似乎令人難以置信，但我們必須記住聖靈的奧秘能力遠超我們所有的概念，而且想用我們微弱的能力來衡量其浩瀚是多麼愚蠢。因此，我們的心智無法理解的，就讓信心來領會——即聖靈確實能聯合空間上分離的事物。基督藉著這種神聖的肉和血的交通，將祂的生命注入我們裡面，彷彿滲透我們的骨髓，祂在晚餐中見證並印證這一切，而且並非呈現一個虛空或無意義的記號，而是在那裡發揮聖靈的功效，藉此成就祂所應許的。而且，祂確實將那裡所象徵的事物呈現並賜給所有參加那屬靈筵席的人，儘管只有那些以真實信心和衷心感恩領受這巨大恩惠的信徒才能有益地領受。因此使徒說：「我們所祝福的杯，豈不是基督血的交通嗎？我們所擘開的餅，豈不是基督身體的交通嗎？」（哥林多前書 10:16）。沒有理由反對說這表達是比喻性的，將記號稱為所象徵的事物。我確實承認擘餅是一個象徵，而非實體。但既然承認這一點，我們就可以從象徵的呈現中恰當地推斷出事物本身也已呈現。因為除非我們想指責上帝欺騙，否則我們絕不會妄稱祂呈現一個空洞的象徵。因此，如果主藉著擘餅真實地代表了分享祂的身體，那麼就絕不應懷疑祂確實呈現並成就了它。虔誠的人應當始終遵守的原則是，每當他們看見主所設立的象徵時，就應當思想並確信所象徵的事物的真實性也同時存在。因為主為何將祂身體的象徵放在你手中，不正是為了向你保證你真實地分享祂嗎？如果這是真的，那麼我們就應當確信可見的記號是作為無形恩賜的印證賜給我們的，正如祂的身體本身是賜給我們的一樣。
11. 我認為（正如教會一直以來所領受的，並且那些持正確觀點的人至今仍在教導的），聖餐的奧秘包含兩件事：一是物質的記號，它們呈現在眼前，以適合我們微弱理解力的方式代表無形的事物；二是屬靈的真理，它同時被記號所象徵和呈現。當我試圖通俗地解釋其性質時，我習慣列出三件事：所指的事物、依附於它的實質，以及兩者所產生的德能或功效。所指的事物包含在記號中以某種方式包含的應許。我所說的實質，是指基督，以及祂的死和復活。我所說的功效，是指救贖、稱義、成聖、永生，以及基督賜予我們的一切其他益處。此外，儘管所有這些事都與信心有關，但我並不容許詭辯，說當我說基督藉著信心被領會時，我指的是祂僅僅藉著理智和想像被領會。祂藉著應許被賜予，並非要我們止步於看見或單純認識祂，而是要我們享受與祂真實的交通。而且，我確實不明白，如果一個人不首先信靠與基督自己的真實交通，他如何能期望在基督的十字架上獲得救贖和公義，並在祂的死中獲得生命。如果基督沒有事先使自己成為我們的，那些祝福就不可能臨到我們。因此我說，在晚餐的奧秘中，藉著餅和酒的象徵，基督、祂的身體和祂的血真實地呈現在我們面前，祂在其中完成了所有的順服，為要為我們獲得公義——首先是使我們與祂合為一體；其次是，藉著成為祂實質的分享者，我們可以在分享祂所有祝福中感受到這一事實的結果。
12. 我現在要談到迷信所引入的誇張混雜。在這裡，撒旦施展了所有詭計，將人的心靈從天上引開，並以錯誤的觀念灌輸他們，認為基督附屬於餅的元素。首先，我們不應幻想基督在聖禮中存在的方式，如同羅馬教廷的工匠們所想像的，彷彿基督的身體在當地存在，可以被手拿著，用牙齒咀嚼，並用喉嚨吞嚥。這是教宗尼古拉向貝倫加里烏斯口授的悔改形式，其措辭如此怪異，以致《釋義》的作者驚呼，如果讀者不特別小心，他將因此被引導到比貝倫加里烏斯更糟糕的異端（Distinct. 2 c. Ego Berengarius）。彼得·倫巴德雖然竭力為其荒謬辯解，卻更傾向於另一種觀點。由於我們完全不能懷疑基督的身體是根據人體不變的法則所限制的，並且被包含在天上，在那裡它曾被接納，並將一直留在那裡直到祂再來審判，因此我們認為將它帶回這些會朽壞的元素之下，或想像它無處不在，是完全不合法的。而且，為了我們分享祂，這也完全沒有必要，因為主藉著祂的聖靈賜予我們與祂在靈魂、身體和精神上合一的祝福。因此，那連結的紐帶就是基督的聖靈，祂將我們與祂聯合，並且是一種管道，藉此基督所擁有的一切和祂所是的一切都傳遞給我們。因為如果我們看到太陽將其光線發射到地球上，以產生、滋養和活化其後代，以某種方式將其本質注入其中，那麼聖靈的光輝在傳遞我們與祂肉和血的交通方面，為何會較少呢？因此，聖經在談到我們與基督的分享時，將其全部功效歸因於聖靈。許多經文之中，一處就足以說明。保羅在羅馬書中（羅馬書 8:9-11）指出，基督住在我們裡面唯一的途徑是藉著祂的聖靈。然而，藉此他並沒有取消我們現在所說的肉和血的交通，而是表明我們完全擁有基督，並讓祂住在我們裡面，完全是歸因於聖靈。
##CHAPTER 前言（譯者序）_104
13. 經院神學家（Schoolmen）對這種野蠻的褻瀆感到震驚，他們的言辭雖然較為溫和，但所做的不過是沉溺於更為精巧的錯覺之中。他們承認基督並非以「環繞式」（circumscriptively）或肉身的方式被包含在聖禮中，但隨後他們設計出一種連自己都不明白、也無法向他人解釋的方法。然而，其核心思想是：基督可以在他們所謂的「餅的形狀」（species of bread）中被尋求。這是什麼意思？當他們說餅的實質（substance）轉變為基督時，難道不是將基督附著在他們所留下的白色外觀上嗎？但他們又說，基督雖然被包含在聖禮中，卻仍然留在天上，在那裡除了「居所」（abode）之外，沒有其他的臨在方式。然而，無論他們用何種術語來粉飾，總之就是：那曾經是餅的東西，經過祝聖後就成了基督；因此，基督此後便隱藏在餅的顏色之下。他們毫不羞恥地明確表達這一點。因為隆巴德（Lombard）的話是：「基督的身體，本身是可見的，在祝聖行為之後，卻隱藏並覆蓋在餅的形狀之下」（Lombard. Sent. Lib. 4 Dist. 12）。因此，餅的形狀不過是一層面具，遮蔽了我們的眼睛，使我們看不見肉身。然而，我們無需多加猜測，就能識破他們這些話語所設下的陷阱，因為事情本身已昭然若揭。不難看出，在天主教教會中，不僅是平民百姓，連領袖們也長久以來，並且至今仍受著何等巨大的迷信所困。他們對真正的信心（唯獨藉此我們才能與基督相交，並與祂合一）漠不關心，只要有他們憑空捏造的肉身臨在，就認為基督已充分臨在。由此可見，他們憑藉其巧妙的詭辯所獲得的一切，不過是讓餅被視為神。
14. 由此產生了虛構的「變質說」（transubstantiation），他們今日為此爭戰，比為他們所有其他信仰條款更為激烈。因為「地方性臨在」（local presence）的最初倡導者無法解釋，基督的身體如何能與餅的實質混合，而不立即遭遇許多荒謬之處。因此，他們不得不訴諸於虛構，聲稱餅轉變為身體，並非餅真正地變成了身體，而是基督為了隱藏在形狀之下，將餅的實質化為烏有。令人驚訝的是，他們竟陷入如此程度的無知，甚至可說是愚鈍，以至於提出這種怪誕的虛構，不僅違背聖經，也違背古代教會的共識。我承認，確實有些古代教父偶爾使用「轉變」（conversion）一詞，但他們並非意圖消除外在記號中的實質，而是教導說，用於聖禮的餅與普通餅截然不同，現在已是另一種東西。所有教父都清楚且一致地教導，聖餐由兩部分組成：屬地的和屬天的。他們毫無爭議地將屬地的部分解釋為餅和酒。當然，無論他們如何辯解，顯然他們經常敢於用來反駁清晰神話語的「古老傳統」，並不支持這種教義。這教義並非很久以前就已發明；事實上，它不僅在純粹教義仍盛行的較好時代是聞所未聞的，甚至在純粹性受到相當損害之後，也仍是如此。沒有一位早期基督教作家不以明確的措辭承認聖餐的聖潔記號是餅和酒，儘管如前所述，他們有時會用各種稱謂來區分它們，以彰顯奧秘的尊嚴。因為當他們說在祝聖時發生了一種秘密的轉變，以至於現在它不再是餅和酒時，他們的意思，正如我已經指出的，並非這些東西被消滅了，而是它們應當被視為與普通食物不同，普通食物僅旨在滋養身體，而前者則呈現了心靈的屬靈食物和飲品。這一點我們並不否認。但我們的對手說，如果存在轉變，那麼一物就必須變成另一物。如果他們的意思是某物變得與以前不同，我同意。如果他們要將其扭曲以支持他們的虛構，那麼請他們告訴我，他們在洗禮中感受到了何種變化？因為在這裡，教父們也提出了一種奇妙的轉變，當他們說從可朽壞的元素中產生了靈魂的屬靈洗滌，然而沒有人否認它仍然是水。但他們說，洗禮中沒有像聖餐中那樣的表達：「這是我的身體」；彷彿我們正在討論這些意義足夠清晰的詞語，而不是討論「轉變」這個詞，它在聖餐中的含義不應超過在洗禮中的含義。那麼，請停止那些只會暴露其愚蠢的文字詭辯吧。除非那裡所預表的真理在外在記號中有一個活生生的形象，否則其意義將不協調。基督希望藉著外在的記號證明祂的肉身是食物。如果祂僅僅展示了餅的空洞外觀，而不是真正的餅，那麼從可見之物到不可見之物，其類比或相似性何在？因為，為了使一切前後一致，其意義不能超出這一點：我們被基督肉身的「形狀」（species）所餵養；正如在洗禮中，如果水的形狀欺騙了眼睛，它就不會是我們洗淨的確切保證；不，那欺騙性的景象反而會使我們陷入疑惑。因此，如果表徵方式中屬地的記號與屬天的實體不符，聖禮的本質就被顛覆了；相應地，如果真正的餅不能代表基督的真身體，奧秘的真理就喪失了。我再次重申，既然聖餐不過是約翰福音第六章所包含的應許的顯著證明——即基督是生命的糧，從天上降下來——那麼可見的餅必須介入，以便那屬靈的糧得以預表，除非我們願意摧毀神在此為支持我們的軟弱而賜予我們的一切益處。那麼，保羅憑什麼推斷我們同領一個餅，就都成為一個身體，一個餅呢，如果只剩下餅的「外觀」（semblance），而不是其自然的實體呢？
15. 他們若非被錯誤的觀念所迷惑，認為基督的身體被包含在餅中，並藉由肉身的口傳入腹中，就不會如此可恥地被撒但的欺騙所蒙蔽。這種野蠻想像的原因是，祝聖對他們而言，與魔法咒語具有相同的效力。他們忽略了一個原則：餅只對那些領受神話語的人才是聖禮，正如洗禮的水本身並未改變，但一旦應許附上，它就開始對我們而言，成為它以前所不是的。這從一個類似的聖禮例子中會更清楚。曠野中從磐石流出的水，對以色列人而言，是與聖餐中酒所預表之物相同的標誌和記號。因為保羅宣稱他們都喝了「同樣的靈水」（林前 10:4）。但那水對百姓的牛羊群來說是普通的。由此不難推斷，在用於屬靈用途的屬地元素中，除了對人而言，沒有其他轉變發生，因為它們對人而言是應許的印記。此外，正如我一再強調的，神的目的是藉著合適的媒介將我們提升到祂自己那裡，那些確實呼召我們歸向基督，卻是歸向隱藏在餅中不可見的基督的人，他們以其悖逆邪惡地阻撓了這個目的。因為人的心靈不可能從無限的空間中解脫出來，甚至超越諸天而升到基督那裡。他們試圖藉著有害的補救措施來獲得他們本性所缺乏的。他們留在地上，感覺不到與基督有屬天親近的必要。正是這種必要性促使他們將基督的身體變形。在伯納德（Bernard）的時代，雖然一種更為嚴厲的說法已經盛行，「變質說」尚未被承認。而在所有先前的時代，所有人口中的比喻都是，在這個聖禮中，屬靈的實體與餅和酒結合在一起。至於術語，他們認為自己回答得很巧妙，儘管他們提出的與手頭的案例毫不相關。他們說，摩西的杖變成蛇時，雖然獲得了蛇的名稱，但仍然保留了原來的名稱，被稱為杖；因此，他們認為，餅雖然轉變為新的實質，但仍然被「轉喻」（catachresis）地，而非不恰當地，稱為它在眼中所顯現的樣子，這同樣是合理的。但是，他們在一個顯赫的神蹟和他們虛構的幻覺之間，發現了什麼真實或表面的相似之處呢？他們的幻覺在地上沒有任何眼睛見證。術士們藉著他們的欺騙，使埃及人相信他們擁有超越自然常規的神聖能力來改變受造物。摩西出來，揭露了他們的謬誤，並表明神不可戰勝的能力在他這一邊，因為他的杖吞噬了所有其他的杖。但是，由於那種轉變是肉眼可見的，我們已經指出，它與手頭的案例無關。不久之後，杖又明顯地恢復了原形。可以補充的是，我們不知道這是否是實質的臨時轉變。因為我們必須注意對術士們的杖的暗示，先知不願稱它們為蛇，以免他似乎暗示了一種不存在的轉變，因為那些騙子所做的不過是蒙蔽了旁觀者的眼睛。但是，那種表達與以下這些表達有何相似之處呢？「我們所擘開的餅」；「你們每逢吃這餅」；「他們在擘餅中相交」；等等。可以肯定的是，術士們的咒語只欺騙了眼睛。至於摩西，情況則更為可疑，藉著他的手，神從杖中造蛇，又從蛇中造杖，並不比讓天使穿上肉身，然後又脫去肉身更困難。如果聖禮的情況與此有任何相似之處，他們的解釋或許還有點道理。因此，讓這一點保持確定：在聖餐中，如果外在記號的真實實質不相符，就沒有真實而恰當的應許，說基督的肉身是真正的食物。但是，由於一個錯誤會導致另一個錯誤，耶利米書中的一段經文被如此荒謬地扭曲，以證明「變質說」，以至於令人不忍提及。先知抱怨說木頭被放在他的餅中，暗示他的餅因敵人的殘酷而充滿苦澀，正如大衛以類似的比喻抱怨說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（詩 69:21）。這些人會將這句話寓意化，解釋為基督的身體被釘在十字架的木頭上。但有些教父是這樣想的！彷彿我們不應該寧願原諒他們的無知並掩蓋其恥辱，而不是增加厚顏無恥，並使他們與先知的真正含義產生敵對衝突。
16. 有些人看到，若不破壞記號與所預表之物之間的類比，聖禮的真理就會被破壞，因此他們承認聖餐的餅確實是屬地且可朽壞元素的實質，本身不能承受任何改變，但基督的身體必須包含在其中。如果他們將此解釋為：當餅在聖禮中被舉起時，基督身體的呈現也隨之附上，因為真理與其記號是不可分離的，我不會有太大異議。但因為他們將身體本身固定在餅中，並賦予它一種與其本性相悖的「無所不在」（ubiquity），又藉著「在餅之下」的說法，堅持它隱藏在餅中，我必須花一點時間揭露他們的詭計，並將他們從隱蔽處拖出來。然而，在此我無意專門討論整個案件；我只想為隨後在適當位置進行的討論奠定基礎。他們堅持認為，基督的身體是不可見且無限的，因此它可以隱藏在餅中，因為他們認為除了祂降入餅中之外，沒有其他方式可以與祂相交，儘管他們不明白祂將我們提升到祂自己那裡的降臨方式。他們盡可能地運用各種修辭，但說了所有這些之後，很明顯他們堅持基督的「地方性臨在」（local presence）。為什麼呢？因為他們無法想像肉和血的任何其他參與方式，除了「地方性結合」（local conjunction）和「接觸」（contact），或某種粗糙的「包圍」（enclosing）方式。
17. 有些人為了頑固地堅持他們一旦輕率採納的錯誤，毫不猶豫地斷言基督肉身的尺寸並不比天地更受限制。他們說，祂嬰兒時的出生、成長、在十字架上的伸展、被限制在墳墓中，都是藉著一種「安排」（dispensation）而實現的，以便祂能履行出生、死亡和其他人類行為的職責：祂復活後以慣常的身體外觀被看見，祂升天，祂升天後向司提反和保羅顯現，都是同一種「安排」的結果，以便向人的眼睛顯明祂在天上被立為王。這不是在把馬吉安（Marcion）從墳墓裡召喚出來嗎？因為毫無疑問，如果基督的身體是這樣構成的，那它就是一個幻影，或者說是虛幻的。有些人採用一種更為巧妙的迴避方式：聖禮中所賜的身體是榮耀且不朽的，因此，它被包含在聖禮中，在不同的地方，或在任何地方，或以任何形式，都沒有荒謬之處。但我問，基督在受難前一天給祂門徒的是什麼？難道話語沒有說祂給的是那將在不久之後被交付的必死身體嗎？但他們說，祂先前已在山上向三個門徒顯現了祂的榮耀（太 17:2）。這是真的；但祂的目的是暫時讓他們嘗到不朽的滋味。然而，他們在那裡找不到兩個身體，而只有祂所取的那一個身體，披上了新的榮耀。當祂在第一次聖餐中分發祂的身體時，那時刻即將來臨，祂將「被擊打、被神擊傷、受苦」（賽 53:4）。祂當時遠沒有打算展示祂復活的榮耀。在這裡，如果基督的身體在一個地方被看見是卑微和必死的，而在另一個地方卻是榮耀和不朽的，那麼馬吉安主義的大門就敞開了！然而，如果他們的觀點是站得住腳的，那麼同樣的事情每天都在發生，因為他們被迫承認基督的身體，本身是可見的，卻隱形地潛藏在餅的記號之下。然而，那些散佈如此怪誕教義的人，非但不為此感到羞恥，反而用惡毒的謾罵攻擊我們，因為我們不贊同他們。
18. 但假設基督的身體和血附著在餅和酒上，那麼兩者就必然會分離。因為餅與杯是分開給予的，所以與餅結合的身體，必然與包含在杯中的血分離。因為他們聲稱身體在餅中，血在杯中，而餅和酒在空間上彼此相距，他們無法藉任何詭辯來逃避身體必須與血分離的結論。他們慣用的藉口——即血在身體中，身體又在血中，藉著他們所謂的「伴隨」（concomitance）——是多餘且輕浮的，因為包含它們的記號是如此區分的。但如果我們帶著眼睛和心靈被提升到天上，以便在那裡看見基督在祂國度的榮耀中，正如記號邀請我們歸向祂的完整性一樣，那麼，在餅的記號下，我們必須以祂的身體為食，在酒的記號下，單獨飲用祂的血，從而完全享受祂。因為儘管祂將祂的肉身從我們這裡撤回，並帶著祂的身體升到天上，祂卻坐在父的右邊；也就是說，祂在權能、威嚴和父的榮耀中掌權。這個國度不受任何空間間隔的限制，也不受任何尺寸的約束。基督可以在祂所喜悅的任何地方，在地上和天上，施展祂的能力，藉著祂能力的運用來彰顯祂的臨在，可以永遠與祂的百姓同在，將祂自己的生命氣息吹入他們裡面，可以在他們裡面活著，支持、堅固、振奮他們，並保守他們安全，就像祂與他們身體同在一樣；總之，可以用祂自己的身體餵養他們，祂將與祂身體的交通注入他們裡面。以這種方式，基督的身體和血在聖禮中向我們呈現。
19. 我們必須持守基督在聖餐中的臨在，既不將祂附著於餅的元素，也不將祂封閉在餅中，更不以任何方式限制祂（這顯然會損害祂屬天的榮耀）；此外，這種臨在必須既不剝奪祂應有的尺寸，也不因地方差異而將祂分離，更不將祂的身體賦予無限的尺寸，散佈於天地之間。所有這些都明顯與祂真實的人性相悖。我們絕不能忘記這兩項限制。首先，絕不能有任何貶低基督屬天榮耀的事。當祂被帶到這世上可朽壞的元素之下，或被附著於任何屬地的受造物時，就會發生這種情況。其次，絕不能將任何與祂人性不符的特性歸於祂的身體。當祂的身體被說成是無限的，或同時佔據多個地方時，就是如此。但當這些荒謬之處被摒棄後，我樂意接受任何有助於表達主身體和血的真實而實質的交通（communication）的事物，正如在聖餐的聖潔記號下向信徒所呈現的，理解它們不僅僅是藉著想像或理智來領受，而是真實地享受，作為永生的食物。至於這種觀點在世上所遭受的憎惡，以及因捍衛它而招致的不公偏見，除非是撒但可怕的迷惑，否則沒有任何原因。我們在此問題上所教導的，完全符合聖經，不含任何荒謬、模糊或模棱兩可之處，對真正的敬虔和堅實的造就並無不利；簡而言之，除了在某些時代，當詭辯家（sophists）的無知和野蠻在教會中盛行時，清晰的光和公開的真理被不合宜地壓制之外，沒有任何冒犯之處。然而，由於撒但藉著騷亂的靈魂，至今仍在竭盡全力，以各種誹謗和辱罵來玷污這教義，因此我們有責任以最大的謹慎來主張和捍衛它。
20. 在我們繼續之前，我們必須思考基督所設立的聖禮本身，因為我們對手最冠冕堂皇的反對意見是，我們背棄了祂的話語。為了擺脫他們加諸於我們的污名，最合適的做法是從解釋這些話語開始。三位福音書作者和保羅都記載，我們的救主拿起餅，祝謝後擘開，遞給門徒，說：「拿著吃，這是我的身體，為你們捨的或擘開的。」關於杯，馬太和馬可說：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太 26:26；可 14:22）。路加和保羅說：「這杯是用我的血所立的新約」（路 22:20；林前 11:25）。「變質說」的擁護者堅持，代詞「這」（this）指的是餅的外觀，因為我們救主講話的整個語氣是一種祝聖的行為，而且沒有可以被指明的實質。但是，如果他們如此虔誠地堅持這些話語，既然我們的救主將祂所給予門徒的宣告為祂的身體，那麼沒有什麼比「餅曾經是，現在是身體」這種虛構更偏離話語的嚴格含義了。基督手中所拿，並給予使徒的，祂宣告為祂的身體；但祂拿的是餅，因此，誰看不出所給予的仍然是餅呢？因此，將對餅的肯定轉移到餅的「形狀」（species）上，沒有什麼比這更荒謬的了。另一些人，在解釋「是」（is）這個詞時，將其等同於「變質」（being transubstantiated），訴諸於一種牽強附會、強行扭曲的解釋。因此，他們沒有理由假裝他們是出於對話語的敬畏。將「是」這個詞用於「轉變為別的東西」，在任何語言和民族中都是聞所未聞的。至於那些在聖餐中保留餅，並聲稱它是基督身體的人，他們之間存在很大的差異。那些說話較為溫和的人，雖然堅持字面意義「這是我的身體」，但隨後又放棄了這種嚴格性，並指出這等同於說基督的身體與餅同在、在餅中、在餅之下。對於他們所肯定的實體，我們已經提過，稍後會更詳細地討論。我現在只考慮他們所說的那些話語，他們說這些話語阻止他們承認餅被稱為身體，因為它是身體的記號。但是，如果他們迴避任何比喻，為什麼他們要從基督簡單的指明跳到截然不同的表達方式呢？因為說餅是身體，與說身體與餅同在，有很大的區別。但由於無法維持「餅是身體」這個簡單的命題，他們試圖藉著隱藏在這些表達方式之下，來規避困難。另一些更大膽的人，毫不猶豫地斷言，嚴格來說，餅就是身體，並以此證明他們確實是字面主義者。如果有人反駁說，那麼餅就是基督，既然是基督，就是神——他們會否認，因為基督的話語沒有明確這樣說。但他們的否認毫無益處，因為所有人都同意，完整的基督在聖餐中獻給我們。將一個會朽壞的元素，不加比喻地肯定為基督，是不可容忍的褻瀆。我現在問他們，他們是否認為這兩個命題是相同的：基督是神的兒子，以及餅是基督的身體？如果他們承認它們是不同的（無論他們是否願意，他們都將被迫這樣做），請他們說明差異何在。我想，他們所能提出的，就是餅是以聖禮的方式被稱為身體。由此可見，基督的話語不受一般規則的約束，不應從語法上進行檢驗。我問所有這些嚴格而固執的字面主義者，當路加和保羅稱杯為「用血所立的約」時，他們是否沒有表達與前一句稱餅為身體相同的事？在奧秘的這兩部分中，肯定有相同的莊嚴性，而且，由於簡潔會造成模糊，較長的句子更能闡明其意義。因此，每當他們從一個表達爭辯說餅是身體時，我將從較長的表達中引出一個恰當的解釋：它是「在身體中的約」。什麼？我們還能尋求比路加和保羅更確切或更忠實的解釋者嗎？然而，我無意在任何方面貶低我所承認的基督身體的交通。我只是想揭露他們進行文字戰爭的愚蠢悖逆。我根據路加和保羅的權威理解餅是基督的身體，因為它是「在身體中的約」。如果他們反駁這一點，他們的爭論不是與我，而是與神的靈。無論他們重複多少次，說對基督話語的敬畏不允許他們對明顯的話語進行比喻性解釋，這個藉口都不能證明他們如此拒絕我們提出的所有相反論證是正當的。同時，正如我已經指出的，我們應當注意「在基督的身體和血中立約」的含義。藉著死亡的犧牲所批准的聖約，若沒有那秘密的交通，使我們與基督合一，就對我們無益。
##CHAPTER 前言（譯者序）_105
21. 因此，我們必須堅持，由於所表徵之物與其記號之間存在親近關係，故將事物本身的名稱比喻性地賦予記號，這固然是比喻，卻極為恰當。我暫不提寓言和比喻，以免有人聲稱我是在尋找藉口，迴避當前的問題。我說，聖經在論及神聖奧秘時所一貫使用的表達方式，是轉喻（**metonymy**）。因為，除非你將以下表達解釋為轉喻，否則你無法理解：割禮是「聖約」；羔羊是主的「逾越節」；律法的祭物是贖罪祭；曠野中流出水的磐石是基督。名稱不僅從上位者轉移到下位者，反之，可見記號的名稱也賦予了所表徵之物，例如，當聖經說神在荊棘中向摩西顯現；約櫃被稱為神，神的臉；鴿子被稱為聖靈。因為，儘管記號與所表徵之物本質上不同——後者是屬靈和屬天的，前者是屬物質和可見的——然而，既然它不僅僅是作為一個赤裸空洞的標誌來描繪它所代表的事物，而且也真實地展現了它，那麼為何不應將其名稱恰當地應用於該事物呢？如果連人為設計的符號——這些符號更多是缺席事物的圖像，而非在場事物的標誌，而且它們常常是最具欺騙性的類型——有時都能被賦予其名稱，那麼神的設立就更有理由借用事物的名稱了，因為它們總是帶有確鑿無誤的意義，並且實體與之相連。因此，兩者之間的相似性如此之大，聯繫如此緊密，以至於從一個轉移到另一個是輕而易舉的。所以，當我們按照聖經的普遍用法解釋聖禮的表達方式時，我們的對手就應停止嘲笑我們為「比喻派」（**Tropists**）。因為，雖然聖禮在許多方面是相通的，但在這種轉喻中，它們之間也存在著某種全面的共通性。因此，正如使徒保羅說，那從中流出屬靈活水給以色列人的磐石就是基督（林前 10:4），它是一個可見的記號，在其中，那屬靈的飲品被真實地領受，儘管不是憑肉眼；同樣，基督的身體現在被稱為餅，因為它是一個記號，在其中，我們的主向我們提供了他身體的真實領受。為免有人將此視為新奇的發明，奧古斯丁（Augustine）的觀點與此相同，他曾表達：「如果聖禮與它們所代表的事物沒有某種相似之處，它們就根本不是聖禮。正是由於這種相似性，它們通常會被賦予事物本身的名稱。因此，作為基督身體的聖禮，在某種意義上就是基督的身體，基督的聖禮就是基督的血；同樣，信心的聖禮就是信心」（August. Ep. 23, ad Bonifac.）。他還有許多類似的段落，收集起來是多餘的，因為這一段就足夠了。我只需提醒讀者，這位聖徒在他的《致伊沃迪烏斯書》（Epistle to Evodius）中也教導了相同的教義。當奧古斯丁教導說，在奧秘中轉喻是再常見不過的事時，有人卻以沒有提及聖餐為由提出異議，這是一種無聊的詭辯。如果這種異議成立，那麼我們就不能從屬（**genus**）推論到種（**species**）；例如，所有動物都能移動；因此，馬和牛也能移動。事實上，聖徒本人在說到基督賜下他身體的記號時，毫不猶豫地稱之為他的身體（August. Cont. Adimantum, cap. 12），這句話就足以省去更長的討論了。他還在別處說：「基督的忍耐是何等奇妙，他竟然允許猶大參加那宴席，在那裡他將自己身體和血的記號託付並交給了門徒」（August. in. Ps. 3）。
22. 如果有任何固執己見的人，對其他一切視而不見，堅持「這是」（**This is**）這個表達，認為它將這個奧秘與所有其他奧秘區分開來，那麼答案也很簡單。他們說，這個繫動詞（**substantive verb**）如此強調，以至於沒有解釋的餘地。即使我承認這一點，我仍要回答，這個繫動詞也出現在保羅的話語中（林前 10:16），他稱餅為基督身體的「相交」（**communion**）。但相交與身體本身是不同的。不，當論及聖禮時，同樣的詞也出現了：「我的聖約必在你們肉體上作永遠的聖約」（創 17:13）。「這是逾越節的條例」（出 12:43）。更不用說，當保羅宣稱那磐石就是基督（林前 10:4）時，為何那個繫動詞的強調程度，在基督的言論中就比在那段經文中更強呢？當約翰說：「聖靈還沒有降下來，因為耶穌尚未得榮耀」（約 7:39）時，我想知道這個繫動詞的效力是什麼？如果我們的對手嚴格遵守他們的規則，聖靈的永恆本質就會被摧毀，彷彿他是在基督升天之後才開始存在的。最後，請他們告訴我，保羅所說的洗禮是「重生的洗和聖靈的更新」（多 3:5）是什麼意思？儘管可以確定，對許多人來說，洗禮並沒有任何益處。但他們最有效的反駁莫過於保羅所說的教會就是基督。因為，在引入人體的比喻之後，他補充說：「基督也是如此」（林前 7:12），這裡他指的不是神獨生子本身，而是在他的肢體中。我想我現在已經達到了這個目的：所有有理智和正直的人都會厭惡我們敵人的誹謗，當他們散佈我們不相信基督的話語時；儘管我們對基督的話語的順服程度不亞於他們，並且以更大的敬畏之心來思考它們。不，他們那種漫不經心的態度證明他們並不十分關心基督的意思是什麼，只要這能為他們提供一個盾牌來捍衛他們的固執，而我們仔細的探究應該證明我們對基督所賦予的權威。他們惡意地假裝說，人類的理性不允許我們相信基督用他神聖的口所說的話；但我已經在很大程度上表明，並且將更清楚地表明他們試圖將這種憎惡強加於我們是多麼的惡劣。因此，沒有什麼能阻止我們相信基督所說的話，並順從他所認可的一切。這裡唯一的問題是，探究其真實含義是否不合法？
23. 那些可敬的師傅們，為了表明他們是「字句派」（**of the letter**），禁止我們絲毫偏離字面意義。相反，當聖經稱神為戰士時，我認為如果沒有解釋，這個表達會過於嚴厲，所以我毫不懷疑這個比喻是取自人。事實上，人類形體論者（**Anthropomorphites**）之所以能夠困擾正統教父，唯一的藉口就是抓住「神的眼睛看見」、「升到他耳中」、「他的手伸出」、「地是他的腳凳」等表達，並聲稱神被剝奪了聖經賦予他的身體。如果這個規則被接受，那麼徹底的野蠻將會埋葬信仰的全部光明。如果允許狂熱分子堅持每一個難點來支持他們的教義，那麼他們將會得出何等荒謬的結論？他們反對說，當基督在逆境中為使徒提供特別安慰時，他不可能說得如此隱晦或模糊——這反而支持了我們的觀點。因為，如果使徒們沒有想到餅被比喻性地稱為身體，作為身體的記號，那麼這件事的非凡性質無疑會使他們感到困惑。因為，就在這個時期，約翰記載說，最微小的困難都使他們感到困惑（約 14:5, 8；16:17）。他們彼此爭論基督如何去父那裡，不明白所說的話是指天父，卻提出他如何離開世界直到他們看見他？那麼，他們怎麼會如此輕易地相信與所有理性相悖的事情——即基督坐在他們眼前，卻又無形地包含在餅中？既然他們毫不猶豫地吃這餅來證明他們的同意，那麼很明顯，他們理解基督的話語與我們相同，考慮到在談論奧秘時不應覺得不尋常的是，所表徵之物的名稱被轉移到了記號上。因此，對門徒來說，就像對我們一樣，有清晰確鑿的安慰，不涉及任何謎語；而某些人拒絕我們的解釋，唯一的原因是他們被魔鬼的迷惑所蒙蔽，引入了謎語的黑暗，而不是恰當比喻的明顯解釋。此外，如果我們嚴格堅持字面意義，我們的救主就會錯誤地斷言餅與杯不同。他稱餅為身體，酒為血。這要麼是術語上的混淆，要麼是將身體與血分開。不，「這是我的身體」這句話對杯子來說，可以像對餅一樣真實地斷言；反過來，也可以斷言餅是血。如果他們回答說，我們必須看設立這些記號的目的或用途，我承認這一點：但他們仍然無法擺脫他們的錯誤所帶來的荒謬——即餅是血，酒是身體。那麼，我不知道他們是什麼意思，當他們承認餅和身體是不同的東西，卻又堅持說一個是另一個的謂語，是恰當的，沒有比喻的，就好像有人說衣服與人不同，卻恰當地稱之為人一樣。然而，他們仍然像勝利取決於固執和謾罵一樣，說當試圖解釋基督的話語時，基督被指控說謊。現在讀者很容易理解那些咬文嚼字的人對我們所做的不公，當他們讓單純的人以為我們不相信基督的話語時；這些話語，正如我們所表明的，被他們瘋狂地歪曲和混淆，卻被我們忠實而準確地闡釋。
24. 這種惡劣的謊言若不處理另一項指控，就無法完全洗清。他們散佈說，我們如此執著於人類理性，以至於我們對神的能力所歸屬的，不超過自然秩序所允許和常識所指示的範圍。對於這些邪惡的誹謗，我訴諸於我所闡述的教義——這教義已充分表明，我絕不以人類理性的能力來衡量這個奧秘，也不將其置於自然法則之下。我問，我們是從物理學中學到基督從天上用他的肉體餵養我們的靈魂，就像我們的身體被餅和酒滋養一樣嗎？肉體如何擁有這種賦予我們靈魂生命的美德？所有人都會說，這不是自然而然發生的。基督的肉體滲透到我們裡面，成為我們的食物，這對人類理性來說也同樣不合情理。簡而言之，凡是品嚐過我們教義的人，都會對神奧秘的能力感到驚嘆。但這些可敬的狂熱分子為自己捏造了一個神蹟，並認為沒有它，神自己和他的能力就會消失。我再次提醒讀者仔細思考我們教義的本質，它是否依賴於普遍的理解，或者它是否在信心的翅膀上超越世界，升到天上。我們說基督藉著外在的記號和他的靈降臨到我們這裡，以便他能藉著他肉體和血的實質真正地使我們的靈魂活過來。誰若不覺得這幾句話中蘊含著許多神蹟，那他就是愚蠢透頂；因為沒有什麼比從肉體中獲取靈魂的屬靈和屬天生命更違反自然的了，肉體源於塵土，並受制於死亡；也沒有什麼比天與地之間整個空間所分隔的事物，儘管距離遙遠，卻不僅僅是連接，而是聯合，以至於靈魂從基督的肉體中獲得滋養，這更令人難以置信。因此，那些顛倒是非的人，請停止用惡毒的誹謗攻擊我們，說我們惡意地限制神無限的能力。他們要麼愚蠢地犯錯，要麼惡毒地說謊。這裡的問題不是「神能做什麼？」，而是「他樂意做什麼？」我們斷言他做了他所樂意做的，而他樂意基督在各方面都像他的弟兄，「只是沒有罪」（來 4:15）。我們的肉體是什麼？它不就是由某些維度組成，被限制在某個地方，可以觸摸和看見的嗎？他們說，為什麼神不能讓同一個肉體佔據幾個不同的地方，以至於不被限制在任何特定地方，並且沒有尺寸也沒有形狀呢？傻瓜！你為什麼要求神的能力使一個東西同時是肉體又不是肉體呢？這就像你堅持要他使光同時是光又是黑暗一樣。他願意光是光，黑暗是黑暗，肉體是肉體。的確，當他願意時，他會將黑暗變成光，將光變成黑暗：但當你堅持光與黑暗之間沒有區別時，你所做的不過是顛覆神智慧的秩序。因此，肉體必須是肉體，靈必須是靈；各在其被神創造的法則和條件之下。現在，肉體的條件是，它應該有一個特定的地方，它自己的尺寸，它自己的形狀。在那個條件下，基督取了肉體，正如奧古斯丁（Ep. ad Dardan.）所宣稱的，他賦予了肉體不朽和榮耀，但沒有破壞它的本質和真實性。
25. 他們反對說，他們有神旨意已公開顯明的話語；也就是說，如果我們允許他們將解釋的恩賜從教會中驅逐出去，而這恩賜本應闡明這話語。我承認他們有這話語，但就像古時的人類形體論者（**Anthropomorphites**）一樣，他們將神視為有形體的；就像馬吉安（Marcion）和摩尼教徒（Manichees）一樣，他們將基督的身體視為屬天或虛幻的。他們引用了這些經文：「頭一個人是出於地，屬土；第二個人是出於天」（林前 15:47）；基督「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（腓 2:7）。但這些虛妄的誇口者認為，除非他們在自己的腦海中製造一個怪物，顛覆整個自然秩序，否則就沒有神的能力。這反而是限制神的能力，試圖用我們的虛構來試探他能做什麼。從這話語中，他們假設基督的身體在天上是可見的，卻又在地上無數的餅片下隱藏著。他們會說，這是必要的，以便在聖餐中賜下基督的身體。換句話說，因為他們樂意從基督的話語中提取肉體的吃法，被自己的偏見所迷惑，他們發現有必要創造這種完全與聖經相悖的詭辯。我們在任何方面貶低神的能力，這絕非事實，我們的教義反而是最響亮地頌揚神的能力。但由於他們繼續指責我們剝奪神的榮耀，因為我們拒絕了根據常識難以相信的事情，儘管這事是基督親口應許的；我像剛才一樣回答說，在信仰的奧秘中，我們不諮詢常識，而是以雅各所推薦的溫順和謙卑的心靈（雅 1:21），接受從天上來的教義。他們在哪裡犯了有害的錯誤，我確信我們遵循了適當的節制。聽到基督的話語：「這是我的身體」，他們想像出一個與他意圖相去甚遠的神蹟；當從這個虛構中產生最荒謬的謬論時，他們已經因倉促而陷入羅網，於是他們將自己投入神全能的深淵，以便用這種方式熄滅真理的光。因此產生了傲慢的固執。我們不願知道基督如何隱藏在餅中：我們滿足於他自己的話語：「這是我的身體。」我們再次以不亞於謹慎的順服來努力，以期對這段經文，以及對整本聖經，獲得正確的理解。我們不以顛倒的熱情，魯莽地、不加選擇地抓住任何首先出現在我們腦海中的東西；而是經過仔細的默想，接受神靈所啟示的意義。信靠他，我們從高處俯視，無論世俗的智慧提出什麼反對意見。不，我們將自己的心意擄獲，不允許發出一句怨言，並使它們謙卑，不讓它們膽敢反駁。這樣，我們就達到了對基督話語的解釋，所有對聖經略有涉獵的人都知道，這種解釋在聖禮方面是持續使用的。然而，在困難的事情上，我們認為效法蒙福的童貞女的榜樣，詢問「這事怎能成就呢？」（路 1:34）並非不合法。
26. 然而，要堅固敬虔者的信心，最有效的方法莫過於向他們表明我們所闡述的教義是源於神純粹的話語，並建立在其權威之上，我將盡可能簡潔地闡明這一點。基督復活的身體，不是亞里斯多德，而是聖靈宣告為有限的，並被包含在天上直到末日。我並非不知道我們的對手如何自信地迴避那些為此目的引用的經文。每當基督說他將離開世界並離去時（約 14:2, 28），他們就回答說，那離去不過是凡人狀態的改變。如果真是這樣，基督就不會用聖靈來彌補他缺席的不足，因為聖靈並非取代他的位置，反之，基督自己也不會從天上的榮耀降下，來承擔凡人生命的狀態。顯然，聖靈的降臨與基督的升天是相互對立的，因此必然得出結論，基督按著肉體與我們同住的方式，與他差遣聖靈的方式是相同的。此外，他明確地說他不會永遠與門徒在世上（太 26:11）。他們也認為他們巧妙地處理了這句話，彷彿基督否認他會永遠貧窮卑微，或受制於短暫生命的需要。但這顯然與上下文相悖，因為這裡指的不是貧窮和缺乏，或世俗生命的悲慘狀況，而是敬拜和尊榮。門徒對馬利亞的膏抹感到不悅，因為他們認為那是多餘無用的花費，類似於奢侈，因此他們寧願將他們認為浪費的錢花在窮人身上。基督回答說，他不會永遠與他們同在以接受這樣的尊榮。奧古斯丁的解釋也無不同，他的話語絕不含糊。當基督說：「你們不常有我」時，他指的是他肉身的同在。至於他的威嚴，至於他的護理（**Providence**），至於他那不可言喻和不可見的恩惠（**Grace**），他所說的「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（太 28:20）就應驗了；但至於道（**Word**）所取的肉體——至於那從童貞女所生，被猶太人逮捕，釘在木頭上，懸掛在十字架上，用細麻布包裹，安放在墳墓裡，並在復活中顯現的——「你們不常有我」。為什麼？因為他以肉身與門徒相處了四十天，然後與他們一同出去，在他們看見卻沒有跟隨的情況下升天了。他不在這裡，因為他坐在那裡，在父的右邊。然而他卻在這裡：因為他威嚴的同在並未撤回。否則，就他威嚴的同在而言，我們常有基督；而就他肉身的同在而言，說「你們不常有我」是正確的。就肉身同在而言，教會擁有他幾天：現在她藉著信心擁有他，卻不能用肉眼看見他（August. Tract. in Joann. 50）。這裡（我簡要地指出這一點）他以三種方式使他與我們同在——在威嚴、護理（**Providence**）和不可言喻的恩惠（**Grace**）中；在這些之下，我理解他身體和血那奇妙的相交，只要我們明白這是藉著聖靈的能力成就的，而不是藉著他身體被虛構地包含在元素之下，因為我們的主宣告他有可以觸摸和看見的肉體和骨頭。離去和升天，並非指他有離去和升天的外觀，而是指他真實地做了這些話語所表達的事情。有人會問，那麼我們是否要為基督指定天上的一個特定區域呢？我與奧古斯丁一同回答說，這是一個好奇而多餘的問題，只要我們相信他在天上就夠了。
27. 怎麼？升天這個詞，如此頻繁地重複，難道不是暗示從一個地方移動到另一個地方嗎？他們否認這一點，因為在他們看來，「高處」僅僅表示權柄的威嚴。但升天的方式究竟是什麼？他不是在門徒的注視下被接上去的嗎？福音書作者不是清楚地記載他被帶到天上嗎？這些敏銳的詭辯家（**Sophists**）回答說，有一朵雲彩介入，將他從他們的視線中帶走，是為了教導門徒他以後不會在世上顯現。彷彿他不是應該瞬間消失，讓他們相信他無形的同在，或者雲彩應該在他移動一步之前就聚集在他周圍。當他被高舉到空中，而介入的雲彩表明不應再在地上尋找他時，我們安全地推斷他現在的居所是在天上，正如保羅也斷言，吩咐我們從那裡等候他（腓 3:20）。因此，天使提醒門徒，徒然仰望天空是沒有用的，因為那被接去的耶穌，將會照他們看見他怎樣升天的方式再來。在這裡，健全教義的敵人自以為巧妙地詭辯，說他將以可見的形式再來，儘管他從未離開過地上，而是無形地留在他的子民中間。彷彿天使暗示了兩種同在，而不是簡單地讓門徒親眼見證升天，以便不留下任何疑問。這就像他們說：「當你們看著他升到天上時，他已經確立了他屬天的權能：你們所要做的就是耐心等候，直到他再次降臨審判世界。他進入天堂並非獨佔，而是要將你們和所有敬虔的人一同聚集到他那裡。」
28. 既然這些虛假教義的擁護者不恥於以古代教父，特別是奧古斯丁的認可來尊崇他們的教義，我將簡要解釋他們這種嘗試是何等悖謬。虔誠而有學問的人已經收集了相關經文，因此我不願再為一個已定論的案件辯護：任何願意的人都可以查閱他們的著作。我甚至不會從奧古斯丁的著作中收集所有與此相關的內容，[645] 但我將滿足於簡要表明，毫無疑問，他完全是站在我們這一邊的。我們的對手試圖將他從我們這裡奪走，他們聲稱奧古斯丁在他的著作中始終說基督的血肉是在聖餐中分發的——即那一次在十字架上獻上的祭物，這種說法是輕浮的，因為他同時稱之為聖餐（eucharist）或身體的聖禮（sacrament of the body）。但我們無需遠求就能找到他使用「血肉」這些詞語的含義，因為他自己解釋說（Ep. 23, ad Bonif.），聖禮從它們所指的事物中獲得名稱，因此，身體的聖禮在某種意義上就是身體。另一段眾所周知的經文也與此相符：「主毫不猶豫地說：『這是我的身體』，當他給出這個記號時」（Cont. Adimant. Manich. cap. 12）。他們又反駁說，奧古斯丁明確表示基督的身體會落在地上，進入口中。但這與他聲稱身體被消耗的意義相同，因為他同時將兩者結合起來。這與他所說的「在聖禮完成後，餅被消耗」並不矛盾：因為他稍早前曾說：「既然這些事為人所知，當人行這些事時，它們可以因其宗教性而受人尊敬，但不是因其奇妙性」（De Trinit. Lib. 3 c. 10）。他在另一段被我們的對手過於輕率地佔為己有的經文中，其意思也並無不同——即基督在某種意義上將自己抱在手中，當他將奧秘的餅遞給門徒時。因為他插入了「在某種意義上」這個詞，就表明他並非真實或真正地被包含在餅中。這也不足為奇，因為他在其他地方明確主張，身體不能沒有特定的位置，如果無處可尋，就沒有存在。他們聲辯說他在此並非討論聖餐，因為神在聖餐中施展特殊能力，這是一種微不足道的詭辯。當時的問題是關於基督的肉身，這位聖人鄭重地回答說：「基督賜予他的肉身不朽，但並未摧毀其本性。關於這種形式，我們不應假設它無處不在：因為我們必須警惕，不要建立人的神性，以至於奪去身體的真實性。在神裡面之物，並不因此就如神一樣無處不在」（Ep. ad Dardan.）。他隨即補充了理由：「一位是神又是人，兩者合一的基督，作為神是無處不在的，作為人則在天上。」如果聖餐這個如此莊嚴而嚴肅的奧秘，在任何方面與他所處理的教義相悖，那麼他沒有將其排除在外，是何等粗心大意？然而，如果有人仔細閱讀緊隨其後的內容，他會發現，在那個普遍的教義之下，聖餐也包含在內，即基督，神的獨生子，也是人子，作為神在神的殿中，即在教會中，作為一位居住的神，是完全無處不在的；而由於他真實身體的尺寸，他在天上的某個地方。我們看到，為了使基督與教會聯合，他並沒有將自己的身體從天上帶下來。如果基督的身體除非被包含在餅中，否則就不是我們真正的食物，他肯定會這樣做。在其他地方，他解釋信徒現在如何擁有基督時說：「你們藉著十字架的記號、藉著洗禮的聖禮、藉著祭壇上的飲食而擁有他」（Tract. in Joann. 50）。他將一種迷信的儀式列為基督同在的象徵之一，其正確性我暫不爭論；但將肉身的同在與十字架的記號相比較，他充分表明他沒有基督有兩個身體的觀念，一個隱藏在餅下，另一個可見地坐在天上。如果需要解釋，他隨即補充說：「就他威嚴的同在而言，我們始終擁有基督：就他肉身的同在而言，『你們不常有我』這句話說得對。」他們反駁說，他還補充道：「就那不可言喻和不可見的恩惠而言，他所說的『我常與你們同在，直到世界的末了』就應驗了。」但這對他們毫無益處。因為這最終被限制在他的威嚴上，這威嚴總是與身體相對立，而肉身則明確地與恩惠和能力區分開來。同樣的對立在其他地方也出現，當他說「基督在身體上離開了門徒，以便在靈性上與他們同在」時。這裡清楚地表明，肉身的本質與聖靈的能力是區分開來的，聖靈的能力將我們與基督聯合，儘管在空間上我們與他相距甚遠。他反覆使用相同的表達方式，例如當他說：「他將以身體的同在，按照信仰和純正教義的法則，來審判活人死人：因為他將以靈性的同在來到他們中間，並與世上整個教會同在，直到世界的末了。因此，這番話是針對信徒說的，他已經開始藉著身體的同在拯救他們，並將在身體缺席的情況下離開他們，以便藉著靈性的同在，與父一同保守他們。」將「身體的」理解為「可見的」純屬無稽之談，因為他既將自己的身體與神聖的能力對立起來，又補充說「與父一同保守他們」，清楚地表明他藉著聖靈從天上將恩惠賜給我們。
29. 既然他們對這種不可見同在的藏身之處如此自信，讓我們看看他們如何巧妙地隱藏其中。首先，他們無法從聖經中提出任何一個字來證明基督是不可見的；但他們卻想當然地認為，基督的身體除非被餅的假面具遮蓋，否則就不能在聖餐中賜下，這是任何明智之人都不會接受的。這正是爭論的焦點；它遠非一個基本原則。當他們如此胡言亂語時，他們被迫賦予基督一個雙重身體，因為在他們看來，基督的身體在天上本身是可見的，但在聖餐中，藉著一種特殊的施予方式，卻是不可見的。這種說法的優美一致性，無論從聖經的其他經文，還是從彼得的見證，都可輕易判斷。彼得說，天必須接納或容納基督，直到他再來（徒 3:21）。這些人卻教導說，他無處不在，但沒有形體。他們說，將一個榮耀的身體置於自然的普通法則之下是不公平的。但這個回答卻帶來了塞爾維特（Servetus）的瘋狂夢想，所有虔誠的心靈都理所當然地厭惡它，即他的身體被他的神性所吸收。我並非說這是他們的觀點；但如果將「以不可見的方式充滿萬物」視為榮耀身體的特性之一，那麼身體的實質顯然被廢除了，他的神性與他的人性之間就沒有區別了。再者，如果基督的身體如此多樣化，以至於它在一處顯現，在另一處卻不可見，那麼身體的本性及其應有的尺寸何在？它的合一性又何在？特土良（Tertullian）的說法更為正確，他主張基督的身體是自然而真實的，因為它的形狀在聖餐的奧秘中呈現在我們面前，作為屬靈生命的保證和確據（Tertull. Cont. Marc. Lib. 4）。[646] 當然，基督論及他榮耀的身體時說：「你們摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的」（路 24:39）。這裡，藉著基督自己的口，他的肉身的真實性藉著可見和可觸摸而得到證明。如果將這些特性除去，它就不再是肉身了。他們總是回到他們所捏造的「施予」的藏身之處。但我們的責任是毫無保留地接受基督絕對宣告的一切。他證明他不是幻影，因為他的肉身是可見的。如果將他聲稱屬於他身體本性的特性除去，難道不需要重新定義身體嗎？那麼，無論他們如何轉變，他們都無法在保羅所說的「我們的國籍在天上，我們等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和自己榮耀的身體相似」（腓 3:20, 21）這段經文中，找到他們虛構的「施予」的任何立足之地。我們不應希望在他們歸因於基督的那些無邊無際、不可見的身體特性上與他相似。他們找不到任何如此愚蠢的人會相信這種荒謬至極的說法。因此，他們不應將「同時在許多地方，又不在任何地方」視為基督榮耀身體的特性之一。簡而言之，他們要麼公開否認他肉身的復活，要麼承認基督在披上天上榮耀時並未脫去他的肉身，而是要使我們在我們的肉身中成為他的同伴，並分享同樣的榮耀，因為我們將與他一同復活。因為聖經從頭到尾還有什麼比這更清楚地表明：正如基督從童貞女降生時取了我們的肉身，並在我們真實的肉身中受苦，為我們償罪，所以他復活時也重新取了同樣真實的肉身，並將它帶到天上？我們復活和升天的希望是，基督復活並升天，正如特土良所說（De Resurrect. Carnis），「將我們復活的憑據帶到天上。」此外，如果我們這肉身在基督裡沒有真正復活並進入天國，這個希望將是何等脆弱和易碎。但身體的本質特性是受空間限制，具有尺寸和形狀。那麼，就停止那種愚蠢的虛構吧，它將人的思想和基督都束縛在餅上。因為這種隱藏在餅下的奧秘同在有何目的，除了讓那些希望與基督聯合的人停留在象徵上？但我們的主自己希望我們不僅將眼睛，而且將所有感官都從地上移開，禁止那婦人觸摸他，直到他升到父那裡（約 20:17）。當他看到馬利亞以虔誠敬畏的熱情急於親吻他的腳時，他沒有理由不贊同並禁止她在升天之前觸摸他，除非他希望人們不要在其他地方尋找他。他們反駁說他後來向司提反顯現，這很容易回答。我們的救主無需改變他的位置，因為他可以賦予他僕人的眼睛一種能穿透天上的視力。保羅的情況也應作同樣的解釋。他們反駁說基督從封閉的墳墓中出來，並在門戶緊閉時進入門徒中間（太 28:6；約 20:19），這對他們的錯誤也沒有更好的支持。因為正如水，就像堅實的路面一樣，為我們的救主行走其上提供了道路（太 14），所以堅硬的石頭屈服於他的腳步也不足為奇；儘管更可能的是，石頭是按他的命令移開的，然後在他通過後立即回到原位。在門戶緊閉時進入，與其說是穿透堅固的物質，不如說是藉著神聖的能力為自己開闢一條通道，並以最奇妙的方式站在門徒中間。他們引用路加福音中說基督突然從與他一同前往以馬忤斯的門徒眼中消失（路 24:31）的經文，也毫無益處。他從他們眼前消失，並非變得不可見：他只是消失了。因此路加聲明，在與他們同行時，他並沒有採取新的形狀，而是「他們的眼睛被蒙蔽了」。但這些人不僅改變基督的形狀，使他能活在地上，而且還聲稱在其他地方有另一種不同描述的基督。簡而言之，他們如此輕率地玩弄，雖然不是直接地，但卻是迂迴地將基督的肉身變成靈體；而且，他們不滿足於此，還賦予他完全相反的特性。因此，必然得出他必須是雙重的結論。
30. 即使我們承認他們荒謬地談論不可見的同在，仍然需要證明其無限性，否則試圖將基督包含在餅中是徒勞的。除非基督的身體能夠無處不在，不受任何空間限制，否則就不可能相信他隱藏在聖餐的餅中。因此，他們不得不引入無所不在（ubiquity）這個怪異的教義。但聖經中強而明確的經文已經證明，首先，他的身體受限於人體的尺寸；其次，他升天的事實清楚表明他並非無處不在，而是在轉移到一個新地方時，離開了原先佔據的地方。他們所援引的應許：「我常與你們同在，直到世界的末了」，不應應用於身體。首先，與基督的永久連結不可能存在，除非他以身體的方式住在我們裡面，而這與聖餐的使用無關；因此，他們沒有充分的理由如此激烈地爭辯基督的話語，以便將他包含在聖餐的餅中。[647] 其次，上下文證明基督根本不是在談論他的肉身，而是應許門徒他那不可戰勝的幫助，以保護和支持他們抵禦撒旦和世界的一切攻擊。因為，在委派他們一項艱鉅的任務時，他藉著他同在的保證來堅固他們，使他們既不猶豫承擔，也不膽怯履行；彷彿他說，他那不可戰勝的保護不會離棄他們。除非我們想把一切都搞混，否則難道不需要區分同在的方式嗎？的確，有些人為了維護他們錯誤的一點一滴，寧願暴露自己的無知，這真是他們的恥辱。我說的不是天主教徒，他們的教義更為可容忍，或者至少更為謙遜；但有些人被爭論沖昏了頭腦，以至於說，由於基督神人二性的聯合，無論他的神性在哪裡，他的肉身也必然在那裡，因為肉身不能與神性分離；彷彿這種聯合形成了兩種性質之間的一種媒介，使他既非神也非人。優提克斯（Eutyches）持此觀點，其後塞爾維特（Servetus）也如此。但聖經清楚地表明，基督的獨一聖位是由兩種性質組成的，但每種性質都保持其獨特的特性不受損害。優提克斯被公正地定罪，他們不敢否認。奇怪的是，他們不注意定罪的原因——即他摧毀了性質之間的區別，只強調位格的合一，將神變成人，將人變成神。[648] 那麼，為了不將基督的身體從其天上的聖所中移開，寧願將天與地混淆，這是何等瘋狂？至於他們引用的經文：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約 3:13）；「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約 1:18），他們表現出同樣的愚蠢，嘲笑「屬性相通」（**idiomatum**，**koinoni'an**，屬性相通），這在古代教父中並非沒有理由地被發明出來。當然，當保羅說這世界的君王「把榮耀的主釘在十字架上」（林前 2:8）時，他並不是說他在神性上受了什麼苦，而是說基督，這位被拒絕、被藐視、在肉身中受苦的，同時也是神和榮耀的主。這樣，人子在天上，因為他也是基督；而那位按肉身作為人子住在地上的人，也是在天上的神。因此，他被說成是就他的神性而言從天降下，並非他的神性離開了天，將自己隱藏在身體的監獄中，而是因為，儘管他充滿萬物，它卻以身體的方式，即自然地，以一種不可言喻的方式，居住在基督的人性中。經院神學中有一個陳腐的區別，我毫不猶豫地引用它。雖然整個基督無處不在，但並非他裡面的一切都無處不在。我希望經院神學家們能充分權衡這句話的含義，因為這將避免他們關於基督身體同在的荒謬虛構。因此，雖然我們的整個中保無處不在，他卻始終與他的子民同在，並在聖餐中以特殊的方式顯現他的同在；然而，雖然他完全同在，但並非他裡面的一切都同在，因為，如前所述，就他的肉身而言，他將留在天上，直到他來審判。
31. 他們大錯特錯地以為，除非基督的肉身被置於餅中，否則聖餐中就沒有基督肉身的同在。他們因此沒有給聖靈的奧秘工作留下任何空間，而聖靈的工作正是將基督自己與我們聯合。在他們看來，基督似乎除非降到我們這裡，否則就不算同在，彷彿當他將我們提升到他自己那裡時，我們就沒有同樣獲得他的同在。因此，唯一的問題是方式，他們將基督置於餅中，而我們認為將他從天上拉下來是不合法的。兩者中哪一個更正確，讓讀者判斷。只要停止誹謗說，如果基督不隱藏在餅的遮蓋下，他就會從他的聖餐中被撤回。因為既然這個奧秘是屬天的，就沒有必要將基督帶到地上，以便他能與我們連結。
32. 現在，如果有人問我關於方式的問題，我將不恥於承認這是一個太過高深的奧秘，我的心智無法理解，我的言語也無法表達；更坦白地說，我寧可感受它，而非理解它。因此，我在此毫無爭議地擁抱神的真理，我可以在其中安穩地休息。他宣告他的肉是我的靈魂的食物，他的血是我的靈魂的飲料；我將我的靈魂交給他，以這樣的食物餵養。在他的聖餐中，他吩咐我在餅和酒的象徵下領受、吃喝他的身體和血。我毫不懷疑他會真實地賜予，我也會真實地領受。我只是拒絕那些似乎不配基督天上威嚴的荒謬之處，並且與他真實人性的實質不符。因為這些也必然與神的話語相悖，神的話語教導說基督被接到天上國度的榮耀裡，以至於被高舉超越世上的一切境況（路 24:26），並且同樣仔細地將屬於真實人性的特性歸於他。這不應被視為不可思議或與理性矛盾（Iren. Lib. 4 cap. 34）；因為，正如基督的整個國度是屬靈的，所以他在教會中所做的一切都不應以世俗的智慧來衡量；或者，用奧古斯丁的話說，「這個奧秘像其他奧秘一樣由人執行，但以神聖的方式，在地上，但以屬天的方式。」我說，這就是聖禮本質所要求的身體同在，我們說它在此以如此的能力和功效顯現，以至於它不僅給予我們心靈永生的確切保證，而且也確保我們肉身的不朽，因為它現在被他那不朽的肉身所活化，並在某種程度上在他的不朽中閃耀。那些用誇張言辭超越此限的人，他們的過度言論只會模糊了清晰而簡單的真理。如果有人仍不滿意，我希望他在此思考，我們正在談論聖禮，聖禮的每一部分都應與信心相關。現在，藉著身體的參與，正如我們所解釋的，我們滋養信心的豐富和充足，絲毫不亞於那些將基督自己從天上拉下來的人。我仍然坦承，他們所教導的基督肉身與我們靈魂的混合或輸注，我予以拒絕，因為對我們來說，基督從他肉身的實質中將生命氣息吹入我們的靈魂，甚至將他自己的生命注入我們裡面，就已足夠，儘管基督真實的肉身並未進入我們裡面。[649] 我可以補充說，毫無疑問，保羅吩咐我們用以檢驗聖經一切解釋的「信心的類比」（analogy of faith），在這件事上顯然是支持我們的。那些反對如此清晰真理的人，應當思考他們自己遵循的是什麼信仰標準：「凡不認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出於神」（約壹 4:3；約貳 7）。這些人，雖然他們掩飾事實，或沒有察覺，卻剝奪了基督的肉身。
33. 對於聖餐，我們也必須持相同的看法。在他們看來，除非他們在餅中吞下基督的肉身，否則聖餐就不存在。然而，如果我們拒絕相信是藉著聖靈那不可測度的作為，我們才能領受基督的身體和寶血，這無疑是對聖靈的極大侮辱。不，如果我們能如其所應地審視這奧秘的本質，正如它被傳遞給我們，並為古代教會所知四百年之久，那將綽綽有餘地滿足我們；許多可恥的錯誤之門也將因此關閉。這些錯誤點燃了可怕的紛爭，使教會無論在古代還是我們這個時代，都遭受了極大的困擾；那些好奇的人堅持一種聖經毫無根據的、誇張的臨在方式。他們為了一個如此愚蠢和輕率的發明而製造騷亂，彷彿將基督包含在餅中，就是敬虔的開端和終結。最重要的是要知道基督一次為我們捨棄的身體如何成為我們的，以及我們如何分享他所流的血，因為這就是擁有整個被釘十字架的基督，從而享受他所有的恩惠。然而，他們卻忽略了這些極其重要的點，甚至輕忽並幾乎壓制了它們，只專注於這個令人困惑的問題：基督的身體如何隱藏在餅中，或在餅的外觀之下？他們錯誤地聲稱，我們所教導的一切關於屬靈的吃法，都與真實的、他們所謂的「實際的」吃法相悖，因為我們只關注吃的「方式」。在他們看來，這種吃法是屬肉體的，因為他們將基督包含在餅中；但在我們看來，它是屬靈的，因為聖靈的神聖作為是我們與基督聯合的紐帶。另一個反對意見也同樣沒有根據，即我們只關注信徒從吃基督肉身所獲得的果效。我們之前說過，基督自己是聖餐的實質，而果效則源於此：藉著他受死的犧牲，我們的罪得以**挽回祭**（propitiation）而**代贖**（atonement），藉著他的血我們得以洗淨，藉著他的復活我們得以被提升到天上生命的盼望。然而，一個愚蠢的想像，其作者是倫巴德（Lombard），扭曲了他們的心思，因為他們認為聖禮就是吃基督的肉身。他的話是：「聖禮而非實質是餅和酒的形式；聖禮和實質是基督的肉身和寶血；實質而非聖禮是他的奧秘肉身」（Lombard, Lib. 4 Dist. 8）。稍後他又說：「所表徵並包含的實質是基督的本體肉身；所表徵但未包含的實質是他的奧秘身體。」對於他將基督的肉身與其滋養能力區分開來，我表示同意；但他堅持認為它是一種聖禮，並且是包含在餅中的聖禮，這是一個不可容忍的錯誤。因此產生了對聖禮性吃法的錯誤解釋，因為人們想像即使是邪惡和不敬虔的人，無論他們與基督多麼疏遠，也能吃他的身體。然而，在聖餐的奧秘中，基督的肉身本身與永恆的救恩一樣，都是屬靈的實質。由此我們推斷，所有缺乏基督之靈的人，都不能吃基督的肉身，正如不能喝無味的酒一樣。當然，當基督的身體，如同沒有生命、沒有任何活力的東西，被褻瀆地提供給不信者時，基督就被可恥地撕裂了。這顯然與他的話語相悖：「吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」（約翰福音 6:56）。他們反對說，他在此處並非指聖禮性的吃法；我承認這一點，只要他們不再三地在這一點上跌倒，即他的肉身本身被吃卻沒有任何益處。我倒想知道他們吃完之後如何限制它。在我看來，他們在此處將找不到出路。但他們反對說，人的忘恩負義絕不能減損或干擾對上帝應許的**信心**（faith）。我承認並堅持，聖禮的能力是完整的，無論惡人如何竭盡全力去消滅它。然而，被提供是一回事，被領受又是另一回事。基督將這屬靈的食物和屬靈的飲品提供給所有人。有些人熱切地吃，有些人卻傲慢地拒絕。他們的拒絕會使食物和飲品失去其本質嗎？他們會說這個比喻支持他們的觀點——即基督的肉身，即使沒有味道，仍然是肉身。但我否認它可以在沒有**信心**（faith）的味道的情況下被吃，或者（如果更合適地用奧古斯丁的話來說），我否認人們從聖禮中帶走的，會比他們在**信心**（faith）的器皿中所收集的更多。因此，聖禮沒有任何減損，不，它的真實性和功效仍然完好無損，儘管惡人在外表上領受之後，卻空手而歸。如果他們再次反對說，如果惡人只領受腐朽的餅而沒有其他東西，這就貶低了「這是我的身體」這句話，那麼很容易回答說，上帝不願他的真理僅僅在領受中被認識，而是在他良善的恆定中被認識，因為他準備好履行，不，是慷慨地將那些不配之人所拒絕的賜給他們。聖禮的完整性，一個全世界都無法侵犯的完整性，在於此：基督的肉身和寶血真實地賜給不配之人，不亞於賜給上帝所**揀選**（election）的信徒；然而，真實的是，正如雨水落在堅硬的岩石上會流走，因為它無法滲透，同樣，惡人因其剛硬而拒絕上帝的**恩惠**（grace），阻止它達到他們。我們可以補充說，沒有**信心**（faith）就不可能領受基督，正如種子不可能在火中發芽一樣。他們問基督如何能成為某些人的定罪，除非他們不配地領受他；但這是荒謬的，因為我們從未讀到他們是因不配地領受基督而自取滅亡，而是因拒絕他。他們沒有得到那個比喻的幫助，基督在其中說，落在荊棘裡的種子發芽了，但後來被窒息了（太 13:7），因為他在此處談論的是暫時**信心**（faith）的果效，而那些將猶大在這方面與彼得相提並論的人，並不認為這種**信心**（faith）對於吃基督的肉身和喝基督的血是必要的。不，他們的錯誤被同一個比喻所駁斥，當基督說有些種子落在路旁，有些落在石頭地裡，但都沒有生根。因此，信徒的剛硬是一個障礙，阻止基督達到他們。所有希望我們的救恩藉著這個聖禮得到促進的人，將找不到比引導信徒到泉源，使他們從上帝的兒子那裡汲取生命更合適的方法。當我們堅持認為，它是一種幫助，使我們得以**嫁接**（ingrafted）到基督的身體裡，或者，已經**嫁接**（ingrafted）的，可以越來越與他聯合，直到在天上完成聯合時，它的尊嚴就得到了充分的讚揚。他們反對說，如果他們沒有領受主的身體和寶血，保羅就不可能使他們對主的身體和寶血有罪（林前 11:7）；我回答說，他們受譴責不是因為他們吃了，而是因為他們踐踏了聖約的憑據，褻瀆了聖禮，而他們本應恭敬地領受這憑據，這憑據是與上帝神聖聯合的憑據。
34. 此外，在古代作家中，奧古斯丁（Augustine）尤其堅持這一教義要點，即聖禮所預表的**恩惠**（grace）不會因人的不信或惡意而受損或失效。因此，有必要從他的話語中清楚證明，那些將基督的身體拋給狗吃的人，是如何無知且錯誤地將他的話語曲解以達到他們當前的目的。在他們看來，聖禮性的吃法是惡人在沒有聖靈的作為或任何**恩惠**（grace）果效的情況下，領受基督的身體和寶血。奧古斯丁則相反，他審慎地思考了「吃我肉喝我血的人有永生」（約翰福音 6:54）這句話，他說：「那是聖禮的功效，而不僅僅是可見的聖禮：是內在吃的人的聖禮，而不是外在吃的人，或僅僅用牙齒吃的人的聖禮」（Hom. in Joann. 26）。因此，他最終得出結論，這件事的聖禮，即主餐中基督身體和寶血的合一，對某些人來說是生命，對另一些人來說是毀滅；而這件事本身的實質，對所有人來說都是生命，對任何人來說都不是毀滅，無論是誰領受。為了避免有人在此處詭辯說「實質」並非指身體，而是指可以與身體分離的聖靈的**恩惠**（grace），他用「可見的」和「不可見的」這對反義詞來消除這些迷霧。因為基督的身體不能包含在前者之下。因此，不信者只領受可見的記號；為了更好地消除所有疑慮，在說這餅需要內在人的胃口之後，他補充說（Hom. in Joann. 59）：「摩西、亞倫、非尼哈，以及許多其他吃嗎哪的人，都蒙上帝喜悅。為什麼？因為他們屬靈地理解、屬靈地渴望、屬靈地品嚐、屬靈地享受那可見的食物。我們今天也領受了可見的食物：但聖禮是一回事，聖禮的功效又是另一回事。」稍後他又說：「因此，凡不常在基督裡，基督也不常在他裡面的人，無疑既沒有屬靈地吃他的肉，也沒有喝他的血，儘管他可能用牙齒肉體地、可見地咀嚼他身體和寶血的記號。」再次，我們被告知可見的記號與屬靈的吃法是相對立的。這駁斥了基督不可見的身體在聖禮中真實地被吃，儘管不是屬靈地被吃的錯誤。我們也被告知，除了可見地領受記號之外，沒有任何東西賜給不潔和不敬虔的人。因此，他那句著名的話說，其他門徒吃的是主的餅，而猶大吃的是主的餅（Hom. in Joann. 62）。藉此，他清楚地將不信者排除在分享他的身體和寶血之外。當他說：「你為何驚訝基督的餅賜給了猶大，儘管他將猶大交給了魔鬼，而你卻看到，魔鬼的使者賜給了保羅，使他在基督裡得以完全？」時，他沒有其他意思（August. de Bapt. Cont. Donat. Lib. 5）。他確實也在其他地方說，聖餐的餅是基督的身體，對那些保羅說「吃喝不配的人，就是吃喝自己的罪」的人而言；而且，他們不配地領受並不意味著他們什麼都沒有領受。但他這樣說的意義，他在另一處更充分地解釋了（De Civit. Dei, Lib. 21 c. 25）。因為他專門解釋那些口頭上承認基督**信心**（faith），但在行為上否認他的邪惡和不敬虔之人，如何吃基督的身體；並且，他駁斥了某些人認為他們不僅是聖禮性地吃，而且是真實地吃的觀點，他說：「他們也不能被稱為吃基督的身體，因為他們不應被算作基督的肢體。因為，且不提其他原因，他們不能同時是基督的肢體和妓女的肢體。總之，當基督自己說：『吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面』（約翰福音 6:56），他表明了什麼是吃基督的身體，不是聖禮性地，而是真實地。這就是常在基督裡，使基督常在他裡面。因為這就像他說：『凡不常在我裡面，我也不常在他裡面的人，不要說或認為他吃了我的身體或喝了我的血。』」讀者請注意聖禮性吃法與真實吃法之間的對立，就不會有疑問了。他用這些話語同樣清楚地證實了這一點：「預備的不是口，而是心；因為聖餐只為心而設。我們憑**信心**（faith）領受基督時，就是相信他：在領受時，我們知道我們所思想的：我們領受一小部分，但我們的心卻被充滿：因此，餵養我們的不是所見的，而是所信的」（August. Cont. Faust. Lib. 8 c. 16）。在此，他也將惡人所領受的限制為可見的記號，並表明領受基督的唯一方式是藉著**信心**（faith）。同樣，在另一處，他清楚地聲明善人和惡人都是藉著記號領受，他將後者排除在真實吃基督肉身之外。因為如果他們領受了實質，他就不會對與此相關的事情完全保持沉默。在另一處，談到吃和吃的果效時，他這樣總結：「那麼，基督的身體和寶血將成為每個人的生命，如果聖禮中可見地領受的，在實質上是屬靈地吃，屬靈地喝」（De Verb. Apost. Serm. 2）。因此，那些使不信者分享基督肉身和寶血的人，如果他們想與奧古斯丁一致，就必須向我們展示基督可見的身體，因為在他看來，全部真理都是屬靈的。當然，他的話語暗示，當不信排除了實質的進入時，聖禮性的吃法只相當於可見的或外在的吃法。但如果基督的身體可以真實地被吃，卻不是屬靈地被吃，那麼他別處說：「你們不可吃你們所看見的這個身體，也不可喝那些要釘我十字架的人所要流的血？我已將某個聖禮交給你們：是屬靈的意義將賜給你們生命」時，他會是什麼意思呢？（August. in Ps. 98）。他當然不是要否認聖餐中提供的身體與基督在犧牲中提供的身體是同一個；但他提到了吃的「方式」——即身體，儘管被接到天上的榮耀裡，卻藉著聖靈的奧秘能力向我們吹入生命。我承認，他確實經常使用「不信者吃基督的身體」這句話；但他藉著補充「在聖禮中」來解釋自己。他還在別處談到一種屬靈的吃法，在其中我們的牙齒不咀嚼**恩惠**（grace）（Hom. in Joann. 27）。而且，為了不讓我的對手說我試圖用大量的引文來壓倒他們，我想問他們如何解釋這句話：「唯獨在**揀選**（election）之人中，聖禮才能成就其所預表的。」他們當然不敢否認，聖餐中的餅預表了基督的身體。因此，**遺棄**（reprobation）之人不被允許分享它。西里爾（Cyril）的看法並無不同，這從他的話語中可以清楚看出：「正如一個人將融化的蠟倒在融化的蠟上，將整個混合在一起，同樣，當一個人領受主的身體和寶血時，必須與他聯合，使基督在他裡面被發現，他也在基督裡面。」從這些話語中，我認為很清楚，那些只在聖禮中吃基督身體的人，並沒有真實而實際的吃法，因為身體不能與其功效分離，而且上帝的應許不會落空，儘管他不斷從天上降雨，岩石和石頭卻不會被濕氣滲透。
35. 這種考量將輕易地使我們放棄某些人以乖謬的魯莽引入聖禮中的肉體崇拜，他們這樣推理：如果那是身體，那麼靈魂和神性也隨之而來，不能與身體分離；因此，基督必須在那裡被崇拜。首先，如果我們否認他們所聲稱的「隨伴說」（concomitance），他們將如何應對？因為，他們主要堅持將基督的身體與他的靈魂和神性分離是荒謬的，那麼，哪個心智健全、清醒的人會說服自己基督的身體就是基督呢？他們認為他們藉著三段論完全確立了這一點。但是，既然基督分別談論他的身體和寶血，卻沒有描述他臨在的方式，他們如何在一個可疑的問題上達到他們所希望的確定性呢？那麼，如果他們的良心在某個時候被更嚴重的憂慮所困擾，他們會立刻藉著他們的三段論來釋放並消除這些憂慮嗎？換句話說，當他們看到無法從上帝的話語中獲得確定性時，而我們的心靈唯獨能在上帝的話語中安息，沒有它，我們一開始推理就會迷失方向；當他們看到自己與使徒的教義和實踐相悖，並且除了他們自己的權威之外沒有任何支持時，他們會作何感受？除了這些感受之外，還會增加其他尖銳的刺痛。什麼？在沒有任何明確指示的情況下，以這種形式敬拜上帝，難道是小事嗎？在與上帝真實敬拜相關的事情上，我們難道可以如此輕率地行事，而沒有聖經的一句話嗎？如果他們所有的思想都適當地順服於上帝的話語，他們肯定會聽從他自己所說的：「拿著，吃，喝」，並遵守他吩咐我們領受聖禮而非崇拜聖禮的命令。那些按照上帝的命令領受而不崇拜的人，確信他們沒有偏離命令。在開始任何工作時，沒有什麼比這種確信更好的了。他們有使徒的榜樣，我們讀到他們沒有俯伏敬拜，而是坐下，拿著吃。他們有使徒教會的實踐，路加記載信徒不是在崇拜中，而是在擘餅中領受聖餐（使徒行傳 2:42）。他們有保羅教導哥林多教會的使徒教義，保羅聲明他所傳遞的是從主領受的（哥林多前書 11:23）。
36. 這些評論的目的是引導虔誠的讀者反思，在如此困難的事情上，偏離上帝簡單的話語，轉向我們自己頭腦的幻想，是多麼危險。上面所說的應該使我們在這件事上擺脫一切疑慮。虔誠的靈魂若要適當地在聖禮中領會基督，就必須升到天上。但是，如果聖禮的職責是幫助人類心靈的軟弱，協助它向上提升，以便領悟屬靈奧秘的高度，那麼那些停留在外在記號上的人，就偏離了尋求基督的正確道路。那麼，我們能否否認，當人們俯伏在餅前，以便在其中崇拜基督時，這種崇拜是迷信的呢？尼西亞會議（Council of Nice）無疑是為了應對這種邪惡，它禁止我們謙卑地留意可見的記號。而以前在祝聖之前，大聲呼籲人們「舉心向上」（sursum corda）的習俗，也是出於同樣的原因。聖經本身，除了仔細敘述基督的升天，藉此他將他的身體臨在從我們的視線和同伴中撤回，以便使我們放棄所有對他的肉體思想之外，每當提及他時，都吩咐我們將心靈向上提升，在天上尋求他，坐在父的右邊（歌羅西書 3:2）。根據這條規則，我們寧願在天上的榮耀中屬靈地崇拜他，也不願設計那種充滿對上帝粗俗和肉體觀念的危險崇拜方式。因此，那些設計聖禮崇拜的人，不僅是他們自己憑空想像的，沒有任何聖經權威（如果這符合上帝的心意，就不會被省略）；而且，他們無視聖經，離棄了永活的上帝，按照自己內心的私慾為自己製造了一個神。因為，如果偶像崇拜不是崇拜禮物而非賜予者，那又是什麼呢？這裡的罪是雙重的。從上帝那裡奪走的榮耀被轉移到受造物身上，而且，上帝因他自己良善的污染和褻瀆而受辱，因為他的聖禮被轉變為一個可憎的偶像。相反，為了不陷入同樣的陷阱，我們應該將我們的眼睛、耳朵、心靈、思想和舌頭完全限制在上帝的神聖教義上。因為這是聖靈的學校，這位最好的老師，在其中取得了如此大的進步，以至於在其他任何地方都無法獲得任何東西，我們必須甘願對那裡沒有教導的一切保持無知。
37. 此外，一旦迷信越過適當的界限，其錯誤便無窮無盡，人們走得更遠；他們設計了完全脫離聖餐設立的儀式，甚至到了將神聖的榮耀歸於記號的地步。他們說他們的敬意是獻給基督的。首先，如果這是在聖餐中進行的，我會說只有那種不停止於記號，而是升到天上基督那裡的崇拜才是合法的。現在，他們憑什麼藉口說他們在那餅中尊崇基督呢，當他們沒有任何這方面的應許時？他們祝聖他們所謂的「聖體」（host），並在莊嚴的遊行中攜帶它，正式展示它以供人欣賞、敬畏和祈求。我問他們認為它憑什麼能力被適當地祝聖？他們會引用「這是我的身體」這句話。我則會反駁說，同時也說了「拿著，吃」。我也不會將另一段經文視為無關緊要；因為我認為，既然應許是附屬於命令的，那麼前者就如此包含在後者之中，以至於不可能將其分離。這將藉著一個例子變得更清楚。上帝在說「呼求我」時給了一個命令，並加上了一個應許：「我必搭救你」（詩篇 50:15）。如果有人呼求彼得或保羅，並以此應許為基礎，難道所有人不會驚呼他犯了錯誤嗎？那麼，那些無視吃的命令，卻抓住殘缺的應許「這是我的身體」，以便將其扭曲為與基督設立的儀式無關的人，他們又做了什麼呢？因此，讓我們記住，這個應許是賜給那些遵守與之相關的命令的人的，而那些將聖禮轉移到其他目的的人，在上帝的話語中沒有任何根據。我們之前展示了神聖聖餐的奧秘如何增進我們對上帝的**信心**（faith）。但是，既然主不僅提醒我們他良善的這份偉大禮物，正如我們之前解釋的，而且可以說是一手交一手地傳遞給我們，並敦促我們認識它，他同時也告誡我們不要對這份恩慈忘恩負義，而是要以應有的讚美來宣揚它，並以感恩來慶祝它。因此，當他將聖禮的設立傳給使徒時，他教導他們要這樣做以記念他，保羅將其解釋為「表明他的死」（哥林多前書 11:26）。這就是說，所有人都應該公開地、異口同聲地承認，我們生命和救恩的一切信心都寄託在我們主的死上，使我們自己藉著我們的承認來榮耀他，並藉著我們的榜樣激勵他人也將榮耀歸給他。在此，我們再次看到聖禮的目的是什麼——即讓我們記念基督的死。當我們被命令要表明主的死，直到他再來時，所有這一切的意思是，我們應該用口頭的承認來宣揚我們的**信心**（faith）在聖禮中認識到的——即基督的死是我們的生命。這是聖禮的第二個用途，與外在的承認有關。
38. 第三，主旨在使聖餐成為一種勸勉，沒有其他勸勉能更強烈地激勵或鼓舞我們，既要過聖潔純潔的生活，也要實踐愛心、和平與和睦。因為主在那裡將他的身體賜給我們，使他與我們完全合一，我們也與他合一。此外，既然他只有一個身體，而他使我們所有人都分享這個身體，那麼我們必然藉著這種分享，都成為一個身體。這種合一由聖禮中展示的餅所代表。正如它由許多穀粒組成，如此混合在一起，以至於無法區分彼此；同樣，我們的心靈也應該如此真誠地聯合，不容許任何紛爭或分裂。我寧願用保羅的話來表達這一點：「我們所祝福的杯，豈不是基督血的交通嗎？我們所擘開的餅，豈不是基督身體的交通嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分享這一個餅」（哥林多前書 10:15, 16）。如果這個思想能銘刻在我們心中，即我們的弟兄中沒有人受到傷害、輕視、拒絕、損害或以任何方式冒犯，而我們同時也傷害、輕視和損害了基督；我們不能與我們的弟兄有紛爭，而同時不與基督有紛爭；我們不能愛基督而不愛我們的弟兄；我們對自己身體的關心，也應該對我們弟兄的身體關心，他們是我們身體的肢體；正如我們身體的任何部分受苦，都會延伸到其他部分一樣，所以我們弟兄所受的每一個苦難都應該激發我們的憐憫，那麼我們在聖禮中就獲益匪淺了。因此，奧古斯丁不無道理地經常稱這個聖禮為「愛心的紐帶」。還有什麼比這更強烈的刺激能激發彼此的愛心呢？當基督將自己呈現給我們時，他不僅藉著他的榜樣邀請我們彼此付出和奉獻，而且因為他使自己成為所有人的共同，他也使我們所有人在他裡面合一。
39. 這最出色地證實了我之前所說的——即沒有話語，聖餐就無法正確施行。我們從聖餐中獲得的任何益處都需要話語。無論我們是要在**信心**（faith）中得到堅固，還是要在承認中得到操練，抑或是要被激勵去履行職責，都需要講道。因此，將聖餐轉變為一種無聲的行動，沒有什麼比這更荒謬的了。這是在教皇的暴政下發生的，祝聖的全部效力都取決於祭司的意圖，彷彿這與百姓毫無關係，而這個奧秘本應特別向百姓解釋。這個錯誤源於沒有注意到那些成就祝聖的應許，並非針對元素本身，而是針對領受它們的人。基督並沒有對餅說讓它成為他的身體，而是吩咐他的門徒吃，並應許他們分享他的身體和寶血。而且，根據保羅的安排，應許應該與餅和杯一同提供給信徒。確實如此。我們不應想像某種魔法咒語，並認為只要喃喃自語這些話就足夠了，彷彿元素能聽到一樣；相反，我們應該將這些話語視為一篇活生生的講道，它要造就聽眾，滲透他們的心靈，銘刻並安坐在他們的心中，並在實現其所應許的方面發揮其功效。基於這些原因，很清楚地，像某些人堅持的那樣，將聖禮預留下來，以便對病人進行特別分發，是無用的。他們要麼在沒有聽到宣讀設立話語的情況下領受，要麼牧師會將奧秘的真實解釋與記號結合起來。在無聲的分發中，存在濫用和缺陷。如果應許被敘述，奧秘被闡釋，以便那些將要領受的人能有益地領受，那麼這無疑是真正的祝聖。那麼，那種效力甚至延伸到病人的其他祝聖又如何呢？但那些這樣做的人有早期教會的榜樣。我承認這一點；但在如此重要的事情上，錯誤是如此危險，沒有什麼比遵循真理更安全的了。
40. 再者，我們看到主聖餐這神聖的餅，對於虔誠敬拜神的人來說，是屬靈的食物，既甘甜可口，又極其有益。他們品嚐時，會感覺到基督是他們的生命，因而樂意獻上感謝，並受激勵彼此相愛。然而，另一方面，對於那些不被這食物滋養、不被堅固信心、不被激勵感恩與愛心的人，這餅就轉變為最致命的毒藥。因為，正如肉體的食物，若被有病變體液的胃所接受，食物本身也會變質腐敗，非但不能滋養，反而有害；同樣，這屬靈的食物，若給予一個被惡意與邪惡玷污的靈魂，只會使其陷入更大的毀滅。這並非食物本身有任何缺陷，而是因為「在污穢不信的人，什麼都不潔淨」（Titus 1:15），無論這食物多麼被主的祝福所聖化。因為，正如保羅所說：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了」；「吃喝自己的罪，卻不分辨是主的身體」（1 Cor. 11:27, 29）。因為這類人，毫無信心的火花，毫無愛心的熱忱，卻像豬一樣衝上前去領受主餐，他們根本不分辨主的身體。因為他們不相信那身體是他們的生命，反而盡其所能地侮辱它，剝奪它的一切尊嚴，並藉著如此領受而褻瀆和玷污它；因為他們與弟兄疏遠隔絕，卻膽敢將基督身體的神聖象徵與他們的紛爭混雜在一起。若基督的身體沒有因此被撕裂，那絕非他們的功勞。因此，他們被判定為干犯主的身主的血是理所當然的，因為他們以褻瀆神明的邪惡，如此卑劣地玷污了它。藉著這種不配的吃喝，他們為自己帶來審判。因為他們雖然對基督沒有信心，卻藉著領受聖禮，聲稱只將他們的救恩置於基督，並棄絕所有其他的倚靠。因此，他們自己就是自己的控告者；他們為自己作證；他們印證了自己的定罪。其次，他們因仇恨與惡意而與弟兄，即基督的肢體，分裂隔絕，他們在基督裡沒有份，然而他們卻宣稱唯一的救恩在於與基督相交，並與他聯合。因此，保羅吩咐人應當省察自己，然後才吃這餅，喝這杯（1 Cor. 11:28）。據我理解，他的意思是每個人都應當省察自己，首先，他是否以內心確信的信心，倚靠基督所成就的救恩，並以口承認這救恩；其次，他是否以追求純潔與聖潔的熱忱，渴望效法基督；他是否效法基督的榜樣，準備好將自己獻給弟兄，並與那些與他共享基督的人共享自己；他是否像基督看待他一樣，也將所有弟兄視為自己身體的肢體，或者像對待自己的肢體一樣，渴望愛護、保護和幫助他們。這並非說信與愛的職責現在就能在我們裡面達到完全，而是因為我們應當全心全意地努力追求，每天增長我們的信心。
41. 在追求預備自己配得領受聖餐的過程中，人們常常可怕地折磨和苦待可憐的良心，卻絲毫未能達到目的。他們說，那些處於恩典狀態的人才配得吃喝。他們將「處於恩典狀態」解釋為純潔無罪。根據這個定義，所有曾經存在和現在存在於世上的人，都被排除在領受這聖禮之外。因為如果我們要從自己身上尋求配得，那麼我們就完了；只有絕望和致命的毀滅在等待我們。即使我們竭盡全力掙扎，我們不僅不會有任何進展，反而當我們最努力使自己配得之後，卻是最不配的。為了醫治這個潰瘍，他們設計了一種獲得配得的方法——即在我們盡力省察並清點所有行為之後，藉著痛悔、告解和補贖來彌補我們的不配。關於這種補贖的性質，我們已在適當的地方（Book 3 chap. 4 sec. 2, 17, 27）討論過。就我們目前的目標而言，我說這些東西對於那些因罪而驚恐沮喪、良心不安的人來說，所提供的安慰是貧乏而短暫的。因為如果主藉著他的禁令，只允許義人和無辜者領受他的聖餐，那麼每個人在確信自己擁有神所要求的義之前，都必須謹慎。但是，我們如何能確信那些盡力而為的人已經盡了對神的職責呢？即使我們確信這一點，誰又敢確信自己已經盡力而為呢？因此，由於我們無法確信自己的配得，通往聖餐的道路將永遠被那可怕的禁令所阻擋：「凡吃喝不配的，就是吃喝自己的罪。」
42. 現在很容易判斷在天主教中盛行的教義的性質及其作者是誰。這種教義以其不人道的嚴酷，剝奪並搶走了那些被悲傷和顫抖壓迫的可憐罪人，本應從這聖禮中獲得的安慰，而這聖禮本應將福音中所有令人愉悅的一切呈現在他們面前。魔鬼當然沒有比這樣迷惑人，並將他們排除在天父在天上樂意餵養他們的食物之外，更短的毀滅人類的方法了。因此，為了避免我們衝向這樣的深淵，讓我們記住這神聖的筵席是病人的良藥，罪人的安慰，窮人的恩惠；而對於健康、公義和富足的人，如果真有這樣的人，這筵席將毫無價值。因為當基督在其中被賜給我們作食物時，我們意識到沒有他，我們就會衰敗、消瘦、枯萎，正如飢餓會摧毀身體的活力一樣。其次，當他被賜給我們作生命時，我們意識到沒有他，我們就確實是死的。因此，我們能獻給神的最好也是唯一的配得，就是獻上我們自己的卑劣，如果我可以這樣說，就是我們的不配，好讓他的憐憫使我們配得；在我們自己裡面絕望，好讓我們在他裡面得到安慰；謙卑自己，好讓我們被他高舉；控告自己，好讓我們被他稱義；此外，還要渴望他在聖餐中推薦的合一；並且，正如他使我們在他裡面都合而為一，我們也渴望擁有一個靈魂、一個心志、一個舌頭。如果我們深思默想這些事，我們可能會被以下這些考量所動搖，但絕不會被壓垮：我們這些一無是處、被罪惡玷污、半死不活的人，如何能配得吃主的身體呢？我們反而會思考，我們這些貧窮的人，是來到一位仁慈的施予者面前；病人是來到一位醫生面前；罪人是來到公義的創始者面前；總之，死人是來到那位賜生命者面前。神所吩咐的配得，主要在於信心，這信心將一切都歸於基督，而不是歸於我們自己；也在於愛心，這愛心雖然不完全，但足以獻給神，好讓他增長它，因為它無法完全實現。有些人同意我們關於配得在於信心和愛心的觀點，但在配得的程度上卻大錯特錯，他們要求一種毫無瑕疵的完美信心，以及一種與基督向我們所顯明的愛心等同的愛心。這樣一來，他們就像另一類人一樣，將所有人都排除在領受這神聖筵席之外。因為，如果他們的觀點是正確的，那麼每個領受的人都必然是不配的，因為所有人都無一例外地有罪，並被指責為不完全。而且，要求領受聖禮的完美，會使聖禮變得徒勞和多餘，這確實是太愚蠢了，甚至可以說是白痴，因為聖禮不是為完美的人設立的，而是為軟弱無力的人設立的，目的是激發、喚醒、刺激、操練信心和愛心的感覺，同時糾正兩者的不足。
43. 至於聖禮的外在形式，信徒是否應當親手領受並彼此分享，或者每個人只吃所給予的；他們是應當將杯子還給執事還是傳給鄰居；餅是發酵的還是無酵的，酒是紅的還是白的，這些都無關緊要。這些都是無關緊事，教會可以自由決定，儘管可以確定的是，古代教會的習俗是所有人都親手領受。基督說：「你們拿這個，分給你們」（Luke 22:17）。歷史記載，在羅馬主教亞歷山大之前，一直使用發酵的普通餅；他是第一個喜歡無酵餅的人：我不知道原因，除非是為了藉著新奇的景象吸引民眾驚奇的目光，而不是為了在純正的宗教中訓練他們。我向所有對虔誠有一點點熱忱的人呼籲，他們是否清楚地看到，神的榮耀在這裡顯得多麼光輝，信徒所感受到的屬靈安慰多麼豐盛，遠勝過那些僵硬而戲劇化的愚蠢行為，這些行為除了愚弄圍觀的民眾之外，別無他用。他們稱之為藉著宗教來約束人民，當人民愚蠢而痴迷地被迷信牽引時。如果有人選擇以古老性來為這些發明辯護，我並非不知道洗禮中膏油和驅魔的使用有多麼古老，以及在使徒時代之後不久，聖餐就已經被摻雜了；人類自信的魯莽就是如此，它無法約束自己，總是在神的奧秘中玩弄和放縱。但我們必須記住，神如此重視對他話語的順從，以至於他要我們藉著他的話語來判斷他的天使和整個世界。放棄所有這些繁瑣的儀式，聖禮可以以最得體的方式舉行，如果它能非常頻繁地，至少每週一次地在教會中施行。開始時應有公開禱告；接著，應當講道：然後，牧師將餅和酒放在桌上，宣讀聖餐的設立。他接著應當解釋其中所賜的應許；同時，將所有被主禁令排除的人排除在聖餐之外。他隨後應當禱告，求主以他賜予我們這神聖食物的慈愛，也塑造和教導我們以信心和感恩領受它；並且，由於我們自己不配，求他以他的憐憫使我們配得這筵席。此時，應當唱詩或讀經，同時信徒們按次序領受聖餐，牧師擘餅，分給會眾。聖餐結束後，應當勸勉人要有真誠的信心，並承認信心，要有愛心，並過與基督徒相稱的生活。最後，應當獻上感謝，並頌讚神的榮耀。完成這些之後，教會應當平安散會。
44. 我們迄今為止關於聖禮所說的一切，充分表明它並非僅為一年一次、敷衍了事地領受而設立（如現今普遍的習俗）；而是為了讓所有基督徒能頻繁使用，並經常回想基督的受難，藉此維持並堅固他們的信心；激勵自己頌讚神，宣揚他的良善；彼此培養並見證那相互的愛心，他們在基督身體的合一中看見這愛心的連結。每當我們領受救主身體的象徵時，就如同立下並接受了誓約，我們彼此約束自己要履行一切愛的職責，使我們沒有人會做任何冒犯弟兄的事，也不會忽略任何在需要時和機會來臨時可以幫助弟兄的事。使徒教會的實踐正是如此，路加在《使徒行傳》中告訴我們，他說：「他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」（Acts 2:42）。因此，我們應當始終確保教會的聚會不缺少話語、禱告、聖餐的施行和施捨。我們可以從保羅那裡得知哥林多教會所遵守的次序，而且可以確定，這種做法在許多世紀之後仍然存在。因此，根據歸於亞拿克勒圖和加利克斯的古老教規，在祝聖之後，所有不願被排除在教會之外的人都必須領受聖餐。在那些被稱為使徒教規的古老教規中，記載著那些不堅持到底、不領受聖餐的人應當受到糾正，因為他們擾亂了教會。安提阿會議規定，那些進入教會、聽讀經文卻不領受聖餐的人，應當被逐出教會，直到他們改正錯誤。儘管在第一次圖盧茲會議上，這項規定有所緩和，或者至少以較溫和的措辭表達，但那裡也規定，那些聽完講道後從不領受聖餐的人應當受到勸告，如果勸告後仍不領受，就應當被開除。
45. 藉由這些規定，聖潔的人們希望保留並確保頻繁領受聖餐的習俗，這是使徒們親自傳下來的；他們看到這習俗對信徒來說是最有益的，卻因人們的疏忽而逐漸廢弛。奧古斯丁見證他那個時代：「我們主身體合一的聖禮，在某些地方每天在主的桌上提供，在其他地方則間隔一段時間；在那個桌上，有些人領受是為了生命，有些人領受是為了毀滅」（August. Tract. 26, in Joann. 6）。他在《致雅努阿里烏斯第一封信》中說：「有些人每天領受主的身體和血；有些人則在特定的日子領受：在某些地方，沒有一天不提供；在其他地方，只在安息日和主日提供；在其他地方，只在主日提供。」但是，正如我們所說，由於人們有時會懈怠，聖潔的人們以嚴厲的責備催促他們，以免他們似乎縱容他們的懶惰。我們在約翰·屈梭多模《致以弗所書信》中找到一個例子（Hom. 26）。「對那個不尊重筵席的人，沒有說『你為什麼沒有入座？』而是說『你怎麼進來的？』（Mt. 22:12）。凡不領受聖禮的人，在場就是邪惡和厚顏無恥的：如果一個被邀請參加筵席的人進來，洗手，入座，似乎準備吃飯，然後卻什麼都不吃，我問，他豈不是侮辱了筵席和主人嗎？同樣，你站在那些藉著禱告預備自己領受聖餐的人中間，僅僅因為你不離開就聲稱自己是其中一員，然而你卻不領受——難道不出現會更好嗎？你說：我不配。那麼，你也不配參與禱告的交通，而禱告正是領受神聖奧秘的預備。」
46. 最確鑿無疑的是，規定一年領受一次聖餐的習俗，無論是透過何種方式引入的，都是魔鬼的發明。他們說澤菲林（Zephyrinus）是這項諭令的作者，儘管不可能相信它與我們現在所擁有的完全相同。或許，在當時的環境下，他的規定對教會並非不利。因為毫無疑問，在那個時代，每次聚會都會向信徒分發聖餐；也毫無疑問，其中很大一部分人會領受。但由於幾乎不可能所有人都同時領受，而且那些與世俗和偶像崇拜者混雜的人，需要透過某種外在的象徵來見證他們的信仰，這位聖潔的人，為了秩序和治理，指定了那一天，讓整個基督教世界在那一天透過領受主餐來承認他們的信仰。澤菲林原本是好的規定，卻被後世扭曲了，他們將一年一次的聖餐定為固定法律。結果是，幾乎所有人在領受一次之後，就好像他們在一年中的其餘時間都已卸下責任，安然入睡。情況本應大不相同。至少每週，主的桌子都應當為基督徒團體擺設，並宣講那些我們可以在那時屬靈地領受的應許。確實，沒有人應當被強迫，但所有人都應當被勸勉和激勵；也應當責備懶惰者的遲鈍，好讓所有人都像飢餓的人一樣來到筵席。因此，我一開始抱怨這種做法是魔鬼的詭計所引入的，這並非沒有原因；這種做法規定一年只有一天，卻使整年都處於怠惰之中。我們確實看到，這種反常的濫用在約翰·屈梭多模時代就已經悄然蔓延；但我們也同時看到，他對此是多麼不滿。因為他在我剛才引用的那段話中，以嚴厲的措辭抱怨，在這件事上存在如此大的不平等，以至於他們在一年中的其他時間，即使準備好了，也不常來領受，而只在復活節領受，即使沒有準備好。然後他驚呼：「哦，習俗！哦，傲慢！那麼，每天的獻祭都是徒勞的：我們站在祭壇前也是徒勞的。沒有人與我們一同領受。」他絕沒有以他的權威來認可這種做法。
47. 另一個規章也出自同一源頭，它從神的大部分子民手中奪走了聖餐的一半——即血的象徵，這象徵被禁止給予平信徒和「世俗之人」（這是他們給予神產業的稱號），成為少數剃髮受膏者的專屬。永生神的諭令是所有人都應當喝。然而，一個暴發戶竟敢以一條新的、相反的法律來廢棄和廢除這諭令，宣稱並非所有人都應當喝。為了讓這些立法者不至於毫無根據地與他們的神作對，他們藉口說，如果將聖杯不加區別地給予所有人，可能會發生危險：彷彿這些危險沒有被神的永恆智慧所察覺和預防。然後他們煞有介事地精明推論說，一份就足以代表兩份。因為如果身體，如他們所說，是完整的基督，不能與他的身體分離，那麼血就藉著「相伴論」（concomitance）包含了身體。在這裡我們看到，當我們的感官開始以鬆弛的韁繩肆意妄為時，它與神有多麼大的不一致。主指著餅說：「這是我的身體。」然後指著杯子，稱之為他的血。人類理性的膽大妄為卻反駁說：餅就是血，酒就是身體，彷彿主無緣無故地用言語和記號將他的身體與他的血區分開來；而且從未聽說基督的身體或血被稱為神和人。當然，如果他想完全指稱他自己，他可能會說：「這是我」，按照聖經的表達方式，而不是「這是我的身體」、「這是我的血」。但他為了幫助我們信心的軟弱，將杯子與餅分開，以表明他不僅足以作為食物，也足以作為飲品。現在，如果取走其中一部分，我們就只能在剩下的部分中找到一半的元素。因此，即使他們所聲稱的，血在餅中，反之，身體在杯中，是藉著「相伴論」而存在，他們仍然剝奪了虔誠信徒所必需的、基督所賜予的信心堅固。因此，讓我們告別他們的詭辯，保留藉著基督的設立，透過雙重憑據所獲得的益處。
48. 我確實知道撒旦的僕役們，他們慣常嘲笑聖經，在此處如何吹毛求疵。首先，他們聲稱我們不應從一個簡單的事實中推導出一個對教會具有永久約束力的規則。但他們說謊了，因為他們稱之為簡單的事實。因為基督不僅賜下杯，而且指定使徒們將來也應當如此行。因為他的話語包含命令：「你們都喝這個。」保羅也記載了事情就是這樣做的，並將其推薦為一項固定的制度。另一個藉口是，只有使徒們被基督允許領受這神聖的晚餐，因為他已經揀選並選立他們為祭司。我希望他們能回答以下五個他們無法迴避的問題，這些問題輕易地駁斥了他們和他們的謊言。首先，這個與神的話語如此相悖的解決方案是透過什麼神諭啟示給他們的？聖經提到有十二個人與耶穌一同坐席，但它並沒有貶低基督的尊嚴，稱他們為祭司。關於這個稱謂，我們稍後會在適當的地方討論。雖然他當時賜給了十二個人，但他命令他們「這樣做」；換句話說，就是這樣彼此分發。其次，為什麼在那個更純潔的時代，從使徒時代開始，直到一千年之後，所有人都無一例外地領受了兩種象徵？早期教會難道不知道基督會允許哪些客人領受他的晚餐嗎？在這裡吹毛求疵、詭辯是極其無恥的。我們有現存的教會歷史，我們有教父們的著作，這些都提供了明確的證據。特土良說：「肉體以基督的身體和血為食，好讓靈魂被神所飽足」（Tertull. de Resurr. Carnis.）。安波羅修對提奧多西說：「你怎能用這樣的手領受主的聖體？你怎敢將寶血的杯子送到你的嘴唇？」耶柔米談到「那些施行聖餐並將主的血分發給百姓的祭司」（Hieron. in Malach. cap. 2）。約翰·屈梭多模說：「不像舊約律法下，祭司吃一部分，百姓吃一部分，而是將一個身體和一個杯子擺在所有人面前。所有屬於聖餐的事物，祭司和百姓都是共同的」（Chrysost. in Cor. cap. 8, Hom. 18）。奧古斯丁在許多地方也證實了同樣的事情。
49. 但為何要爭論一個眾所周知的事實呢？看看所有希臘和拉丁作家。到處都有類似的段落。只要教會還有一絲正直，這種做法就沒有廢弛。格列高利，你可以公正地稱他為最後一位羅馬主教，他說在他那個時代仍然遵守著。他寫道：「羔羊的血是什麼，你們不是藉著聽聞，而是藉著飲用而學到的。他的血傾注在信徒的口中。」甚至在他去世四百年後，當一切都已墮落時，這種做法仍然存在。它不僅被視為習俗，更被視為不可侵犯的法律。當時人們仍然尊重神聖的制度，他們毫不懷疑將主所結合的分開是褻瀆神明的。因為格拉修斯如此說：「我們發現有些人只領受聖體的一部分，卻不領受杯。毫無疑問，這些人既然似乎被某種奇怪的迷信所困擾，要麼就領受整個聖禮，要麼就被排除在整個聖禮之外。因為這個奧秘的分裂並非沒有極大的褻瀆」（De Consec. Dist. 2）。居普良提出了理由，這些理由當然應當在基督徒心中佔有份量。他說：「我們如何教導或激勵他們在承認基督時流血，如果我們拒絕將他的血賜給那些將要服事的人；或者我們如何使他們配得殉道的杯，如果我們不事先藉著在教會中領受聖餐的權利，允許他們喝主的杯呢？」（Cyprian, Serm. 5, de Lapsis）。教規學家試圖將格拉修斯的諭令限制於祭司，這是一種過於幼稚的詭辯，不值得駁斥。
50. 第三，為何我們的救主對餅只簡單地說：「拿著吃」，而對杯子卻說：「你們都喝這個」；彷彿他特意要防備撒旦的詭計？第四，如果，如他們所願，主只以他的聖餐尊榮祭司，那麼有誰敢召喚主所排除的陌生人來領受它，並領受一個他無權賜予的禮物，而沒有那位唯一能賜予它者的任何命令呢？不，他們今天在將基督身體的象徵分發給平民百姓時，顯露出多麼大的傲慢，如果他們沒有主的命令或榜樣的話？第五，保羅說：「我從主領受的，直傳給你們了」（1 Cor. 11:23），他難道說謊了嗎？他隨後聲明所傳遞的是，所有人都應當不加區別地領受兩種象徵。但是，如果保羅從主領受的是所有人都應當不加區別地被接納，那麼那些驅逐幾乎所有神子民的人，就應當看看他們是從誰那裡領受的，因為他們現在不能假裝他們的權柄來自神，因為在神那裡沒有「是而又非」（2 Cor. 1:19, 20）。然而，這些可憎之事他們竟敢以教會之名來掩飾，並以此為藉口來辯護，彷彿那些敵基督者就是教會，他們如此放肆地踐踏、浪費和廢除基督的教義和制度，或者彷彿宗教蓬勃發展的使徒教會不是教會。
[638] 加爾文雖然巧妙地避免提及路德（他對路德評價甚高），但顯然是指歷史上與路德宗傳統相關的基督在主餐中的臨在觀點——這種觀點（與變質說相對）常被稱為「同質說」（consubstantiation）。「變質說」是指餅和酒的實質轉變為基督身體和血的實質，而「同質說」則是指餅和酒的實質與基督身體和血的實質同時存在。或許路德宗傳統中的三個引證足以支持這種觀點一直為該傳統所持守。馬丁·路德在他的《大要理問答》中宣稱：「祭壇的聖禮是我們主耶穌基督真實的身體和血，在餅和酒之中並與之同在，由基督的話語設立並吩咐我們基督徒吃喝。」在《協和信條》（1584年）第七條的否定部分，有兩節特別相關：第五節：「（我們拒絕並譴責錯誤的教條）基督的身體在聖餐中不是與餅一同用口領受，而是只有餅和酒用口領受，而基督的身體只憑靈性，即憑信心領受。」第十一節：「（我們拒絕並譴責錯誤的教條）基督的身體被限制在天上，以至於它絕不能同時在許多地方，或在所有舉行主餐的地方。」那些追隨路德宗傳統的神學家（例如大衛·霍拉茲和海因里希·施密德）經常以以下方式表達這種觀點：「在餅和酒之中、與之同在、並在餅和酒之下，基督將他真實的身體和血呈現給我們，讓我們真實且實質地吃喝。」
[639] 創 17:10；出 12:11；17:6；林前 10:4。
[640] 出 3:2；詩 84:8；42:3；太 3:16。
[641] 法文：「Certes si on ne veut abolir toute raison, on ne peut dire que ce qui est commun à tous sacremens n'appartienne aussi à la Cene.」——「誠然，如果我們不想完全廢除理性，我們就不能說所有聖禮共有的東西不也屬於聖餐。」
[642] 法文補充：「Je di si Jesus Christ est enclos sous chacun des deux signes.」——「我的意思是，如果耶穌基督被包含在兩個記號中的每一個之下。」
[643] 法文補充：「En lisant nos ecrits, on verra incontinent combien ces calomnies sont vilaines et puantes.」——「閱讀我們的著作，立刻就會看出這些誹謗是多麼卑鄙和惡臭。」
[644] 因此奧古斯丁談到某些人時說：「奇怪的是，當他們被困在困境中時，他們會從何等懸崖上墜落，只因懼怕真理的網羅」（奧古斯丁，《書信集》105）。
[645] 那些將基督的身體置於餅中的教條，並未得到奧古斯丁的經文或聖經權威的支持，這在本節和第29-31節中得到證明。他在《上帝之城》16章27節、詩篇26和46篇、約翰福音講道集13、102、106、107等處所說的話，毫無歧義。
[646] 法文補充：「Car la figure seroit fausse, si ce qu'elle represente n'estoit vray.」——「因為如果它所代表的事物不真實，那麼這個表象就是虛假的。」
[647] 法文補充：「veu qu'ils confessent que nous l'avons aussi bien sans la Cene;」——「因為他們承認我們即使沒有聖餐也能擁有他。」
[648] 法文：「Il faisoit Jesus Christ homme en tant qu'il est Dieu, et Dieu en tant qu'il est homme.」——「他使耶穌基督在他是上帝的意義上成為人，在他是人的意義上成為上帝。」
[649] 參見伯爾納，《雅歌講道集》74、75；以及《論恩惠與自由意志》。
[650] 參見奧古斯丁，《駁彼提利安書信集》第二卷47章，以及《約翰福音講道集》。
[651] 參見加爾文，《論主餐》。又，《駁巴黎神學家》。又，《真正改革宗教會的理由》。
[652] 這裡指的是格列高利一世（常被稱為大格列高利），他於590年至604年擔任羅馬主教。
