【以賽亞書 9:1-21（合和本）】
1 但那受過痛苦的必不再見幽暗。 從前上帝使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得着榮耀。
2 在黑暗中行走的百姓看見了大光； 住在死蔭之地的人有光照耀他們。
3 你使這國民繁多， 加增他們的喜樂； 他們在你面前歡喜， 好像收割的歡喜， 像人分擄物那樣的快樂。
4 因為他們所負的重軛 和肩頭上的杖， 並欺壓他們人的棍， 你都已經折斷， 好像在米甸的日子一樣。
5 戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲， 並那滾在血中的衣服， 都必作為可燒的， 當作火柴。
6 因有一嬰孩為我們而生； 有一子賜給我們。 政權必擔在他的肩頭上； 他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。
7 他的政權與平安必加增無窮。 他必在大衛的寶座上治理他的國， 以公平公義使國堅定穩固， 從今直到永遠。 萬軍之耶和華的熱心必成就這事。
8 主使一言入於雅各[家]， 落於以色列[家]。
9 這眾百姓，就是以法蓮 和撒馬利亞的居民，都要知道； 他們憑驕傲自大的心說：
10 磚[牆]塌了，我們卻要鑿石頭建築； 桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。
11 因此，耶和華要高舉利汛的敵人 來攻擊以色列， 並要激動以色列的仇敵。
12 東有亞蘭人，西有非利士人； 他們張口要吞吃以色列。 雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消； 他的手仍伸不縮。
13 這百姓還沒有歸向擊打他們的主， 也沒有尋求萬軍之耶和華。
14 因此，耶和華一日之間 必從以色列中剪除頭與尾， 棕枝與蘆葦－
15 長老和尊貴人就是頭， 以謊言教人的先知就是尾。
16 因為，引導這百姓的使他們走錯了路； 被引導的都必敗亡。
17 所以，主必不喜悅他們的少年人， 也不憐恤他們的孤兒寡婦； 因為，各人是褻瀆的，是行惡的， 並且各人的口都說愚妄的話。 雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消； 他的手仍伸不縮。
18 邪惡像火焚燒， 燒滅荊棘和蒺藜， 在稠密的樹林中着起來， 就成為煙柱，旋轉上騰。
19 因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍； 百姓成為火柴； 無人憐愛弟兄。
20 有人右邊搶奪，仍受飢餓， 左邊吞吃，仍不飽足； 各人吃自己膀臂上的肉。
21 瑪拿西[吞吃]以法蓮； 以法蓮[吞吃]瑪拿西， 又一同攻擊猶大。 雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消； 他的手仍伸不縮。
1. 然而，那受過痛苦之地必不再有黑暗。他開始以減輕痛苦的希望來安慰那些悲慘的人，使他們不致被巨大的苦難所吞噬。許多人將這些話理解為完全相反的意思，即這是一個預言，預示著猶太人將遭受比提革拉毗列色（列王紀下 15:29）和撒縵以色（列王紀下 17:6）所加諸的更沉重的苦難。前者帶來了嚴重的災難，後者則帶來了更嚴重的災難，因為他將十二支派擄去，並抹去了這個民族的名字。有些人認為他現在預言的是所有災難中最嚴重的一次，因為如果與前兩次相比，這次災難超越了它們。雖然我不準備拒絕這種觀點，因為它並非沒有道理，但我更傾向於另一種看法。另一種解釋確實更為合理，即先知旨在剝奪偽君子的一切享受，使他們不致以為這次災難會像其他災難一樣迅速過去，因為它將是徹底毀滅性的；因此，我們將把「כִּי（kî）」（ki）這個詞按其字面意思理解。
但在我看來，將其視為一種安慰最為恰當，其中他開始緩和他所說的關於那可怕的黑暗和驅逐（以賽亞書 8:22）的話，並藉著減輕那些懲罰的苦澀，鼓勵他們期待神的恩惠。彷彿他是在說：「然而，在猶太人將要忍受的那場可怕災難中，黑暗不會像以色列地第一次被提革拉毗列色（列王紀下 15:29）所苦，後來又被撒縵以色（列王紀下 17:6）更嚴重地苦待時那樣。」在如此巨大的困境中，信徒若非得到一些安慰來振奮他們的心，否則可能會昏厥。因此，以賽亞將他的話語指向他們，以免他們認為自己已經毀滅，因為他暗示現在將要施加的懲罰將比以前的更輕。這是否是自然的解釋，很快就會從緊隨其後的話語中顯明出來。
但先知為何說這場遠為可怕的災難會更溫和、更輕柔呢？因為耶路撒冷將被夷為平地，聖殿被拆毀，獻祭被廢除，而這些在之前的災難中都未受觸及。人們可能會認為這些是所有災難中最嚴重的，而之前的災難與之相比則顯得輕微。但應當注意的是，雖然在之前的例子中沒有應許，但這次威脅卻明確地附加了一個應許。唯有藉此，試探才能被克服，懲罰才能變得輕省。我說，唯有藉著這種調味，我們的苦難才能得到緩解；所有缺乏它的人都必絕望。但如果藉著它，主藉著提供幫助的希望來堅固我們，那麼就沒有任何苦難是如此沉重，以至於我們不會將其視為輕省。
這可以透過一個比較來闡明。一個人可能會淹死在一條小溪裡，然而，即使他掉進了大海，如果他抓住了一塊木板，他可能也會獲救並被帶到岸上。同樣地，如果我們被剝奪了神的恩惠，最輕微的災難也會將我們淹沒；但如果我們信靠神的話語，我們就能從最沉重的災難中安然無恙地出來。
至於這些詞語，有些人將「מוּעָף（mûʿāp）」（mugnaph）視為形容詞，彷彿先知說：「它不會變暗」；但緊隨其後的陰性代詞「בָּהּ（bāh）」（bahh），「在她裡面」，不允許我們將此歸於人。其他人更準確地將其描述為名詞；因此，我決定按字面翻譯：「猶大將不會有黑暗，如同那時的苦難一樣，當……」有些人將「הֵקַל（hêqal）」（hekal）解釋為土地因人民被擄而減輕了負擔；但這完全與先知的原意相悖，也與後文不符；因為緊接著又說，海邊地區因第二次災難而遭受了更嚴重的苦難。因此，毫無疑問，這個動詞與另一個動詞「הִכְבִּיד（hikǝbîd）」（hikbid）相對應。提革拉毗列色只苦待了王國的一小部分，他所帶來的災難與撒縵以色所施加的第二次災難相比，被稱為輕微的。
「靠海的路，約旦河外，外邦人的加利利。」他稱之為「靠海的路」，因為加利利毗鄰地中海沿岸，一邊以約旦河的流向為界。它被稱為「外邦人的加利利」，不僅因為它毗鄰推羅和西頓，而且因為它包含大量與猶太人混居的外邦人；因為自所羅門將這片土地賜給希蘭王（列王紀上 9:11）以來，它從未被完全征服，總有一部分被外邦人佔據。
2. 那行走在黑暗中的百姓看見了大光。他以過去式講述未來事件，藉此將它們直接呈現在人們眼前，使他們在城市的毀滅、被擄以及看似徹底的毀滅中，仍能看見神的光。因此，這可以總結為：「即使在黑暗中，甚至在死亡本身，仍然有充分的希望；因為神的能力足以在祂的百姓看似已死之時，使他們恢復生命。」馬太引用這段經文時，似乎將其扭曲成不同的意思；因為他說這個預言在基督沿海邊傳道時應驗了（馬太福音 4:16）。但如果我們公正地看待這個比較，就會發現馬太將這段經文應用於基督是正確的，並且符合其真實含義。然而，我們的解經家普遍給出的解釋似乎未能成功闡明這段經文；因為他們只是斷言它屬於基督的國度，卻沒有說明理由，也沒有解釋它如何與這段經文相符。因此，如果我們想確定這段經文的真實含義，我們必須回憶起前面已經說過的，即先知在談到將百姓從巴比倫帶回時，並非只著眼於一個時代，而是包含了所有其餘的時代，直到基督降臨並為祂的百姓帶來最完全的救贖。從巴比倫的救贖只是教會復興的序曲，其目的不僅是持續數年，而是直到基督降臨並帶來真正的救恩，不僅是身體的，也是靈魂的。當我們在閱讀以賽亞書時稍有進展，就會發現這是他慣常的做法。
在談到巴比倫之囚，這預示著一場極其沉重的災難之後，他指出這場災難將比以色列先前所忍受的更輕；因為主已為那場災難設定了期限和限制，即七十年（耶利米書 25:11, 12；29:10），期限屆滿後，主的光將照耀他們。因此，藉著這份對救贖的堅定希望，他鼓勵那些被恐懼壓倒的心，使他們不致過度憂傷；藉此，他區分了猶太人和以色列人，因為以色列人並未得到如此接近的救贖應許。雖然先知們已讓選民餘民嘗到神的憐憫，然而，由於以色列的救贖可以說是猶大的救贖的補充，並依賴於它，先知現在宣告一道新光已顯現是理所當然的；因為神已定意要救贖祂的百姓。馬太將光芒延伸到加利利和西布倫地（馬太福音 4:15）也是恰當而巧妙的。
「在死蔭之地。」他現在將巴比倫之囚比作黑暗和死亡；因為那些被囚禁在那裡的人，是悲慘和不幸的，完全像死人一樣；正如以西結也記載了他們的話語：
「死人將從墳墓中起來。」（以西結書 37:11, 12）
因此，他們的狀況彷彿沒有任何光亮、任何光線照耀他們。然而，他表明這不會妨礙他們享受光，並恢復他們原有的自由；而且他將那自由延伸，不是到一個短暫的時期，而是，正如我們已經說過的，直到基督的時代。
因此，使徒們習慣於從先知那裡借用論證，並展示其真正的用途和目的。保羅就是這樣引用（羅馬書 9:25）何西阿書中的那段話：
「我要稱那不是我子民的為我的子民」（何西阿書 2:23），
並將其應用於外邦人的蒙召，儘管嚴格來說，這段話是針對猶太人說的；他表明當主將外邦人帶入教會時，這段話就應驗了。因此，當百姓可以說被埋葬在那個被擄之中時，他們與外邦人沒有任何區別；既然兩者處於相同的境況，那麼相信這段經文不僅與猶太人有關，也與外邦人有關，是合理的。也不應將其僅視為指外在的苦難，而是指永恆死亡的黑暗，靈魂沉浸其中，直到他們走向屬靈的光明；因為毫無疑問，我們都埋葬在黑暗中，直到基督藉著祂話語的教義照耀我們。因此保羅也勸勉：
「你這睡著的人哪，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」（以弗所書 5:14）
因此，如果我們將救贖的開始從巴比倫歸回延伸到基督的降臨，所有自由和所有恩惠的賜予都依賴於祂，我們就會明白這段經文的真正含義，否則解經家們就未能令人滿意地解釋它。
3. 你增添了。這段經文有些晦澀，既因其本身，也因解釋的多樣性；因為說喜樂沒有增加，而他緊接著又說他們歡喜，這似乎是荒謬的。因此，猶太人將「לֹא（lōʾ）」（lo）不解釋為否定詞，而是將其視為「ו（w）」（vau）取代了「א（ʾ）」（aleph）；因為有時，雖然很少，它在聖經中有此含義（出埃及記 21:8）。猶太人這樣做，是因為他們無法將先知的話語與他們的觀點調和。再者，有些人將這些話語視為指西拿基立，因為他的軍隊雖然龐大，卻沒有給他帶來喜樂，反而帶來了悲傷（列王紀下 19:35）。另一些人則將其解釋為與教會相關，這是正確的，但卻誤解了應用方法；因為他們認為先知這樣說是因為信徒只要活著，就必然會遭受許多不同種類的苦難。還有些人離題更遠，說外邦人的歸信將擴大教會，卻不會給猶太人和古老的會堂帶來喜樂。
但我不能認可這些解釋中的任何一個，因此我這樣解釋：正如先知在本章開頭所做的初步陳述，即這項救贖的恩惠比所有其他恩惠都更偉大，儘管它可能因被救贖的人數稀少而顯得不值得如此高度讚揚；所以現在他重複了相同的比較，或者一個與之相差不遠的比較，即神的這項恩惠將比他以前增添他百姓的時候更為顯著。這乍看之下可能被認為極不恰當；因為如果我們將巴比倫之囚前的猶大王國狀況與歸回後的狀況相比，我們可能會認為其古老產業未受損害的時期是更繁榮的時期。與被擄走的眾多百姓相比，歸回的只是一小部分餘民。此外，他們沒有自由佔有自己的土地，而可以說是隨意租戶；他們必須向波斯人納貢，幾乎沒有保留任何昔日地位的痕跡。因此，誰不願選擇大衛家族所享有的那個繁榮的統治，而不是這種狀況呢？
但先知宣告，後者這種狀況，儘管它可能顯得大大不如，甚至更為悲慘，卻應當比那繁榮而輝煌的狀況更受青睞，並表明它將帶來比他們擁有豐富財富和各種產業時更大的喜樂。這也由哈該所證實：
「這後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀」（哈該書 2:9），
儘管乍看之下可能大相徑庭。這就好像以賽亞說：「從未有過更大的喜樂，儘管百姓的數量更多。儘管我們人數稀少且微不足道，但藉著你照耀我們的那光，你已使我們如此歡欣鼓舞，以至於我們昔日狀況的任何喜樂都無法與現在相比。」因為那次救贖可以被視為透過基督最終獲得的完全而完美的救恩的序曲。
「在你面前。」他指的是那喜樂是真實而完全的，不是輕微或暫時的。人們常常歡喜，但那是一種虛假而短暫的喜樂，隨後而來的是悲傷和眼淚。他斷言這種喜樂的根基如此深厚，以至於它永遠不會消亡或被摧毀。這也是「在你面前」這句話的含義；因為沒有什麼比神的臉甜美地照耀他們更能使敬虔之人歡欣鼓舞了。他們不像不敬虔之人那樣被盲目而不確定的喜樂所左右，而是擁有那唯一能帶來完全喜樂的根基，即他們對神慈父般的恩慈的信賴。或許先知也想暗示摩西著作中經常出現的那些話：「你要在耶和華你的神面前歡樂」（利未記 23:40；申命記 12:12, 18）。因為儘管那裡談論的是會幕，但這種表達方式卻很適合應用於當前場合，即信徒的喜樂不會是不敬虔的，而是源於承認神，並藉著信心的眼睛將祂視為救恩的作者（希伯來書 5:9）。
其他人更巧妙地解釋說，信徒在他們的良心中，在神面前內心歡喜，因為在世上，悲傷和嘆息不斷地等待著他們。雖然這是真的，但從經文的上下文來看，一個更自然的含義是，神將救贖的信徒將擁有真正的喜樂；因為他們將藉著無可置疑的證據被教導，祂是他們的父，因此他們可以自由地誇口，在祂的引導下，他們將永遠安全；因此，正如我剛才提到的，它表示持續性。
「如同收割的歡樂，又像人分戰利品時的歡樂。」他藉著收割和勝利的比較來提升喜樂的程度，這已經足夠清楚了。現在，由此可見基督帶給我們的是什麼，即一種完全而完美的喜樂，我們無論如何都無法被剝奪或奪走，即使各種風暴和暴風雨興起，即使我們被各種苦難壓倒。無論我們多麼軟弱無力，我們仍然應當歡欣鼓舞；因為我們喜樂的根基不在於人數、財富或外在的輝煌，而在於屬靈的幸福，我們藉著基督的話語獲得了這種幸福。
4. 因為你已經折斷了他沉重的軛。他解釋了喜樂的原因，即信徒從可怕而殘酷的暴政中被解救出來後，會感覺彷彿從死亡中被拯救出來。為了闡明神的恩惠，他提醒他們猶太人所遭受的壓迫和苦難是多麼可恥和沉重的奴役；這就是他堆砌「肩上的軛」、「肩上的杖」、「壓迫者或監工的杖」這些詞語的目的。無論我們在實際感受苦難時多麼過度柔弱或膽怯，一旦苦難過去，我們就很容易忘記它們。為了讓被救贖的百姓不輕視神的恩惠，先知吩咐他們思考當他們在沉重的軛或凱旋車下呻吟，當杖落在他們肩上，他們被暴虐的統治壓迫時，那奴役是多麼苦澀和悲傷；因此，他們的解救理應使他們更加歡欣鼓舞。
接著，他從另一個角度讚揚這恩惠的卓越，即神已從天上公開顯明祂的手。為此，他引用了一個古老而難忘的例子。正如神先前在沒有人幫助的情況下，以奇妙而驚人的方式推翻了米甸人（士師記 7:21），現在也將有類似而輝煌的能力彰顯；因為神將從殘酷的暴政中解救祂的百姓，那時沒有一個悲慘的猶太人敢於舉手。現在，應當注意的是，神有時以使用常規方法的方式幫助祂的百姓；但當祂看到這阻礙人們看見祂的手，可以說是被隱藏起來時，祂有時會獨自工作，並藉著明顯的神蹟，使任何事物都無法阻礙或遮蔽祂能力的彰顯。因此，在基甸的這次勝利中，當敵人沒有任何人的參與就被擊潰時，神的手公開顯現。因為基甸除了瓦器破碎的聲音，這幾乎無法驅趕老鼠，以及一小隊人馬對抗龐大的軍隊，而且沒有武器，只有一個無用的稻草人，他還有什麼呢？因此，他將未來的百姓的解救與這次解救相比，其中神的手將同樣公開而輝煌地顯現。
有些人將這段經文僅解釋為指律法，這或許可以恰當地稱為「沉重的軛」和「壓在肩上的杖」。但這種解釋不合適；因為這會讓先知顯得突然偏離了主題，並且是對這段經文的強行扭曲。因此，我們必須注意我前面提到的那個安排，即當神將祂的百姓從巴比倫帶出來時，祂將那救贖的恩惠持續到基督。因此，其含義是：「你已經折斷了那些不公正和殘酷地壓迫你百姓的重擔。」
其他人將其應用於維斯帕先統治時期耶路撒冷的毀滅，但他們沒有任何論據支持。幾乎所有猶太人都將其歸因於希西家，當時主以這種方式將城市從西拿基立的圍困中解救出來，並殲滅了他的軍隊（列王紀下 19:35；以賽亞書 37:36）。但這種解釋不能被接受，因為希西家並沒有暴虐地統治猶太人。此外，那時主是將百姓從恐懼和危險中解救出來，而不是從奴役中。因此，顯而易見，這個預言有更遙遠的目標，而我對這段經文的解釋是公正合理的。
5. 因為每一次爭戰。在這裡，解經家們幾乎一致認為以賽亞旨在將神將賜給祂百姓的勝利與其他勝利進行對比。其他人藉著大量殺戮敵人而獲勝，但在這裡，主將單獨藉著祂自己的手獲勝。他更充分地表達了他所說的，「如同在米甸的日子一樣」（第4節）。因此，他說，主不會使用大量人力的代理，而是將從天上為自己贏得勝利。當主親自行動時，一切遮蔽都被移除，我們更清楚地認識到祂是我們生命和救恩的作者。
現在，既然有一個對比，表達了戰爭的常規模式與救贖奇蹟之間的差異，那麼在經文中間的連詞「ו（w）」（vau）應當翻譯為「但」；彷彿他是在說，通常是在戰鬥的混亂中敵人被砍倒：但神將以非常不同的方式行動；因為祂將毀滅教會的敵人，彷彿祂從天上降下閃電，或突然用雷電擊打他們。或許採用那些將第二句解釋為第一句的延續的觀點會更好，即所有戰士都將帶著顫抖和燃燒的火。但前一種含義更為恰當，也得到先知話語的支持。因此，顯而易見，這裡的主題不僅僅是百姓從古列那裡獲得的返回故土的救贖，而是這些話語必須被視為延伸到基督的國度。
6. 因有一嬰孩為我們而生。以賽亞現在從目的論證，以表明為何這救贖應當優於神其他的恩惠，即因為神不僅將百姓從被擄中帶回，而且祂將基督安置在祂的王位上，使在祂之下可以享受至高無上的永恆幸福。因此，他斷言神的恩慈不會是暫時的，因為它包含了教會在基督降臨之前得以保存的整個中間時期。先知從古老百姓的歸回突然轉向教會的完全復興，這發生在幾個世紀之後，這並不奇怪；因為我們在以賽亞書 7:14 的註釋中已經指出，神與我們和好別無他法，唯有透過中保，所有應許都建立在祂身上；因此，先知們每當希望藉著美好的希望鼓勵信徒的心時，習慣於將此提出作為保證或憑據。此外，從巴比倫被擄歸回是教會更新的開始，這在基督顯現時才得以完成；因此，這種不間斷的繼承並無荒謬之處。因此，以賽亞教導他們不應將注意力局限於眼前的恩惠，而應考慮最終目的，並將一切歸於它，這是理所當然的。「這是你們最高的幸福，你們已從死亡中被拯救出來，不僅是為了在迦南地生活，更是為了進入神的國度。」
由此我們得知，我們不應將從神領受的恩惠囫圇吞棗，以致立刻忘記，而應將我們的心提升到基督，否則益處將微小，喜樂將短暫；因為除非我們銘記神在基督裡所堅立的自由揀選，否則它們不會引導我們品嚐父愛的甘甜。簡言之，先知不希望這百姓完全沉浸於他們所獲得的外在而短暫的自由所帶來的喜樂，而是希望他們著眼於最終目的，即教會的保存，直到基督，這位唯一的救贖主顯現；因為祂應當是我們所有喜樂的根基和完全。
「一個嬰孩為我們而生。」猶太人厚顏無恥地扭曲這段經文，因為他們將其解釋為指希西家，儘管他在這個預言發出之前就已經出生了。但他將其說成是新的、出乎意料的事情；它甚至是一個應許，旨在激發信徒對未來事件的期待；因此，毫無疑問，他所描述的是一個將來要出生的嬰孩。
他被稱為神的兒子。雖然在希伯來語中，「兒子」這個詞，我承認，有廣泛的含義，但那是在有附加詞的情況下。每個人都是他父親的兒子：一百歲的人被稱為（以賽亞書 65:20）「百歲之子」；惡人被稱為「邪惡之子」；蒙福的人被稱為「祝福之子」；以賽亞稱一座肥沃的山為「肥沃之子」（以賽亞書 5:1）。但「兒子」，沒有任何附加詞，只能指「神的兒子」；現在它被特別地（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn））歸於基督，以告知我們，藉著這個顯著的標誌，祂與其他人類有所區別。毫無疑問，以賽亞指的是那個眾所周知的預言，人人皆知：
「我要作他的父，他要作我的子」（撒母耳記下 7:14），
正如後來重複的：
「你是我的兒子；我今日生了你。」（詩篇 2:7）
如果彌賽亞是神的兒子這件事不是普遍為人所知，那麼以賽亞單純地稱他為「兒子」將是愚蠢而無意義的。因此，這個稱號源自先前的預言，使徒從中推論，基督的卓越使祂超越所有天使（希伯來書 1:5）。
現在，雖然基督以嬰孩的身份可能顯得卑微，但「兒子」這個稱號卻指出了祂崇高的地位。然而，我並不否認祂可能被稱為大衛的兒子，但將其應用於祂作為神更為自然。接下來的稱號更不適用於希西家。我很快就會充分駁斥猶太人試圖規避這段經文的詭辯。無論他們如何誹謗，對於所有會冷靜而清醒地審視它的人來說，這件事都是足夠清楚的。
「一個兒子賜給了我們。」他現在補充的這句話很有分量，即這個兒子是賜給百姓的，目的是告知猶太人，他們的救恩和整個教會的救恩都包含在基督的位格中。而這個「賜予」是我們信仰的主要條款之一；因為如果基督不是我們自己的，那麼祂的降生對我們來說就沒有多大益處。這個嬰孩將會是誰，以及祂的地位如何，他在接下來的陳述中闡明。
「政權必擔在他的肩頭上。」有些人認為這是暗指基督的十字架，這顯然是幼稚的。基督將十字架擔在肩上（約翰福音 19:17），並藉著十字架在世界的王身上取得了輝煌的勝利（約翰福音 14:30）。但由於這裡說政權擔在祂的肩上，其含義與我們將看到大衛家的鑰匙擔在以利亞敬肩上（以賽亞書 22:22）的含義相同，我們無需遠求巧妙的解釋。然而，我同意那些認為救贖主肩上所擔的政權與剛才提到的「肩上的杖」之間存在間接對比的人；因為這很吻合，也沒有任何異議。因此，他表明彌賽亞將不同於那些懶惰的君王，他們放下事務和憂慮，安逸度日；因為祂將能夠承擔重擔。因此，他斷言祂的政權的優越性和宏偉，因為基督將藉著自己的能力獲得人們的敬意，祂將不僅用指尖，而且用全力履行祂的職責。
「他的名必稱為。」雖然「יִקְרָא（yiqǝrāʾ）」（yikra），「他必稱」，是一個主動動詞，但我毫不猶豫地將其翻譯為被動語態；因為其含義與他使用複數「他們必稱」相同。我們有一個類似的法語習語，「on appellera」，字面意思是「人們將稱呼」，即「他將被稱呼」。猶太人將其應用於神，並連續讀作：「他必稱他的名為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」但顯然，這源於一種渴望，或者說是一種放肆的熱切，要模糊基督的榮耀；因為如果他們沒有過度熱切地努力剝奪祂的神性，這段經文按照我們神學家的解釋將會非常流暢。此外，如果先知的意思僅僅是神給彌賽亞起了一個名字，那麼將這些屬性歸於神有什麼必要呢？因為通常歸於神的屬性要麼是永恆的，要麼是適應當前情況的，這兩種假設在這裡都不能成立。再者，在各種稱號中間插入神的名字會打斷正常的順序，它應該是這樣：「全能的神、奇妙、策士必稱。」現在，我看不出「יוֹעֵץ（yōʿêṣ）」（yognetz）這個名字如何能絕對地應用於神，因為它屬於那些侍奉君王或其他人的策士。如果任何頑固的爭辯者堅持拉比的觀點，他只會顯露出自己的厚顏無恥。讓我們遵循清晰自然的含義。
「奇妙。」應當注意的是，這些稱號並非與主題無關，而是與當前情況相適應的，因為先知描述了基督將如何向信徒顯現自己。他不是在談論基督奧秘的本質，而是讚揚祂的卓越之處，我們藉著信心感知並體驗這些卓越。這應當更仔細地考慮，因為大多數人滿足於祂的名號，卻沒有觀察到祂的能力和功效，儘管這才是最應當關注的。
藉著第一個稱號，他激發敬虔之人的心靈專注，使他們期待從基督那裡得到比我們在神日常工作中看到的更卓越的事物，彷彿他是在說，在基督裡隱藏著奇妙事物的無價寶藏（歌羅西書 2:3）。的確，祂所帶來的救贖甚至超越了世界的創造。這意味著，在基督裡所彰顯的神的恩惠超越了一切神蹟。
##CHAPTER 第9章_2
**謀士**。這第二個稱號的原因是，救贖主將帶著絕對的智慧降臨。現在，讓我們記住我剛才指出的，先知在此並非論證基督隱藏的本質，而是論證祂向我們所彰顯的能力。因此，先知稱祂為「謀士」，並非因為祂知曉父的一切奧秘，而是因為祂從父的懷裡出來（約翰福音 1:18），在各方面都是至高無上、最完美的教師。同樣地，我們若要獲得智慧，只能從祂的福音中求得；這也為福音增添了讚美，因為福音蘊含了神完美的智慧，正如保羅屢次表明的（哥林多前書 1:24, 30；以弗所書 1:17；歌羅西書 1:9）。凡為救贖所必需的一切，基督都以如此清晰的方式啟示出來，並以如此親密的方式加以解釋，以至於祂不再稱門徒為僕人，而是朋友（約翰福音 15:14, 15）。
**全能的神**。אֵ（ʾê）ל（El）是神的一個名字，雖然源於「力量」，因此有時作為一個屬性附加。但在此顯然是一個專有名詞，因為以賽亞並不滿足於此，還額外使用了形容詞גִּבּוֹ（ibō）ר（gibbor），意為「強壯」。的確，如果基督不是神，我們就不能以祂為榮；因為經上寫著：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！」（耶利米書 17:5）。因此，我們必須在祂裡面遇見神的威嚴，使那不能不褻瀆地歸於受造物的，真實地居住在祂裡面。
因此，祂被稱為「全能的神」，原因與祂先前被稱為「以馬內利」（以賽亞書 7:14）相同。因為如果我們在基督裡除了肉身和人性之外別無所獲，我們的誇耀將是愚蠢和虛妄的，我們的希望將建立在不確定和不穩固的基礎上；但如果祂向我們顯明自己是神，是全能的神，我們現在就可以安全地倚靠祂。祂稱祂為「強壯」或「全能」是合乎情理的，因為我們的爭戰是與魔鬼、死亡和罪惡（以弗所書 6:12）作戰，這些敵人過於強大，若非基督的力量使我們無敵，我們將立即被擊敗。因此，我們從這個稱號中得知，基督裡有充足的護衛來捍衛我們的救贖，使我們對祂別無所求；因為祂是神，樂意為我們顯明祂的強大。這種應用可被視為理解這類經文的關鍵，引導我們區分基督奧秘的本質與祂向我們啟示自己的能力。
**永在的父**。希臘譯者添加了μέλλοντος（未來的）；在我看來，這個翻譯是正確的，因為它表示「永恆」，除非認為將其理解為「永久的持續」或「無盡的世代相續」更好，以免有人不當地將其限制於那仍向我們隱藏的天上生命（歌羅西書 3:3）。的確，先知包含了這一點，甚至宣告基督將降臨，為祂的子民賜予不朽；但由於信徒即使在今世也從死亡進入生命（約翰福音 5:24；約翰一書 3:14），這個世界被教會的永恆狀態所涵蓋。
「父」這個名字在此指「創始者」，因為基督在所有世代中維護祂教會的存在，並賜予身體和個別肢體不朽。由此我們得出結論，若沒有祂，我們的狀況是何等短暫；因為，即使我們按照人類的常規活得很長久，我們的長壽最終又有何價值呢？因此，我們應當將心靈提升到那蒙福且永恆的生命，這生命我們尚未看見，但我們藉著希望和信心擁有它（羅馬書 8:25）。
**和平的君**。這是最後一個稱號，先知藉此宣告基督的降臨將是完全和完美幸福的原因，或者至少是平靜和蒙福安全的原因。在希伯來語中，「和平」常指「昌盛」，因為在所有福分中，沒有比和平更好或更值得嚮往的。總體意義是，所有順服基督統治的人，都將在順服祂的過程中過著平靜和蒙福的生活。由此可知，沒有這位君王，生命是動盪不安和悲慘的。
但我們也必須考慮這種和平的性質。它與國度的性質相同，因為它主要存在於良心中；否則我們將不斷地捲入衝突，並遭受日常的攻擊。因此，祂不僅應許外在的和平，更是那使我們與神和好的和平，我們曾與祂為敵。保羅說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」（羅馬書 5:1）。現在，當基督使我們的心靈平靜時，同樣的屬靈和平將在我們心中佔據最高地位（腓立比書 4:7；歌羅西書 3:15），使我們能忍受各種逆境，並且從同一源頭也將流出外在的昌盛，這不過是神祝福的果效。
現在，為了我們的教導而應用這一點，每當產生任何不信任，所有逃脫的途徑都被奪走，簡而言之，每當我們覺得一切都處於毀滅狀態時，讓我們回想基督被稱為「奇妙」，因為祂有不可思議的方法來幫助我們，而且祂的能力遠超我們所能想像的。當我們需要謀略時，讓我們記住祂是「謀士」。當我們需要力量時，讓我們記住祂是「全能」和「強壯」的。當新的恐懼每時每刻突然出現，當許多死亡從各方威脅我們時，讓我們倚靠那永恆，祂被稱為「永在的父」是合乎情理的，並藉著同樣的安慰，讓我們學會撫慰所有暫時的苦難。當我們內心被各種風暴攪動，當撒旦試圖擾亂我們的良心時，讓我們記住基督是「和平的君」，祂能輕易地迅速平息我們所有的不安。如此，這些稱號將使我們在基督的信心上日益堅固，並使我們抵禦撒旦和地獄本身。
7. **祂的政權必加增無窮，祂的平安也必無盡**。祂開始解釋並證實祂先前所說的，基督是「和平的君」，藉著說祂的政權延伸到每個世代，並且是永久的；政權或和平將無止境。這也被但以理重複，他預言祂的國度是「永遠的國度」（但以理書 7:27）。加百列在向童貞女傳信息時也暗示了這一點；他對這段經文給出了真實的闡釋，因為它不能被理解為指代基督以外的任何人。
他說：「祂將永遠統治雅各家，祂的國度也將無窮無盡」（路加福音 1:33）。
我們看到，這個世界上最強大的政府，彷彿建立在滑溜的基礎上（詩篇 73:18），出乎意料地被推翻並突然倒塌。歷史和日常事例告訴我們，天下所有的國度是何等變幻無常。唯獨這個政府是永恆不變的。
現在，以賽亞所說的這種持續性包含兩部分。它既屬於時間，也屬於性質。儘管基督的國度處於一種似乎隨時可能滅亡的狀態，但神不僅保護和捍衛它，而且將其疆界廣泛擴展，然後以不間斷的進程將其保存並推進到永恆。我們應當堅定地相信這一點，這樣教會所遭受的頻繁衝擊就不會削弱我們的信心，當我們得知，在敵人瘋狂的叫囂和猛烈攻擊中，基督的國度藉著神不可戰勝的能力堅立不搖，因此，即使全世界都反對和抵擋，它也將存留萬代。我們不能根據事物目前的表象來判斷其穩定性，而應根據應許，這應許向我們保證其持續性和不斷的增長。
**和祂的平安**。祂將和平的永恆性加在政權上，因為兩者不可分離。基督不可能為王而不將祂的子民保持在平靜和蒙福的和平中，並以各樣的福分豐富他們。但由於他們每天都面臨無數的煩惱，遭受猛烈的攻擊，並被恐懼和焦慮所困擾，他們應當培養基督的和平，這和平在他們心中佔據最高地位（腓立比書 4:7；歌羅西書 3:15），使他們得以安然無恙，甚至在整個世界的毀滅中也能保持鎮定。
在詞語לְמַרְבֵּ（marǝbê）ה（lemarbeh）中，與通常的寫法相反，字母מ（mem）是閉合形式。有些人認為這表示猶太民族在基督降臨之前所遭受的奴役。另一些人認為，這個民族因其背叛，被這個標記排除在分享這個國度之外。我並不反對這些觀點。的確，我們很難斷言先知是以這種方式寫的；然而，既然它以這種形式傳到我們手中，而且拉比們對字母最微小的部分都如此仔細觀察，我們不能不認為這並非輕率之舉。如果我們承認先知是故意以這種方式寫的，我認為它傳達了這個有益的教導：信徒不應想像基督國度的輝煌在於外在的排場，也不應懷抱世俗勝利的虛妄希望，而應在各種災難中，只期待國度那看不見的擴展，因為這已蒙應許。
**在大衛的寶座上**。既然神曾應許大衛，救贖主將從他的後裔中而出（撒母耳記下 7:12, 13），而且大衛的國度不過是神藉著祂兒子所要建立的那個更完美、真正蒙福的狀態的影像或微弱的影子，先知們為了提醒百姓這個顯著的神蹟，通常稱基督為「大衛的子孫」（耶利米書 23:5, 33:15）。儘管這樣一位聖潔正直的君王的名字理應受人愛戴和尊敬，但信徒們更看重所應許的完全救贖的復興，甚至在最無知的人中，那個預言也普遍被記住，其真實性和可靠性被認為是清晰無疑的。我只收集了幾處先知應許受苦的百姓將藉著大衛或他的兒子而復興的經文（耶利米書 30:9；以西結書 34:23; 37:24；何西阿書 3:5）。有時他們預言已經去世的大衛將成為君王。同樣地，以賽亞在這段經文中暗示，他所提出的並非新事，而只是提醒他們神先前所應許的國度永恆性。他也間接地暗示了阿摩司更清楚地說明的，基督將「再次興起那已倒塌的寶座」（阿摩司書 9:11）。
**以公平公義使國堅定穩固**。祂描述了國度的性質，但藉著與地上政府的比較；因為祂說基督將是一位君王，以公平公義治理並建立祂的國度。這些是地上政府昌盛並根深蒂固的方法；而那些僅憑恐懼和暴力管理的政府則無法持久。因此，既然公義是國度與政府最好的守護者，既然全體人民的幸福都依賴於它，以賽亞藉此條款表明，基督的國度將是最佳政府的典範。
「公平公義」在此並非指外在的國家事務。我們必須觀察基督國度與其性質之間的類比；因為，作為屬靈的國度，它是藉著聖靈的能力建立的。簡而言之，所有這些都必須被視為指內在的人，也就是說，當我們被神重生以獲得真正的公義時。外在的公義確實隨後而來，但它必須先有心靈的更新。因此，我們若不追求良善和公義，不將那藉著聖靈印證的公義銘刻在我們心中，我們就不是基督的。
**從今直到永遠**。我認為這應當理解為指公義和教義的永恆性，而非國度的永恆性，以免我們想像祂的律法類似於君王和諸侯的法令，只生效三天或短暫時期，不斷更新，又很快過時，而是要讓我們知道它們的約束是永恆的；因為它們已被建立，正如撒迦利亞所說，「使我們終身在聖潔和公義中事奉祂」（路加福音 1:74, 75）。正如基督的國度是永恆的，因為祂不再死（羅馬書 6:9），所以公義和判斷也將是永恆的，因為它們不會因任何時間的長短而改變。
**萬軍之耶和華的熱心必成就這事**。我所理解的「熱心」是神在保守祂教會時所顯出的熾熱願望，祂將移除所有可能阻礙其救贖的困難和障礙。當我們從事任何艱難的任務時，我們的熱忱和情感的熱度會克服那些阻撓或延遲我們嘗試的困難。同樣地，以賽亞表明神被一種非凡的願望所激勵，要促進教會的救贖，因此，如果信徒無法憑自己的能力衡量祂剛才應許的，他們仍不應停止懷抱堅定的希望，因為其方式是奇妙且不可思議的。簡而言之，祂暗示神將以非輕微或遲緩的膀臂來救贖祂的教會，因為祂將因對信徒驚人的愛和對他們救贖的焦慮而全然燃燒。
8. **主發出言語**。在此，他敘述了一個新的預言，因為我認為這段話與前一段是分開的，因為先知現在回頭談論以色列國未來的狀況，當時以色列國與猶大為敵。現在，我們知道猶太人有充分的理由對以色列國的軍力和權勢感到驚恐，特別是當它與敘利亞結盟時，因為他們看到自己沒有足夠的力量來抵抗他們。因此，為了安慰敬虔的人，他顯示了以色列國未來的狀況。
他藉著雅各和以色列指同一件事；但表達方式的多樣性是優雅的，旨在表明惡人企圖轉移或改變神的判斷時，他們的敵對毫無益處。他暗示那些自以為能藉著機智逃脫，並將先知所預言的一切都當作玩笑和戲弄的人；就像有人試圖用口氣驅散風暴一樣。因此，這是一種反諷的承認，彷彿他說：「在你們看來，神對你們所宣告的將降臨在別人身上；但祂對雅各所發的一切威脅都將降臨在以色列身上。」
「發出」意為「指定」。介詞בְ（beth）意為「在雅各自己身上」。神的道必須居住並安息在祂裡面，因為它不能毫無果效地消失。這就是他後來用其他話語闡明的：「我的話語必不徒然返回於我；也就是說，因為它是我一旦預旨的有效宣告」（以賽亞書 55:11）。藉著「話語，它已降下」，他指出果效和結果的確定性；彷彿他說：「我不是猜測這些事，也不是憑空捏造；而是神已說話，祂不能被欺騙，也不能改變。」
9. **眾民必知道**。我所理解的「眾民」不是猶太人，而是以色列人；的確，先知藉著明確指出「以法蓮」來消除疑慮。他還加上「撒馬利亞」，那是那個民族，即十個支派的首都；因為堅固的城市自以為置身於危險之外，因此在他們的自負中更加傲慢。他們認為即使整個國家被摧毀，他們總能藉著向敵人投降來解決問題。因此，以賽亞威脅說他們將無法免於普遍的災難。他說所有人都將感受到神口中所發的預言不會沒有果效。藉著「知道」這個詞，它與實際經驗有關，他間接地責備他們的不信；彷彿他說：「既然我對聾子說話，你們對我現在給你們的警告不屑一顧，那麼實際的事件將會教導你們，但為時已晚。」
**他們說**。在此，先知攻擊那個民族的頑固和悖逆，因為儘管他們一再受到神的鞭打，而且是嚴厲的鞭打，他們卻遠離悔改，反而將損失視為收益，變得更加剛硬。的確，那些如此傲慢地嘲弄神的人，若不被徹底削弱，是無法順服的。現在，這種侮辱公然地激怒了神的憤怒，因此先知說它源於「心中的驕傲和自大」。由此可知，對於堅硬的木材，使用更堅硬的鑿子是正確的。
10. **磚頭塌了**。這些是頑固之人的話語，他們輕視所遭受的災難，彷彿這對他們有利，因為這給了他們一個機會，可以更華麗地裝飾他們的房屋和田地。「我們將建造得更宏偉，」他們說，「磚房被拆毀，是為了讓我們住在華麗的宮殿裡；既然樹木被砍伐了，我們將種植更豐碩的樹木。」這並非單一時代的過錯，因為今天我們在世上看到同樣的頑固。歐洲在三十或四十年來遭受了多少苦難？她受到了多少懲罰，被呼召悔改？然而，這些眾多的懲罰似乎沒有帶來任何好處。相反，奢侈日益增長，不法的情慾被點燃，人們比以往任何時候都更無恥地犯罪和放蕩。簡而言之，那些災難本身似乎成了奢侈和華麗的許多刺激。那麼，我們除了遭受更沉重的打擊之外，還能期待什麼呢？
11. **所以耶和華必興起利汛的敵人攻擊他**。以色列人因與敘利亞王的聯盟而驕傲，並希望一切都能如願以償，以賽亞卻預言了一個新的變化，這將奪走他們所有的希望，並徹底挫敗他們的計劃，因為亞述人後來拿起武器，與敘利亞人作戰。因此，當利汛被殺後（列王紀下 16:9），那個國家完全毀滅了。他更進一步強調這一點，加上「他必攪和」；因為他指的是主將聚集並攪和各種敵人，祂將委派他們去毀滅敘利亞王，正如組成那個龐大帝國軍隊的士兵是從各國招募而來的。
12. **前面有敘利亞**。先知顯示了這種變化的性質，以及利汛死後將會發生什麼（列王紀下 16:9），利汛曾與以色列結盟對抗猶大；也就是說，敘利亞人在他們的王死後，將從盟友突然變成敵人，並對以色列發動戰爭，這確實發生了（列王紀下 17:3）。這就是他所說的「前面有敘利亞」的意思；因為我不同意那些將敘利亞解釋為「東方的人」，將非利士人解釋為「西方的人」的解經家。更自然的解釋是，敵人將從四面八方入侵他們；因為四面八方那些曾被視為忠實朋友的人將起來毀滅他們。前面和後面這些短語符合一般的說話方式，因此我們不應尋求新穎且與目的不符的解釋。
從這個例子我們應當學習，倚靠人的力量和君王的聯盟是何等危險，特別是當我們因被不合法的盟約所纏繞而變得粗心大意並沉睡時；因為一旦主樂意，那些先前站在我們這邊的人，在最短的時間內就會轉而對我們不利，導致我們的毀滅；而我們原以為對我們有益的補救措施，將證明是我們的毀滅，並在前後兩方面都對我們不利。我們也應當觀察到，神並非一次性用盡祂所有的鞭打，而是當我們頑固不化，越來越激怒祂時，祂就會增加和加倍懲罰，並不斷施加新型的懲罰，直到最終制服我們的頑固和悖逆。
**必張口吞吃以色列**。「張口」這個短語，相當於我們自己的一個常用語（a pleine bouche），即「滿口」。彷彿他說：「以色列將成為敵人的獵物，因此她將被敘利亞人和非利士人從四面八方張口吞吃。」
**祂的怒氣卻沒有轉消**。這是最嚴厲的，而且比其他任何事都更應當使不敬虔的人感到恐懼，那就是如果他們已經受了很多苦，他們還有更多的苦要受；新的懲罰不斷等待著他們，因為他們繼續頑固不化，更加激怒了神的憤怒。人們將此視為更頑固和堅決作惡的誘因，認為既然已經受了一些懲罰，他們就沒有更多的苦要受了，於是變得更加剛硬。他們甚至不相信自己還會受到神的審判，因為祂已經用盡了祂的杖；彷彿他們完全脫離了祂的權勢，他們更加放縱自己，擺脫了一切束縛。
**祂的手仍然伸出**。我們剛才所說的，是以賽亞威脅說「耶和華的手仍然伸出」的原因，為的是讓他們不要以為自己已經逃脫了那隻手。現在，這話不是為了教導，而是為了指控，儘管威脅也有助於使教義更容易理解；但由於他面對的是頑固的人，任何懲罰都對他們沒有任何好處，因此他宣告懲罰尚未結束；而且，儘管神暫時停止了那些懲罰，祂卻沒有免除它們，而是舉起手來施加新的創傷。
13. **這百姓卻沒有歸向**。連詞ו（vau）被一些譯者譯為「因為」，彷彿先知正在說明主為何不停止使用祂的鞭打來持續施加懲罰的原因；那就是因為百姓如此剛硬和頑固，以至於他們不肯悔改。當沒有悔改時，期望神向頑固的人屈服，彷彿祂被擊敗了，這是沒有道理的；結果是，祂準備施加更嚴厲的懲罰。因此，既然任何懲罰都沒有在以色列人身上產生任何改善，他們就必須滅亡；因為當他們如此頻繁地被擊打和懲罰，卻絲毫不悔改時，這證明了最絕望的邪惡。
這是一個非常嚴厲的責備，儘管主不僅用言語勸誡我們，而且實際推動我們，並用各種懲罰強迫我們，我們仍然變得剛硬，不讓自己脫離罪惡和情慾。這就顯明了絕望的邪惡，沒有什麼比這更嚴重的話語或想法了。當人們不立即接受教導時，這是一種嚴重的罪行；當他們不受責備影響時，這更嚴重；當他們甚至在懲罰之下仍然剛硬，甚至反抗，或以其頑固的行為更加激怒審判者的憤怒，而不考慮他們為何受罰，或主呼召他們做什麼時，這就是最嚴重的罪行。因此，當任何補救措施都無法產生任何好處時，我們除了認為疾病是無法治癒且完全絕望的之外，還能怎麼想呢？
這個責備不僅適用於以色列人，也適用於我們。主已經藉著各種苦難懲罰了全世界，以至於幾乎沒有任何地方可以免於困苦和災難。然而，所有人都似乎頑固地密謀反對神，以至於無論祂做什麼，他們都不停止保持原來的本性，並繼續他們的邪惡行徑。因此，主完全可以向我們發出同樣的責備，而且祂確實藉著以賽亞的口向我們發出；我們不應尋找另一位先知來威脅新的懲罰，因為我們的情況與以色列人沒有什麼不同，我們也與他們一樣有罪。
**也沒有尋求萬軍之耶和華**。這立即被添加作為解釋，因為神施加懲罰的原因是為了將迷失的人帶回祂自己。的確，藉著這種方法，祂似乎將人推得離祂更遠；但由於祂有能力將那些祂似乎已經傷害和殺死的人從墳墓中帶出來，藉著恐嚇罪人，祂只是使他們謙卑，以便他們歸向祂。的確，歸信的開始就是「尋求神」，或者說這是好好生活的唯一準則；如果我們偏離它，我們就沒有立足之地。但我們現在必須探究什麼是「尋求神」，或者我們應當如何尋求祂；因為偽君子總是會辯稱，他們藉著禱告、禁食、眼淚和悲傷的面容，懇切地懇求神並祈求寬恕。但神選擇以另一種方式被尋求；那就是，當罪人真正被制服，甘願承擔他曾擺脫的軛，並順服他曾藐視的那位時。
14. **因此，主必從以色列剪除**。祂暗示神的報應將是普遍的，並將牽涉所有階層；因為整個國家都已腐敗，傳染病已蔓延到整個國家，以至於沒有任何部分是完整或健全的。現在，當罪惡如此猖獗時，每個人都自欺欺人，他們認為自己被一層奇妙的面紗遮蓋了，因為他們有許多與他們相似的人；當他們與他人比較時，他們認為自己已經為自己辯護了。這就是祂普遍威脅所有人的原因；因為沒有一個人能免於普遍的疾病。
**頭與尾，棕枝與蘆葦**。藉著「棕枝」，祂指的是更強大和有權勢的人；藉著「蘆葦」或「燈心草」，祂指的是較弱的人，也就是最低階層的人，幾乎沒有財富的人。因此，祂的意思是神的報應懸在他們頭上，不論強弱，不論高低，都不放過，因為沒有任何部分是健全或未受普遍疾病感染的。
15. **長老和尊貴人就是頭**。他將先前關於頭和尾的寓言，更清楚地、不帶比喻地解釋了。他說「頭」是指那些掌管公共事務、治理國家的王子和貴族。他將「假先知」加在這些人身上，並說他們就是「尾巴」。但他只解釋了這節經文的第一部分，對「棕枝和蘆葦」隻字未提。他省略它們的原因很容易解釋。那是因為他打算最嚴厲地壓制那些罪行更嚴重、因其高位而獲得影響力並引導他人犯罪的人。他稱先知為「尾巴」，並非因為他們卑微和可鄙，如有些人所想；而是他意圖指代整個身體的最低部分。他藉著「頭」指代官長和審判官，藉著「尾巴」指代假先知，因為他們藉著謊言和偽善欺騙和蒙蔽人，彷彿他將前者比作獅子或熊，後者比作狐狸。
這段經文警告我們，不應在罪中沉睡，因為邪惡和放蕩在所有階層中都猖獗，沒有任何一類人是健全或未受感染的；因為罪惡越是猖獗，神的憤怒就越是針對高層和底層的人燃燒。我們尤其在今天，在各種邪惡的瘟疫中，應當警惕，以免神的憤怒一旦開始燃燒，就會吞噬一切，無論高低。
##CHAPTER 第9章_3
16. **因為這百姓的官長是誘惑人的。**
有些人將此句譯為「使你蒙福的」或「稱你為有福的」，彷彿先知是在說，對一個國家而言，沒有什麼比諂媚更具破壞性，因為諂媚會助長無限制的放蕩。但我將沿用我先前在同一詞出現時（以賽亞書 3:12）所採納的譯法。先知的意思是，那些本應約束百姓行為舉止的官長和執政者，卻任由所有人恣意犯罪作惡。因此，他們理應被視為誘惑者和敗壞者，因為腐敗從他們身上，如同從頭部流向肢體一樣，蔓延至整個百姓群體。執政者和牧者被設立，是為了約束百姓的悖逆，命令他們行善守義，尤其要捍衛神的榮耀。如果他們疏忽這些職責，就應被視為騙子而非統治者，因為他們會導致悲慘的混亂。如今，當每個人都隨心所欲，政府的韁繩蕩然無存時，除了最可怕的結果，還能有什麼呢？當平民百姓因其過犯而受罰時，那些執政者也將面臨同樣嚴厲的報應，因為他們疏忽了所託付的職責，並造成了如此多的禍患。
**那些被治理的，都滅亡了。**
藉此句，先知指出邪惡的君王和那些隨心所欲統治的人是毀滅性的；同樣，那些欺騙和迷惑人而非指引救贖之路的教師也是如此，因為百姓因他們的過失而滅亡。但同時，他也表明這並不能為任何人提供藉口，讓他們以惡劣的統治者為自己的過犯開脫，正如人們常做的那樣。因為，正如基督所說，如果瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。可以肯定的是，沒有人會被邪惡和詭詐的領袖毀滅，除非他們自己甘願被引入歧途。
17. **因此，耶和華必不喜悅他們的少年人。**
以賽亞更清楚地描述了神對各階層的可怕報應將是何等嚴峻；因為那些更為惡劣的罪犯不僅無法逃脫，連孩童、少年和寡婦也無法倖免，而這些人在可怕的屠殺中通常會被饒恕；即使在異教徒攻城掠地時，歷史也記載他們通常會這樣做。但在此處，主威脅說，他將不顧性別或年齡。然而，以下觀點也並非不合適：「儘管這場屠殺將使許多婦女失去丈夫，許多孩童失去父母，但神仍不會退縮，他將使婦女成為寡婦，孩童成為孤兒，以此懲罰他們。」但由於這對整體意義影響不大，我便不在此贅述。再者，為了不讓他們指責神殘忍，先知同時表明，神如此嚴厲是有充分理由的，因為他們都是邪惡的，因此他們理應毫無區別地被投入毀滅。
**因為他們都是偽君子和作惡的。**
關於這個詞，我不想偏離普遍的看法，儘管 חָנֵ（ḥānê）ף (chaneph) 意指不敬虔、詭詐、背信棄義和邪惡的人。他似乎指出了所有邪惡的根源，即他們中間沒有真正的敬畏神。藉此，他並非指輕微的偽裝，而是指內心深處的輕蔑，這種輕蔑使良心麻木，以致任何教導都無法對他們產生任何效果；彷彿他是在說，他們已深深地沉溺於自己的墮落之中。但正如邪惡一旦佔據人心，就會拖曳手腳和身體其他肢體一樣，先知也補充說，他們都是作惡的。
**每個口都說著惡行。**
第三，他補充說，他們已達到公開作惡的地步，以致他們毫無羞恥地誇耀自己的罪行。希伯來詞 נִבְלָ（nibǝlā）ה (niblah)，被譯為「愚昧」，其含義通常更為廣泛；它表示卑鄙、惡行和瘋狂（創世記 34:7；約書亞記 7:15；士師記 19:24）。在此，我認為先知的意思是，他們已完全沉溺於邪惡的行徑，以致我們無需尋找其他證據，只需從他們的言語中即可得知。
**他的怒氣仍未轉消。**
他再次重複這句話，這句話應當頻繁重複；因為僅僅一次得知主對惡人的審判是何等可怕，是不夠的；我們很容易且迅速地就會忘記這些事，這種遺忘會消除對未來的不安和恐懼。此外，我們被這種欺騙所誤導和蒙蔽，因為我們認為一次懲罰的施加就已耗盡了神的能力。因此，沒有什麼比堅持這個原則更好的了：每當神懲罰我們時，如果我們不迅速悔改，他就會威脅施加更可怕的懲罰（利未記 26:18, 21, 24, 28）。
**他的手仍然伸出。**
既然先知重複了這個警告，我們就應當不斷提醒自己，神的憤怒尚未平息，儘管我們可能認為他已經嚴厲懲罰了我們的罪。那麼，當他只給予我們輕微的懲罰時，我們應當得出什麼結論呢？例如，現今我們承受了一些懲罰；但與以賽亞預言新的懲罰仍在等待那個國家時，他們所遭受的那些可怕而嚴峻的災難相比，這算什麼呢？那麼，我們將會怎樣呢？主無疑會繼續履行他的職責，並永遠保持他自己的本性。如果這種恐懼不能喚醒我們，那麼我們的麻木不仁顯然是無法忍受的。我將動詞 שָׁ（šā）ב (shab) 譯為將來時態，「不會轉消」，以使意義更清晰；因為儘管他講述時彷彿是過去的事件，但他仍在威脅對悖逆者持續施加懲罰。
18. **因為邪惡如火燃燒。**
先知攻擊那些慣於將責任歸咎於神來為自己辯護的惡人。他們要麼迴避，以說服自己是無辜的，要麼在被定罪後，仍然輕描淡寫自己的罪過，彷彿神的嚴厲超出了應有的限度。他們絕不會承認神懲罰他們是公義的，直到他們被迫承認；即使他們不敢公開為自己辯解，他們仍然會煩躁和抱怨。為了抑制這種傲慢，先知將災難比作燃燒，但指出人的邪惡是木柴和燃料，藉此點燃神的怒氣：彷彿他是在說：「所有人都呼喊並大聲抱怨神的憤怒猛烈燃燒，然而他們卻沒有考慮到自己的罪惡是煽動怒火的扇子，這些罪惡提供了燃料，甚至他們自己也被內在的罪惡之火所吞噬。」
**它將吞噬荊棘和蒺藜。**
其意義是，這火焰將吞噬猶大地的每一個部分。這裡表達了兩件事：罪的懲罰源於神的審判，然而責任卻在於罪人自己，這樣他們就不能向神抱怨，彷彿他對他們殘酷無情。這是一個美麗的漸進過程；因為我們看到，通常情況下，在任何地方最低處點燃的火，會逐漸增強，蔓延開來，並上升到更高的地方。神的憤怒也將如此；因為以賽亞表明，它並非一下子抓住惡人，而是逐漸點燃，直到將他們徹底毀滅。起初，主溫和地行事，但如果輕微的懲罰沒有產生好的效果，他就會增加並加倍懲罰。如果他看到我們頑固不化，他的怒氣就會燃燒到極點，以致完全毀滅我們，像吞噬茂密的森林一樣。最後，正如其他先知所宣告的，一旦神的怒氣被點燃，我們就必須像糠秕和稻草一樣（詩篇 83:14；以賽亞書 5:24；33:11；40:24；41:2；47:14）。
19. **因萬軍之耶和華的怒氣，遍地黑暗。**
在表明我們所有禍患的根源都來自我們自己，因此責任應歸咎於我們之後，他同時表明神是一位最公義的報應者。當人們自招災禍和困境時，神不會讓他們逃脫他的手；這並非因為他傾向於殘酷，因為他是恩慈和憐憫的（出埃及記 34:6），而是因為他是公義的，不能容忍惡人。神報應的可怕性以黑暗的比喻來描述，沒有什麼比這更陰森的了；因為沒有比喻，如此令人厭惡的審判無法表達。然而，他似乎暗示了他在前一節經文中所說的煙霧；因為當火災蔓延，猛烈燃燒時，光線必然會被濃煙所遮蔽。
**無人憐惜他的弟兄。**
在最後這句話和下一節經文中，先知描述了主將如何執行他的報應，當他的怒氣被點燃時，他將採取何種方式和手段。當我們看不到任何值得懼怕的敵人時，他將武裝我們自己來毀滅我們。彷彿他是在說：「主執行他所威脅的報應毫不費力；因為即使沒有外敵來騷擾我們，他也會藉由內部的紛爭和內戰來毀滅我們。」「無人憐惜他的弟兄」，「每個人都吞噬自己的肉」——這聽起來令人震驚和反常；因為從來沒有人恨惡自己的肉體（以弗所書 5:29）。但當主使我們盲目時，除了互相毀滅，還剩下什麼呢？儘管這很反常，但幾乎每天都在發生。
我們不受任何血緣、宗教或我們都帶有的神形象的關係所約束；儘管異教徒反而因共享這種共同本性而避免互相傷害，因為他們意識到即使是野獸也因本性的相似而避免對同類殘酷；因為狼不吞噬狼，熊不吞噬熊。人類，這個「人道」之名所源自的物種，竟然以如此殘酷和兇猛的方式互相爭鬥，甚至超越了野獸的狂暴，這是反常的；而這種邪惡只能源於神使他們盲目，並將他們交給敗壞的心（羅馬書 1:28）。以賽亞公正地描述了這種報復；因為當人們享受和平時，他們認為自己已脫離危險，無所畏懼。但主嘲笑這種漠不關心，並表明他將藉由他們自己的手來執行他的報應，他將武裝並引導他們的手來對付他們。
20. **各人向右邊搶奪。**
這相當於一句常用語，prendre et ravir a toutes mains，意即「四處搶奪」。這種表達方式表示貪得無厭的貪婪或殘酷；因為搶奪的渴望會激發野蠻的殘酷。他更強調他們將貪得無厭，說他們因盲目的兇猛和難以置信的狂怒所驅使，將像吞噬自己的肉一樣自由地吸食弟兄的血。這種報應的苦澀因以下情況而大大加劇：亞伯拉罕的子孫，蒙揀選之族的聖潔後裔，竟然爆發出如此獸性的狂怒。因此，讓我們記住，當弟兄們被不可調和的渴望驅使，互相傷害時，這是天罰的可怕證明。
21. **瑪拿西，以法蓮。**
這些支派彼此關係密切；因為除了他們都源自同一位祖先亞伯拉罕之外，他們還源自同一位族長，即亞伯拉罕的孫子約瑟（創世記 41:50-52），這使得他們關係更加緊密。但儘管他們關係密切，神仍然威脅說，他將使他們在互相衝突中自相毀滅，彷彿他們在吞噬自己手臂上的肉，因此，根本不需要外敵。他還補充說，在他們互相傷害，筋疲力盡之後，兩者將聯合起來對抗猶大，以毀滅它。
**雖然如此，他的怒氣仍未轉消。**
如果有人考慮以賽亞所預言的那些災難，他會驚訝萬分，因為預言中還有更嚴厲的懲罰。但神就是這樣對待惡人，他不會停止苦待，直到完全壓垮並毀滅他們，因為他們在多次被邀請後，仍拒絕與他和好。因此，我們不必驚訝他會一再施加打擊，正如他藉摩西預言，對於那些不悔改的人，他將懲罰七倍（利未記 26:18），並帶來七倍的災禍（利未記 26:21）；以免他們認為，一旦受過一兩次懲罰，就不會再受懲罰了。
**他的手仍然伸出。**
藉此，他意指刑杖已預備好，他隨時會用它們擊打；因為主的憤怒並非婦人之情，他的怒氣之後立刻就是報復。
