【以賽亞書 10:1-34（合和本）】
10:1 禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，
10:2 為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。
10:3 到降罰的日子，有災禍從遠方臨到，那時，你們怎樣行呢？你們向誰逃奔求救呢？你們的榮耀（或譯：財寶）存留何處呢？
10:4 他們只得屈身在被擄的人以下，仆倒在被殺的人以下。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。
10:5 亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。
10:6 我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。
10:7 然而，他不是這樣的意思；他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅，剪除不少的國。
10:8 他說：我的臣僕豈不都是王嗎？
10:9 迦勒挪豈不像迦基米施嗎？哈馬豈不像亞珥拔嗎？撒馬利亞豈不像大馬士革嗎？
10:10 我手已經搆到有偶像的國；這些國雕刻的偶像過於耶路撒冷和撒馬利亞的偶像。
10:11 我怎樣待撒馬利亞和其中的偶像，豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎？
10:12 主在錫安山和耶路撒冷成就他一切工作的時候，主說：「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。」
10:13 因為他說：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。我挪移列國的地界，搶奪他們所積蓄的財寶；並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。
10:14 我的手搆到列國的財寶，好像人搆到鳥窩；我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。沒有動翅膀的；沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。
10:15 斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。
10:16 因此，主─萬軍之耶和華必使亞述王的肥壯人變為瘦弱，在他的榮華之下必有火著起，如同焚燒一樣。
10:17 以色列的光必如火；他的聖者必如火焰。在一日之間，將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡；
10:18 又將他樹林和肥田的榮耀全然燒盡，好像拿軍旗的昏過去一樣。
10:19 他林中剩下的樹必稀少，就是孩子也能寫其數。
10:20 到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華─以色列的聖者。
10:21 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的 神。
10:22 以色列啊，你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。
10:23 因為主─萬軍之耶和華在全地之中必成就所定規的結局。
10:24 所以，主─萬軍之耶和華如此說：「住錫安我的百姓啊，亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子舉杖攻擊你，你卻不要怕他。
10:25 因為還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。
10:26 萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他，好像在俄立磐石那裡殺戮米甸人一樣。耶和華的杖要向海伸出，把杖舉起，像在埃及一樣。
10:27 到那日，亞述王的重擔必離開你的肩頭；他的軛必離開你的頸項；那軛也必因肥壯的緣故撐斷（或譯：因膏油的緣故毀壞）。」
10:28 亞述王來到亞葉，經過米磯崙，在密抹安放輜重。
10:29 他們過了隘口，在迦巴住宿。拉瑪人戰兢；掃羅的基比亞人逃跑。
10:30 迦琳的居民（原文是女子）哪，要高聲呼喊！萊煞人哪，須聽！哀哉！困苦的亞拿突啊。
10:31 瑪得米那人躲避；基柄的居民逃遁。
10:32 當那日，亞述王要在挪伯歇兵，向錫安女子的山─就是耶路撒冷的山─掄手攻他。
10:33 看哪，主─萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝；長高的必被砍下，高大的必被伐倒。
10:34 稠密的樹林，他要用鐵器砍下；黎巴嫩的樹木必被大能者伐倒。
**1. 禍哉！那些設立。** 他現在更緊密地攻擊這群人，就像他在第一章和第二章中所做的那樣，要讓他們感受到他們受到苦難是公正的；因為人除非被顯然地定罪並被迫服從，否則永遠不會承認自己受到了公正的懲罰。雖然他們已由先前的證據充分定罪，但他仍覺得有必要進入細節，以便藉此揭露他們的偽善；因為人是如此厚顏無恥，以至於認為任何藉口都能保護他們，並公開指責上帝。當他們變得如此無恥時，他不可能過於嚴厲地責備他們，也不可能讓他的指控超出適當的限制，以便封住他們的口，無論他們是否願意。
`עמל (gnamal)` 和 `און (aven)` 在聖經中經常連在一起使用，如詩篇 7:14。`און` 意指虛榮與不義，但後者的含義更契合這段經文。另一方面，`עמל (gnamal)` 表示煩擾，且往往是煩擾的起因，即強者在濫用權威和力量時施加於弱者的壓迫。既然先前已經表明邪惡源於統治者本身（以賽亞書 1:10, 23），他便將他們置於首位，好讓他們為自己所引發的罪行遭受懲罰。這一點應當仔細觀察，因為那些被提升到最高職位的人以為自己可以免於普通人的命運，且不需要向上帝負責；因此他威脅說，他們將擁有這項特權：他們將是第一批受罰的人。
有些人認為這裡描述了兩個階級，並在 `חקקים (chokekim)`（那些設立律例的人）和 `מכתבים (mechattebim)`（那些記錄的人） 之間做了區分。但我不贊同這一點，因為他是在普遍且不加區分地攻擊那些以不公正和暴虐的律例壓迫百姓、使其近乎絕對掠奪的官長和審判官；因此他包含了各階級的審判官和統治者。
**2. 為要屈枉。** 其他人翻譯為「使他們轉向一旁」；但真正的意思是，使窮人無法得到審判，或使他們敗訴。這就是他在前一節提到的不義和壓迫：窮人的權利被剝奪，為了富人的利益而被搶奪，從審判席前帶著被嘲弄的心情離開，而一切都暴露在掠奪之下。他主要提到窮人，因為在大多數情況下，他們缺乏幫助和援助。雖然官長和審判官本應比其他人更幫助他們，但他們卻允許自己有更大的自由，並更加傲慢地沉迷於壓迫他們。那些擁有財富、朋友或權勢的人較不容易受到壓迫；因為他們手中握有武器可以自衛，甚至報復。但主說祂特別照顧窮人（出埃及記 22:23；申命記 15:9, 24:15），儘管他們通常被蔑視；祂對他們的照顧如此細微，以至於祂不允許施加在他們身上的壓迫不受懲罰；因為祂稱自己為這些人的保護者和捍衛者並非沒有根據（詩篇 68:5）。因此，基於這種考量，窮人和弱小者應當得到安慰，並更平靜地忍受困苦和苦難，因為他們了解到上帝照顧他們，並且不會允許對他們所做的任何不義行為不受懲罰。同時，權貴和富有的人也受到警告，不要將未受懲罰視為犯罪的誘因；因為雖然現在看不見復仇者，主仍會報仇，並會為那些他們認為毫無援助的人主持公道。
**3. 你們怎樣行呢？** 在這裡，先知嚴厲地威脅那些在災難中仍漫不經心、懶散墮落的權貴，因為被繁榮灌醉的人往往會傲慢地輕視每一種危險。因此他警告他們，雖然上帝延遲了，但祂已經定下了審判的時間，而且這時間已經近在咫尺。由於在戰爭中擊敗了鄰國，並透過與一個非常強大的國家結盟來鞏固自己，他們不再有任何恐懼；因此他明確宣佈，他們的災難將從遠方來到。
**在降罰的日子。** 這裡的「降罰」（visitation）指的是審判，因為上帝以兩種方式眷顧我們，即仁慈和審判。在這兩種方式中，祂都向我們揭示了祂自己和祂的力量：當祂憐憫我們、將我們從危險中解救出來時，以及當祂懲罰那些不虔誠和輕視神的話語的人時。這兩種類型的眷顧都有相同的目標，因為我們只有在上帝的作為中才能見到祂；除非祂給我們一個祂在場的徵兆，否則我們會認為祂不在。因此，聖經將這種「眷顧」調適到我們的理解能力範圍內；因為當我們被苦難壓垮，當不虔誠的人肆無忌憚地投身於邪惡時，我們會以為上帝在很遠的地方，對我們的事務不感興趣。
因此，這裡的「眷顧」必須理解為審判，上帝藉此打擊不虔誠者的任性和傲慢，將他們像逃兵一樣抓回來。但如果上帝在今生的審判都如此可怕，那麼當祂最終來審判世界時，祂將是多麼可怕！所有現在產生恐懼或驚駭的懲罰實例，都不過是為最後的復仇做準備，屆時祂將以雷霆之勢攻擊那些被棄絕的人；許多祂現在似乎放過的事，祂特意保留並延遲到最後那一天。如果不虔誠的人連這些懲戒都無法承受，當祂登上那令人畏懼的審判台（連天使在其面前也會顫抖）時，他們又怎能忍受祂那榮耀且不可思議的威嚴呢！
**當荒涼從遠方來到。** 當祂說「從遠方」時，適當的做法是觀察到，我們絕不能讓現在享有的繁榮奪走我們的感官；因為那些在惡習中漫不經心沉睡的人，以及那些藉由這種邪惡的漠不關心來質疑上帝權能的人，很快就會感受到：只要祂願意，祂隨時都能在頃刻之間震撼天地，從東到西。
**你們向誰逃奔？** 祂宣佈，他們依賴自己的資源是徒勞的，因為與上帝的手對抗時，這些資源將毫無結果，完全無效。同時，祂也表明這將是一個最公義的報應；因為當他們對待他人殘忍時，他們理應被使之感受到：他們現在無論從上帝還是從人那裡都得不到幫助。
那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。（雅各書 2:13。）
這特別適用於那些本應成為全體百姓保護者的審判官；因為他們被任命的目的是為了捍衛窮人和不幸的人。但如果他們忽視、背叛甚至掠奪他們，那麼讓他們透過自己窮困勞倒的境遇來感受這種殘忍是多麼冒犯上帝，是公義的。
**你們的榮耀要存放在哪裡呢？** 解經家將此理解為他們將從高位上跌落。他們認為這是先知提出的一個諷刺且輕蔑的問題：「每當上帝暫時寬容那些貴族時，他們殘忍且愚蠢地吹噓的顯赫地位將會變成什麼樣子？」但由於這是一個牽強的譯法，我傾向於認為以賽亞是在問：「他們在哪裡能找到一個安全的藏身處，可以存放他們的榮耀？」因此，我認為其意思是「留下來」，為了被保存；這兩個子句彼此對應：「你們向誰逃奔？」以及「你們在哪裡能為你們的榮耀找到避難所，以便保存它？」但也許有人會偏好不同的觀點，如我在邊註中所標記的[158]；因為動詞 `עזב (gnazab)` 也有「加強」的意思。再者，如果上帝如此將那些從高位跌落的君王交付毀滅，那麼地位最低的人又將如何呢？因此，沒有人有任何理由自我陶醉；因為當主的憤怒向我們燃起時，我們都將像碎秸一樣。（詩篇 83:13。）
**4. 除非他們倒下。** 由於質詞 `בלتی (bilti)` 的含義是模糊的，解經家對其給出了各種解釋。有些人將其取為排他性的含義，如在聖經的許多其他章節中一樣；彷彿他是說：「只有他會倒在被囚禁和被殺的人之中」；也就是說，因為所有人都將被定罪，並被交給擄掠或死亡。其他人翻譯為：「離開我，他們就會倒下。」如果偏好這種譯法，先知是在表明他們滅亡的原因是他們背叛了上帝；無疑地，我們所有苦難的起因就是背棄生命、救恩和一切福祉的源頭。以此方式，他銳利地斥責了不虔誠者的瘋狂，他們誇耀自己被上帝拋棄，彷彿沒有什麼比盡可能遠離祂更令人嚮往或愉快的了；因此這將是一個諷刺的斥責，即他們的災難將不源於其他地方，而僅源於上帝的缺席，儘管他們曾對此毫無根據地感到高興。
其他人認為這是一個省略的表達，即除了投身於被囚者和被殺者之下外，他們將沒有隱藏之處。這也可能是一種誓言的形式，「如果他們不……」；而其含義將會非常貼切，即上帝在憤怒中起誓，祂絕不放過他們中的任何一人，而是會將一些人交給擄掠，並將另一些人交給死地。總之，這段宣告顯示了所有在受到上帝話語警告後仍不悔改的人所面臨的後果。從緊接其後的內容中，我們了解到毀滅的威脅是多麼可怕且令人驚恐；因為他重複了之前多次說過的話：主的怒氣尚未顯現，祂將尋找更可怕的懲罰來報復。這教導我們，沒有什麼比被真誠的悔改感所觸動並承認我們的過錯更真正令人嚮往的了，這樣我們才能獲得主的赦免。
**5. 亞述人。** 接下來的內容與刑罰的威脅有關，但同時摻雜了一些安慰，以減輕虔誠者的困境。事實上，這篇論述的大部分內容都集中在這個教義上：亞述人帶給他們的所有苦難，都是上帝施加的暫時懲罰，而那些不信的人，在過於放縱自己之後，最終將被迫屈服。`הוי (hoi)` 有時是表示哀悼的感嘆詞，「哀哉！」；有時表示稱呼，「喔！」；有時則如舊譯者所譯，意思是「禍哉」。但在這裡，除了上帝呼喚亞述人，或扮演一個因不得不藉助亞述人對祂的子民施加懲罰而嘆息的人之外，別無他解。
但當我更仔細地審查整件事時，我更傾向於這個觀點：這裡主呼喚亞述人，彷彿祂以自己的權威武裝他們去進行戰爭。祂之前說過他們會來；但偽善者是如此粗心大意，以至於他們從不被敬畏上帝的心所打動，直到祂的責罰不僅被看見而且被感受到。這就是為什麼祂現在對他們說：「來」；就像法官召喚官員並命令他將歹徒鎖上枷鎖，或將他交給劊子手執行死刑。因此，主呼喚亞述人藉著他們的手執行祂的復仇。
**他們手中的杖是我憤恨的工具。** 這可以被視為指代亞述人，並可以解釋為對同一陳述的重複，只是措辭略有改動。但我以這種方式對它們進行區分：亞述人被稱為上帝憤怒的棍；其次，他們配備的刀劍和武器無非就是上帝的怒氣；彷彿先知是在說，上帝照著祂的喜好利用亞述人，如同利用刀劍來執行祂的怒氣；此外，雖然他們佩戴刀劍，但除非上帝對猶太人的憤怒顯現出來，否則仍沒有理由害怕他們。
總體意思是：「敵人所擁有的一切力量都源於上帝的憤怒，他們被祂秘密的衝動所驅使去摧毀百姓，否則祂連手指都不會動一下。」上帝宣佈他們手中所拿的杖是祂的憤怒，是為了告知猶太人，敵人的盲目進攻是由天上的護理所調節的。片語 `בידם (beyadam)` [160] 被有些人翻譯為「代替他們」或「進入他們的國度」；但我不贊同這一點，因為這太牽強了。總之，主呼喚亞述人作為祂憤怒的僕人，藉著他們的手來懲罰祂子民的罪孽，並宣佈他們手中的一切都是祂的怒氣。
這一教義有兩個目標；首先是威懾不虔誠的人，告知他們主威脅要毀滅他們並非徒然；其次，祂指出了祂懲罰他們的原因。這對於喚醒那些對先知的所有論述和威脅嗤之以鼻的不虔誠者的遲鈍非常重要。其次，當百姓自己開始受到亞述人的折磨時，這一教義便具有極大的重要性；因為那時他們實際上看到先知所預言的並非毫無根據，而且這些事情並非偶然發生。
有人會反對：為何他隨後將這杖稱為祂的「憤怒」，既然他先前說亞述人是祂憤恨的「棍」？因為他原本應該這樣說：「亞述人是我的憤怒，而他所拿的杖是我憤恨的杖。」但當我們理解了先知的含義時，我們不需要過度糾結於文字。他稱人為祂憤怒的棍，因為祂利用他們像利用棍子一樣。他稱人的武器為上帝的憤怒，因為它們不是受其自身選擇調節，而是上帝憤怒的證明。因此，先知說得很貼切，好讓我們不會認為惡人會在沒有控制的情況下，隨心所欲地衝向他們無法無天的情慾所引導的地方；相反，有一條韁繩約束並限制他們，使他們在沒有上帝旨意的情況下什麼也做不了。
因此，我們應當學習到，主甚至藉由惡人的手行事。但在此我們必須冷靜地思考和說話；因為在上帝的工作與人的工作之間做出英明且明智的區分是合宜的。上帝藉由人行事有三種方式。第一，我們所有人都在祂裡面行動並存在。（使徒行傳 17:28。）由此可見，所有行動都源於祂的能力。第二，祂以一種特殊的方式，根據祂認為合適的情況驅使並引導惡人；儘管他們根本沒有想到這一點，祂仍利用他們的代理作用，使他們互相殘殺和毀滅，或藉由他們的手懲戒祂的子民。先知在這段經文中談論的就是這種方法。第三，當祂藉由祂聖化的靈引導時，這是選民所特有的。因此，無論我們是被暴君還是強盜攻擊，或者外國民族興起反對我們，讓我們總是在最大的動盪和混亂中清楚地看到上帝的手，並且不要假設任何事情是偶然發生的。
**6. 給一個偽善的國民。** 他繼續之前的論述，即稱亞述人為上帝憤恨的棍；因為正如父親拿起棍子並非徒然，而是為了懲戒兒子，祂宣稱主的棍子並非沒有目標，而是為了懲戒那些忘恩負義和邪惡的人。祂稱之為偽善或邪惡的國民，因為它沒有正直或真誠。正直與偽善的行為相對，因為正直是所有美德之首；同樣地，偽善是所有罪惡之母。因此，他對以色列人的指責並非輕微；他控訴他們最令人憎惡的事，因此緊接著稱他們為祂所惱怒的百姓，正如他在他處稱以東人為祂所咒詛的百姓。（以賽亞書 34:5。）雖然祂的意思是祂對猶太人不滿，但希伯來語的表達方式更為強烈；因為它傳達了這樣一個觀點：這個民族注定要毀滅的原因是，在其中找不到任何東西，除了憤怒的理由。事實上，上帝絕不會對我們發怒，除非我們因罪挑動了祂；但當邪惡達到頂峰時，祂的憤恨被點燃，且無法平息。因此，祂切斷了偽善者和邪惡者的和解希望，因為他們不斷地罪上加罪。
**我必吩咐他搶財為擄物，奪貨為掠物。** 祂說祂已放任敵人的兇殘，使他們可以不受限制地沉迷於各種暴力和不義。現在，這絕不能被理解為亞述人領受了上帝的命令，並以此作為他們脫罪的藉口。上帝發出命令有兩種方式：一種是藉著祂奧祕的預旨，這是人類所意識不到的；另一種是藉著祂的律法，在律法中祂要求我們自願的順服。這一點必須仔細觀察，以便我們能回擊那些狂熱分子，他們在想要為自己和他人的邪惡辯護時，以一種不虔誠的方式爭論上帝的預旨。我說，對這兩種命令方式進行明智的區分是很重要的。當主在律法中啟示祂的旨意時，我絕不可上升到祂那不打算讓我知曉的奧祕預旨中，而必須獻上絕對的順服。
現在，如果有人聲稱他在順從自己罪惡的私欲時是在順服上帝，那他就是有罪的虛謊，企圖徒然地將上帝捲入他罪行的罪責中，而他明知這些罪行是由他自己內心的軟弱所導致的；因為在這一點上，除了人自己的良心之外，不需要其他的證人或審判官。上帝確實利用了惡人的代理作用，但那人並無此意圖。因此，就人類而言，祂藉著邪惡和被廢棄的人行事是偶然的；因為他們既不知道自己在侍奉上帝，也不想這樣做。因此，如果他們抓住這個藉口，很容易就能證明，當他們屈從於自己罪惡的私欲時，他們正處於與順服上帝最遙遠的距離。上帝的旨意已在祂的律法中宣告，因此他們試圖在別處尋求旨意是徒勞的。就他們而言，他們不是在履行上帝的工作，而是在履行魔鬼的工作；因為他們是在侍奉自己的私欲。（以弗所書 2:2。）亞述人當然絕非有意為上帝效力，而是被他們的私欲、野心和貪婪所驅使。然而，主將他們的努力和計劃引向了一個完全不同的、且為他們自己所不知的目標。
這段經文可以概括如下：「當亞述人以不受限制的行動自由攻擊他們時，這將是上帝復仇的一個罕見且非凡的例子；因為他們將被上帝差遣，不是要溫和適度地對待他們，而是要像入侵的軍隊那樣掠奪他們。」祂同樣補充道，「將他們踐踏」。沒有什麼能超過這一點，因為這意味著被征服者不會被饒恕，而是各種可能的虐待都堆加在他們身上。
**7. 然而他不是這樣打算。** 當惡人嘔吐出他們的憤怒時，他們擾亂了軟弱的心靈，彷彿上帝沒有能力限制他們的驕傲和憤怒。因此，先知提前挺身而出迎接他們，並告誡信徒，無論惡人如何放縱其傲慢到何種程度，仍要感受到他們正受到上帝秘密審判的正義懲戒。祂表明，如我們最近注意到的，亞述人的意圖絕不是要為上帝效勞並成為祂憤怒的臣僕；但我們也必須考慮他們自己的行動動機。
許多人會準備提出反對：「你作為上帝的使者，為何要用亞述人來威脅我們？好像那野蠻的禽獸會服從並執行上帝的命令似的。」因此他回答說，上帝以如此驚人的技巧工作，使人順服於祂，甚至在他們不知情或不情願的情況下也是如此。「雖然，」他說，「他們的嘗試和計劃完全不同，但這並不能阻止上帝藉著他們，履行並執行祂所定規的一切。」
許多人同樣可能反對，認為讓選民屈從於異教國家是秩序的一種奇怪顛倒；而且這並不公正，無論猶太人犯了多少罪，他們的處境都不應比那些因邪惡和罪行而理應受到最嚴厲罰的強盜更糟。因此，先知威脅說亞述人也將輪到他們，並在適當的時候受到應得的懲罰；然而，讓他們折磨、掠奪、吞噬和殺戮其他國家並非不合理，因為他們自己的報酬（報應）已為他們預留。此外，先知撫平了虔誠者的悲傷，減輕了他們的憂慮和不安，他宣布上帝限制了惡人的專橫，使其無法實現他們認為合適的一切。因此他表明，無論惡人如何瘋狂地憤怒，上帝都從天上減輕祂自己的審判，以提供對祂教會的救贖。因此，雖然亞述人像野獸一樣渴望攫取獵物，但他吩咐他們舉目仰望上帝，上帝的旨意遠遠超越了那盲目憤怒的範圍。
**8. 因為他說。** 他解釋了亞述人為何不認為自己是上帝之棍的原因。這是因為他被驕傲蒙蔽，不承認有高於他自己的權威；因為對於那些依賴自身優勢、並聲稱有能力做這做那的人來說，是不可能屈服於上帝的護理（providence）的。我們理應歸於上帝的權威是：相信若無祂的允許，我們連最小的手指頭都不能動彈。另一方面，無論誰想像自己能做任何事，無論多麼微小，都是以褻瀆的驕傲，將上帝的權能據為己有。
**我的臣僕不都是王嗎？** 先知在此生動地描繪了一個異教國王自誇萬物皆在其掌控之中的狂妄。尤其是那些擁有豐厚財富、資源和權力的卓越君王更是如此，他們被蒙蔽到幾乎不知道自己是人的程度。學習這一點的機會太豐富了；因為當今有哪位君王知道或記得自己是一個人，且易受生活中普通災難的影響？他們的心智被完全陶醉和擾亂了，以至於他們相信無論他們承擔了什麼，他們都會立刻完成，並將克服每一個障礙。
**9. 迦勒挪豈不像迦基米施嗎？** 這裡他指名道姓地提到了一些城市，儘管其他人認為那是國家；但更有可能的是，它們是城市或一些加固的地方。「難道，」他說，「那些我尚未征服的地方，不會像其他反對我的地方那樣發生同樣的事嗎？」因此，他將後來征服的迦勒挪、亞發和撒馬利亞，與先前征服的迦基米施、哈馬和大馬士革進行比較，並說前者不會比後者更強。惡人通常就是這樣誇口並自豪地談論他們過去的行為，以至於想像他們會衝破一切障礙，沒有什麼能阻擋他們的計劃和努力，甚至認為他們會在沒有上帝旨意或知曉的情況下完成一切。
當我們閱讀這段歷史時，讓我們學習到不應因曾經強大或如願成功而自豪；因為那提拔我們的，也能將我們摔下。如果祂因這種傲慢責備亞述人，那麼那些將公義和聖潔的讚美歸於自己、彷彿他們可以靠自己的力量重生的人，豈不更該受到責備嗎？因為毫無疑問，他們搶奪了上帝的榮耀，並將屬於祂的事物據為己有！
**10. 我的手既然得了有名偶像的國。** 亞述人現在爆發出更為過分的言論；因為他不僅侮辱人，他還侮辱上帝本身，甚至侮辱他自己所敬拜的神明。他自誇那些受其他國家保護的神明不能阻止他征服他們；而耶路撒冷和撒馬利亞所信靠的以色列上帝，也不會比他們更能阻止他。惡人是如此驕傲，以至於將他們取得的勝利歸功於自己的力量，並毫不猶豫地高舉自己對抗上帝和一切受敬拜的對象。他們確實聲稱自己向敬拜的對象致敬，也就是向他們為自己設計的偶像致敬，並在它們面前俯伏、獻祭，以此表現出他們將勝利歸功於神明；但隨後，正如哈巴谷論及尼布甲尼撒所說：
「他們向網獻祭，向網兜燒香，」（哈巴谷書 1:16；）
也就是說，藉由誇耀他們的功績、智慧、敏銳和毅力。當他們立即將外表上看來歸功於敬拜對象的事物據為己有時，他們的偽善就被揭露了，而隱藏在那些偽善褶皺下的秘密思想也被顯明了。因此，我們不必驚訝西拿基立高舉自己對抗一切受敬拜的對象，因為那是邪惡的結果。
他的褻瀆有兩種表現方式。第一，他將自己高舉在上帝之上，認為自己會比上帝更強；第二，他在上帝與假神之間不作區分。當他獨自一人甚至高舉在偶像之上時，他已充分展示了他的邪惡；因為雖然偶像什麼都不是，但由於其敬拜者賦予它們某些權能和神性，如果他們嘲笑偶像，他們就展示出他們輕視每一個敬拜對象；因為他們對待偶像的蔑視，如同他們在對待上帝本身。他們自己的良心證明了他們是在向上帝開戰，他們沒有任何因無知而產生的藉口；因為他們認為上帝住在雕刻的偶像中。如果那個暴君輕視阿波羅或朱庇特，他無疑輕視他們，不是將其視為偶像，而是視其具有某種神性。該暴君的第二個褻瀆是，他將永生的上帝與異教的假神置於同一水平，並敢於嘲笑祂及其他人，並嘲笑以色列的信心，彷彿上帝並不比偶像擁有更大的權能。
**12. 但這事必將發生。** 到目前為止，先知已經解釋了亞述人在戰勝以色列後會有的驕傲；但現在他預言了亞述人自己將會發生什麼，以及上帝對他的旨意。惡人做每一件事的方式都好像上帝不在天上，且不能挫敗他們的計劃。那些傲慢的話語——「我的手得了有名偶像的國」——除了意味著他認為自己可以戰勝所有的神之外，還有什麼其他意思呢？但上帝反對他的設計，並且在利用了他的代理作用之後，也懲罰了他自己。
這一節包含兩個子句。第一，他宣布上帝將懲罰一個邪惡的王。第二，他暗示時間尚未到來，以鼓勵信徒操練耐心。他預言，上帝認為適合做這件事的時間，將是當祂懲戒了祂教會的罪惡之時；這就像一個家主處理自己家中的騷亂一樣。他眼前的目標是，當信徒看見一個邪惡的暴君處於如此狂喜的狀態時，不要陷入沮喪，也不要放棄救贖的希望，彷彿限制他是完全不可能的。
**我必懲罰亞述王自大之心所出的果子。** 上帝用一句話應許，在允許亞述人過度炫耀之後，祂將輪到祂來作報應者；因為壓制肉體的驕傲（這與褻瀆有關）是屬於祂的事。因此，介係詞 `על (gnal)` [163] 是強調性的，彷彿在宣告亞述人不會因其高位而免於遭受懲罰。這裡的「果子」取其隱喻意義，因為惡人當他們因驕傲而膨脹時，認為自己是幸福且繁榮的，彷彿採摘到了某種果子。祂將「心」置於最顯眼的位置，心是驕傲的所在地，當心因傲慢而膨脹時，便會湧出兇殘和殘酷。隨後，祂加上了「眼目」，內心的感受藉此顯明，而眼目的抬高則是秘密惡習的宣告。無論亞述人在其驕傲中如何抬高自己，上帝證明祂手中掌握著突然將他的榮耀變為恥辱和責備的手段。因此，祂包含了通常在驕傲人身上看到的蔑視、嘲弄、鄙夷和傲慢的神色，這些都顯示出過度的自信。
**我必懲罰。** 祂引入上帝作為說話者，因為上帝親口所說的話比由先知之口所說的話更具感染力（`ἐμφατικώτερον`），由此得出一個普遍的教義。上帝不能容忍驕傲人的狂妄而不予鎮壓；因為祂與高傲和鄙夷的人進行著不斷的戰爭。（箴言 3:34；雅各書 4:6；彼得前書 5:5。）
**當主成就祂一切工作的時候。** 觀察先知如何為了抑制過度的急躁，以此作為限制而加上了這一點；因為一旦我們看到一個驕傲的人，我們就會驚訝主竟然容忍他。以賽亞在此表明，上帝容忍那個驕傲的暴君，無論他以何種傲慢自誇和抬高自己，是因為祂選擇利用他的代理作用，而且主毀滅惡人的適當時機並不總是近在咫尺，而是我們應當耐心等候。當祂懲戒了猶大王國，彷彿使家庭成員進入順服狀態時，祂在懲罰外國敵人方面絕不會緩慢或懈怠；正如父親通常會扔掉或折斷那根用來責打兒子的棍子。
**祂在錫安山和耶路撒冷的一切工作。** 藉由一種以局部代表整體的修辭手法（`συνεκδοχικῶς`），錫安山在此代表教會，耶路撒冷也以同樣的意義被使用，以便藉由聖殿和王城作為頭部來描述整個身體，並藉由最重要的部分來描述整個王國。祂稱之為「一切工作」，因為透過我們愚蠢的急促，我們想把上帝從祂的工作中拉開，儘管工作才剛開始。特別是，我們對惡人的憤怒如此強烈，以至於很難抑制我們的不耐煩，如果上帝不立即順從我們的願望去懲罰他們。為了減輕這種熱切，祂吩咐他們為上帝父性的懲戒預留充裕的時間。
「一切工作」代表著一個適當的度。這是一個有用且極具安慰性的教義；因為我們看到惡人以一種奇妙傲慢且看似勝利的方式嘲弄上帝，並對祂的教義發出責備和誹謗，以至於幾乎沒有任何言語能表達他們的狂妄。如果主順從我們的願望，祂會立即趕快制服並毀滅他們。但祂想先藉由他們來使祂的教會謙卑。
**在錫安山和耶路撒冷。** 祂現在不是在說敘利亞人或埃及人，而是在說猶太人、錫安、聖殿，以及祂樂於祝聖歸於自己的居所。因此，在今日，教會有各種各樣的疾病，主決定要醫治並移除。祂確實已經開始這樣做了；但如果我們認為工作已經完成，我們就錯了；祂不會停止，直到祂制服了我們，使我們能被對祂真正的敬畏所感動，並以合宜的謙卑和溫柔順服祂的軛。因此，我們不必驚訝祂放任暴君，且到目前為止允許他們對教會肆虐。但安慰就在眼前。當祂利用了他們的代理作用來懲戒教會後，祂將懲罰他們的驕傲和狂妄。我們不必驚訝如果上帝藉由首先打擊祂的選民，以這種方式表達祂對他們救恩的特殊關注。因此，審判必須從上帝的家開始，隨後必須延伸到那些在外的人，他們將遭受更為嚴厲的懲戒。
**13. 因為他說：「我所行的，是照我手的能力。」** 先知再次重複了亞述人所說的極其褻瀆的話；因為他將自己獲得的所有勝利歸功於他的權能和智慧。藉由「手的能力」，他指的是從各國收集來的龐大軍隊。然而，與此同時，他自詡為一位英勇好戰的國王，正如那些誇誇其談者總是聲稱在他們指導下所做的一切功勞都歸功於自己，儘管他們其實在享受著退休生活的奢華與安逸。隨後，他誇耀自己既謹慎又機警，用我們常用的一句話來說（*J’ay este bien entendu et expert*），我非常老練且聰明。但毫無疑問，他將這一榮譽稱號授予了那些讓他勝過鄰國的詭計與不誠實的狡詐。因為國王與王子的策略是什麼呢？就是藉由間接手段破壞和平，編造爭端的藉口，播下不和的種子，總而言之，藉由他們的詭計抹平所有的區別。
**我挪移列國的界限。** 這意味著：「我擴大了我統治的邊界，將其他國家併入我的版圖，從而挪移了它們的邊界與限制。」就像我們會說法國國王在將布列塔尼、勃艮第、阿基坦、普羅旺斯等地區併入自己的王國時，挪移了它們的界限。他同樣補充道，「沒有什麼是如此隱祕或隱藏以至於不能成為他的獵物」；彷彿他是在說，藉由他的聰敏，他將鄰國引入他的網中，撈取了他們的財寶，並將所有隱藏的事物據為己有。
14. 我的手找到列國的財寶，如同尋得鳥窩。他補充說，征服列國並積累他們的財富對他來說毫不費力；他用一個比喻來闡明這一點。就像一個人尋找鳥窩，發現一個被鳥兒遺棄的窩，因此毫不費力地取走鳥蛋；因為如果親鳥坐在蛋上，出於本能地想要保護牠們的窩，牠們會飛向搶奪者，用喙攻擊他，或者發出響亮而令人不快的叫聲，試圖將他趕走。但這位暴君自誇沒有人敢對他開口，因此他毫不費力地將所有王國納入他的統治之下。因此，他將所有這些事情歸功於自己，歸因於自己的智慧，卻絲毫不承認神的護理。先知特意將這些自誇的言論從暴君口中敘述出來，是為了表明這些言論如同風箱，點燃了神的審判；因為在人中間，這種傲慢都無法容忍，神又怎會不加以抑制呢？
15. 斧豈可向用斧砍木的自誇呢？他現在更強烈地嘲笑亞述人狂妄的厚顏無恥，他們竟然幻想自己能創造金山；因為他告訴我們，這就像斧頭或錘子輕視驅動它們的手，並為自己的活動而驕傲，儘管顯然它們本身沒有移動的能力。但在更詳細地解釋這個主題之前，我將簡要地談談這些詞語。
杖豈可向舉起杖的自誇呢？這節經文的第二部分有些晦澀。事情本身很清楚，但在表達形式上有些模糊，導致解經家們意見分歧很大。然而，當我仔細審視時，我所給出的譯法似乎比其他譯法更自然。「這是什麼意思？如果一根杖向舉起它的手自誇，並忘記它只是一塊木頭，那將是多麼令人震驚的景象！」因為介詞「את（ʾt）」（eth），作為受格的標誌，表示「反對」並不罕見；而連詞「ו（w）」（vau）也常常是多餘的。這樣我們就會得到一個明確的意義，並且與先知的話語相符。他先前責備亞述人將自己所獲得的勝利歸因於自己的計謀和軍隊。他現在說，他這樣做是向神自誇，就像斧頭輕視砍伐者的手，卻自稱是工匠的功勞，或者杖，彷彿它不是死木頭，沒有自己的力量，卻向揮舞它的人自誇一樣。
由此我們得知，當人將過多的榮耀歸於自己時，他們就是起來反對神；在這種情況下，他們不是與人爭戰，而是與神自己爭戰。因此，那些驕傲和褻瀆的言論，如「我憑藉我的能力、智慧和毅力完成了、策劃了、成就了這些事」，都應當被摒棄；
因為主是忌邪的神（出埃及記 20:5），
祂不容許祂的榮耀歸給別人！（以賽亞書 42:8；48:11）。
我們必須注意那些將人比作工具的類比；我們不應將其視為指所有受造物都被治理的普遍護理，就像某些人所做的那樣，他們承認所有受造物都由神推動，因為他們無法否認這一點，但又補充說，每個受造物都按照其本性被驅動，例如太陽、月亮、諸天等等。因此，他們想像人是憑藉自己的選擇和自由意志被驅使來去；因為神所做的不過是延續祂起初所賜予的能力。他們錯誤的解釋歸結為：世界的整個機制由神的手維護，但祂的護理並未介入以規範特定的運動。因此，他們將雨水和晴朗的天氣歸因於神，因為祂是自然的創造者，但卻爭辯說，嚴格來說，神沒有命令任何事，雨水是由水蒸氣產生，晴朗的天氣也是由其自然原因產生。但他們留給神的這種混亂的引導，幾乎不及祂為自己所聲稱的治理的千分之一。因此，以賽亞公正地表明，神掌管著他們所謂的個別行為，隨心所欲地驅動人，如同杖一樣，引導他們的計劃，指導他們的努力；簡而言之，規範他們的決斷，以告知我們一切都取決於祂的護理，而不是惡人的任性。
有人反對說，將人稱為斧頭和刀劍是荒謬的，因為這會剝奪他們的意志和判斷力，以及所有將他們與無生命受造物區分開來的東西，使他們不再是人，而是木頭和石頭。但答案就在眼前。儘管神將人比作石頭，但這並不意味著他們在所有方面都相似。沒有兩件事是完全相同的，但它們在某些方面是相似的；因為正如一根杖不能自行移動，但卻適合用來擊打一樣，惡人也有一些屬於他們本性的東西，但他們卻不能隨意移動，除非受到神的護理和隱秘預旨的引導。這種事物的適宜性，如果我們可以這樣稱呼的話，並不是行動不應完全歸因於神的原因。
但關於人的意志的問題，在此處引入是不合時宜的。如果神控制人的意圖，並將他們的思想和努力轉向祂所喜悅的任何目的，人並不會因此停止制定計劃和從事這項或那項事業。我們絕不能認為這是一種強迫性的暴力，彷彿神違背他們的意願拖拽他們；而是以一種奇妙而不可思議的方式，祂規範著人的一切行動，使他們仍然擁有意志的運用。
在這段經文中，以賽亞主要表明，如果神不賜予成功，人的一切努力都是徒勞的；因此，亞述人即使嘗試了一切，如果主沒有賜予勝利，他也不會成功；因此，他沒有理由將那些成功完全歸因於神的功勞。這由另一個比喻得到證實，即杖的舉起是來自揮舞者的意志，而不是木頭的本性。
16. 因此，萬軍之主耶和華必使亞述肥壯的軍兵變為瘦弱。他繼續闡述先前的教義，宣告主將向亞述人表明他自高自大是多麼不配，並將他愚蠢地引以為樂的傲慢擊垮。由於他信賴自己的財富和軍力，以賽亞宣告主將奪走這些；他以「肥壯」和「瘦弱」的隱喻來表達。他用「肥壯」一詞指財富和軍事力量，他對此過於自信；彷彿他說：「他所擁有的一切肥壯和富裕的東西，主都將使之瘦弱。」將繁榮比作「肥壯」並不罕見；因為就像過於肥壯的馬會變得難以駕馭，以至於將騎手摔下或在有人靠近時踢人一樣，在人中間，豐盛會產生兇猛的性情，而這種性情會被「瘦弱」所制服。
在他的榮耀之下，他必點燃一把火。這個比喻非常優美，即「在他的榮耀之下，將點燃一把火」；因為這意味著，他的繁榮越是輝煌，燃燒的燃料就越是充足。然而，這也表明他將徹底化為烏有；就像一個人從根部砍倒一棵樹，或從地基推翻一座房屋一樣。如果只砍掉樹的枝條，它很快就會重新發芽；或者如果房屋的屋頂被火燒毀，其他部分仍然完好無損。因此，他什麼也不給他留下，而是斷言他將被徹底毀滅。
如同火的燃燒。「如同」這個詞，指出比較，並非指語言是隱喻性的，而是指燃燒將徹底吞噬亞述的榮耀。
17. 以色列的光必為火。這是一個優雅的暗示，指他威脅要吞噬亞述人的那場燃燒。火有兩樣東西：光和熱。主以祂的熱吞噬敵人，也以祂的光照亮敬虔的人。神有時被稱為「吞噬的火」（申命記 4:24，9:3；希伯來書 12:29），有時又從不同的角度被稱為「光」（以賽亞書 60:20；彌迦書 7:8），這是非常常見的，因為祂的能力對敬虔的人和不敬虔的人產生相反的效果。當祂照耀敬虔的人時，祂賜予他們生命和滋養，但祂卻吞噬和毀滅不敬虔的人。簡而言之，當祂威脅要毀滅亞述人時，祂也給敬虔的人帶來安慰；祂這樣做有兩種方式：首先，因為他們將看到神為他們所受的傷害報仇；其次，他們將被祂的光所鼓舞，從而獲得新的生命。
他的聖者必為火焰。他清楚地說明了那光是什麼，沒有隱喻，當他補充說「他的聖者」時，因此無需更長的闡釋。其意義是，他決意要保護他所揀選的百姓，並將他們從其他國家中分別出來，成為他自己的特殊百姓。
它必在一天之內吞滅其荊棘和蒺藜。他現在表明，神在以色列身上所發出的恩惠，將像火一樣吞噬敵人。「在一天之內」意味著他將以突然而意想不到的火災燒毀他們。這表示一種不尋常且可怕的燃燒，通常在惡人自以為一切安好，危險遙遠時，突然降臨在他們身上。他接著表明，無論他們提出什麼防禦，都將像麻絮一樣，一旦點燃，就會立即被燒盡。
18. 必將他森林的榮耀和肥田的豐盛盡行毀滅。他繼續使用「燃燒」的比喻，宣告火將吞噬最高和最低的部分，不留任何完好之處。火有可能摧毀建築物的上部，而下部不受影響。
和他的肥田。我不認為「כרמל（krml）」（Carmel）在此處是專有名詞，而是一個通稱，指肥沃的土地；因為說迦密山屬於亞述王的統治範圍，是不可接受的。因此，其意義是，不僅毀滅將降臨在他的森林上，而且莊稼也將被同一場火燒毀；因為它不僅會蔓延到高處，還會深入到最低處。
從靈魂到肉體。這個比喻取自人。正如人由身體和靈魂組成一樣，他的每個部分都容易患上不同的疾病。經常發生的是，當靈魂健康時，身體卻有病；反之亦然；但當兩者同時不健康時，情況最為危險。因此，透過這個比喻，他威脅亞述人將一無所有，毫無健全之處，他們將被徹底毀滅，因為他們將從肉體到靈魂都滅亡；這並非指靈魂是會死的，而是因為神的報應也將降臨在他們身上。這確實是可怕的；因為管教的目的是，
使靈魂得救，儘管肉體被毀滅（哥林多前書 5:5）；
但當靈魂也捲入毀滅時，還有什麼比這更悲慘的呢？火焰只會灼傷敬虔的人，但不會像吞噬不敬虔的人那樣吞噬他們，因為在不敬虔的人身上，火焰只找到適合燃燒的燃料。
必像旗手昏倒一樣。先知的話語中帶有暗示，這在其他語言中無法傳達。其意義與其他比喻相同，即將有徹底的毀滅，就像軍隊在旗幟被奪走時的徹底潰敗一樣。當軍旗被奪走時，通常會隨之而來一場大屠殺；當歷史學家描述一場可怕的屠殺時，他們會告訴我們軍旗被奪走了。他並非為了亞述人自己的緣故而威脅這些事，讓他們從警告中受益或悔改，而是為了安慰敬虔的人，使他們不至於認為亞述人對神的百姓如此兇猛地肆虐會不受懲罰，也不會擔心主忘記了祂的應許，或者祂無法挫敗他們的計劃。如果先知沒有提醒他們，許多這類的疑慮可能會在他們心中產生。
19. 他森林所剩的樹木，數目稀少。當他補充說，他們所剩的將是「數目」時，他使用希伯來語的慣用語來表達他們將「稀少」；因此，他只是證實了先前的說法，即在神降臨在亞述人身上的災難之後，所造成的破壞將是如此之大，以至於數點他們毫不費力。
甚至孩童也能數點。他甚至說，他們將如此稀少，以至於連孩童也能數點他們所剩下的人；因為孩童數到三或四都很困難。因此，亞述王國以前就像一片廣闊的森林；但當樹木被砍伐和砍倒後，所剩下的樹木稀少，而且彼此相距遙遠。
20. 到那日。現在他回到選民身上，描述了即將來臨的懲罰的結果。由於忍受災難和苦難對我們來說是痛苦和不愉快的，而且我們盡力拒絕它們，主向我們指出它們的結果，以便我們學習思考它們的目的，從而更耐心地忍受：彷彿他說：「你們希望亞述人離你們遠遠的，你們可以舒適安全地生活。但請考慮，這種懲罰就像治療你們疾病的藥物一樣必要；因為你們不承認神的能力，你們將信心從祂那裡轉移給惡人。將救恩的希望寄託在敵人身上，並依賴那些只圖毀滅你們的人，這確實是悲慘的。」同樣，以色列有時依賴亞述人，有時依賴埃及人。
卻要倚靠耶和華。我們不應輕視這種對人數減少的補償，即災難中倖存下來的一小部分人學會了將希望寄託在神身上。由此我們更清楚地看到，神懲罰以色列是多麼必要。他所提出的緩解，即仍有餘民存留，在他們中間維持著對神的真正敬拜，這足以帶來極大的安慰。
誠然。這個詞組並非多餘；因為在主懲罰他們之前，所有人都希望被視為亞伯拉罕的子孫——所有人都宣稱有信心，並不加區別地敬拜神；但那只是虛假的。因此，以賽亞斥責這種偽善，並說他們的希望在他們被潔淨之後將是真實而真誠的；因為儘管他們非常傲慢地誇耀他們對神的信心，但他們仍然繼續將信心寄託在亞述人的幫助上。因此，當他們被亞述人的手懲罰時，他們將學會單單信靠神，並將他們的心從人的幫助中抽離。由此推斷，除非我們完全將心從受造物中抽離，否則我們無法將信心寄託在神身上；因為我們應當單單信靠神，以至於不認為放棄所有其他信心的基礎是困難的。如果沒有這種完全的信心，就沒有「誠然」的餘地；因為心是分裂和雙重的（詩篇 12:2）。
21. 餘民必歸回。這是對前述說法的證實。然而，在「שאר ישוב（šʾr yšwb）」（Shear Yashub），即「餘民必歸回」這句話中，似乎暗示了以賽亞的兒子被稱為「施亞雅述」（以賽亞書 7:3）的那段經文。在我們對此的評論中，我們指出這個特殊的名字是根據事件而給予他的，以便它被視為他父親所預言的未來拯救的保證。猶太人需要以各種方式得到證實，以便他們確信主最終會帶他們回來。這也是他隨後補充的內容的目的——
歸向大能的神；也就是說，歸向那位百姓在從先前的背道中歸回之後，將承認祂是他們救恩的守護者。這個「大能」的屬性是根據當時使用這些詞語的場合而歸於神的。他可能認為用「אל（ʾl）」（El），即「神」這個名字來表達能力就足夠了，這個名字也意味著「大能」；但他選擇再添加「גבור（gbwr）」（gibbor），即「強壯」或「大能」，以激發百姓更大的信心。百姓怎麼可能投靠亞述人和埃及人呢？難道不是因為他們不認為神對他們來說是足夠的嗎？這是一切邪惡的根源，當我們不完全確信在神裡面擁有一切我們救恩所渴望的東西時。
22. 因為你的百姓雖多。他將偽君子從愚蠢的自信中擊倒；因為他們認為自己是聖潔亞伯拉罕的後裔就足夠了，因此，僅憑他們的出身，他們就希望被視為聖潔。然而，他勸勉敬虔的人要忍耐，使他們學會平靜地等待那即將來臨的災難和人數的減少，以免當它發生時，他們措手不及，感到不安。因此，他安慰他們，使他們不因如此大的荒涼而悲傷；因為主至少會收集其中的餘民。
所定的毀滅。 「כלה（klh）」（chalah）意為「完成」，也意為「毀滅」。後者更為恰當。他稱這種百姓的減少為「毀滅」，而且是「完成」的；因為他使用了誇張的語言，其含義是他們離徹底滅絕不遠了，只有極少數人得救。
「以色列」這個詞可以作所有格「以色列的」，也可以作呼格「哦，以色列」，這樣他就是稱呼列祖雅各，或者以他的名義稱呼所有敬虔的人。但這並不重要，因為無論哪種方式，意義都是相同的；因此，它可以讀作所有格「以色列的」。然而，我更傾向於將其視為專有名詞，指真正的以色列人，而非虛假的以色列人。對列祖的大膽稱呼具有顯著的效果；因為神對一個已逝之人說話，向活著的人宣告祂先前所應許的（創世記 13:16，22:17），即亞伯拉罕的後裔將像海沙一樣多，這並不適用於一群混雜的、背離敬虔的群眾，而是在一個腐敗的民族中會有一種中斷，直到不久之後它將被更新。
充滿公義，或公義滿溢。又增添了一項安慰，即這極少數的人將「充滿公義」。當我們看到教會遭受如此沉重的災難，以至於我們認為它離毀滅不遠時，我們就有可能陷入絕望，並對神的憐憫產生懷疑。那些心中對神的審判有正確認識的人，會覺得這是所有試探中最嚴峻的。因此，有必要加強敬虔的心靈來抵禦它，使他們能夠透過思考這場災難所帶來的益處來撫慰他們的悲傷。這益處就是公義將像河流一樣充滿整個世界；他先前已經提到了這一點，當他說（以賽亞書 10:20）餘民將「誠然」信靠神。
「公義」這個詞有各種解釋。有些人將其歸因於福音的傳講，因為透過福音，正如保羅所說，
神的義從信而顯明，直到信（羅馬書 1:17）；
並且透過使徒們的代理，他們是猶太人的一小部分餘民，福音傳遍了全世界（馬可福音 16:15）。另一些人則更傾向於將其理解為，那場毀滅是神在對祂自己的百姓施加如此嚴厲的懲罰時，祂公義的證據和證明。但我更傾向於對其進行更普遍的解釋，即：「這場毀滅足以使整個世界充滿公義。倖存下來的餘民，儘管人數稀少，也足以使公義的河流湧流，以至於整個世界都將被它們淹沒。」
23. 因為主萬軍之神必在全地中施行所定的毀滅。這次重複再次傷害了那些傲慢輕視神的人的自滿。猶太人，他們曾得到如此多的應許，神也與他們立了永約，卻彷彿在一瞬間滅亡，這幾乎令人難以置信；這甚至似乎與神不變的本性相悖。因此，先知宣告主是這場毀滅的作者，以抑制惡人的驕傲，他們依賴目前的繁榮，認為自己超乎一切危險，並因這種自信而嘲笑一切威脅和警告。「神，」他說，「將使你們的土地變成荒漠，以至於在其中間也將荒涼，如同曠野。」
在全地之中。他所說的「全地之中」是指其核心，也就是其最堅固、防禦最好的地方。有些人認為「נהרצה（nhrṣh）」（neheratzah）是一個形容詞，意為「已定的」；但我個人認為它是一個名詞，意為「毀滅」；在但以理書和其他經文中，它也以這個意義使用（但以理書 9:27）。
##CHAPTER 第10章_3
保羅引用這段經文（羅馬書 9:28），但措辭與先知所用的略有不同；因為他沿用了當時普遍使用的譯本。雖然保羅的寫作正確忠實，並符合先知的真實意思，但他引用的希臘譯本中的詞語卻導致許多人偏離了先知的實際原意。希臘譯者使用了「λόγος（logos）」（logos），即「話語」或「論述」一詞，許多人便開始討論福音，並說它表示廢除律法，因為它終止了儀式和表象，因此它是一個「簡短而精煉的話語」，藉此我們從百姓呻吟其下的律法重擔中解脫出來。但這與先知的原意毫無關係；因為這裡他說「毀滅」是一種「減少」，百姓將因此幾乎被毀。保羅的目的並無不同，希臘譯者也無他意；因為他們用「λόγος（logos）」（logos）來表示希伯來文「דָּבָר（dābār）」（dabar）所表達的意思。雖然先知沒有使用「דָּבָר（dābār）」（dabar）一詞，但他所用的詞語意指「被消耗之物」，即「消耗」，兩者的意思相同。簡而言之，保羅在那裡（羅馬書 9:28）重複了以賽亞在這段經文中關於百姓未來將被消耗的預言，並指出這個預言主要在他自己的時代應驗了，當時猶太人因其忘恩負義而被從神的國度中剪除，只有一小部分餘民（以賽亞書 1:9, 10:22）得以保存。
24. **所以主萬軍之耶和華如此說。** 他繼續提出同樣的安慰，這安慰只屬於當時無疑為數不多的敬虔之人。許多人以神的名為榮，並希望被視為祂的子民；但真正言行一致的人卻很少；因此，他並非毫無保留地對所有人說話，而只對那些需要安慰的人說話。王國被毀後，他們可能會對自己和自己的事務感到恐懼，並可能從他人的境況來判斷自己的狀況，因此有必要安慰他們。這種區分必須加以觀察，否則對同一群人說出如此不同的話語將會自相矛盾。
**並要照埃及的樣子舉杖攻擊你。** 他補充了一個安慰的理由，即那場災難不過是舉起杖來管教，而非毀滅他們。「בְּ（bǝ）」（beth）這個介詞表示相似。「דֶּרֶךְ（derekǝ）」（derech）意為「模式」，因此我將其譯為「照埃及的模式」。彷彿他說：「雖然亞述人殘酷，並以多種方式意圖毀滅你，但他只會傷害你，不會殺死你。」因此他提到了埃及為奴的模式，那確實非常悲慘，但卻不是致命的（出埃及記 1:14, 12:51）。先知們習慣於在困惑或混亂中提醒百姓默想神如何奇蹟般地將他們從法老這個最殘酷的暴君手中拯救出來。因此，其意思是：「正如主當時得勝，並毀滅了那些結盟要毀滅你們的埃及人，現在祂也將迅速擊敗亞述人。」
其他人將其譯為「在埃及的路上」，因為亞述人為了埃及人而與猶太人作戰。但這種解釋不能被接受；如果我們仔細審查此事，就會發現沒有比我提出的解釋更恰當的了，這也得到了最有學問的解經家的認可。有兩個子句形成對比：埃及人施加在他們身上的壓迫，以及亞述人隨後將施加的災難。「正如埃及人的壓迫不是致命的，亞述人的壓迫也將不是。你們已經經歷了我對法老的力量和權能，對西拿基立也將如此。」如果我們不這樣解釋這些子句，它們將無法相互協調。
25. **但再過片時。** 他不僅指西拿基立率領大軍圍困耶路撒冷（列王紀下 18:17）的圍城，也指耶路撒冷被傾覆（列王紀下 25:4）、聖殿被夷為平地、居民被擄的其他災難；因為面對這些可怕的災難，敬虔之人必須藉著這些應許得到堅固。這必須仔細觀察；因為如果我們像其他解經家一樣忽略它，我們將無法理解這些陳述如何協調。因此，百姓的被擄可以稱為「消耗」；因為巴比倫就像一座墳墓，流放就像死亡。但當危險迫在眉睫，西拿基立率軍攻擊他們，並且在圍城中他們經歷了各種困境時，這種安慰是必要的；因為猶大似乎徹底毀滅了，從外表看來，沒有任何得救的希望。
**我的忿怒和惱恨就必止息。** 這安慰與這種情況相符。「主必憐恤你。確實，祂會耽延一段時間，並將祂的幫助隱藏起來；但祂最終會拯救你，並報復祂決意徹底毀滅的敵人。」如果認為將「כָּלָה（kālāh）」（chalah）解釋為「消耗」或「用盡」更好，那麼他說祂「用盡」祂的怒氣，就像我們說「用盡」歲月和我們的一生一樣；也就是說，「我將懷抱我的怒氣，直到我完全毀滅亞述人。」但「止息」這個詞更充分地表達了意思；彷彿他說：「直到我發洩完所有的怒氣。」這也是祂在其他地方（以賽亞書 52:1）威脅未受割禮之人的毀滅；因為當憐憫的希望被奪走時，祂就對不敬虔之人執行祂的審判。
26. **萬軍之耶和華必為他興起鞭子。** 以賽亞在這裡使用「鞭子」一詞，而非「杖」，意指主將比他們對待猶太人更嚴厲、更殘酷地對待敵人。他威脅他們將被滅絕，並藉著兩個例子使其更加明顯：首先是米甸人（士師記 7:25），他們在俄立磐石谷被可怕地屠殺，該谷因其首領而得名；其次是埃及人，當他們追趕神的百姓時，主將他們沉入紅海（出埃及記 14:27, 28）。在前一個例子中，他提到了一個較近期的敘事，在後一個例子中則提到了一個較古老的敘事。
由此我們推斷，主已經顯明祂捍衛祂教會的能力，以便當我們的處境最絕望時，我們仍能堅定地持守信心，並依靠祂的恩惠，仍然懷抱美好的盼望。祂常常以意想不到的方式和手段拯救祂的教會，就像祂藉著基甸和摩西的手所做的那樣。因此，我們應當常常回憶這些恩惠，以便我們更加被激勵去信靠和堅忍。
由此我們也應當推斷，我們所忍受的一切苦難都是主的杖，祂用來管教我們；然而祂不允許撒但或其代理人對我們施加致命的管教。另一方面，可怕的毀滅正等待著我們的敵人，正如我們在米甸人和埃及人身上所看到的。因此，當我們將我們的處境與他們的處境相比時，看到他們雖然一時在狂喜和邪惡中侮辱神的兒女，但同時也了解到對他們宣判了何等可怕的判決；因為他們被註定要遭受致命和永遠的毀滅，這絕非小小的安慰。
27. **到那日。** 不確定他現在是指所羅巴伯時代的拯救（歷代志下 36:22, 23；以斯拉記 1:2），還是指西拿基立圍困耶路撒冷時那奇妙的毀滅（列王紀下 19:35）。後一種觀點幾乎普遍被接受；事實上，它似乎得到了隨後內容的支持，因為他緊接著描述了這個國家，並列舉了西拿基立將率領軍隊經過的主要地點，直到他抵達耶路撒冷本身，以至於似乎沒有任何東西可以阻止他佔領這座城市。我部分同意這個觀點，但我將這個預言延伸得更遠。
以賽亞旨在安慰那些身陷當前困境的敬虔之人。人們可能會認為這個應許落空了，並且隨後立即發生的災難與之完全不符。例如，如果主應許明年給我食物，卻讓我完全缺乏，那麼我對如此遙遠的應許能有什麼信心呢，如果主不將我從當前的困境中解救出來？因此，主的應許，祂曾說祂將把祂的百姓從巴比倫解救出來，並將不斷幫助他們，當它暴露在那巨大野獸的口中時，可能被認為落空了。為了回應這個異議，先知將兩個應許都包括在內，即主將是祂百姓的守護者，直到祂最終將他們從死亡中解救出來。有些人將其限制在西拿基立軍隊的屠殺（列王紀下 19:35）；但由於以賽亞應許「解開」或「折斷」軛，我毫不懷疑他描述的是從被擄中得釋放。然而，他確認了這個應許，即神不僅會將他們從巴比倫解救出來，還會幫助他們對抗圍城的暴君軍隊，祂不會讓暴君超越所威脅的範圍。
**他的重擔必從你肩頭上挪去，他的軛必從你頸項上除掉。** 他以兩種方式描述那種暴政，以更充分地闡明拯救的祝福是何等巨大。如果認為最好將其歸因於西拿基立，他並沒有給猶太人施加如此沉重的軛。百姓只繳納一些貢物，正如我們從聖經歷史中得知（列王紀下 23:33；歷代志下 36:3）。那麼他為何使用兩個名稱來描述這種暴政呢？可以辯稱他心中想的是迫在眉睫的危險；因為那個暴君，像一隻巨大的猛獸，以其貪婪吞噬了整個猶大，並壓迫他們到如此程度，以至於似乎幾乎不可能將他的軛除掉。但我已經解釋了我偏愛的觀點，即他描述了神恩惠不間斷的過程，直到救贖的時候。
**這軛也必因膏油的緣故毀壞。** 「膏油的緣故」這個短語，有些人解釋為軛上塗抹的油脂。但這種解釋過於牽強。其他人更正確地將「שָׁמֶן（šāmen）」（shamen）視為其通常的含義，表示「膏油」或「油」。他再次提醒他們基督，並表明他們將藉著祂的恩慈從那暴政中解脫出來。「膏油」是賜予那個王國的名稱，主為自己分別出來，因此祂希望它保持潔淨和完整。當先知們意圖讚美那個王國的威嚴時，他們談到主賜予它的膏油作為一個獨特的標誌，因為它是基督的預表（詩篇 45:7, 89:20；以賽亞書 61:1；但以理書 9:24）。雖然神建立了其他的王國，但它們在某些方面是世俗的；這個王國則超越它們，是聖潔和神聖的，因為主以一種特殊的方式統治猶大，並且藉著這個王國的形象向他們展示基督。因此，所羅門也得到了他的寶座將永遠堅立的應許（撒母耳記下 7:13；歷代志上 22:10；詩篇 89:5）。至於有些人將「שָׁמֶן（šāmen）」（shamen）解釋為指國王本人，這不僅過於牽強，而且沒有提供任何實質性的教導。
因此，先知指出了推翻那暴政的方法；因為似乎沒有理由相信如此強大暴君的軛會被折斷。他表明這將來自那個王國屬天的膏油，以便所有人都能明白這恩惠取決於基督的能力，而非人的能力或偶然。
28. **他已來到亞葉。** 聖城圍城迫在眉睫，以賽亞將西拿基立的整個行軍路線呈現在他們眼前，以便敬虔之人的心藉著長時間的仔細思考而保持堅定。這種描繪有力地平息了他們的恐懼，當敬虔之人看到亞述人每一步都按照神的旨意而行時；因為藉著先知的口，他生動地描述了整個行軍路線。沒有必要花費太多時間解釋這裡所列地點的相對位置，因為只要我們明白西拿基立經過了猶太人所知道的那些地方就足夠了。
**在米革崙安放他的輜重。** 我們譯為「他將安放他的輜重或軍械」的詞語，有些人譯為「他已點閱軍隊」；因為「פָּקַד（pāqad）」（pakad）也意為「數點」。我不反對這種解釋，但我更喜歡前一種；因為我理解先知的意思是亞述人將在米革崙安放他的軍械，即糧食和其餘的戰爭工具。這是戰士的習慣，不帶補給就不率領軍隊前進，他們將補給存放在安全便利的地方，以便軍隊可以從中獲得所需的一切。在「輜重或軍械」這個詞下，他不僅包括「標槍和刀劍」，還包括所有戰爭補給和糧食。「כְּלִי（kǝlî）」（cheli）這個詞的含義很廣泛，包括各種工具，因此類似於拉丁語中表示「器皿」的詞（vasa）。
29. **他們過了渡口。** 有些人將此理解為渡過約旦河，但我不知道那個地方是否可以涉水而過。他描述了當他們聽到亞述人逼近時將會有多麼大的恐懼，整個國家將被恐懼和驚慌所籠罩，以至於亞述人將毫不費力地征服它。當這種恐懼抓住他們的心時，他們將在敵人第一次攻擊時自由投降，以至於征服者可以隨意蹂躪。他從單數轉為複數，因為他有時指國王，有時指整個軍隊。
**拉瑪戰兢；掃羅的基比亞逃跑。** 他提到拉瑪而不是其他地方，因為它是最近的城鎮；他描述了一些城鎮居民的逃跑，彷彿僅僅是傳聞就使他們如此恐懼，以至於他們將自己的國家拱手讓給敵人。在談到如此大的恐慌之後，他補充說：
30. **迦琳的居民哪，要揚聲。** 他用「揚聲」這個詞來表示將會遠處聽到的哀號和哭喊。在希伯來語中，稱城市為「女兒」是非常普遍的。他說哀號將會如此之大，以至於連鄰近的城市也能聽到；因為在萊沙將會聽到亞拿突發出的呻吟。
31. **瑪得米拿遷徙。** 他以誇張的語言描述那座城市被震動到如此程度，彷彿它被移到了另一個地方。這與人們逃跑時的混亂行動有關；彷彿他說那座城市的居民被攪動得如此之大，彷彿城市被夷為平地。
**基賓的居民聚集。** 這可以解釋為他們如此恐懼，以至於他們擠成一團。其他人則理解為他們混亂地衝出去，彷彿沒有足夠的空間自由通行。
32. **還有這一天。** 有些人將此解釋為亞述人還將在挪伯停留一天，挪伯是一個毗鄰耶路撒冷的村莊，正如耶羅米和其他人所說。但我更同意那些認為這意味著他將在那裡停留時，還有大部分時間可以準備第二天圍攻耶路撒冷。他旨在描述亞述人的快速行軍，以及耶路撒冷離徹底毀滅有多近；彷彿他說，他只剩下很小一部分路程要走，而且在天黑之前，他就會到達那座城市。
**他必搖手。** 這更增添了他們的恐懼；因為西拿基立征服了整個國家後，將威脅耶路撒冷，彷彿他可以憑藉最輕微的意願就能攻占它。
**攻擊錫安女子的山。** 藉著一種以部分代整體的修辭手法（συνεκδοχικῶς（synekdochikōs）），他將整個城市包含在「山」這個名稱之下，因為那部分更高，可以俯瞰城市的其他區域。從暴君的這種自信中，他表明耶路撒冷離徹底毀滅不遠了；因為整個國家，甚至城市，都籠罩在如此大的恐懼中，以至於沒有人敢反抗他。因此，先知藉著這些細節，旨在更深刻地呈現神的恩慈，即耶路撒冷得以保存，彷彿一隻羊從獅子口中被救出，這應歸因於神非凡的恩惠和良善，而非人為的幫助，因為當時根本沒有人為的幫助。
**看哪，主萬軍之耶和華。** 幾乎所有人都將這段經文解釋為指亞述人（列王紀下 19:35）。他們認為先知威脅他們將遭受主毀滅他們的屠殺，在他們圍攻耶路撒冷之後。彷彿他這樣說：亞述人確實會如此驕傲自大，以至於他一看到耶路撒冷，就會認為它已在他的掌握之中。所有人都因他的逼近而驚慌失措，有些人逃跑，有些人自由投降，他會想像所有人都被他征服了；但主將迅速扭轉他的處境，並砍掉那些高大的枝條。
但我自己，當我仔細審查整段經文，特別是他隨後補充的關於「黎巴嫩」的內容，以及緊隨其後的安慰時，我認為這段經文應當指猶太人自己。因此，依我看，以賽亞繼續威脅等待著百姓的災難。彷彿他說：「他不僅會來到挪伯，他還會將毀滅廣泛地蔓延到整個國家。其中所有卓越和高大的東西，他都將徹底摧毀和毀滅，就像一個人從樹上砍下枝條或從根部砍倒一棵樹一樣。」
這種解釋得到了下一章的證實，其中先知針對那場災難提供了安慰；因為安慰與這節經文相符，並作為撫慰悲傷的適當補救措施而添加。我也不重視章節的劃分，這往往非常荒謬，並使先知的整個意思變得混亂。因此，我認為我們應當將那安慰與這些經文聯繫起來，彷彿沒有這樣的劃分一樣。
34. **他必用鐵器砍伐密林。** 解釋這個比喻沒有困難，因為很明顯，高大樹木指的是所有強大、卓越或高貴的事物。因此，他預言了猶大的毀滅和傾覆，他將其比作「砍伐森林」；這意味著沒有什麼是如此寶貴以至於敵人不會摧毀它，直到他們將整個土地的裝飾剝奪殆盡。
**黎巴嫩必猛烈倒下。** 他提到「黎巴嫩」，因為那座山，眾所周知，以其肥沃和極其珍貴的樹木而聞名。現在，如果他一直在談論亞述人，那麼引入黎巴嫩的毀滅就不合適了。由此我們推斷，先知在這段經文中再次威脅猶太人；這與這段話的開頭非常吻合，因為它以一個引起注意的詞「看哪」開頭。
