【以賽亞書 8:1-22（合和本）】
1 耶和華對我說：「你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上『瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯』。
2 我要用誠實的見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞記錄這事。」
3 我－[以賽亞]與妻子同室；她懷孕生子，耶和華就對我說：「給他起名叫瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯；
4 因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。」
5 耶和華又曉諭我說：
6 「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；
7 因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；
8 必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。」
9 列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞； 遠方的眾人哪，當側耳而聽！ 任憑你們束起腰來，終必破壞； 你們束起腰來，終必破壞。
10 任憑你們同謀，終歸無有； 任憑你們言定，終不成立； 因為上帝與我們同在。
11 耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道，對我這樣說：
12 「這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。
13 但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。
14 他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。
15 許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。」
16 你要捲起律法[書]，在我門徒中間封住訓誨。
17 我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華；我也要仰望他。
18 看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇蹟。
19 有人對你們說：「當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。」[你們便回答說]：「百姓不當求問自己的上帝嗎？豈可為活人[求問]死人呢？」
20 人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。
21 他們必經過這地，受艱難，受飢餓；飢餓的時候，心中焦躁，咒罵自己的君王和自己的上帝。
22 仰觀上天，俯察下地，不料，盡是艱難、黑暗，和幽暗的痛苦。[他們必]被趕入烏黑的黑暗中去。
1. 耶和華對我說。這段預言並無新意，而是對前一預言的確認，其中以賽亞預言了以色列和敘利亞王國即將到來的荒涼。他曾預言，在不久之後出生的孩子能分辨善惡之前，也就是在他們長大成人之前，這兩個國家都將失去他們的君王（以賽亞書 7:16）。然而，由於惡人不受任何威脅所恐嚇，因此有必要重複這項預言，並透過某種外在的記號來證明。
首先，為了更有效地喚醒百姓，神命令將這預言公開寫下，以便所有人都能明白。我們之前說過，先知們的習慣是，在奉命向百姓傳達任何信息後，會將所說內容的要旨簡要概括，並將其張貼在聖殿門口；這可以從哈巴谷書 2:2 得知；因為如果將那段經文與此處比較，事情就會非常清楚。但這裡表達了一些特別之處；因為神不僅命令他寫下預言，還要求一個**大而寬的卷軸**，以便可以從遠處閱讀。字體越小，就越模糊，閱讀起來也越困難。緊接著的**用普通人的筆**也是同樣的意思，因為**אֱנוֹשׁ（nōš）**（enosh，人）指的是任何普通階層的人；其含義是，即使是最無知和未受教育的人也能閱讀這段文字。
**速奪戰利品，速搶掠物**。這種簡潔的措辭比冗長的論述更具強調性；因為任何人都能記住這四個字，並從中領會神忿怒的迅速，並真實而深刻地感受到神的審判，彷彿是用手指指出來的。簡而言之，神決定他不必浪費言語，因為沒有時間爭論，而是要透過一個外在的記號來呈現這件事。先知們已經如此頻繁地威脅報應，卻毫無效果，因此他透過一個例子來鮮明地展示它，以便它能在他們心中留下更深刻的印象，並銘刻在他們的記憶中。每當提到**מַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז（hêr šālāl ḥāš baz）**（Maher-shalal-hash-baz，速奪戰利品，速搶掠物）這些詞時，它們就會讓他們回想起以色列和敘利亞的毀滅，並使他們對此更加確信。
以賽亞在前一章（以賽亞書 7:14）預言了基督的降臨，許多人錯誤地將此處也解釋為與同一主題相關，認為基督帶著屬天的能力來**掠奪這世界的王**（約翰福音 12:31），因此**速搶掠物**。這種巧妙的解釋雖然頗為悅耳，但與經文完全不符；因為上下文的真實和自然觀點表明，在這段經文中，先知沒有提出任何新事物，而是支持他先前所說的。
2. 我就為自己立了見證。先知所用的名詞**עֵדִים（dîm）**（gnedim，見證人）和動詞**וָאַעִיד（ʾaʿîd）**（agnid，我作見證）源自同一詞根，這種暗示非常優雅，彷彿我們說：「我召喚見證人作見證。」由於這是一件非常重要的事情，他因此為自己立了**見證人**，正如在重要場合通常所做的那樣。
**忠實的見證人**。他稱他們為**忠實的**，也就是真實可靠的；然而其中一人是個不敬虔、毫無價值的叛教者，他為了奉承他的君王，建造了一個類似大馬士革祭壇的祭壇，並公然維護不敬虔和非法的敬拜方式。我知道有些解經家認為那是另一個人；但仔細審視這些情況，任何人都會確信，這就是聖經歷史中記載的那個烏利亞，他奴性地順從君王的不敬虔和不法慾望（列王紀下 16:11）。至於那些認為那是另一個人的人，因為以賽亞在此稱此人為**忠實的**，這種論點沒有什麼說服力；因為先知看的不是這個人，而是他所擔任的職位，這個職位使他成為一個合適的見證人。因此，他並不是說他是一個善良優秀的人，而是說他的職位賦予他這樣的影響力，以至於沒有人可以拒絕他，而且他的見證，正如他們所說，是無可指摘的。
**烏利亞祭司和耶比利家的兒子撒迦利亞**。我認為這預言是張貼在聖殿門口的，烏利亞和撒迦利亞被選為**見證人**；因為他不是在談論異象，而是談論神的命令，他確實遵守了這個命令，以便這些話語能像一句俗語一樣被每個人重複。
3. 我就親近女先知。接下來發生的事，我毫不懷疑，是先知透過異象經歷的，目的是為了印證先前的預言。以賽亞所得到的異象是，他與妻子生了一個孩子，並奉命給他起這個名字。當然，承認先知確實與妻子生了一個兒子，並給他起了這個名字，也並非不合理；我不會與持這種觀點的人爭論。但由於這個名字不太可能給任何人，而且沒有證據證明這一點，我更傾向於認為這是一個向先知展示的異象，以確認先前的預言。他稱他的妻子為**女先知**，並非像為了表示尊敬而稱君王的妻子為王后那樣，而是因為在這個異象中她扮演了一個公開的角色。
4. 因為在這孩子還不曉得叫「爸爸、媽媽」以前。這是對那隱晦之言和附加異象的解釋；因為儘管神無意直接說話，但消除其模糊性是必要的。我將**הַנַּעַר（naʿar）**（hannagnar，孩子）解釋為不是先知的兒子，而是指所有不久之後將出生的人。他宣告，在他們長大成人之前，以色列和撒馬利亞的兩位君王將被毀滅。
**在亞述王面前**。也就是說，**由亞述王支配，或按亞述王的意願**；這或許暗示著一種古老的習俗，即將敵人的戰利品帶到公開凱旋者的戰車前。同樣地，撒馬利亞和大馬士革的戰利品也將被帶到亞述王面前。
這使得先知意圖預言以色列和敘利亞王國的荒涼，這一點更加明顯。他這樣做是為了安慰敬虔的人，同時也為了嘲笑那邪惡君王愚蠢的恐懼，他無法忍受耶和華幫助他；因為他不僅拒絕了應許，也拒絕了所提供的記號。因此，先知更進一步地責備他的邪惡和整個民族的邪惡。「你確實什麼都不信，但耶和華會幫助他自己的人；你將很快看到突如其來、意想不到的變化，耶和華將藉此拯救他的百姓。」然而，這些話語與其說是對君王說的，不如說是對敬虔的人說的；因此我們應該推斷，神的僕人說話並不總是能讓聽者相信；因為以賽亞在這裡對惡人說話，卻沒有使他們信服。那麼，他為什麼要對他們說話呢？是為了更多地證明他們的不信，並為此責備他們；其次，是為了使神的良善更加顯明：因為誰會不認為如此嚴重的邪惡會完全阻擋神的憐憫呢？然而，耶和華藉著他的良善，超越了君王和百姓的邪惡。因此，先知的目的是責備不敬虔者的悖逆，同時表明神始終如一。
6. 因為這百姓藐視（或，輕蔑）西羅亞的緩流。為了不讓亞哈斯在毫無根據的期望中沉睡，先知突然中斷了他關於敬虔者普遍安全的論述，轉而威脅不信者將受到的懲罰。有些人認為他是在指責那些渴望變革的人；因為群眾常常不滿於現狀，渴望擁立新王。生病的人常常期望透過改變環境來改善健康。人類的意志就是如此悖逆，當事情不順心時，他們就尋求改變現狀，急切地抓住它，並希望從中獲得一些解脫。
但我認為先知的含義更為廣泛，不僅適用於那些渴望改變的人；而是普遍性的論述，涵蓋了所有階層；因為不敬虔和對神的輕蔑幾乎普遍存在，他不是在談論少數人或特定黨派，而是談論民族的大多數。我承認，他確實排除了少數敬虔的人，這些人將在後面提到；但這並不妨礙以賽亞的勸誡是針對整個民族的；因為既然幾乎所有人都被腐蝕了，他責備他們所有人是理所當然的。他們的罪過是，百姓不信任自己的軟弱，尋求增加財富和軍力。因此他說，他們**藐視西羅亞的緩流**，因為猶太人藐視並輕蔑他們的處境。
**卻喜悅利汛和利瑪利的兒子**。有些人譯為**與利汛**，但介詞**向**更充分地表達了那種悖逆的慾望。他的意思是，猶太人意識到他們沒有堅固的堡壘，便轉向別處，渴望以色列王國的財富。他們看到自己人數稀少、貧窮，便顫抖，不信靠神，只信靠外在的幫助，認為如果他們擁有像以色列人那樣強大的君王，他們就會完全安全。因此，他們為他人的財富而歡喜，並渴望得到這些財富。
7. 因此，看哪。他使用現在時態，以便所有人更密切地關注：**看哪，主必使大河翻騰的水**。我們必須注意先知所使用的比喻，因為這種風格比赤裸裸、不加修飾的語言更為優雅。「這就好像他說：『因為百姓不滿足於自己的處境，渴望他人的財富，我將讓他們看看擁有強大君王是怎麼回事。』」例如，如果一個小國，其君王卑微且不受重視，卻有強大的鄰國，由一位顯赫的君王統治，並說：「服侍那位繁榮的君王，成為皇帝或法國君王的臣民，該多麼令人愉快啊；因為他們的力量是不可抗拒的！」神難道不應當公正地懲罰這種非法的慾望嗎？君王越強大，他們就越嚴重地壓迫他們的人民；他們無所不為，隨心所欲。此外，他們對自己的權力沒有限制，並且隨著力量的增長，他們放縱得更無拘無束。耶和華責備猶太人那種瘋狂的慾望，他們不滿足於自己的處境，不仰望耶和華，卻仰望強大君王的資源；這種責備在這些比喻之下，比他用平白直述的語言說出來，更顯優雅。
耶柔米告訴我們，西羅亞是一個小泉，流出一條小河，輕柔地穿過耶路撒冷。那條狹窄的河流給予他們的保護很少，因此他們不信任它，渴望擁有那些通常用來防禦城市並使其極其富裕的大河；因為沒有什麼比那些大型可通航的河流更能擴大或迅速豐富一個國家了，這些河流使得各種商品的進出口變得容易。因此，他將幼發拉底河（東方最著名的河流）比作西羅亞，並沿用相同的比喻，用那些**湍急的水**指代亞述人，他們將摧毀整個猶大，並像洪水一樣將其淹沒（列王紀下 18:13, 17）。耶和華說：「我將讓你們看看渴望那些湍急而猛烈的水是怎麼回事。」
**他必上漲**。這段經文應當仔細觀察；因為我們都有一種可以說是與生俱來的**不信任**，以至於當我們看到自己缺乏人的幫助時，就會失去勇氣。無論神應許什麼，我們都無法完全恢復過來，而是將目光固定在自己的赤貧上，像困惑的人一樣坐在恐懼中；因此我們應該尋求治癒這個缺陷。因此，西羅亞，也就是神賜予我們的**呼召**或**命運**，伴隨著應許，即使我們肉眼看不見，也應該成為我們的防禦，我們應該將它置於世上所有君王最高權力之上。因為如果我們依賴人的幫助，將我們的力量建立在龐大的軍隊和豐富的財富上，我們就必須期待先知在此威脅的懲罰。
聖經歷史向我們保證這些事都已應驗，因此任何閱讀歷史的人都不需要對這段經文進行冗長的闡釋；因為猶太人所求助的亞述人，最終摧毀了他們。這是他們不信任的公正懲罰；我們從中看到人類邪惡貪婪的一個顯著例子，他們無法滿足於神的應許和幫助。
從猶太人的這次毀滅中，讓我們學會關注自己的利益。教會幾乎總是處於缺乏人的幫助的境地，以免我們若擁有過多的資源，就會被我們的財富和資源所迷惑，而忘記了我們的神。我們應該對自己的軟弱感到滿足和喜悅，以便完全依賴神。那些微小而溫和的水流，對我們來說應該比所有國家的大而湍急的河流更有價值，我們不應該嫉妒不敬虔者的巨大權力。這就是詩篇中所寫的含義：
「有一道河，這河的分汊，使神的城歡喜，就是至高者居住的聖所。神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。外邦喧嚷，列國動搖；神發聲，地就熔化。萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。」（詩篇 46:4-7）
如果有人反對說我們不應該拒絕人的幫助，答案很簡單。先知並沒有譴責人的幫助，但他譴責那種邪惡的恐懼，這種恐懼使我們陷入不信任，並顫抖，以至於神的任何應許都無法使我們保持在合理的範圍內。現在，我們應該將這榮耀歸給神，即使所有其他事物都失敗了，我們也只滿足於他，並確信他就在身邊。在這種情況下，我們是否有外在的幫助都無關緊要；如果我們有，我們就可以自由使用；如果我們沒有，我們就耐心忍受缺乏，讓神獨自滿足我們所有需要；因為他能夠實現他的應許，因為他不需要任何外在的幫助。只要我們完全信賴他的能力和保護。
8. 必沖入猶大。動詞**חָלַף（lap）**（chalaph，穿過）有時指**穿過**，這裡則指**攻擊並切斷**：也就是說，它不僅會滋潤猶大，還會淹沒它，使其完全沉沒；因為它將廣泛蔓延到每個地方。他補充說——
**直到頸項**。這個比喻取自一個人進入河流，逐漸浸入，直到水到達頸項。同樣地，猶大將被那條湍急的河流，也就是亞述人，淹沒，直到他**淹沒到頸項**。他指的是耶路撒冷，那是這個國家的首都；當亞述人來到那裡時，猶大離毀滅不遠了。
**你遍地**。也就是說，**四面八方**；因為他在預言中沿用了他的比喻，並展示了亞述人將如何兇猛，並透過相同的比較來擴大對其力量和暴力的描述；也就是說，將他比作一條洶湧的河流，它衝破堤防，氾濫成災，廣泛蔓延，並以其暴力推翻和摧毀一切。他繼續對猶太人說話，就像他在前兩節經文中所開始的那樣；因為，在預言了以色列人和敘利亞人的毀滅之後，他也威脅說，猶太人也將因他們的不信而受到懲罰。
為了更好地理解這一點，必須審視以賽亞那極其優美且緊密相連的論述。首先，他轉向其他人說話；因為亞哈斯不配被直接說話。**主必給你們一個兆頭**；這在上一章中已經宣告。接著，他補充了耶路撒冷得以保存的方式，即透過敘利亞和撒馬利亞將發生的突然變化。這在本章開頭透過命令和異象得到了證實。他現在轉向猶太人自己，以免他們希望在不受懲罰的情況下逃脫，或因敵人的毀滅而過於自滿；因為他宣告，對他們來說，獎賞也已預備好，他們也將因他們的邪惡和背叛而受到懲罰，因為他們藐視耶和華，不願滿足於他慷慨豐富地提供的應許、記號和恩惠。
**哦，以馬內利**。可能會有人問，先知為什麼要將他的話語指向基督，而不是簡單地稱這片土地為「神的聖地」？因為毫無疑問，他用**以馬內利**這個名字指的是基督。這可能被認為是為了更強烈地表達恥辱；因為，既然猶大不僅被分別為聖歸給神，而且在**中保**的位格中，有神作為其安全的守護者，那麼它被一個異教君王摧毀是可恥的。但我更傾向於認為先知加上這個名字，是為了給好人留下一些希望的餘地，並在如此巨大的災難中安慰他們；因為，當國家被蹂躪和殘酷撕裂時，他們可能會失去勇氣。因此，他的意思是，那種荒涼不會阻止他先前所說的**救贖主**的降臨。彷彿他說：「儘管如此，這片土地仍將是你的，哦，以馬內利；你將在此居住和安家。」因此，這被添加作為一種安慰，以暗示這片土地，儘管被撕裂和荒涼，卻屬於神，而不屬於人。這種突然的直接稱呼（**ἀποστροφή**（apostrophē），apostrophē，轉向）也具有強調性；因為先知以這種方式莊嚴地宣告他對**救贖**的信仰，以便耶和華能為可怕的災難設定一個界限。
9. 列國的人哪，任憑你們喧嚷。動詞**רֹעוּ（ʿû）**（rognu），無論是源自**רוּעַ（ʿa）**（ruang，破碎）還是**רָעַע（ʿaʿ）**（ragnah，聯合），都表示**打碎**。但由於**רָעַע（ʿaʿ）**（ragnah）也表示**聯合**，有些人更喜歡採用這個意思，這當然更符合先知的目的和論點。有些人譯為**你們打碎**，也就是說，打碎猶大國，或者打碎亞述人；但這似乎不自然或牽強。它描述了他們試圖壓垮神教會的計劃和事業，這一點從先知緊接著又重複了一次**束腰**，也就是說，「制定一個計劃」中可以明顯看出。因此，**聯合**這個詞是最合適的，除非，或許，有人認為將動詞**רֹעוּ（ʿû）**（rognu）作比喻性解釋更為可取；我樂意贊同這個觀點，使其意為**堆積**；因為那些被打碎的東西必然會被猛烈地壓實和擠壓在一起。因此，他不僅指**聚集**，也指**緊密壓實**；彷彿他說：「你們彼此靠近，如同一個密集的整體。」我認為這個意思與這段經文的宗旨非常吻合；因為他緊接著補充的「武裝自己，束腰」也是同樣的意思。
先知在提到**以馬內利**，也就是將幫助他百姓的神之後，信心大增；同時也對敵人抱持更大的希望，即使他們可能認為在使國家荒蕪之後已經達成了目的，但耶和華仍將得勝，並將他的百姓從敵人的殘酷中保守下來。因此，他將心思從那場災難的景象中抽離，轉向基督，並透過默想他，獲得了如此的勇氣，以至於他敢於嘲諷他的敵人，彷彿他已經戰勝了他們。我們必須將先知視為站在瞭望台上，從那裡他看到百姓的困境，以及勝利的亞述人驕傲地對他們歡呼。他因基督的名字和景象而得到振奮，忘記了所有的痛苦，彷彿他什麼都沒有遭受過；擺脫了所有的苦難，他起來反抗那些耶和華將立即毀滅的敵人。這一點必須仔細觀察；因為，當我們在教會所承受的苦難中，並幾乎被其重擔壓垮時，我們仍然必須與同樣的試探作鬥爭，我們就可以將目光投向基督，透過他的景象，我們將能夠戰勝撒旦和各種敵人。
**列國的人哪**。他為什麼稱他們為**עַמִּים（mîm）**（gnammim，列國/百姓），而只有亞述人會蹂躪猶大呢？我回答說，亞述人的軍隊是由**各民族**組成的；因為他不僅征服了迦勒底人，還有許多其他民族；因此，那個帝國是由各民族組成的。然而，先知可能指的是以色列人、敘利亞人、埃及人，以及所有其他神的教會的敵人；因為他不是在談論教會所遭受的一次打擊，而是談論選民必須不斷忍受的持續不斷的爭戰。但為了更好地理解這一點，我們必須將其與下一節經文結合起來，在下一節經文的末尾，我們發現了**因為以馬內利**，也就是**因為神與我們同在**；因為這是我們得救的保障。任憑人結盟、策劃、制定計劃和決議，他們都無法成就任何事；
**因為沒有計謀可以抵擋耶和華**（箴言 21:30）；
因此，如果我們想站穩腳跟，我們就必須從這個基礎開始。
但我們必須確定是否所有人都可以在此基礎上誇耀，因為惡人也誇耀**神與他們同在**，並以他的名義毫不猶豫地變得傲慢自大；但他們的誇耀是空洞而毫無根據的。現在，敬虔者的勇氣建立在神的話語上，並源於真實的**信心**；如果這**信心**住在我們心中，我們就可以戰勝所有敵人；正如保羅也教導的，當他用這教義鼓勵敬虔者時，
**神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？**（羅馬書 8:31）。
首先，我們必須確定**神與我們同在**，這只有在我們藉著**信心**擁抱應許時才能實現；如果我們有**信心**，我們就不會徒然誇耀。至於他向如此遙遠的國家說話，那裡的人無法聽到這話語，原因很明顯，是為了讓不信者知道這話語的效力，讓他們知道他將用他們所有的軍事裝備來約束亞述人，儘管他們相距遙遠；彷彿他說：「你們確實藐視神，但他很容易就能讓你們保持距離，並壓制你們所有的狂怒。」
**束腰**。這不是多餘的重複；因為當我們第一次得救之後，第二次期望神的幫助，比擁抱一次得救的應許要困難得多。此外，雖然敵人的第一次攻擊不會那麼嚴重地嚇到我們，但當我們看到他們在惡意中變得頑固時，他們的固執會使我們軟弱。我們每天都經歷這種情況；因為如果任何危險威脅我們，我們可能會期望耶和華的幫助；但如果我們再次陷入危險，我們就會退縮；我們的忘恩負義是如此之大，以至於我們幾乎不認為神會第二次幫助我們。因此，如果我們頻繁地陷入危險，我們就會氣餒，而不考慮到神從不厭倦對我們施恩，並不斷幫助我們。
因此，以賽亞旨在對抗人類的這種脆弱，以便當武裝的敵人一次又一次地攻擊我們時，我們能夠堅定不移。如果他們在被擊敗或削弱之後，再次集結力量，並不斷騷擾我們，我們也不要氣餒；因為明天，後天，以及他們每次結盟，神都能挫敗並摧毀他們。因此，我們也提醒自己我們的處境，以便我們始終準備好承受額外的衝突，並且不要認為我們在抵抗一次之後就已經完成了所有要求；因為撒旦在努力中不知疲倦，並不斷努力實現我們的毀滅；他激勵他的士兵，並以新的熱情點燃他們。但儘管爭戰必須經常進行，我們卻確信勝利，因此我們應該勇敢地戰鬥，並始終堅守陣地。
10. 任憑你們同謀。在談到敵人的軍力之後，他現在轉向他們的**計謀**；彷彿他說：「儘管敵人不僅在武器和力量上，而且在**計謀**和智慧上都非常豐富，他們仍然一無所成。」這個警告是非常必要的；因為我們常常輕視敵人，儘管他們強大且裝備精良，因為他們缺乏**計謀**，並且被盲目的暴力而非理性所引導。因此，他預先警告他們，敵人的狡猾，以及他們試圖藉以勝過神百姓的所有伎倆，最終都將失敗；因此，即使他們一無所缺，即使他們擁有豐富的一切，包括軍力、**計謀**和狡猾的設計，他們也將一無所成。他補充說——
**說出你們的言語**。為了使意義更清晰，我將其譯為**頒布法令**。這與他們的傲慢有關，或者是協商的結論；因為經過深思熟慮之後，通常會頒布法令。他宣告所有這些都將化為烏有。因此，先知的意思以及這段經文應如何應用，都已足夠清楚；因為它可以被視為一面盾牌，我們可以藉此驅散敵人所有的恐懼，無論他們在軍力、財富、權力、影響力和地位上，還是在智慧、**計謀**、狡猾、機智和發明上，或者簡而言之，在傲慢上，都表現出色。因為如果**神與我們同在**，我們就裝備精良，非常強大；因此，所有敵人的詭計或法令都將立即消失。
**因為神與我們同在**。**כִּי עִמָּנוּ אֵל（y ʿimānû ʾêl）**（ki Immanu-el）；字面意思是**因為以馬內利**。我們已經解釋了這個論點的力量。就我而言，我毫不懷疑他暗示了他先前給基督起的名字；因為儘管他指的是神幫助他的百姓，但由於神的威嚴本身不足以支持我們，他是在**中保**的位格中默想神自己，神只在**中保**中應許幫助我們。
11. 耶和華曾以大能的手扶持我。先知在此與另一種試探作鬥爭，即百姓的**不信**；為了使這一點更明顯，必須注意有兩種顯著的試探，一種是外在的，另一種是內在的。外在的試探來自公開的敵人，例如亞述人；當百姓看到他的掠奪和殘酷時，他們認為一切都完了，因為他幾乎使他們徹底毀滅。另一種試探是內在的；因為那個自誇被神揀選的聖潔民族，信賴人的幫助而非神的幫助。現在，這是一種最危險的試探；因為這似乎是那個民族藉著他們的不信，拒絕了每天提供給他們，並不斷在他們耳邊響起的神的應許。在如此巨大的困惑中，先知能怎麼想呢？除了這個邪惡的民族的毀滅即將來臨，他們不停止邪惡地拒絕神的**恩惠**。因此，耶和華決定先知和他的門徒都應該武裝起來對抗這種試探。
**彷彿抓住我的手**。這是一個優美的比喻，我認為解經家們沒有理解。他暗示父親或老師，當他們的話語沒有足夠的效果時，會抓住他們的孩子或學生的手，並 удерживать他們，迫使他們服從。因此，耶和華的僕人有時會傾向於放棄一切，因為他們認為他們徒勞無功；但耶和華彷彿將他的手放在他們身上，緊緊抓住他們，使他們能夠繼續履行職責。這被很好地理解為非常必要，並且所有忠心服侍耶和華的人都實際經歷過；因為沒有比那些應該有**信心**的人背叛，簡而言之，當**信心**似乎從世上消失時，更嚴峻的試探了。
##CHAPTER 第8章_2
因此，緊握上帝的手是極其必要的，因為我們不僅性情反覆無常，容易動搖，而且本性上過於傾向邪惡，即使無人引誘。若再加上習慣的力量，我們幾乎無法自制。毫無疑問，若非上帝大能的治理保守我們，使我們將堅定的錨定在穩固的根基上，我們每時每刻都會被驅使得飄忽不定。我們每個人都應當認真思考這個道理；因為即使我們可能被說服，但在考驗來臨時，我們卻會失敗，只看人而不看上帝。因此，我們應當更仔細地留意這教義，並祈求上帝不僅藉著祂的話語，更藉著祂的親手扶持我們。
此外，我們應當留意，我們極其容易被邪惡的模仿所吸引。當我們看到壞榜樣時，會被強烈地吸引，並將榜樣視為律法；因為當他人先行時，我們便認為自己有權以同樣的方式行事，尤其當不只是一兩個人帶頭，而是習俗已普及時。本身明顯錯誤的事，會被公眾輿論的華麗外衣所掩蓋；不僅如此，所有人彷彿被一陣旋風的暴力所裹挾，去採納既定的習俗，彷彿人民的意願具有法律效力，能使其腐敗合法化。這並非單一時代的過錯，而是現今比以往任何時候都更為普遍；因為將普遍的錯誤視為律法，是因著人性敗壞而根深蒂固的邪惡。由此產生了歷代以來的迷信，以及現今存在於天主教中的迷信，若追溯其根源，會發現無非是某些人將他人引入相同的錯誤；因此，幾乎所有人都愚蠢地被撒但的網羅所困，而人類的普遍共識至今仍是這些迷信的主要基礎。所有人都以此為武器為自己辯護：「我們不是孤單的，」他們說，「我們跟隨的是龐大的群眾。」
12. 你們不可說同謀。首先，我們必須考慮當時人民的處境，因為他們看到自己兵力不足，無法與如此強大的敵人爭戰。他們渴望外援，並急切地希望獲得，因為他們認為若不獲得他人的幫助，他們將徹底毀滅。我在此意義上理解「同謀」一詞，即他們認為有必要獲得盟友的幫助。希伯來文的「同謀」一詞有不同的含義，有時指「連結」，我在此取其褒義。但有些人取其貶義：「看哪，你的敵人，以色列王和亞蘭王，已經同謀。」但我更同意那些將其應用於許多不信者渴望與亞述人締結的聯盟和友誼。因此，主告誡以賽亞，不要理會惡人的計謀，即使全體人民都爭相聽從。
他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。這裡也可能有雙重含義；因為有些人將其分開閱讀，彷彿在第二句中，先知籠統地譴責了人民的邪惡習俗。但這兩句更應當連結起來：「如果你們的同胞現今密謀非法的聯盟，不要讓你們感到困擾，也不要同意他們。」現在，雖然先知屬於那些需要被勸誡不要愚蠢地勸阻他人憑信心跟隨的人，但「你們不可說」的複數形式表明，所有敬虔的人都藉著他被教導。
他們所怕的。由此我們看出，那些使人動搖的計謀的根源是什麼；那是因為他們的心被恐懼所淹沒，以至於他們被暴力地驅使，毫無節制。他描述了這一切的原因，為什麼猶太人如此渴望亞述人作為盟友。那是因為他們被嚇得不知所措，不期望以任何其他方式得蒙保守，而且他們盲目的恐懼不允許他們仰望主的幫助。這就是他們如此渴望聯盟的原因。同樣的恐懼原因被提出來對抗敬虔者和不敬虔者；但並非所有人都以同樣的方式懼怕，因為敬虔者平靜他們的心，因為他們知道上帝關心他們的保守，並藉著上帝的應許武裝起來，每當他們提到以馬內利的名時，他們的心就歡欣鼓舞。但不敬虔者被恐懼所勝，只想到亞述人的幫助，沒有考慮到上帝那裡有幫助，也沒有歸向祂。主當然不禁止敬虔者懼怕，因為他們無法避免；但祂命令他們克服不敬虔者所吞噬的過度恐懼。因此，我們不要效法他們的榜樣，四處張望，魯莽地尋求非法的幫助；尤其我們必須提防恐懼奪走我們的判斷力。對於這種邪惡，只有一個補救辦法，就是藉著上帝的話語約束自己，從中產生真正的內心平靜。將那人民的處境與我們自己的處境相比，讓我們學習歸向上帝的名，這將成為我們堅不可摧的堡壘。（箴言 18:10。）
主不只對先知說話，這也從複數詞「לֹא תִירְאוּ（lōʾ tîrǝʾû）」（lo thireu），即「你們不要懼怕」中顯而易見。彼得也從中引申出一個普遍的教義（彼得前書 3:14），告誡我們不要懼怕不敬虔者的懼怕，而是將我們所有的信心都放在上帝身上，並持續將我們的目光定睛在祂身上，使我們即使天地混亂，也能堅定不移。如果彼得的這項告誡曾經是必要的，那麼在現今更是如此，因為我們看到萬事都被攪動，混亂不堪。為了不讓我們受到攪擾，主將我們的目光從人身上移開，使我們藉著留意祂的話語，堅定地站穩腳跟。彼得確實是被動地理解這種懼怕，而以賽亞則是主動地理解；因為彼得勸勉信徒要堅忍，不要因不敬虔者的威脅和恐懼而動搖；但以賽亞譴責那促使猶太人尋求異教聯盟的顫抖。但由於彼得無意解釋這段經文，甚至無意引用確切的詞語，他只是想暗示那句話，所以我們不必對這種差異感到驚訝。
13. 但要尊耶和華萬軍之主為聖。我們曾說，危險之所以導致過度的恐慌，是因為可憐的人們不將他們的眼睛和心靈舉向天堂。因此，先知現在提出一個適當的補救方法來平息恐懼，讓那些懼怕威脅他們的邪惡的人學習將應得的榮耀歸給上帝。尊萬軍之主為聖，意謂極力高舉祂的權能；如此便能記住祂掌管世界，並且善惡行為的始終都在祂的支配之下。由此可知，當我們在困惑之際不立即歸向祂時，在某些方面，上帝的聖潔就被剝奪了。因此，這種表達方式極具強調性；因為它向我們表明，對上帝最大的冒犯莫過於屈服於恐懼，彷彿祂沒有被高舉在萬物之上，以至於無法掌控一切事件。反之，當我們信賴祂的幫助，並藉著信心得勝的堅定，輕視危險時，我們便實際地將合法的治理權歸於祂；因為如果我們不相信祂有數不清的方法，儘管我們不知道，可以拯救我們，我們就會將祂視為一個死的偶像。
祂必作你們所當懼怕的，所當畏懼的。他恰當地補充說，上帝自己應當是人民的懼怕和畏懼，以告知他們，當他們如此可憐和驚恐地顫抖於危險時，他們將會得到他們罪行和對上帝輕蔑的公正和合法的報應。雖然他不僅談到懼怕，也談到畏懼，但他並不是指猶太人應當對上帝的名感到恐懼，以至於想要逃離祂，而只是要求他們對上帝懷有敬畏之心，並使用這兩個詞來表達持續性。因此，他的意思是，如果對上帝真誠的懼怕深深地銘刻在他們心中，永不消逝，他們就會擺脫心靈的憂慮；事實上，每個自由地將自己獻給上帝，並承諾只懼怕祂，從而約束自己的人，都會發現沒有比祂的保護更安全的港灣了。但由於不敬虔者不停止以無恥的過犯激怒祂的憤怒，祂便以持續的不安來困擾他們的心靈，從而對他們的漫不經心施加最恰當的報復。
14. 祂必作聖所。他應許，上帝的真敬拜者將享有心靈的平靜，因為主將他們遮蓋在祂的翅膀下，迅速驅散他們所有的恐懼。這裡暗指他剛才使用的「尊為聖」一詞；因為希伯來文「מִקְדָּשׁ（miqǝdāš）」（mikdash）一詞，有時指「聖所」，有時指「避難所」，源自同一詞根。因此，其意義是，上帝所要求的，祂必以互惠的方式回報，因為凡尊祂為聖的，無疑會發現祂是避難所。現在，雖然在這聖化中，我們與上帝之間存在著相互關係，但仍有區別，因為我們藉著將一切讚美和榮耀歸於祂，並完全信賴祂來尊祂為聖；而祂則藉著保守和保護我們免受一切邪惡來聖化我們。由於當時相信並信賴祂應許的人很少，先知希望敬虔者能抵禦這種誘惑；因為存在著一種危險，他們可能會被這種壞榜樣像暴風雨一樣捲走。
因此，先知的意思是：「主將是你們最好、最忠實的守護者。雖然其他人會絆倒在祂身上，但你們不要害怕；要堅定地持守你們的呼召。」這裡暗示著一種對比，儘管沒有明說；因為聖所可以說是一座高聳的堡壘，是保護和守護敬虔者的屏障，卻是毀滅和淹沒不敬虔者的，因為他們魯莽地絆倒在它上面。我們稍後將更清楚地看到這如何應驗，部分是在希西家統治時期，部分是在被擄到巴比倫時期；然而同時也預表了基督，祂將不是避難所，而是以色列人的絆腳石。以賽亞預先警告他們這種絆倒，以便敬虔者能有所警覺。
對以色列兩家。猶太人無知且不當地將這節經文撕裂，而非劃分。「上帝將是，」他們說，「一部分是聖所，一部分是絆腳石；」彷彿藉著兩家來區分敬虔者和不信者。相反地，他命令信徒，即使兩國幾乎所有人都勸阻他們不要順服上帝，也不要氣餒，而是要無視其他一切，衝破所有阻礙。先知本可以簡單地說，他將成為以色列的絆腳石；但他想表達更多，因為他包括了整個民族，並宣告上帝將是他們的毀滅。這個民族分為兩個王國，以法蓮和猶大；因此，他提到了兩者。確實有一些例外，但他這裡說的是整個群體。
這是一段值得深思的經文，尤其在現今，當我們看到整個基督教世界的宗教狀況幾乎瀕臨毀滅時，更應當不斷回想。許多人自稱是基督徒，卻與上帝嚴重疏遠，對他們而言，基督是絆腳石。天主教徒傲慢自大地誇耀祂的名，儘管他們以迷信褻瀆祂所有的敬拜，並使其蒙羞受辱。在那些恢復了更純粹的上帝敬拜的人中，很少有人以真誠的態度擁抱上帝的福音。無論我們轉向何處，到處都遇到非常嚴峻的試探；因此，我們應當記住這極其有益的教導，即如果一大群人，幾乎所有自稱屬於教會的人，都絆倒在上帝身上，這並非新鮮事。然而，無論我們人數多麼稀少，我們都應當堅定不移地持守祂。
作耶路撒冷居民的網羅。這是為加強描繪而引入的第二個情境；因為在提到兩個王國之後，他點名了首都本身。雖然整個國家都殘破不堪，但似乎主仍在那裡居住。因此，他的意思是，上帝不僅對散佈在田野和村莊的平民百姓成為網羅，也對居住在耶路撒冷的貴族和祭司成為網羅，他們居住在上帝希望主要保存祂名紀念的聖居中。大衛也曾作證，那些主所設立的建造者拒絕了房角石（詩篇 118:22）。基督引用這段經文來對抗猶太人，並表明它適用於祂自己（馬太福音 21:42；馬可福音 12:10）。這確實發生在以賽亞時代，但在基督時代更是如此；因為不敬虔和叛逆逐漸增長，直到達到頂峰。因此，無論是上層還是下層，那些一直頑固不順服上帝的人，在那時更是放縱無度地反抗祂，因此他們的毀滅也達到了頂峰；因為他們拒絕了上帝的兒子，所以他們被上帝完全棄絕。由此我們也推斷出基督的永恆神性，因為保羅指出先知這裡所說的是上帝（羅馬書 9:33）。現在，他所說的不是一個虛假的上帝，而是創造天地，並向摩西顯現的上帝（出埃及記 3:6）。因此，祂是那位一直治理教會的同一位上帝。
15. 其中許多人必絆跌。他繼續威脅不敬虔者，正如他先前所開始的，並宣告那些拒絕信靠上帝的人將不會免於受罰。威脅是這樣說的：「當他們絆跌時，他們就會跌倒，然後他們就會被壓碎。」這與他先前將上帝比作石頭的隱喻相符。基督曾暗示這個隱喻，包括了兩句話。
「凡跌在這石頭上的，必被跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛。」（馬太福音 21:44。）
並被網羅纏住。這與後一個隱喻相符，他將上帝比作網羅和陷阱。因此，不敬虔者不要以為他們比上帝更強大或更聰明；因為他們會發現上帝在力量和智慧上都超越他們，而且這將是他們的毀滅。因此，他們必然會毀滅；因為他們要麼被徹底壓碎，要麼被網羅纏住，以至於永遠無法掙脫。
這項威脅也關乎敬虔者，使他們不致猶豫而脫離與眾人的團契，也不致堅決無視背叛的罪惡。現在，這並不嚴格屬於上帝，而毋寧說是一種偶然；因為上帝的本性是接納人進入祂的恩惠，並賜予他們堅定的救恩保障。這在基督身上更清楚地顯明，並且仍在顯明；因此，彼得提醒我們，儘管許多不信者絆倒，這並不是他們的絆倒會阻礙我們信心進展的理由；因為基督仍然是蒙揀選且寶貴的石頭（彼得前書 2:4）。
16. 你要將法度捆起來。主現在轉向先知說話，鼓勵他，當他必須與背道者和叛逆者爭戰時，要大膽而堅忍地履行職責。這是極其必要的，因為以賽亞在人民中遇到了極大的頑固；因此，如果他只看他們目前的狀況，即人民的不信，以及他徒勞無功的努力，他必然會完全放棄。因此，主決定堅固並印證他的呼召，不僅是為了他，也是為了所有將順服他教義的人；即使很少人相信先知的話，主仍然見證他的教義已向他們印證，因此，他既不可停止教導的職責，他們也不可停止順服的信心。
將律法封住。他將聖言的教義比作一封密封的信，許多人或許可以觸摸和感受，但只有少數人，即那些收信人，才能閱讀和理解。同樣，上帝的話語只有少數人，即蒙揀選者，才能領受，儘管它不加區別地向所有人發出。因此，對於那些從中得不到益處的人，這話語是被封住的，而且是以這樣的方式被封住，即主藉著聖靈向祂的子民解開封印並開啟。有些人將動詞「צוּר（ṣûr）」（tzor）源自「נָצַר（nāṣar）」（natzar），並翻譯為「保守」。但儘管這對整體意義影響不大，我所採用的譯法優越性仍可從另一個動詞「封住」得到證明；因為古代的習俗是，先用線將信件捆綁起來，然後再封印。
我們從中汲取這極其有益的教義，即話語的教師和傳道人應當堅定不移地履行他們的職責，儘管似乎所有人都背叛，除了頑固和叛逆之外，沒有任何證據；因為主將為自己保留一些門徒，他們將有益地閱讀祂的信，儘管這信對其他人是封閉的。先知後來也使用了相同的比喻，當他說話語像一本封閉的書（以賽亞書 29:11）；但在那裡他只提到惡人，而在這裡他提到門徒，對他們而言，話語的教義並非沒有益處。
有人可能會反駁說，那麼先知是否應該不理會人民，退隱並與那些產生良好效果的門徒一起閉門不出呢？我回答說，這不是先知的意思；因為主的意思是讓以賽亞公開露面，大聲疾呼，並向所有人揭示祂的旨意。但由於他對聾子說話，可能會因看不到勞動的果效而氣餒，主決定激勵和鼓勵他繼續前進，即使情況絕望，並滿足於他的門徒，儘管人數很少，也要每天變得越來越勇敢。
17. 因此，我要等候耶和華。我選擇將助詞「ו（w）」（vau）譯為「因此」；因為先知在從主那裡得到我們剛才看到的安慰之後，便恢復了過來。「既然主樂意有門徒，祂的教義已向他們印證，我就要等候祂，儘管祂向雅各家掩面，也就是說，祂已經棄絕了祂的百姓。」這是一段值得深思的經文，藉著不斷默想它，我們必須大受鼓勵；因為儘管世界似乎都已背叛，我們仍然應當勇敢地堅忍；即使上帝向祂的百姓掩面，那些自稱祂名的人已被棄絕，我們仍然應當以不動搖的盼望等候祂。這是我們唯一剩下的補救辦法。
「等候」這個詞極具強調性；彷彿他說：「我仍然不會偏離上帝，我會堅忍於信心。」他藉著補充「我必仰望祂」來增強其力量；因為任何冒犯的發生都習慣使我們的信心動搖和軟弱，當我們看到自己被盟友剝奪，並且有公開的敵人大膽地自稱教會之名時，信心會受到最嚴重的動搖。冒犯通常會使我們偏離上帝，並以這樣的方式困擾我們，以至於我們質疑話語的真實性。因此，這種安慰是極其必要的，無論教會是被外在的災難所壓迫，還是被眾人的背叛所混淆。
18. 看哪，我。先知在此不僅證明他將耐心等候，也展現了勇氣，與他為上帝贏得並仍然留下的門徒一同公開露面。彷彿他說：「雖然其他人可能會離開，但我已準備好順服你，我帶著你樂意藉著我奇妙地保守下來的人。」因此，他藉著這些話語宣告他不動搖的勇氣，並應許他將堅忍於對主的信心和順服，即使所有人都背叛。
和孩子們。孩子們指的是各類僕人，符合希伯來語和拉丁語的慣常用法。他指的是他先前提到過的門徒。由此我們看到，那些希望被算作主真門徒的人，需要具備什麼。那就是，與以賽亞一同宣告他們是順服且樂意聆聽的，並且一旦主說話，他們就會立即順從。現在，教師應當帶著門徒，而不僅僅是派他們先行；我說，他們應當走在前面，並以他們的榜樣指引道路，正如先前所解釋的（以賽亞書 2:3）；否則他們在教導上將沒有權威。希伯來書的作者將這段經文應用於基督（希伯來書 2:13），並從中得出一個教導，這應當對我們產生非常強大的激勵，即將自己視為不僅是以賽亞的追隨者，更是基督本人作為我們的領袖和導師的追隨者，我們才能更熱切地向前邁進。
耶和華所賜給我的。先知藉此表明我們的信心應歸於誰。它歸於上帝，歸於祂不配得的揀選；因為以賽亞公開教導，勸誡每個人，並無一例外地邀請所有人歸向上帝；但他的教義只對那些蒙上帝賜給他的人有益。藉著「賜給」，他指的是那些上帝藉著祂聖靈內在和隱秘的運行所吸引的人，而外在聲音的響聲落在眾人的耳中卻沒有產生任何好的效果。同樣，基督宣告蒙揀選者是父賜給祂的（約翰福音 17:6）。因此，我們看到相信的意願不取決於人的意志；而是眾人中有些人相信，因為，正如路加告訴我們的，他們是預先命定的（使徒行傳 13:48）。現在，祂所預先命定的人，祂也呼召（羅馬書 8:30），並在他們身上有效地印證他們被收養的證據，使他們變得順服和聽從。因此，這就是以賽亞現在所說的「賜給」。這嚴格適用於基督，父將門徒呈獻並賜給祂，正如約翰福音所說：
若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。（約翰福音 6:44。）
作異兆和奇事。有些人認為這段經文是指神蹟，但這不適用，因為其意義完全不同，即所有敬虔者不僅會被憎恨，甚至會被厭惡，彷彿他們是怪物；而且不僅是陌生人或公開的敵人，甚至是以色列人也會如此。我們現今就有這種經歷；因為天主教徒對我們的厭惡程度，甚至超過他們對穆斯林或猶太人，甚至狗或怪物的厭惡。儘管這極其卑劣，我們也不必過於驚訝；因為這預言即使在現今也必須應驗。以賽亞從他的同胞那裡經歷了這一切，所有追隨他教義的人也都經歷了。
我們不僅在天主教徒身上發現這一點，在那些希望被視為與教會關係密切的人身上也發現了，他們中的大多數人要麼強烈厭惡我們，要麼嘲笑我們，總之，他們認為我們是怪物，因為我們如此焦慮，為教會的救恩、上帝的榮耀和永生而如此不安；因為我們不惜經歷如此多的危險、仇恨、指責、羞辱、流放、貧困、飢餓、赤身露體，總之，甚至死亡。這些事情在他們看來是怪異的；因為當他們如此小心翼翼地保護自己的皮膚時，他們怎能品嚐到至高的福分呢？但為了不被他們的指責所困擾，我們必須用先知的這番勸勉來武裝自己。
從萬軍之耶和華而來。為了表明邪惡群眾的陰謀是多麼微不足道和毫無價值，他將萬軍之主與整個世界的驕傲對比，並發出高聲的挑戰；彷彿他說，他不在乎是否普遍被世人厭惡，因為他知道上帝與他同在。
祂住在錫安山。這些話的補充具有重大意義；因為儘管人民充滿了各種罪行和暴行，他們仍然誇耀自己是獻給上帝的，並濫用祂的應許，譴責那些責備他們的上帝的真僕人。另一方面，先知們為了動搖他們虛假的自信和驕傲，宣告他們是獨一真神的僕人，而人民卻虛假地誇耀在錫安山敬拜祂。上帝選擇錫安山作為祂的居所，並非因為祂受制於此地，就會接受虛假和不純正的敬拜，而是祂希望人們按照祂話語的規範來尋求和敬拜祂。
因此，當以賽亞宣稱住在錫安山的上帝是他的上帝時，他嚴厲地責備了偽君子，因為他們藉著虛假的誇耀，每當他們說「耶和華的殿」（耶利米書 7:4）時，就沉溺於愚蠢的驕傲，因為那反而是他們違背聖言所誇耀的偶像。儘管他們抓住應許，卻錯誤地扭曲它們來對抗上帝的真僕人，正如今天天主教徒習慣扭曲它們來對抗我們一樣。因此，先知們用這個稱號來區分上帝，以撕下偽君子的面具，他們習慣於引用聖殿的單純名稱來反對上帝明確的話語。因此，以賽亞現在說：「如果你們選擇將我們視為怪物，但上帝承認我們是祂自己的；你們不能厭惡我們，而不同時厭惡亞伯拉罕和大衛的上帝，我們是祂的僕人。」
19. 人若對你們說。以賽亞繼續先前的論題，即所有敬虔者不僅應當以神的權柄為盾牌，更應當以此為銅牆鐵壁，與一切不敬虔爭戰。因此，他懇求他們，若有人引誘他們去行迷信和非法的敬拜方式，他們應當勇敢抵擋。他使用複數形式，是為了表明這是一種普遍存在於各階層的惡習，而且到處盛行；彷彿他說：「我知道會發生什麼事；你們將面臨巨大的危險；因為你們的同胞會試圖將你們從真神那裡拉走；因為他們自己不敬虔，他們會希望你們也像他們一樣。」同時，他也表明他們是多麼邪惡地偏離了神的律法和聖約，竟無恥地推崇占卜者和巫師，而這些人的名字本應為他們所憎惡。
百姓不當求問自己的神嗎？有些人將這些話與前面的內容聯繫起來，將它們應用於不敬虔者，彷彿這是他們用來欺騙單純者的藉口；因為沒有一個民族沒有神諭和啟示，但每個民族都求問他們的神，或者代替他們，求問巫師和占卜者。但我認為更正確的觀點是，以賽亞勸告他的門徒，如果他們被引誘去行邪惡的敬拜方式，就應當這樣回答。然而，其意義尚未完全闡明；因為這段經文通常被解釋為從小到大的比較。「什麼！既然外邦人求問他們的神，而這些神卻是假的，我們難道不應當更看重我們所知道的真神，祂已藉著如此多的證據向我們顯現嗎？如果外邦人比我們更看重他們的偶像，那將是多麼羞恥啊！」
##CHAPTER 第8章_3
但我將此解釋為指猶太人本身，他們被稱為「百姓」（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn）），因為神收納了他們。先知使用複數形式「אלהיו（ʾlhyw）」（elohaiv）並不重要，因為「אלהים（ʾlhym）」（elohim）也可用作單數。這是一個盾牌，用來抵擋所有悄然滲入我們的迷信。當有些人猶豫不決，不知是否應當諮詢占卜者時，我們應當準備好這個答案：唯獨神應當被諮詢。先知暗指申命記中的那段經文，其中主禁止他們去尋求術士和占卜者；為了避免他們以每個民族都有自己的解說者或算命師為藉口，主補充說，他們不會缺少先知，也不會缺乏必要的教導（申命記 18:10-15）。因此，主的心意是他們應當完全依賴祂的話語，並單從中學習一切對他們有益的知識，並順服祂。
**從活人到死人。** 介詞「בעד（bʿd）」（begnad）有不同的翻譯方式：它經常被譯為「為了」；在這種情況下，意思將是：「死人是否應當為活人的事務被諮詢？」但由於這種解釋有些牽強，或許更好的解釋是：「主渴望成為我們的教師，為此祂設立了先知，使我們可以從他們那裡學習祂的旨意，因為先知是主的口。因此，去尋求死人是不合法的，因為他們並非為此目的而被設立；因為神無意使用死人來教導我們。」
然而，當我更仔細地審視整件事時，我寧願將「בעד（bʿd）」（begnad）理解為「從」，也就是「從活人到死人」；彷彿祂說：「一位神就足以供應活人和死人。如果你搜尋天堂、大地和地獄，你會發現一位神就足以供應我們。」我認為這是最好的解釋，而且自然流暢。因此，先知勸勉敬虔之人，要以神為唯一的教師而滿足，不要侮辱祂，輕視祂的教導而尋求其他教師，而是要拋棄一切，單單依賴祂的真理，以此來武裝他們，抵禦惡人的計謀和詭計，否則他們可能會被誘惑背叛。這點祂隨後又重複並確認。
**20. 歸於律法和訓誨。** 關於這段經文，確實有各種解釋。有些人認為這是一種誓言的形式，彷彿先知憑著律法起誓，說他們是背道者，並且會引誘他人也背道。但我持不同的看法，我認為祂是引導我們注意律法和訓誨；因為介詞「ל（l）」（lamed），「歸於」，清楚地表明了這個意思。現在，訓誨與律法結合在一起，並非因為它們不同，而是為了闡明：「歸於律法」，其中包含神對我們的旨意的訓誨或宣告。簡而言之，我們應當將「訓誨」這個詞視為描述一種特質，以告知我們從律法中獲得什麼益處；也就是說，神在律法中向我們啟示祂自己，宣告祂選擇與我們建立何種關係，並規定祂向我們要求什麼，簡而言之，就是一切必須知道的事。
因此，律法包含救贖的教義和美好幸福生活的準則，這是對律法極高的讚美。基於這個原因，祂也公正地禁止我們絲毫偏離律法；彷彿祂說：「放棄所有他們如此瘋狂沉迷的迷信；因為他們不滿足於單單擁有神，還求助於無數的發明。」基督也以這種方式說話：
「他們有摩西和先知，讓他們聽從他們吧」（路加福音 16:29）；
因為雖然亞伯拉罕在那裡被提出作為說話者，但這仍然是從神口中發出的永恆神諭。因此，我們被命令要聽從律法和先知，以免我們受好奇心的驅使，或試圖從死人那裡學習任何東西。如果律法和先知不足夠，主就不會拒絕允許我們獲得其他幫助。
由此我們得知，凡是加添到神話語上的，都必須被譴責和拒絕。主的心意是我們應當完全依賴祂的話語，我們的知識應當限制在其範圍之內；因此，如果我們聽從他人，我們就是擅自行動，做了祂所禁止的事，並對祂造成了嚴重的侮辱。凡是人憑自己的權威引入的，都將是對神話語的腐敗；因此，如果我們想順服神，我們就必須拒絕所有其他的教導者。祂也警告我們，如果我們遵守主的律法，我們將受到保護，免受迷信和邪惡崇拜方式的侵害；因為，正如保羅所說，
「神的道是聖靈的寶劍」（以弗所書 6:17），
所以藉著神的話語，撒旦和牠所有的詭計都被擊退。因此，每當我們受到仇敵攻擊時，我們都應當投奔祂，以便我們被祂的話語武裝起來，可以勇敢地爭戰，最終擊退他們。
**如果他們不說話。** 我不打算列舉這段經文所有的解釋，因為那會太冗長；我認為真正的解釋有充分的依據，足以輕易駁斥所有其他的解釋。通常的解釋是，惡人玩弄他們的發明，兜售他們的騙術，因為他們裡面沒有光；也就是說，因為他們沒有普通的理解力。就我而言，我認為這是一個鼓勵信徒堅忍的理由；如果惡人偏離真道，他們所顯露的不過是他們自己的盲目和黑暗。我們應當輕視他們的愚昧，以免它成為我們的障礙；正如基督也教導我們，應當大膽地撇開這樣的人，以免受到他們的盲目或頑固的絲毫影響。「他們是瞎子，」祂說，「是瞎子的領路人。你們願意自願與他們一同滅亡嗎？」（馬太福音 15:14）。
因此，先知命令我們將如此高的權威歸於神的話語，以至於如果世人與神的話語對立，我們就敢大膽地輕視整個世界；因為即使天使這樣做，我們也可以憑著神話語的權威譴責他們。
「即使是從天上來的使者，如果傳講任何別的福音，讓他受咒詛。」保羅說（加拉太書 1:8, 9）。
那麼，我們豈不更應當大膽地譴責那些與神作對的人嗎？表達方式是強調的：「如果他們不按這話說話。」祂指責每一個不立即、無爭議地接受這個觀點的人是盲目的，即我們不應當超越神的律法而自作聰明。
**21. 他們必經過那地。** 為了不讓信徒被普遍的錯誤所迷惑，祂補充說，當惡人背離神，並努力引誘他人一同背叛時，等待他們的將是何等可怕的懲罰。這段經文有些晦澀；但其晦澀之處源於對詞語缺乏適當的關注。動詞「עבר（ʿbr）」（gnabar）是強調的；因為祂藉著「經過」來表示人們漫無目的地遊蕩，無法找到安息之處或任何永久的居所。對於這個不定動詞，我們必須補充一個名詞：「猶太人必經過」。藉著代詞「בה（bh）」（bahh），「在其中」，祂指的是猶大，主曾將其置於所有其他國家之上；因此，即使先知沒有明說，這也很容易理解。彷彿祂說：「我確實應許那地將是我百姓永遠的產業（創世記 13:15；17:8）；但他們將過著流浪不安的生活，就像那些被趕出家園，遭受飢餓、瘟疫和各種災難，尋求卻無處可尋更好境況和居所的人一樣。」因此，這些話語與摩西經常提及的神的非凡恩慈形成對比，即他們將在猶大擁有固定的居所；因為這裡祂威脅說，他們將成為流浪者和漂泊者，不是在自己的國家，而是在異鄉；因此，無論他們走到哪裡，都將受到無數煩惱的攻擊和追捕。
**當他們飢餓時。** 先知似乎指出猶太人的歸信，彷彿祂說：「當他們被苦難壓倒時，他們最終會悔改」；這無疑是主通常用來醫治頑固疾病的療法。然而，如果有人認為「飢餓」這個詞描述的是惡人的憤怒和咆哮，而沒有悔改，那麼可以說它不僅包括飢餓和口渴，而且藉著一種以部分代整體的修辭手法（συνεκδοχικῶς（synekdochikōs）），包括所有其他類型的災難。
**他們必自惱。** 他們將開始對自己不滿，並厭惡他們以前所依賴的一切支持；這是悔改的開始；因為在順境中我們自欺欺人，但在嚴峻的逆境中我們厭惡周圍的一切。但如果認為將其歸於被遺棄者更為恰當，那麼這個詞表示苦澀，這遠非引導他們謙卑，反而加劇了他們的憤怒。
**並咒罵他們的君王和他們的上帝。** 有些人認為「君王」是指上帝。撒迦利亞書 1:5 中也以這種意義使用「מלכם（mlkm）」（malcham），即「他們的君王」。但這裡我將「君王」和「上帝」區分開來；因為惡人首先被對偶像的虛假信心所蒙蔽，然後他們將自己的防禦置於屬世的事物上。當猶太人有君王時，他們為君王的榮耀和權力而驕傲；當以賽亞傳道時，惡人激怒君王反對他，甚至煽動整個國家追隨君王作為他們的旗手。因此，既然他們虛假的誇耀部分在於偶像，部分在於君王，祂就威脅說，他們將遭受如此多的災難，以至於他們將被迫憎惡他們的諸神和君王。這是悔改的開始，即厭惡並遠離一切阻礙我們或引導我們偏離神的事物。
**並向上觀看。** 祂描述了可憐的人們所遭受的心靈顫抖和騷動，直到他們學會堅定地向上觀看。確實，正如我剛才暗示的，當我們因苦難和懲罰而受教，拋棄我們的冷漠並努力尋找補救措施時，會有一些進步。但我們必須更進一步。我們必須單單注視神，而不是四處張望，或因反覆無常而搖擺不定（以弗所書 4:14）。無論如何，以賽亞威脅猶太人將徹底毀滅；因為他們是如此頑固，以至於他們的叛逆無法藉著神輕微而溫和的懲罰來制服。然而，這也可以從好的方面理解，即猶太人最終會舉目望天；但在這種情況下，我們必須將接下來的內容分開閱讀：—
**22. 當他們觀看大地時。** 這樣的意思將是，猶太人將歸向神，因為他們將被剝奪地上的一切幫助，無論他們轉向何方，都只會看到可怕的災難。
**看哪，困苦和黑暗。** 這些詞語部分是比喻性的，部分是字面意義的；因為祂藉著昏暗和黑暗，按照聖經的習慣，無非是指逆境。但祂補充說：「被驅入黑暗」。這極大地加劇了災難；因為如果一個身處黑暗中的人被驅趕或推動，他跌倒的危險比以前大得多。因此，祂暗示，在沉重的災難之上，還會加上另一個更沉重的災難，使他們更徹底地毀滅；因為祂無非是指神的審判將是如此可怕，懲罰將是如此嚴厲，以至於他們無論願意與否，都將被迫仰望天堂。
