【以賽亞書 7:1-25（合和本）】
1 烏西雅的孫子、約坦的兒子、猶大王亞哈斯[在位]的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。
2 有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮已經同盟。」王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。
3 耶和華對以賽亞說：「你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯，
4 對他說：『你要謹慎安靜，不要因亞蘭[王]利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裏膽怯。
5 因為亞蘭和以法蓮，並利瑪利的兒子，設惡謀害你，
6 說：我們可以上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。
7 所以主耶和華如此說： 這所謀的必立不住， 也不得成就。
8 原來亞蘭的首城是大馬士革； 大馬士革的首領是利汛。 （六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民。）
9 以法蓮的首城是撒馬利亞； 撒馬利亞的首領是利瑪利的兒子。 你們若是不信， 定然不得立穩。』」
10 耶和華又曉諭亞哈斯說：
11 「你向耶和華－你的上帝求一個兆頭：或求[顯]在深處，或求[顯]在高處。」
12 亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」
13 以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的上帝厭煩嗎？
14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。
15 到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。
16 因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。
17 耶和華必使亞述王[攻擊你]的日子臨到你和你的百姓，並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子。
18 「那時，耶和華要發嘶聲，使埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂子飛來；
19 都必飛來，落在荒涼的谷內、磐石的穴裏，和一切荊棘籬笆中，並一切的草場上。
20 「那時，主必用大河外賃的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚。
21 「那時，一個人要養活一隻母牛犢，兩隻母綿羊；
22 因為出的奶多，他就得吃奶油，在境內所剩的人都要吃奶油與蜂蜜。
23 「從前，凡種一千棵葡萄樹、值銀一千[舍客勒]的地方，到那時必長荊棘和蒺藜。
24 人上那裏去，必帶弓箭，因為遍地滿了荊棘和蒺藜。
25 所有用鋤刨挖的山地，你因怕荊棘和蒺藜，不敢上那裏去；只可成了放牛之處，為羊踐踏之地。」
1. **事情是這樣發生的。** 這裡記載了一則關於耶路撒冷奇妙得救的非凡預言，當時耶路撒冷似乎已徹底毀滅。先知現在解釋了所有情況，以便更充分地彰顯這個神蹟，並表明這座城市得以保存，並非出於人的智慧或能力，而是出於神的恩惠。因為百姓是如此忘恩負義，以至於在這件事結束時，如果沒有明確提醒他們所有情況，他們就不會明白自己是蒙主的手所拯救的。事實上，在危險時刻，很少有人敢於盼望以賽亞所應許的；因為他們根據眼前的景象判斷自己和公共事務的狀況。因此，為了彰顯神非凡的慈愛，他詳細說明了所有細節，讓他們明白自己是從何種危險中、從誰的手中被拯救出來的。我們也應當明白，這份慈愛是賜給忘恩負義的人，為的是要保守教會，並使基督日後顯現。
應當注意的是，先知所說的是利汛和比加所發動的第二次戰爭；這可以很容易地從聖經歷史中推斷出來；因為在第一次戰爭中，亞哈斯被擊敗，大批人被擄，後來以色列人奉神的名命令他們歸還，他們才得以歸還。以色列和敘利亞的國王再次集結軍隊（2 Kings 16:5），攻擊亞哈斯，因為他們認為他已被前一次戰爭耗盡，無力抵抗。提及這第二次戰爭是為了顯示神蹟的偉大；因為亞哈斯已無力抵抗如此龐大的軍隊，全國的精華已被前一次戰爭掃蕩一空，剩下的人民也士氣低落，尚未從最近的失敗所帶來的恐懼中恢復過來。因此，神的良善和能力就更加彰顯，他憐憫如此巨大的困境，幫助他的百姓，並在瞬間將他們從死亡的邊緣拯救出來，當時所有人都認為他們的情況已無可挽回。
**上來。** 這可以被視為對整個事件的陳述和總結；因為他提到了他將要談論的主題，並以希伯來語的表達方式簡要地提及那些他將在後面更充分、更詳細地解釋的事情。他首先說明了結果，即兩位國王的遠征失敗了，然後他將說明耶路撒冷為何無法被攻陷的原因；但在那之前，他簡要地提到了亞哈斯王的計劃或意圖。
2. **有人告訴大衛家。** 他並不是說，就在兩位國王逼近城池的時候，國王才收到關於聯盟的消息；因為當入侵軍隊遍布全國時，亞哈斯出城是不安全的；而是在他們集結軍隊之前，據說亞哈斯王就已顫抖。因此，有理由相信，當他看到危險逼近時，他的恐懼變得更大了。**大衛家**指的是國王的宮殿和朝廷；彷彿先知說，亞哈斯和他的謀士們已經得知針對猶大所形成的陰謀。
關於這些詞，**נחה**（*nachah*）被譯者們有不同的解釋。這個希伯來詞的意思是**引導**，有些人從中得出這個意思：「敘利亞王帶領他的士兵去援助軍隊」；他們認為**על**（*al*）與**ע**（*ain*）是**אל**（*al*）與**א**（*aleph*）的替代。另一些人則將其源於**נוח**（*nuach*），彷彿缺少了字母**ו**（*vau*），並將其譯為**他休息了**。根據另一些人的說法，這更像是字母的顛倒，**נחה**（*nahah*）是**חנה**（*chanah*）的替代，意思是**紮營**；因此，他們選擇將其譯為**敘利亞結盟了**。先知的意思無非是，以色列人和敘利亞人之間已經形成了戰爭聯盟，他們將聯合起來攻擊耶路撒冷。使用**以法蓮**這個詞是一種修辭格（提喻法），在先知書中非常常見，即以部分代整體。在以法蓮之下，包含了整個以色列王國，不僅因為這個支派在人數和財富上優於其他支派，而且因為他們的第一位國王耶羅波安就是出自這個支派（1 Kings 11:26）。
**他的心就動搖。** 我們看到，這裡的**大衛家**無非是指「國王的宮殿」，恐懼從那裡蔓延到整個國家；事實上，當他們聽到國王和王子們的恐慌時，百姓不可能不被同樣的恐懼所動搖。一旦收到這個消息，所有人都被如此的恐懼所籠罩，以至於沒有人能控制自己。他用一個恰當的隱喻來表達他們的顫抖，這個隱喻我們自己也經常使用（*Il tremble comme la fueille en l'arbre*），**他像樹上的葉子一樣顫抖**。這樣做的目的是為了突出神蹟的偉大；因為我們從中得知，不僅在別人看來，而且在他們自己看來，他們的情況都已絕望。因此，如果主沒有及時介入，他們就會徹底毀滅。
這段經文為我們提供了一面非常明亮的鏡子，我們可以在其中看到不敬虔之人的漫不經心，當他們感受不到神的手時；另一方面，當主向他們呈現任何危險時，他們突然被抓住的可怕顫抖。在他們繁榮昌盛的時候，他們是如此安逸，以至於他們幾乎不相信自己受神的護理管轄，並且無疑地想像自己置身於所有危險之外。逆境以這樣的方式使他們震驚，以至於他們突然倒下，他們的感官完全被恐懼所壓倒，以至於他們像沒有生命或失去理智的人一樣躺著。這就是主喚醒他們從沉睡中醒來的懲罰。起初他們似乎堅定不移，彷彿沒有什麼能將他們從他們的地位上推倒；但現在，在最輕微的聲音下，他們突然被顫抖所抓住。那種恐懼是神公義的報應，他們從不向神致敬，直到他們被迫如此。
讓我們學習，如果我們有任何信心的火花，我們在任何危險中都不應不信靠神。當危險逼近時，我們不可能不焦慮和恐慌；但我們不應顫抖到被焦慮四處擺佈，無法看到一個我們可以安全地駛向的港口。敬虔之人的恐懼與不敬虔之人的恐懼之間必須始終存在這種差異，即不敬虔之人找不到任何補救措施來平靜他們的心靈；但敬虔之人立即投靠神，他們知道在神裡面有一個非常安全的港口，儘管他們被不安所困擾，但他們仍然保持平靜。
3. **耶和華又對他說。** 首先，我們看到神如何記念祂的聖約，藉著差遣先知去見這位邪惡的君王來預先行動；因為祂不等待他的禱告，而是主動應許要賜下拯救。他的兒子施亞雅述與先知一同作為預言的見證，有理由相信他的名字施亞雅述並非隨意取名，而是出於聖靈的奧秘感動，或出於神的直接命令，為要指出百姓未來的拯救。因此，他名字中帶有可以被視為刻印的印記，既預示了即將來臨的被擄，也預示了歸回。這預言的象徵也可能廣為人知，因為他與父親一同出現，除了因為他本人帶有某種權威之外，沒有其他原因。
**到漂布者田間的路上。** 提及地點是為了證實這段歷史的真實性。國王可能為了擊退敵人，已出發去監視敵人的逼近，這在聖經歷史中顯得更為清楚（2 Kings 18:17）。它被稱為**漂布者田間的路上**，或許是因為那裡習慣洗衣服，或者這個名字源於某個古老的事件。無論如何，這都證明了焦慮和恐懼，這位可憐的偽君子四處奔走，而以賽亞出來迎接他並安撫他的心。
4. **你對他說。** 希伯來文**שמר**（*shamar*），意為**保守**，在此處以希弗爾語態（Hiphil）出現；大多數譯者將其理解為**提防**；但他們錯誤地將此應用於一個不自然且牽強的意義，即亞哈斯應當提防發動戰爭。一個更自然的意義是，他不應動搖或在不確定中徘徊，而應保持平靜和安寧。因此，我將其譯為**克制**。所以，其意義是，亞哈斯應當鎮定，不應焦慮或因不安而困擾他的心，就像那些在恐懼中被擊中時，反覆無常、不穩定的人所習慣做的那樣。
這個解釋得到了後面**要安靜**這個詞的證實；因為這兩者是相關聯的，首先，**保持安靜的警惕**，以免被各種意見分散注意力，或四處張望；其次，**擁有一顆平靜安穩的心**。這些都是信心所結出的極其令人愉悅的果實；因為不信者在各種攻擊下會屈服，並在不確定中徘徊，不知道該轉向哪裡，而信徒則克制自己，安靜地投靠神。不敬虔從不安息；但哪裡有信心，哪裡心靈就平靜，不會過度顫抖。這些話非常恰當地表達了信心的力量。
**不要懼怕。** 在指出平息心靈困擾的補救方法之後，他也吩咐他們**不要懼怕**；因為將我們的救恩置於神手中的信心，最不與懼怕相符。我承認，當危險逼近時，不可能不懼怕，因為信心並不會剝奪我們所有的感覺。相反，神的兒女無疑會被兩種懼怕所感動，其中一種源於人性的感覺，即使他們被賦予了完全的信心。另一種則源於信心的軟弱；因為沒有人能達到如此精進的程度，以至於沒有任何不信的殘餘，我們必須不斷與之抗爭。因此，我們不能將先知的勸勉理解為，主禁止任何一種懼怕，而是他吩咐信徒要以如此的堅定來武裝自己，以克服懼怕。彷彿他說：「不要讓自己氣餒；如果你受到猛烈而嚴峻的攻擊，要保持不動搖的決心，這樣你就不會被危險所壓倒，反而會為神而活，並克服你所有的困境。」出於同樣的原因，他立即補充說：
**你的心也不要膽怯。** **膽怯**的意思是「融化」，因為使徒勸勉我們要用信心堅固我們的心，並非沒有道理（Hebrews 11:27; 13:9）。當我們忘記神，並因不信而融化時，那是懶惰的軟弱。你不會稱那個依靠神的靈並堅定抵抗逆境的人為軟弱或女性化。因此，我們推斷先知的意思無非是，亞哈斯應當無畏地等待主對他所應許的成就。
**因為這兩個冒煙的火把頭。** 以賽亞運用了一個優雅的隱喻，以減輕猶太人對那兩位強大國王的看法，這兩位國王曾使他們心中充滿恐懼。他們的憤怒和殘酷似乎是一團吞噬一切的火，足以吞噬整個猶大，而且無法熄滅。以賽亞卻稱他們不是**火把**（因為那可能被認為是某種偉大的東西），而是**火把頭**，也就是說，是火把的一些碎片或末端，而且這些火把頭不是燃燒的，而只是**冒煙的**，彷彿從火中搶出的火把正在熄滅，只冒出輕微的煙霧。這個隱喻帶來了極大的安慰，因為它警告我們，對不敬虔之人的暴力，要形成與其表面所呈現的截然不同的看法。人們會認為他們擁有如此巨大的力量，可以焚燒和摧毀整個世界。為了抑制過度的恐懼，主宣告我們所想像的燃燒，以及永恆的燃燒，不過是輕微的煙霧，而且是短暫的。
5. **敘利亞王和以法蓮王商議惡計害你。** 雖然他預言神百姓的敵人所發出的威脅將是空洞的，他們的企圖將是徒勞的，但他並沒有隱瞞，如果主不加以約束，他們的計謀將是殘酷的。他所說的**惡計**是指**毀滅性的計謀**，因為這兩位國王已結盟要毀滅猶大。為了更充分地表達，並將其彷彿呈現在他們眼前，他敘述了他們的原話。
6. **讓我們上去。** 也就是說，讓我們入侵。**נקצנה**（*nekitzennah*）被一些人譯為**讓我們困擾或折磨**；這也由該詞的詞源所表達。但在這個語態中，它更意味著「激發和喚醒」。雖然我不排斥前一種解釋，但我更喜歡後一種，因為它更符合上下文的意旨。再次，我將**喚醒**這個詞理解為**擾亂**，並引起革命；就像我們常說的，**製造騷亂**，以免那個王國的安寧得以維持。
**讓我們為自己打開它。** 後面的詞**נבקענה**（*nabkignennah*）被一些人解釋為**讓我們闖入它**。另一些人則將其譯為**讓我們使它為我們破裂**。我將其譯為**讓我們打開**；因為**בקע**（*bakang*）也表示我們通常用「**製造缺口或開口**」這個短語來表達的意思。現在，打開進入猶大的方法是通過武力衝破其防禦工事，或者通過恐懼的影響，誘使膽怯和反覆無常的人叛變；因為只要他們繼續忠誠，就無法進入；但當一切都被叛亂擾亂時，就會打開一個入口，這樣就可以輕易地突破最堅固和防禦最好的地方。
因此，這兩位國王希望，一旦他們進入猶大，他們就會立即以軍隊的規模和力量嚇倒整個國家，以至於沒有能力或意願抵抗。當他們集結如此龐大的軍隊時，他們不太可能依賴長期的圍攻；因為耶路撒冷防禦堅固；但他們認為耶路撒冷的居民會因看到他們的軍隊而感到恐懼和驚慌，並會立即投降。然而，我讓每個人都可以隨意採用這些詞的任何解釋，因為無論如何解釋，先知的意思都是無疑的。
**他比勒的兒子。** 這個他比勒是誰，很難從歷史中得知。他可能是一些以色列人，大衛家的敵人，那些國王希望將他立為他們的附庸之一。
7. **它必不成立。** 他先前所說的，是為了更充分地顯示這拯救是偉大而非凡的；因為當主打算在我們的試煉中幫助我們時，祂會呈現危險的巨大，這樣我們就不會認為祂所應許的少於實際所需。祂通常不會減輕壓迫我們的邪惡，而是呈現其全部程度，然後作出應許，並顯示祂有能力拯救我們，儘管我們可能看似已毀滅。先知所採用的就是這種方法；因為他本可以直截了當地告訴他們將會發生什麼，並鼓勵國王和國家不要因看到那些軍隊而感到恐懼或氣餒。但他揭示了那些國王的計劃和意圖，現在他將神的應許和預旨與之對比，以便更顯著地彰顯祂奇妙的幫助。
這是唯一的聖錨，在試探的波濤中，它獨自支撐著我們；因為在逆境中，如果神收回祂的話語，我們將永遠無法站立。因此，儘管國王幾乎被絕望所淹沒，以賽亞卻表明，沒有什麼是如此可怕，以至於不能被輕視的，只要他以神的應許來堅固自己，並耐心等候那尚未看見，甚至看似不可思議的事。他斷言，無論人如何像巨人一樣，起來反抗神，他們所企圖的**必不成立**。他使用**תקום**（*thakum*），**必興起**這個詞，其意義與拉丁語中「一項工作正在進展」這個隱喻的用法相同；簡而言之，他宣告這種大膽的褻瀆**必不成立**。
他所補充的**לא תהיה（thyh）**（*lo thihyeh*），**它必不存在**，更具強調性；也就是說，它將歸於虛無，彷彿從未存在過。這種表達方式值得注意，因為與國王們龐大的軍隊和計劃相對比的，是神赤裸裸的話語。
8. **因為敘利亞的頭是大馬士革。** 彷彿他說：「那兩位國王將有他們的界限，就像他們現在擁有的那樣。他們渴望你的王國；但我已經為他們設定了他們不能逾越的界限。」大馬士革是敘利亞的首都，就像巴黎是法國的首都一樣。因此，他說那些國王應該滿足於他們的領土，他們未來的狀況將與當時相同。
**以法蓮必被擊碎。** 在說了現在試圖擴張疆界是徒勞的之後，他預言了以色列王國的災難；因為他用**擊碎**這個詞，意思是說以色列王國將被消滅，以至於它將不再存在。以色列人被擄，並與另一個民族融合，就像我們這個時代薩伏依的一部分已歸法國管轄，並失去了它的名字一樣。這就是先知的意思，當他說**מעם**（*megnam*），**不再是一個民族**；因為那時以色列與外邦民族混雜，其獨特的名稱被抹去了。
**在六十五年之內。** 以色列人是在希西家王第六年被擄的，而亞哈斯王只統治了十六年；因此，可以肯定的是，這個計算不應從以賽亞被差遣傳達這個信息的那一天算起，因為距離十個支派被擄只有二十年。阿摩司曾預言過那次被擄；毫無疑問，阿摩司的這個預言（Amos 3:11）以及其中指定的時期是廣為人知的，所有人都明白年數的計算。因此，如果我們從阿摩司作出這個預言的時候算起，我們將會發現是**六十五年**；因為約坦統治了十六年（2 Kings 15:33）；亞哈斯也統治了十六年（2 Kings 16:2）；再加上希西家王的六年，這就到了十個支派被擄的那一年；如果我們再加二十七年，也就是烏西雅在預言發布後統治的年數，那將是**六十五年**。這個推測極為可能；而且毫無疑問，這就是以賽亞的意思；因為阿摩司先知有一個預言，其中主警告百姓，他們可能不會遇到任何意想不到的事情，也不會抱怨他們突然被擊敗。以賽亞證實了那個預言，並宣布了當時已普遍知道的相同時期。
此外，他用這些話嚴厲斥責以色列民族的漫不經心，他們在被警告國家和名稱將被毀滅之後，不僅自由地輕視神的審判，而且彷彿他們故意嘲笑天上的預言，張開口要吞噬猶大；因為很長一段時間已經過去了，他們認為自己已經逃脫了。先知嘲笑這種瘋狂，他們竟然想像神的話語在這麼短的年數內就已過時。但因為以色列人充耳不聞，以賽亞為猶大人指定了一個時期，讓他們可以期待敵人的毀滅。現在，這段經文表明，先知們忠實地互相幫助，以便他們聯合的勞動可以事奉神。
9. **同時，以法蓮的頭是撒馬利亞。** 由於這是一個重複，他藉此證實了他先前所說的，即神為以色列王國設定了期限，我將連詞**ו**（*vau*）譯為**同時**。否則，在王國被毀滅之後，再說王國的首都將被保存，這將是荒謬的，正如他最近所預言的。因此，其意義是：「在此期間，直到六十五年滿了，以色列享有某種休戰。他的頭將是撒馬利亞。讓他滿足於他的疆界，不要企圖超越它們；因為這將是他的狀況，直到他被徹底毀滅，不再被算作一個民族。」
**如果你不相信。** 粒子**כי**（*ki*）置於句中，表示原因或理由；因此，有些人將其譯為：「如果你不相信，原因是你不是信徒。」他們將前一個子句限制在以賽亞的預言上，但將後一個子句擴展到神話語的任何部分，彷彿他說：「如果你不相信我的話，這就普遍證明了你的不信。」但那樣的話，希弗爾語態的動詞**תאמינו**（*thaaminu*）與尼弗爾語態的動詞**תאמנו**（*theamenu*）就沒有區別了。然而，先知改變詞尾並非沒有道理；從許多聖經經文中，可以充分證明希伯來動詞**אמן**（*aman*）在尼弗爾語態中，意為**站立**，或**保持其狀態不變**。因此，我將其解釋為，彷彿他說：「這是你唯一可以依靠的支撐。平靜地、心無旁慮地等待主所應許的，也就是拯救。如果你不等待，你還剩下什麼，除了毀滅？」
因此，粒子**כי**（*ki*）在許多其他情況下，意為**確實**；因為他宣告，如果他們不依靠應許，他們就無法站立；他間接地表達了更多，即神將站立，儘管他們不相信他的話，並盡其所能地試圖破壞其穩定性；但他們將無法站立，除非他們依靠已向他們作出的應許。
因此，我們應當得出一個普遍的教義，即當我們偏離神的話語時，儘管我們可能認為自己堅固，但毀滅卻近在眼前。因為我們的救恩與神的話語緊密相連，當這話語被拒絕時，對它的侮辱就理所當然地受到懲罰，懲罰者是那位本來準備用他的能力扶持人類的，如果他們沒有自願地衝向毀滅。結果是，我們要麼相信神的應許，要麼我們期望救恩是徒勞的。
10. **耶和華又曉諭亞哈斯說。** 由於主知道亞哈斯王是如此邪惡，不相信應許，所以他吩咐以賽亞藉著加添一個兆頭來堅固他；因為當神看到他的應許不能滿足我們時，他會根據我們的軟弱加添應許；這樣我們不僅聽到他說話，而且也看到他的手顯現，從而藉著事實的明顯證據得到堅固。在這裡，我們應當仔細觀察兆頭的用途，也就是神行神蹟的原因，即為了堅固我們對他話語的信心；因為當我們看到他的能力時，如果我們對他對我們所說的話有任何猶豫，我們的疑慮就會因看到事情本身而消除；因為加在話語上的神蹟是印記。
11. **或在深處。** 我簡單地理解為**或在上面或在下面**。他允許他無限制地選擇一個神蹟，要求屬於地上的或屬於天上的。但或許在**深處**這個詞中還有更具強調性的意思；彷彿他說：「由你選擇。神將立即顯示他的至高主權高於這個世界，並且它也延伸到所有**深處**，這樣他可以隨心所欲地使死人從墳墓中復活。」這無疑是對這位邪惡的國王和神的百姓令人驚訝的寬容，他不僅暫時耐心地忍受他們的不信，而且如此恩慈地俯就他們，願意給他們任何他們選擇的能力保證。然而，他不僅考慮到不信者，而且也打算為那些有敬虔種子的軟弱者提供益處；這樣他們就可以完全相信以賽亞並非隨意說話，因為他可以輕易地提供神能力的證明，以證實他所說的話。
神的同樣良善現在也向人類顯現，他對他們表現出如此的寬容，儘管他本可以正當地對他們生氣；因為當他們懷疑他的真理時，他們是多麼令人震驚地侮辱神啊？如果你從神那裡奪走真理，你還給神留下什麼呢？無論我們有什麼疑慮，他不僅赦免我們，甚至幫助我們的不信，不僅藉著他的話語，而且藉著加添神蹟；他不僅向信徒顯現這些神蹟，也向不敬虔的人顯現，我們可以在這位國王身上看到這一點。如果他當時對陌生人如此仁慈，那麼他自己的百姓不應從他那裡期待什麼呢？
12. **亞哈斯說。** 他以一個看似合理的藉口拒絕了主向他提供的兆頭。那個藉口是，他不願**試探耶和華**；因為他假裝相信先知的話，並且除了神的話語之外，不向神要求更多。不敬虔在神眼中無疑是可憎的，同樣地，神無疑高度重視信心。因此，如果一個人單單依靠他的話語，而忽略其他一切，他可能被認為值得最高的讚揚；因為沒有比完全順服和服從神更大的完全了。
但問題來了。當我們接受神所提供的東西時，我們是在試探神嗎？當然不是。因此，亞哈斯說謊，當他假裝拒絕兆頭，因為他不願**試探神**；因為沒有什麼比順服神更合適或更卓越的了，事實上，不向神的話語之外要求任何東西是最高的德行；然而，如果神選擇在他的話語之外加添任何東西，將這種加添視為多餘而拒絕，就不應被視為一種德行。當神的良善以這樣的方式被輕視，彷彿他對我們的作為毫無益處，彷彿他不知道我們最需要什麼時，這是對神不小的侮辱。我們知道，信心之所以主要受到稱讚，是因為它維護對神的順服；但當我們想過於聰明，並輕視任何屬於神的事物時，無論我們向人提出什麼藉口，我們在神面前無疑是可憎的。當我們相信神的話語時，我們不應輕視他為了堅固我們的信心而樂意加添的幫助。
例如，主在福音中向我們提供了救恩所需的一切；因為當他使我們與基督相交時，所有祝福的總和確實包含在他裡面。那麼洗禮和主餐有什麼用呢？它們必須被視為多餘的嗎？絕不是；因為任何一個真正地、不奉承地承認自己的軟弱的人，而所有從最小到最大的都意識到自己的軟弱，都會樂意利用這些幫助來支持自己。我們確實應該悲傷和哀嘆，神的聖潔真理因我們肉體的缺陷而需要幫助；但既然我們不能一下子消除這個缺陷，任何一個根據自己的能力相信神話語的人，都會立即完全順服神。因此，讓我們學習將兆頭與話語一同擁抱，因為人無法將它們分開。
當亞哈斯拒絕向他提供的兆頭時，他這樣做既顯示了他的頑固，也顯示了他的忘恩負義；因為他輕視了神為最高益處所提供的東西。從這裡也可以看出，我們應當在何種程度上**要求兆頭**，即當神向我們提供它們時；因此，當兆頭被提供時，拒絕它們的人，也必須拒絕神的恩惠。同樣地，現今的狂熱者輕視洗禮和主餐，並認為它們是幼稚的元素。他們這樣做，就不能不同時拒絕整個福音；因為我們不能將主命令我們結合的事物分開。
##CHAPTER 第7章_2
然而，或許有人會問：有時向主求徵兆是否合法？因為我們在基甸身上看到一個例子，他希望透過一些徵兆來確認他的呼召（士師記 6:17）。主應允了他的禱告，並沒有不贊同這樣的願望。我回答說，雖然基甸並非受神命令去求徵兆，但他這樣做並非出於自己的提議，而是出於聖靈的運行。因此，我們不可濫用他的例子，以致我們每個人都隨意給自己這種自由；因為人的輕率是如此之大，以致他們毫不猶豫地毫無正當理由地向神求無數的徵兆。因此，這種厚顏無恥的行為應當受到約束，使我們滿足於主賜給我們的徵兆。
現在，徵兆有兩種：有些是超乎尋常的，可以稱為超自然的；例如先知將立即補充的，以及我們稍後將看到賜給希西家的（以賽亞書 38:7）。有些是普通的，在信徒日常生活中使用的，例如洗禮和主餐，它們不包含任何神蹟，或者至少可以透過眼睛或某些感官感知。主藉著祂的靈奇妙地成就的，是看不見的，但在那些超乎尋常的徵兆中，神蹟本身是可見的。這也是所有徵兆的目的和用途；因為正如基甸藉著驚人的神蹟得到確認，我們也藉著洗禮和主餐得到確認，儘管我們的眼睛看不到任何神蹟。
13. 祂說：「大衛家啊，你們當聽！」在尊榮的藉口下排除神的能力，這能力本會維護應許的真理，這是不可容忍的邪惡；因此，先知燃起更熾熱的憤怒，更嚴厲地斥責邪惡的偽君子。雖然被視為大衛的後裔對他們來說是榮耀的，只要他們效法大衛的虔誠，但先知稱他們為大衛的後裔或家族，卻是為了羞辱。拒絕神的恩惠，而這恩惠卻是從那將產生全世界救恩的家族而來，這確實大大加重了他們的卑劣。
這個順序應當仔細遵守；因為我們不應從嚴厲的責備開始，而應從教義開始，使人可以藉此溫和地被吸引。當清晰簡明的教義不足時，必須補充證據。但如果這種方法仍然沒有產生好的效果，那麼就有必要使用更大的激烈。我們聽到以賽亞在此時此刻雷霆般地說話，就是這種方式。在向君王展示了教義和徵兆之後，他現在訴諸最後的補救措施，嚴厲地責備一個頑固的人；不僅是他，還有整個犯了同樣不虔誠罪的王室。
「你們使人厭煩豈是小事嗎？」他將神與人進行比較；這並非說神與他所說的先知和聖潔教師之間可以實際分離，他們不過是神的工具，當他們履行職責時，與神同心同德；因為主為他們作證：
「輕視你們的就是輕視我；聽從你們的就是聽從我。」（路加福音 10:16）
因此，先知將他的話語適應亞哈斯和那些與他相似之人的不虔誠；因為他們認為他們是在與人打交道。那些我們今天從不敬虔之人嘴裡聽到的話，無疑在古代就已經說過：「難道他們不是人嗎？他們對我們說話？」他們就這樣試圖貶低來自神的教義。由於當時不敬虔的、輕視教義的人習慣說同樣的話，先知就承認說，那些執行傳講聖言職責的人是人。「就這樣吧。你告訴我，我是一個必死的人。這就是你對神的先知的看法。但是，使我們厭煩是小事嗎，如果你不也使神厭煩？現在，你拒絕神願意賜給你的祂驚人能力的徵兆，你就輕視了神。因此，你誇口說你不輕視祂，你是在與人打交道，而不是與神打交道，這是徒勞的。」這就是先知如此憤怒的原因。因此，我們更清楚地看到我前面提到的一點，那就是責備的適當時機是，當我們已經嘗試了神所吩咐的一切，並且沒有忽略我們職責的任何一部分時。那時我們就應當以更大的激烈爆發出來，揭露那些偽善外衣下潛藏的不虔誠。
「我的神。」他先前說：「為你自己向耶和華你的神求一個徵兆。」因為那時他的頑固和悖逆尚未明顯證明。但現在他將其視為他自己獨有的；因為亞哈斯和那些與他相似的人無權誇耀神的名。因此，他暗示神在他這邊，而不是那些偽君子那邊：他以此方式證明他的信心；因為他表明他多麼認真地應許君王得拯救；彷彿他說，他來並非出於自己，而是神差遣他，他所說的無非是神吩咐他要說的。所有傳道人都應當具備同樣的膽量，不僅要口頭宣稱，更要將其深深紮根於心中。假先知也大聲誇耀，但那只是空洞無意義的言談，或是出於魯莽的盲目自信。
14. 「因此，主自己要給你們一個徵兆。」亞哈斯已經拒絕了主賜給他的徵兆，當時先知曾斥責他的悖逆和忘恩負義；然而先知宣告，這並不能阻止神賜下祂所應許並為猶太人所定的徵兆。但這是什麼徵兆呢？
「看哪，必有童女懷孕。」這段經文是晦澀的；但部分責任在於猶太人，他們藉著許多詭辯，盡其所能地扭曲了正確的闡釋。他們被這段經文逼得很緊；因為它包含了一個關於彌賽亞的傑出預言，彌賽亞在這裡被稱為以馬內利；因此，他們竭盡一切可能，將先知的意思扭曲到另一個方向。有些人聲稱這裡提到的人是希西家；另一些人則認為是以賽亞的兒子。
那些將這段經文應用於希西家的人是極其厚顏無恥的；因為耶路撒冷被圍困時，他必定已經是個成年人了。因此，他們表明他們對歷史一無所知。但這是他們惡意的應得報應，神以這樣的方式使他們盲目，以致他們喪失了所有判斷力。這在今天也發生在天主教徒身上，他們常常因其瘋狂地扭曲聖經而自取其辱。
至於那些認為是以賽亞的兒子的人，這是一個完全輕率的猜測；因為我們沒有讀到會從以賽亞的後裔中興起一位拯救者，他將被稱為以馬內利；因為這個稱號太過傑出，無法應用於任何人。
其他人認為，或者至少（不願與猶太人過度爭辯），承認先知談到當時出生的一個孩子，藉著這個孩子，基督被預表為一幅模糊的圖畫。但他們沒有提出強有力的論據，也沒有說明那個孩子是誰，或提出任何證據。現在，正如我們已經說過的，這個名字「以馬內利」不可能字面上應用於一個凡人；因此，毫無疑問，先知指的是基督。
但所有希臘和拉丁作家在處理這段經文時都過於輕率；因為他們彷彿沒有任何困難，只是斷言基督在這裡是從童貞女馬利亞所應許的。現在，猶太人對我們提出的異議並非沒有困難，他們說基督在這裡被提及沒有充分的理由；因為他們這樣爭辯，並要求審查這段經文的範圍：「耶路撒冷被圍困。先知將要給他們一個得救的徵兆。他為什麼要應許五百年後才出生的彌賽亞呢？」他們認為藉著這個論點他們已經獲勝，因為關於基督的應許與向亞哈斯保證耶路撒冷得救毫無關係。然後他們誇口說他們已經獲勝，主要是因為幾乎沒有人回應他們。這就是我說解經家在這件事上過於輕率的原因；因為說明救贖主在這裡被提及的原因，這並非小事。
現在，事情是這樣的。亞哈斯王拒絕了神賜給他的徵兆，先知提醒他聖約的基礎，即使是不敬虔的人也不敢公開拒絕。彌賽亞必須降生；這是所有人所期待的，因為整個民族的救恩都依賴於此。因此，先知在表達對君王的憤怒之後，再次這樣論證：「你藉著拒絕應許，試圖推翻神的預旨；但這預旨將保持不可侵犯，你的背叛和忘恩負義不會阻止神繼續作祂百姓的拯救者；因為祂最終將興起祂的彌賽亞。」
為了使這些事情更清楚，我們必須注意先知們的習慣，他們在確立特殊應許時，將此作為基礎，即神將差遣一位救贖主。神在這一普遍基礎上，到處建立祂向祂百姓所作的一切特殊應許；當然，每個期望從祂那裡得到幫助和援助的人，都必須確信祂的父愛。而祂如何能與我們和好，若非藉著基督，在基督裡祂白白地揀選了蒙揀選的人，並持續赦免他們直到末了？因此，保羅說：
「因為神的一切應許，在基督都是『是』的，在祂也是『阿們』的。」（哥林多後書 1:20）
因此，每當神幫助祂的古老百姓時，祂同時也藉著基督使他們與自己和好；因此，每當提到饑荒、瘟疫和戰爭時，為了給予得救的希望，祂就將彌賽亞擺在他們眼前。這點極其清楚，猶太人無權喧囂，彷彿先知不合時宜地轉向一個非常遙遠的主題。因為耶路撒冷的得救依賴於什麼，若非基督的顯現？這確實是教會救恩始終賴以建立的唯一基礎。
因此，以賽亞說：「的確，你不相信神的應許，但神仍會實現它們；因為祂最終會差遣祂的基督，為了祂的緣故，祂決定保守這座城。雖然你不配，但神會顧及祂自己的榮耀。」因此，亞哈斯王被剝奪了他先前拒絕的那個徵兆，失去了他證明自己不配的益處；但神的不可侵犯的應許仍然向他提出。這由「לָכֵן（lākên）」（lachen），「因此」這個詞清楚地暗示；也就是說，因為你輕視神賜給你的那個特定的徵兆，「הוּא（hûʾ）」（hu），「祂」，也就是神自己，祂如此恩慈地白白賜給你，你所厭煩的祂，不會不賜下一個徵兆。當我說基督的降臨應許給亞哈斯時，我並不是說神將他納入蒙揀選的百姓之中，神已指定祂的兒子為他們救恩的創始者；而是因為這話語是針對全體百姓說的。
「要給你們一個徵兆。」「לָכֶם（lākem）」（lachem），「給你們」這個詞，有些人解釋為「給你們的兒女」；但這很牽強。就受話者而言，先知離開了邪惡的君王，轉向了這個民族，就其被神收養而言。因此，祂將賜予，不是給你這個邪惡的君王，也不是給那些與你相似的人，而是給你們這些祂所收養的人；因為祂與亞伯拉罕所立的聖約仍然堅定不移。主總有一些餘民，聖約的益處屬於他們；儘管祂百姓的統治者和管理者可能是偽君子。
「看哪，必有童女懷孕。」「看哪」這個詞是強調性的，用來表示事件的偉大；因為聖靈通常以這種方式談論偉大而顯著的事件，以提升人們的心靈。因此，先知吩咐他的聽眾要專心，並思考神這非凡的工作；彷彿他說：「不要懶惰，要思考神這獨特的恩惠，這恩惠本身就應該吸引你們的注意，但因你們的愚鈍而被隱藏起來。」
雖然「עַלְמָה（ʿalǝmāh）」（gnalmah），「童女」這個詞源自「עָלַם（ʿālam）」（gnalam），意為「隱藏」，因為童女的羞恥和謙遜不允許她們公開露面；然而，由於猶太人對這個詞爭論不休，並聲稱它不表示「童女」，因為所羅門用它來指一個已訂婚的年輕女子，所以沒有必要爭論這個詞。即使我們承認他們所說的，「עַלְמָה（ʿalǝmāh）」（gnalmah）有時表示「年輕女子」，而且這個名字如他們所願，指的是年齡（然而在聖經中，當涉及童女時，它經常被使用），但事情的本質足以駁斥他們所有的誹謗。因為如果先知說的是一個透過與男人性交而懷孕的年輕女子，那他還說了什麼奇妙的事呢？這當然是荒謬的，將此作為一個徵兆或神蹟。讓我們假設它表示一個按自然規律懷孕的年輕女子；每個人都看到，如果先知在說他將要說一些奇特而不尋常的事情之後，又補充說「一個年輕女子將懷孕」，那將是愚蠢和可鄙的。因此，很明顯他所說的是一個童女將懷孕，不是透過自然的規律，而是透過聖靈的恩惠影響。這就是保羅以崇高言辭讚美的奧秘，即
「神在肉身顯現。」（提摩太前書 3:16）
「並要給他起名叫。」希伯來文動詞是陰性，「她要給他起名叫」；至於那些讀作陽性的人，我不知道他們根據什麼。我們使用的抄本肯定沒有差異。如果你將它應用於母親，它肯定表達了與普通習俗不同的東西。我們知道，給孩子起名的權利總是歸於父親；因為這是父親對孩子權力和權威的標誌；而女性不具備同樣的權威。但這裡卻歸於母親；因此，這意味著他是由母親以這樣的方式懷孕的，以致他在地上沒有父親；否則先知就會顛倒聖經的普通習俗，聖經將這個職責歸於男人。然而，應當注意的是，這個名字並非由他母親的建議賜給基督的，在這種情況下，它將沒有任何分量；但先知的意思是，在宣佈這個名字時，童女將扮演傳令官的角色，因為沒有地上的父親來執行這個職責。
「以馬內利。」這個名字無疑是因著實際的事實而賜給基督的；因為神的獨生子穿上了我們的肉身，藉著分享我們的本性而與我們聯合。因此，祂被稱為「神與我們同在」，或「與我們聯合」；這不能適用於一個不是神的人。猶太人以詭辯告訴我們，這個名字是賜給希西家的；因為神藉著希西家的手拯救了祂的百姓；他們補充說：「神的僕人代表祂的位格。」但摩西和約書亞，他們都是民族的拯救者，卻沒有被這樣稱呼；因此，這位以馬內利比摩西、約書亞和所有其他人更受尊崇；因為藉著這個名字，祂超越了所有以前和以後的人；這是一個表達祂超越他人的非凡卓越和權威的稱號。因此，很明顯，它不僅表示神的能力，如祂通常藉著祂的僕人所顯現的，而且表示位格的聯合，藉此基督成為神人。因此，也很明顯，以賽亞在這裡所說的並非尋常事件，而是指出猶太人徒勞地試圖隱藏的那個無與倫比的奧秘。
15. 「他必吃奶油與蜂蜜。」先知在此證明基督真實的人性；因為神竟然會從童女而生，這完全是不可思議的。這樣的奇蹟與人們的普遍判斷相悖。為了防止我們認為他的想像力現在向我們呈現某種幻影，他描述了人性的標誌，藉此表明基督將實際以肉身或人的本性顯現；也就是說，他將以孩子們通常的方式被撫養長大。猶太人撫養孩子的方式與我們不同；他們使用蜂蜜，這在我們這裡並不那麼普遍；直到今天，他們仍然保留著孩子出生後，在吸奶之前，先讓孩子嚐奶油和蜂蜜的習俗。
「他就能知道。」也就是說，直到他達到能夠分辨善惡的年齡，或者，正如我們通常所說的，直到懂事的年齡；「לְ（lǝ）」（lamed）表示他將以孩子的方式被撫養的期限和時期；這更進一步證明了他本性的真實性。因此，他指的是理解力和判斷力，就像童年時期過後所獲得的那樣。因此，我們看到神的兒子為我們降卑到何等程度，以致他不僅願意吃我們的食物，而且在一段時間內，也願意被剝奪理解力，並忍受我們所有的軟弱（希伯來書 2:14）。這與他的人性有關，因為它不能應用於他的神性。路加作證說，基督在一段時間內處於這種無知狀態：
「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一同增長。」（路加福音 2:52）
如果路加只是說基督成長，人們可能會認為是指在人面前；但他明確補充說「在神面前」。因此，基督在一段時間內必定像小孩子一樣，就他的人性而言，他缺乏理解力。
16. 「因為在這孩子還沒有曉得。」許多人因將這節經文與前一節聯繫起來而產生誤解，彷彿所提及的是同一個孩子。他們認為這是在解釋原因，並且「כִּי（kî）」（ki）這個詞的意思是「因為」。但如果我們仔細審查先知的意思，很快就會清楚，他離開了普遍的教義，他曾短暫地離題，現在又回到他直接的主題。在將城市保存的希望建立在所應許的彌賽亞身上之後，他現在展示了它將如何被保存。
「這孩子。」我將這個詞解釋為不是指基督，而是指所有一般的孩子。在這裡我與所有解經家不同；因為他們認為指示詞「הַ（ha）」指出一個特定的孩子。但我將「הַנַּעַר（hanaʿar）」（hannagnar）視為「הַ（ha）」確實是為了使其更明確，但其目的是指出年齡，而不是任何特定的孩子；就像我們說「這孩子」，並加上冠詞「這」以使其更明確一樣。這在聖經中非常普遍。如果他指出一個特定的孩子，他會加上「הַזֶּה（hazeh）」（hazzeh），就像在其他經文中經常做的那樣。敘利亞和撒馬利亞王國的傾覆，這應許緊隨其後，不可能被推遲五百年，也就是直到基督降臨；而且，這確實是完全荒謬的。因此，其意思是：「在以後出生的孩子還沒有分辨善惡之前，你所憎惡的土地將被拋棄。」
「這地。」我所理解的「這地」是指以色列和敘利亞；因為雖然它們是兩個，但由於兩位君王之間形成的聯盟，它們被視為一個。有些人將其理解為猶大；但這與隨後的複數名詞「她的君王」不符。這些事情的發生正如所寫的，可以很容易地從聖經歷史中推斷出來；因為當亞哈斯召亞述人來幫助他時，利汛被他們殺死了（列王紀下 16:9）。不久之後，以色列王比加在亞哈斯王十二年去世，由以拉的兒子何細亞繼位（列王紀下 15:30；17:1）。因此，在以後出生的孩子長大之前，兩國都將失去他們的君王；因為在那之前，利汛和比加都已從活人之地被除掉。現在這話語是向亞哈斯說的，神應許他，作為安慰，祂將懲罰亞哈斯的敵人，但目的只是為了使他更無可推諉。
「你所憎惡的。」至於「憎惡」這個詞，敘利亞和以色列地被亞哈斯王憎惡或厭惡，是因為他從那個方向受到入侵軍隊的攻擊。因此，他應許那些君王將很快滅亡。有些人將「מִפְּנֵי（mipǝnê）」（mippenei）譯為「因為」；我承認這個詞通常用於這個意思。但我在這裡採用更自然的翻譯，彷彿他說，它將從兩位君王的面前被拋棄，並被他們留下，以致他們將不再被看見。從這些話語中，足以清楚地看出這必須理解為指兩個王國。
17. 「耶和華必使災禍臨到你。」先知在此反過來威脅這個邪惡的偽君子，他假裝不願試探神，卻召喚那些主禁止他召來幫助的人（出埃及記 23:32）。為了不讓他因先前的應許而過度歡欣和傲慢，先知也威脅他的毀滅，並宣告他所希望的保存，也就是亞述人的幫助，將完全毀滅他（列王紀下 16:7；歷代志下 28:16）。彷彿他說：「你從亞述王那裡應許自己一切，並認為他會對你忠誠，因為你與他立了約，而神已禁止這樣做；但你很快就會明白試探神對你會有什麼益處。你本可以安居家中，得到神的幫助；但你卻選擇召來亞述人。你會發現他們比你自己的敵人更糟糕。」
因此，這段話與前面的一致；因為他更嚴厲地指責君王的背叛和忘恩負義，他拒絕了神的話語和徵兆，使自己不配任何應許。正如偽君子們的習慣，當他們擺脫任何危險和恐懼時，立刻回到他們的本性，他斷言沒有什麼能保護猶太人免於同樣遭受公正的懲罰。他明確宣告，大衛家，本可以憑藉其特殊特權要求豁免，也將遭受同樣的災難；因為神以這樣的方式管理祂的審判，即在祂保守祂的教會並為其永久存在提供保障的同時，祂不允許與善人混雜的惡人逃脫懲罰。
「自從以法蓮離開猶大以來。」聖經如此描述任何嚴重的災難；因為猶太人所受的懲罰，沒有比十個支派脫離（列王紀上 12:16），不僅王國被悲慘地分裂，而且民族的身體被撕裂更嚴重的了。因此，以法蓮脫離猶大，是災難中最糟糕的徵兆；因為猶大王國的資源因那次分裂所受的影響，比任何外敵的失敗都要嚴重，他說自那時以來，猶太人沒有遭受過更大的災難。
因此，正如我已經說過的，我們看到神在懲罰偽君子的同時，也記念信徒，並為祂的憐憫開闢道路。我們應當注意這種奇妙的安排，即在最可怕的死亡中，教會仍然安然無恙。誰會想到耶路撒冷會從兩位君王的龐大軍隊中得救？或者，當時繁榮的敘利亞王國會迅速傾覆？或者，撒馬利亞離毀滅不遠？同時，猶太人所依賴的亞述人，會比以色列人和敘利亞人對他們造成更大的傷害？所有這些事，主都是為了保守祂的教會而做的，但同時也以這樣的方式，報復了亞哈斯王的邪惡。
18. 「到那日。」猶太人認為亞述人受他們盟約的約束；但先知嘲笑這種愚蠢，並宣告亞述人將隨時聽從神的吩咐，將他們驅趕到祂認為合適的任何方向。然而，他沒有使用「命令」，而是採用了「嘶聲」這個比喻，暗指他所說的那些王國的氣候；因為埃及蒼蠅很多，因為那裡炎熱潮濕；當空氣既熱又濕時，必然會產生大量的蒼蠅。另一方面，亞述蜜蜂很多；當他說他將用「嘶聲」將它們帶來時，他暗指蜜蜂和蒼蠅的自然習性，但他指的是他將毫不費力地派遣它們。彷彿他說：「不需要費多大力氣；因為我一發出信號，它們就會立刻奔來。」他以這種方式表明他秘密的運行或設計所具有的功效，即他藉著一聲嘶鳴，就能迫使最強大的國家順服。
19. 「牠們必來。」他沿用同樣的比喻；因為蜜蜂通常在洞穴、山谷和灌木叢等地方築巢；彷彿他說，敵人將無處不在，沒有一個角落不會被敵人佔據和居住。我們無需費心解釋他為何提及灌木叢和荊棘而非其他事物，因為這是一種比喻性的語言。然而，我毫不懷疑他意圖表明，無論他們躲藏在洞穴中，或在山谷中尋求隱蔽，都將無處可逃；因為敵人將佔領整個國家。
因此，我們再次推斷出先前所觀察到的，即沒有任何事情是隨機或偶然發生的，而是萬事都由神的手掌管。再者，儘管惡人可能狂怒，可能盲目地發動攻擊，但神仍然給他們套上韁繩，使他們能促進祂的榮耀。因此，當我們看到惡人將一切搞得一團糟時，不要認為神已經鬆開了他們的韁繩，讓他們隨心所欲地衝鋒；而要完全確信他們的暴力攻擊是受控制的。從中我們應當在基督徒世界如此深陷的動盪中，以及其暴力如此強烈地搖撼，以致幾乎一切都顯得混亂不堪的情況下，獲得奇妙的安慰。我們應當考慮到主有一條隱藏的韁繩，藉此祂約束狂暴的野獸，使牠們無法衝破牠們狂怒的瘋狂所驅使的任何地方，或超越主為牠們規定的界限。
20. 「主必用雇來的剃刀剃除。」他現在採用了不同的比喻，將主在指定時間決定用來折磨猶大的那些敵人，比作剃刀，用來剃鬍子和頭髮，以及去除其他類似的贅生物。「בְ（bǝ）」（beth）在這裡是多餘的，只是按照希伯來語的習慣用來表示工具，因此我只翻譯為「他將用剃刀剃除」。他立即解釋了他的意思；也就是說，亞述人將作為神手中的剃刀，他們將從遙遠的國家而來。
「河那邊的。」這意味著幼發拉底河不會阻礙他們渡過河去執行神的命令。他還補充說，這不會是那個國家的一部分自願衝入外國領土，或沒有固定領袖而流浪；而是君王自己將帶領他們，這樣國家和君王將同時淹沒猶大，猶大將在如此重擔下沉淪。
##CHAPTER 第7章_3
**受雇的剃刀**
先知說這剃刀是「受雇的」，並非沒有理由；因為他藉此表達亞述人將帶給他們的災難是何等可怕。一個人若使用受雇的馬匹或受雇的刀劍，他會更隨意地使用，不會像對待自己的東西那樣愛惜或照料，因為人們希望從所雇用的東西中，獲得與租金等值的最大利益。同樣，主威脅說，他將絲毫不顧惜這剃刀，即使它會因此變鈍，這意味著他將以瘋狂的暴力和怒氣派遣亞述人。如果主因先知先前列舉的那些原因，對猶太人施加如此可怕的報應，我們就應當懼怕，免得我們也受到同樣的懲罰；或者更確切地說，我們應當懼怕那他已經開始用來剃我們的剃刀。
**頭和腳上的毛髮**
「腳上的毛髮」是指下半身；因為「腳」是指肚臍以下的一切，這是一種轉喻法，以部分代指整體。簡言之，他指的是整個身體，甚至連鬍鬚都必須剃光。現在，如果我們撇開這些比喻，尋求其平實而自然的意義，這就好像他說，這次剃髮將從頭頂一直延伸到腳底，而且君王和王子也無法倖免於這場災難，他們也必須感受剃刀的鋒利。
**21. 到那日，必有這樣的事發生。**
在這些經文，直到本章末尾，先知描述了一個被撕裂和荒廢的國家狀況；因為他意圖呈現一幅生動而逼真的圖畫，描繪那壓倒性的苦難，使你無論轉向何處，所見的都只是可怕荒涼的痕跡。有些人認為這裡應許了懲罰的減輕，但我們很快就會看到這與上下文不符。雖然他使用「人」這個稱謂，沒有任何限制，但嚴格來說，他指的是最富有的人；因為他並非說每個人都會擁有這麼多；而是那些以前習慣飼養大量牛羊的人，將會滿足於擁有少量。因此，他指的是所有人都將陷入極度貧困。有些人認為先知所用的希伯來詞「יחיה（yḥyh）」（*yechaiyeh*），意為「他將使之活著」，是指「從死亡中解救出來」；但我所採用的意義更為自然，也更普遍被接受。
**22. 因牛奶豐盛。**
有些人這樣解釋：「從一頭牛身上所獲得的，幾乎不足以供養一個家庭的食物。」因為那些飼養牲畜的人不僅僅靠牛奶為生，他們還製作乳酪，並有奶油可供出售。因此，當他說，他們所有的豐盛中，所產生的不過是家庭所需，在這些解經家看來，這表示貧困。另一些人認為這是一個豐饒的應許，即無論他們的牛羊數量多麼少，他們仍將有充足的供應。第三種解釋更為可取；因為先知似乎意圖表明，人口將會如此稀少，以至於少量的牛奶就足以供養他們所有人；而一個國家缺乏居民，比牲畜數量稀少，是更為沉重的苦難。
在上一節中，以賽亞宣告猶大將會如此貧困，以至於只剩下極少的牛羊；但現在他補充說，人口將會更少，因為極少的牛奶就足以供養這地的居民。我更樂意採納這種解釋，因為在這裡，一個應許是不合適的。前一種解釋是牽強的；而且他不僅僅談論那些擁有奶牛的牧民，而是所有居民；因為他明確地說：「凡剩下的人」，藉此再次表明他們人數的稀少。因此，他的陳述旨在表明，這片土地將會如此普遍地被遺棄，如此悲慘地荒廢，以至於不需要大量的牛奶和奶油；因為當毀滅發生後，剩下的人將會很少。
**23. 一千棵葡萄樹。**
至於那些認為以賽亞在此安慰信徒的觀點，我略過不駁斥；因為上下文已充分駁斥了它，而且這些話語清楚表明以賽亞繼續威脅毀滅，並描述這地的荒涼。另一些人認為其意義是：「原來有一千棵葡萄樹，以一千塊銀子出售的地方，將會長滿荊棘和蒺藜。」但顯然，如果這句話應用於整個國家，這價格就太低了；因為誰會認為一舍客勒是一棵葡萄樹的價格呢？葡萄樹是最珍貴的財產。這與一個常見的表達方式「賤賣」、「以一塊麵包換取」是同樣的意思；當任何東西以極低的價格出售時。任何田地，無論多麼貧瘠或未開墾，如果適當地耕種，就像人口稠密地區通常所做的那樣，都可以賣到更高的價格。
**因荊棘和蒺藜。**
他說明了價格變動的原因，這清楚表明他談論的是荒涼。他說：「因荊棘和蒺藜」；因為將沒有人耕種這片土地，這通常發生在遭受嚴重災難之後。「ל（l）」（*lamed*），有些人譯為「到」或「為了」，我認為意思是「因為」；因為一切都被入侵軍隊的狂怒攪亂了，沒有葡萄園工人或勞工，最精心耕種的土地也必然被荊棘和蒺藜覆蓋和窒息。因此，其意義是，居民將會如此稀少，以至於你幾乎找不到一個人會花最小的錢幣去購買最寶貴的產業。
**24. 人必帶著箭和弓來到那裡。**
動詞「יבא（ybʾ）」（*yabo*），「他將來」，是單數；但應以複數解釋，即弓箭手將穿過猶大。有些人認為以賽亞談論弓箭，是因為對敵人的恐懼如此之大，以至於沒有手無寸鐵的人敢於接近自己的財產。但我認為更可能的是，先知的意思是，以前最富饒的耕地，將會變成狩獵的場所；因為野獸在那裡有牠們的巢穴。現在，這是一種最悲慘的變化，當以前耕種肥沃的田地變成樹林和灌木叢時。因此，這裡的「弓箭」我理解為「狩獵」，其意義是：「農夫不會接近它，而是獵人；他們不會種植或修剪葡萄樹，而是追逐野獸。」簡言之，這無非是指可怕的荒涼，它將改變這片土地的面貌。
**25. 所有用鋤頭挖過的丘陵。**
這裡先知似乎自相矛盾；因為他一直談論這地的荒涼，現在卻描述了一種可以稱為新狀況，他說，原來長滿荊棘和蒺藜的地方，將會有牛群吃草。結果，有些人將這些話語應用於安慰百姓。但先知的意圖完全不同；因為他的意思是，那些遠離人口稠密地區，難以接近的丘陵，將因大量前往那裡的人而適合放牧；也就是說，因為人們將會前往荒涼的山區，這些山區以前是無法進入的，所以無需懼怕荊棘，因為將有充足的居民。現在，這是一種最悲慘的狀況，當人們只能藉由躲避到荊棘和蒺藜叢中才能逃脫死亡時；因為他指的是以前荒涼未開墾的丘陵，人們將在那裡尋求住所和居所，因為這片土地的任何部分都不安全。因此，他描述了整個國家悲慘而憂鬱的狀況，以及如此可怕的毀滅，以至於這片土地的面貌將與以前完全不同。
當他向亞哈斯王預言這些事時，毫無疑問亞哈斯輕視了它們；因為那個邪惡的君王，依賴他的軍隊和與亞述人的聯盟，一旦城池圍困解除，就如同沉澱在酒渣上一般安逸。但以賽亞必須堅持履行他的職責，以表明除了神以外別無幫助，並告知那個可憐的偽君子，他的毀滅將來自他期望得到拯救的地方。
