【以賽亞書 6:1-13（合和本）】
1 當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。
2 其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；
3 彼此呼喊說： 聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華； 他的榮光充滿全地！
4 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。
5 那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王－萬軍之耶和華。」
6 有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿着紅炭，是用火剪從壇上取下來的，
7 將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」
8 我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」
9 他說：「你去告訴這百姓說： 你們聽是要聽見，卻不明白； 看是要看見，卻不曉得。
10 要使這百姓心蒙脂油， 耳朵發沉， 眼睛昏迷； 恐怕眼睛看見， 耳朵聽見， 心裏明白， 回轉過來，便得醫治。」
11 我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」他說： 直到城邑荒涼，無人居住， 房屋[空閒]無人，地土極其荒涼。
12 並且耶和華將人遷到遠方， 在這境內撇下的地土很多。
13 境內剩下的[人]若還有十分之一， 也必被吞滅， 像栗樹、橡樹雖被砍伐， 樹墩子卻仍存留。 這聖潔的種類在國中也是如此。
1. 烏西雅王崩的那年。這通常是第六章的開頭；但有些人認為這是本書的開頭，並且在收集以賽亞的預言時犯了一個錯誤。他們提出的理由是，先知在此拒絕了教師的職分，如果他之前已經履行了這個職分，他就不會拒絕；他似乎還是一個新手，對自己的呼召一無所知；此外，他聲稱他現在已經看見了主，而他以前沒有看見過。但我認為這些論點，正如我已經指出的，過於薄弱和不能令人滿意；我回答說，他不應該因為這個非凡的異象而完全不知所措，以至於忘記自己是先知，這不應該被認為是奇怪的。因為他身上沒有任何感覺不被神的同在所壓倒，以至於他像一個失去理智的人一樣，甘願沉浸在黑暗中，或者更確切地說，像一個對生命絕望的人一樣，自願選擇死亡。而且，當主向敬虔的人顯現他的同在時，他們必須受到這種影響，以便他們能夠謙卑下來，完全困惑。此外，神藉著他的僕人，意圖使他悖逆的百姓感到驚恐；因此，如果他在壓倒性的恐懼影響下為自己辯解，並且因為他以前沒有像現在這樣，在看見神威嚴的輝煌顯現之後，感受到他職分的重擔，我們就不必感到奇怪。
但為什麼這個異象沒有在一開始就向他顯現呢？我回答說，這在時間上是必要的，以便他能夠在履行職責時得到越來越多的確認。我們在使徒們身上也有一個例子；因為起初他們被差遣時，被吩咐不要越過猶大的界限（馬太福音 10:5）；但基督復活之後，他再次以新的莊嚴方式將他們分別出來，向他們吹氣，吩咐他們領受聖靈（約翰福音 20:21,22）；不僅如此，他還從天上差遣他的靈，以火舌的形式，賦予他們非凡的能力（使徒行傳 2:3）。因此，由於時代和君王的各種變化，以賽亞需要藉著新的異象得到鼓勵和再次證明；以便他能夠被激勵堅持不懈，並隨後以更大的喜悅繼續他的道路；也讓猶太人能夠認識到他的事工是由天上的權柄所支持的。
這在我看來是一個充分的理由，說明為什麼這個異象沒有在一開始就向他顯現，而是在他履行教師職分一段時間之後。這不是預言的開頭，從我們已經檢視過的前言更適合開頭，並且比本章所包含的內容更恰當這一點來看，已經足夠清楚了；而且由於百姓的頑固不化，所有的途徑都被堵塞了，他以這種激烈的語氣爆發出來是恰當的。此外，他很可能在烏西雅王手下長期擔任教師職分，我認為烏西雅王在這預言發布之前就已經去世了。簡而言之，先知的意思是，直到他開始他的道路之後，神才向他顯現。
有些人認為這裡的「死」是指麻風病，這無疑是一種民事上的死亡，當時國王被迫退出人群，放下政權（列王紀下 15:5）；但我寧願按字面意思理解「死」。所以，我認為以賽亞在烏西雅王統治期間，甚至在他患麻風病之後，就已經發出了先前的預言；而當烏西雅王去世，約坦繼位之後，這個異象才呈現在以賽亞面前。我們知道君王更迭會產生各種動盪，所以我們不必奇怪以賽亞的呼召再次得到印證。但隨後的預言本身將充分表明，他在看見主之前已經擔任了一段時間的公開教師；因為它敘述了百姓的盲目，他已經經歷了他們如此頑固不化，以至於他可能已經被勸阻放棄他的事業，因為他看到他沒有做任何好事。因此，主藉著這個異象堅固他，使反對不會阻止他勇敢地履行職責，並完成他奉神命令所承擔的一切。
我看見主。有人問，以賽亞怎麼能看見神這位靈（約翰福音 4:24），因此不能用肉眼看見呢？不僅如此，既然人的悟性無法達到他無限的高度，他怎麼能以可見的形狀被看見呢？但我們應該知道，當神向列祖顯現自己時，他從未以他實際的樣子顯現，而是以人所能接受的容量顯現。雖然可以說人是在地上爬行，或者至少遠低於諸天，但假設神以這樣的方式降臨到他們那裡，以至於某種鏡子反射出他榮耀的光芒，這並沒有什麼荒謬之處。因此，以賽亞面前呈現出這樣一種形式，使他能夠根據自己的能力，感知神不可思議的威嚴；因此，他將寶座、袍子和身體外觀歸於神。
由此我們學到一個有益的教義，即每當神賜下他同在的任何記號時，他無疑與我們同在，因為他不會用無意義的形狀來娛樂我們，就像人邪惡地用他們的設計來醜化他一樣。因此，既然那次顯現並非神同在的欺騙性表象，以賽亞理所當然地宣稱他看見了他。同樣地，當說約翰
看見聖靈以鴿子的形狀降下（約翰福音 1:32）
聖靈的名字被應用於外在的記號，因為在表象中沒有欺騙；然而他並沒有看見聖靈的本質，而是得到了清晰無疑的證明，以至於他不能懷疑神的靈降在基督身上。
其次，有人問，那位主是誰？約翰告訴我們那是基督（約翰福音 12:41），這是理所當然的，因為神從未向列祖啟示自己，除非藉著他永恆的道和獨生子。然而，我認為將此限制在基督的位格上是錯誤的，有些人就是這樣做的；因為先知反而不確定地稱他為神。他們的觀點也得不到「אֲדֹנָי（ʾădōnā）」（adonai）這個詞的支持，這個詞似乎特別適用於基督；因為它經常絕對且不受限制地應用於神。因此，在這段經文中，神被不確定地提及，然而說以賽亞看見了基督的榮耀是正確的，因為就在那時，他是那不可見之神的形像（歌羅西書 1:15）。
坐在寶座上。他無法更好地描述神在空間上的形象，除非以審判官的身份，這樣他的威嚴才能給猶太人帶來更大的恐懼；因為我們稍後將看到主從他的審判寶座上所宣佈的可怕判決。但為了避免我們認為先知是憑空想像他描繪神的方式，我們應該知道他忠實地描述了神向他顯現的真實形式。有人可能會質疑先知是被帶進聖殿，還是他在睡夢中看到了這個異象。儘管雙方經常提出許多事情，足以使事情懸而未決，但仍可以相當肯定地推測，即使他沒有在聖殿內，這個異象也可能在他的家中或田野中向他顯現，就像向其他先知顯現一樣。
他的衣裳垂下，充滿聖殿。幾乎所有解經家都將此理解為他袍子的邊緣，儘管也可以理解為指審判寶座的邊緣，讓我們明白它的尺寸如此之大，以至於延伸到聖殿的每個部分。他意圖將一種莊嚴的形象歸於神，遠超任何人類形體。他出現在聖殿中這一情況具有重大意義；因為他曾應許在那裡與他的百姓相會，百姓也從那裡期待他的回答，正如所羅門在獻殿時明確指出的（列王紀上 8:30）。因此，為了讓百姓明白這些事來自神，他們每天呼求的神，他們以虛妄的自信所依賴的神，這個異象在聖殿中向先知顯現。這對所說之事的確定性貢獻不小，因為他公開宣稱這番話不是任何凡人對他說的，而是天上的神諭，由他們慣於輕蔑地假借其名，每當他們想提出任何過分要求時所用的神所發出的；否則這個預言將會是嚴厲而令人反感的，需要極大的證實。先知們也常說主從他的聖殿或他的聖所對他們說話。
2. 撒拉弗侍立在旁。他宣告神以威嚴和榮耀充滿的姿態向他顯現後，又補充說，神有天使侍奉，先知稱他們為撒拉弗，因其熾熱。雖然這個詞的詞源眾所周知，但卻有各種不同的解釋。有些人認為他們被稱為撒拉弗是因為他們對神的愛燃燒；另一些人則認為他們像火一樣迅速；還有一些人認為他們是明亮的。無論如何，這個描述像陽光一樣向我們展示了神無限威嚴的光輝，使我們藉此學習瞻仰和敬拜他奇妙而壓倒性的榮耀。
許多人認為有兩個撒拉弗，就像有兩個基路伯環繞約櫃一樣。我樂意接受這個觀點，儘管在聖經沒有提及的地方，我不敢妄下斷言。由於聖經作者習慣於將他們對神的描述，與敬虔之人普遍使用和熟悉的那些外在記號相符，因此先知可能看到了這種表象。雖然我認為這是一個可能的推測，但我為其他人可能更喜歡的其他解釋留有餘地；因為但以理不僅看到了兩個天使，而是千千萬萬的天使（但以理書 7:10）。
各有六個翅膀。這個表象是具有教導意義的；因為這些翅膀如此排列，包含著一些奧秘，是主不願完全隱藏的。天使用來飛翔的兩個翅膀，無非是指他們樂意且歡快地執行神的命令。在這一點上，其相似之處如此清晰明顯，以至於所有不喜歡爭論的人都會立即承認。他們用來遮臉的兩個翅膀，清楚地表明即使是天使也無法忍受神的光輝，他們被其光芒所眩暈，就像我們試圖凝視太陽的光芒一樣。如果天使都被神的威嚴所壓倒，那麼人如果膽敢如此冒犯，其魯莽將是何等巨大！因此，讓我們學習，我們對神的探究絕不應超越適當和合法的範圍，我們的知識應當謙遜而謹慎地品嚐遠超我們能力的事物。然而，天使遮臉並非完全看不到神；因為他們的飛翔並非漫無目的。同樣地，我們也應當仰望神，但僅限於我們的能力所及。
至於其餘的兩個翅膀，位置較低，難度稍大。有些人認為天使遮蓋他們的腳，是為了不接觸大地，不沾染任何污穢，就像我們人類一樣；因為我們在行走時會沾染污垢和灰塵，因此，只要我們住在地上，我們總是會被某種污染所玷污。這提醒信徒，除非他們高舉自己，不再被束縛在地上，否則他們將無法與天使交往。
這是一些解經家的解釋。但我更同意那些認為這些翅膀的用途與上層翅膀的用途相反的人；因為，正如他們用上層翅膀遮蓋他們的臉，以免被神的光輝所壓倒，所以他們也有下層翅膀來遮蔽我們的視線。現在，如果我們連神微弱的光芒都無法承受，那麼我們又如何能凝視那無法言喻的、光輝榮耀的威嚴，它使我們所有的能力都癱瘓呢？因此，讓人們明白，他們離對神的完全認識還很遙遠，因為他們甚至無法達到天使的境界。後者在我看來是更正確的解釋，但我並不反對前者。
3. 彼此呼喊說。所有這些事都必須以異象的形式呈現在先知面前，以便對百姓和以賽亞本人產生更強烈的印象；因為這個異象對他來說，與對整個國家一樣必要，因為嚴峻而痛苦的掙扎正等待著他，如果他沒有事先得到堅固，他就無法勇敢地宣告這些事件。百姓也因這個異象而受到警告，知道宣告這譴責的神是何等偉大和可畏的威嚴，他們有充分的理由感到驚恐。現在公開顯現的是神，連天使見了他都戰兢，他們不斷地高聲讚美他，簡而言之，他們侍奉和順服他；但人，他曾樂意收養為兒女的人，卻頑固而悖逆地反對他。
現在，當我們得知天使們正在宣揚神的榮耀時，讓我們知道他們的榜樣是為我們樹立的，供我們效法；因為我們能獻給他最聖潔的服事，就是讚美他的名。當他將我們與天使聯繫在一起時，是為了讓我們在地上寄居時，能夠像天上的居民一樣，並與他們聯合。為了使我們與天使之間的和諧在各方面都完全，我們必須注意，不僅要讓神的讚美從我們的舌頭發出，而且我們生命中的所有行為都必須與我們的宣告相符；而這只有在我們行為的主要目標是神的榮耀時才能實現。
聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。古人引用這段經文，以證明神性本質中有三位一體。我並不反對他們的觀點；但如果我必須與異端爭辯，我寧願採用更有力的證據；因為當他們面對不確鑿的論證時，他們會變得更加頑固，並擺出勝利的姿態；他們可以輕易而迅速地堅持認為，在這段經文中，就像聖經的其他部分一樣，「三」這個數字表示完全。因此，儘管我毫不懷疑天使在此描述的是三位一體的神（而且，事實上，不讚美父、子、聖靈就不可能讚美神），但我認為最好使用更具說服力的經文，以免在證明我們信仰的一條時，使自己受到異端的嘲笑。而且，事實上，這種重複更指出不懈的堅持，彷彿先知說，天使從未停止他們讚美神的旋律，因為神的聖潔為我們提供了取之不盡的理由。
全地都充滿他的榮耀。字面意思是「全地的豐滿」，這可以理解為指神用來豐富大地的果實、動物和多樣的財富，並傳達這樣的意思：在世界的裝飾和豐富多樣的陳設中，神的榮耀閃耀，因為它們是父愛如此多的證明。但更簡單自然的解釋是，神的榮耀充滿了整個世界，或者說遍佈地球的每個地區。我認為這裡也隱含著一種對比，藉此他壓制了猶太人愚蠢的自誇，他們認為神的榮耀只在他們中間可見，並希望將其封閉在他們的聖殿內。但以賽亞表明，它遠非局限於如此狹窄的範圍，而是充滿了整個大地。與此相符的是緊隨其後的預言（第10節），關於猶太人的盲目，這為外邦人進入神的教會打開了大門；因為他們佔據了猶太人所放棄和留空的地位。
4. 門檻的根基震動。這聲音表明先知所聽到的不是人的聲音；因為沒有凡人有如此強大的聲音，能夠使門檻和門柱震動。現在，主不僅要確立他聲音對先知的權威，而且要將其世代相傳，永不被遺忘。因此，讓我們知道，這聲音至今仍在證實神的聲音，使我們每當他說話時都應戰兢；因為如果無生命、無聲的受造物都被感動，那麼我們這些有感覺、嗅覺、味覺和理解力的人，除了以聖潔和敬畏的方式順服他的話語之外，還應該做什麼呢？
殿中充滿了煙。這是主對他古時的百姓所使用的常見而普通的記號；因為我們讀到，每當摩西進入會幕時，煙霧就會瀰漫其中，以至於百姓無法看見摩西或會幕（出埃及記 33:9）。因此，以賽亞所描述的煙霧並非不尋常的事件；而是神以普通的方式，意圖表明他將在對百姓執行審判時顯現他的能力。
但有人可能會問，神為什麼要用這個記號而不是其他記號來顯現他的同在呢？這個問題可以用兩種方式回答。首先，神總是願意抑制人類的傲慢，使他們在探究他的威嚴時不要超越適當的界限；因為在這一點上，幾乎所有人都過於魯莽和大膽。他們希望超越雲層，深入神的奧秘，而他們卻看不到腳下的東西。由此產生了錯誤的迷宮，當人的思想被捲入其中時，他們就會採取虛假和偽裝的敬拜方式；因為當人允許自己對神採取任何錯誤的觀念時，他們就會膽敢對他做任何事。因此，他使用煙霧並非沒有充分的理由，是為了提醒人類的軟弱；然而他並非意圖讓他們盲目或愚蠢，也就是說，他們不應該有天主教徒以「簡樸」之名掩飾的愚蠢和錯誤；但他禁止我們探究或搜尋超出他在聖言中向我們啟示的內容；因為，正如奧古斯丁所說，「那是一種有學問的無知。」因此，每當提到這種煙霧時，讓我們知道它限制了我們在探究神的旨意時放縱好奇心。
其次，這煙霧應當令人恐懼，正如大衛在描述一位憤怒而可畏的神時所說，密雲和幽暗環繞著他（詩篇 97:2）。這也與本段經文非常吻合；因為他宣佈了一個可怕的審判，即猶太人的盲目。其他人認為這預示著他焚燒聖殿；但我所提出的觀點更為可能。
5. 禍哉！我滅亡了。先知現在敘述他如何被那個異象強烈地影響；也就是說，他因看見神而如此驚恐，以至於他預期立即滅亡。他說明了相信他已經完了的原因；他說，因為我是個嘴唇不潔的人。
我奇怪為什麼耶羅米將其譯為「因為我沉默了」；因為這個表達沒有歧義。「דָּמָה（dāmāh）」（damah）確實表示「沉默」，但這裡添加了被動動詞的無疑標記。這段經文也可以譯為「禍哉！我被沉默了」。在聖經中，「沉默」常被視為死亡，而那些被埋葬的人被稱為「被沉默了」。但由於意思相同，我不會在翻譯上爭論太多。
因此，先知的意思是，他被嚇得像個死人一樣。這當然不足為奇；因為整個人，就肉體而言，必須歸於虛無，才能照著神更新。人之所以活著，也就是說，想像自己活著，並因對自己的智慧或力量的虛妄自信而膨脹，不正是因為他們不認識神嗎？因此，除非神向我們啟示自己，否則我們不認為自己是人，或者更確切地說，我們認為自己是神；但當我們看見神時，我們才開始感受和認識我們是什麼。由此產生了真正的謙卑，其內容是，一個人不為自己主張任何權利，而完全依賴神；因此，在這一點上，現在和類似的經文應當仔細研究。
敬虔的列祖們，每當他們看見神時，習慣於說出這些話：
我完了；我徹底滅亡了。（士師記 13:22）
因此，我們的生命，直到我們的心靈熱切地親近神，都是虛妄的幻覺；我們在黑暗中行走，難以分辨真假；但當我們進入光明時，就很容易看出區別。所以，當神親近我們時，他帶來光明，使我們能夠看清自己的無價值，這是我們以前看不到的，而我們卻對自己抱持著錯誤的看法。
我的眼卻看見大君王萬軍之耶和華。但看見神會給人帶來死亡嗎？因為看見神或親近他會奪去生命，而生命是他源頭和賜予者，這似乎很奇怪。我回答說，這是一個偶然的結果；因為這是由於我們的過犯，而不是由於神的本性。死亡在我們裡面；但我們沒有察覺到它，除非將它與神的生命相比。這無疑是先知的意思；因為他不僅說他死了，而且說明了原因，因為他嘴唇不潔。
但他為什麼將污穢局限於嘴唇呢？他的悟性或身體的其他部分是潔淨的嗎？我回答：先知提到了他認為最有價值的東西，他的舌頭，這舌頭是獻給神的；因為神已任命他為先知。即使他在其他方面是個罪人，但因為他所擔任的職分是聖潔的，所以他身體的這個部分是神聖的；而且由於它與神的聖潔不符，他承認，即使在那個本身更聖潔的部分，他也是被玷污的。這在我看來是這段經文真實而自然的意義，而解經家們迄今為止在解釋上並不成功。
我又住在嘴唇不潔的民中。這是作為解釋而補充的；因為他將自己個人納入普通百姓之中，沾染了那遍及全身的污穢，並忘記了他從神那裡所領受的潔淨，因為它無法住在神的面前。由此可見，那些認為先知是在錯誤的觀點下說話的人是錯誤的；就像普通百姓習慣於對神編造各種錯誤的觀念一樣。因為，正如我所說，神的同在和親近是我們肉體的毀滅；因為它表明我們自己一無所有。當一個意識到自己悲慘的人看見神時，他還能期待什麼呢，除了毀滅？因為神是我們的審判官，我們知道，在他面前沒有什麼是隱藏或未知的，在他眼中我們的潔淨也是不潔的。如果這發生在先知身上，我們又該如何看待自己呢？因為我們與他相比算什麼呢？即使主已經開始潔淨我們，我們仍然應該承認我們的污穢，其殘餘總是在我們的肉體中持續存在。因此，我們也應該從中得出一個普遍的教義，即所有人的嘴唇都是不潔和被玷污的，直到主潔淨他們；由此也得出，人類的教義帶有不潔，這暴露了它們，而且除了來自神的，沒有什麼是潔淨的。
6. 有一撒拉弗飛到我跟前。先知表明，當他如此驚恐，以為自己已死時，他得到了何種解脫；這證實了我們已經說過的，嘴唇的潔淨唯獨來自神；因為人憑自己所能產生的，除了污穢可憎之外，別無他物。如果有人反對說，主現在潔淨他，彷彿他以前的舌頭是不潔和褻瀆的，儘管它曾是聖靈所使用的工具，這說法是荒謬的，我已經充分回答了這個反對意見。主已經潔淨了他，但這是根據他的程度。現在所加添的潔淨是更大的；因為它有其擴展和增添，這是任何人都無法一次獲得的。
因此，我們不能斷定以賽亞的嘴唇是不潔的，因為它們現在被潔淨了；但我們應該探究為什麼會這樣。這是因為主意圖擴大和延伸他對他的恩惠，並將他提升到更高的尊嚴，使他對百姓有更大的影響力；而這是時代的特徵和國家所發生的變化所必需的。
火是從祭壇上取來的，這表明它是神聖的或屬天的；因為律法禁止將任何異火帶到祭壇上（利未記 10:1），因為在聖事中，任何人類的摻雜都是絕對的褻瀆。因此，藉著這個比喻，以賽亞被教導，所有的潔淨都唯獨來自神。
7. 將炭沾我的口。我們看到神如何俯就人類感官的軟弱。他將火鉗放在撒拉弗手中，藉此從祭壇上取一塊炭，沾在先知的口上。這無疑是在異象中完成的；但藉著外在的記號，神幫助了先知的悟性。沒有理由相信這塊炭具有任何功效，就像迷信的人想像魔法藝術中存在某種隱藏的力量一樣。這裡沒有這種情況；因為唯有神才能潔淨我們的污穢，無論它存在於哪個部分。
在此，天使執行了潔淨，但並非潔淨的作者；因此我們不可將唯獨屬於神的歸於他人。天使自己明確指出這一點，他沒有為自己主張任何權利，而是將他從神那裡領受的神聖憑據，作為聖禮放在先知的嘴唇上；並非沒有炭就不能潔淨，而是因為可見的記號對於事實的確認和證明是有益的。聖禮的用途就是如此，根據我們的無知程度來堅固我們；因為我們不是天使，無法在沒有任何幫助的情況下看見神的奧秘，因此他藉著循序漸進的進展將我們提升到他自己那裡。
看哪，這炭沾了你的嘴唇。他表明藉著記號所獲得的確認並非沒有效果，而是同時賜下了記號所象徵的祝福，使以賽亞知道他沒有受騙。由此我們可以推斷，在聖禮中，實體與記號一同賜給我們；因為當主賜下聖禮時，他並非用空洞無意義的形像來餵養我們的眼睛，而是將真理與之結合，以證明他藉著它們有效地作用於我們。這一點應當更加仔細地觀察，因為現今很少有人理解聖禮的真正用途，而且許多敬虔和有學問的人經常為此爭論不休。
首先，我們應當相信真理絕不可與記號分離，儘管應當將其區分開來。我們感知並感受到一個記號，例如在主餐中由執事遞到我們手中的餅；因為我們應當在天上尋求基督，所以我們的思想應當被帶到那裡。藉著執事的手，他將他的身體呈現在我們面前，以便敬虔的人能夠實際享用，他們藉著信心升到與他相交。因此，他將其賜給敬虔的人，他們藉著信心將思想提升到他那裡；因為他不能欺騙。
不信者確實領受了記號；但因為他們流連於世俗，未能到達基督的天國，所以他們沒有經歷真理；因為沒有信心的人無法將思想提升到神那裡，因此無法分享基督。唯獨信心為我們打開了神國的門；因此，凡想吃基督肉的人，必須藉著信心被帶到超越人類理解的天上。簡而言之，唯獨神的靈能使我們分享那團契。然而，這並不意味著人的不信會從聖禮的真理中奪走任何東西，因為神總是向我們呈現屬靈的事物，但惡人卻輕蔑地對待它；就像福音所提供的神的恩惠一樣，但並非所有人都領受它，儘管他們確實聽到了，並被迫同意真理。
此外，我們從這段經文得知，聖禮從未與聖道分離。天使在此並非扮演啞巴的角色，而是在給予記號之後，立刻加上教義，以闡明其意圖；因為若沒有教義的補充，以賽亞便無法明白那炭火為何觸及他的口，這便不能稱為聖禮。因此，我們應當明白，聖禮的核心在於聖道，若無聖道，它們便是全然的敗壞，正如我們在天主教中日復一日所見，聖禮被轉變為一場場的戲劇。總而言之，這一切表明，已然完全潔淨、毫無玷污的以賽亞，可以毫無阻礙地作為神的代表出現。
8. 此後我聽見主的聲音。先知現在開始論述這異象的目的，即神為何以如此榮耀的威嚴向他顯現，重新按立他為先知。這是因為他蒙召傳達一個關於使猶太人盲目的不可思議的信息。因此，在這次令人震驚的場合，他更充分地確信自己的呼召，以便放下恐懼，順服神的命令；因為對敬虔的心靈而言，沒有什麼比知道自己順服神更能給予信心。他還有另一個證據，即主已潔淨他；這足以引導他承擔任何任務，無論多麼艱鉅。
我可差遣誰呢？先知將主描繪成說話的樣子，彷彿他找不到一個適合傳達此信息的人。有些人認為這是為了責備祭司和先知的無知；因為儘管他們人數眾多，卻沒有一人有資格教導。這個理由有些道理，但我寧願將其視為指以賽亞呼召的確定性，暗示主揀選他並非偶然，而是出於選擇。因此，這裡有一項重大的審議，即主樂意差遣誰；並非他猶豫不決，而是這些表達方式是為我們而用，正如這些話：「我要下去，看看」（創世記 18:21）。因為對萬事皆知的神而言，他無需進行任何探究；但為了避免人們認為他行事倉促，他便如此俯就人類慣常的說話方式。同樣地，當他問「我可差遣誰」時，其意是說，他需要的不是一個普通人，而是一位在最重要的事情上具有非凡卓越的教師。由此我們推斷，以賽亞的權柄得到證實，因此他不僅被視為先知，而且是先知中的傑出者。
誰肯為我們去呢？我更傾向於認為這段經文指向神格中的三位一體，正如我們在別處讀到：
「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創世記 1:26）
因為神與自己對話，並使用複數；毫無疑問，他現在正與他永恆的智慧和永恆的能力，即聖子和聖靈，進行商議。
我在這裡。如此迅速的回答顯示出信心所帶來的何等喜樂；因為他這個不久前還像死人一樣的人，現在卻不懼怕任何困難。由此我們看到，我們前面所說的驚訝並非源於悖逆，想要逃避神，或拒絕加諸於他的職責；而是因為他需要新的恩惠，使他知道自己能夠承受這重擔。因此，我們應當注意，若無呼召的確據，我們便無法妥善承擔任何事；否則我們將在每一步都停頓和猶豫。
此外，當我們知道自己不缺乏必要的恩賜，而是神已將它們賜予我們，以便我們能更好地履行職責時，這對我們的信心是極大的幫助。現在，這個顯著的順服榜樣應當在我們心中產生這樣的影響：我們將樂意且欣然地承擔他所樂意吩咐的任何任務，並且永不拒絕任何任務，無論我們認為它多麼困難。當先知說「我在這裡」時，其意是說他已準備好順服神的命令；因為這種表達方式在聖經中經常被用來表示順服。
9. 他說：「你去告訴這百姓說。」這更清楚地表明了異象的必要性，以免以賽亞突然在事奉中跌倒。這是一個嚴重的絆腳石，他必須忍受神子民如此的頑固和悖逆，而且不僅是一兩年，而是六十多年。因此，他需要被堅固，使他能像銅牆鐵壁般抵擋這種頑固。主因此預先警告以賽亞，他將要面對頑固的人，對他們幾乎無法產生任何影響；但這種不尋常的情況絕不能使他感到冒犯，失去勇氣，或屈服於人的悖逆；相反，他必須以堅定不移的毅力前進，超越這類試探。因為神預先充分警告他結果；彷彿他說：「你確實會教導而沒有任何好的效果；但不要後悔你的教導，因為我吩咐你這樣做；也不要因為沒有益處而停止教導；只要順服我，將你勞動的一切後果交由我處理。我及時告訴你這一切，以免結果嚇到你，彷彿它是陌生和出乎意料的。」此外，他被命令公開責備他們的盲目頑固，彷彿他故意嘲諷他們。
「我的勞苦將毫無益處；但這對我無關緊要：我所做的能得到神的認可就足夠了，我的傳道對他而言將是馨香之氣，儘管它會給你們帶來死亡。」（哥林多後書 2:15,16）
10. 使這百姓心蒙脂油。這裡更充分地表達了前面的陳述；因為神預先告知以賽亞，他的教導工作不僅會徒勞無功，而且他的教導還會使百姓心蒙脂油，成為產生更大麻木和頑固的契機，並最終導致他們的毀滅。他宣告，這百姓將喪失理智和悟性而滅亡，並且沒有任何方法可以獲得解脫；然而他同時堅稱，先知的勞苦，儘管給猶太人帶來死亡和毀滅，對他而言卻是可蒙悅納的祭物。
這確實是一個非凡的宣告；不僅因為以賽亞在此預言了後來在基督統治下所應驗的事，而且因為它包含了一個最有用的教義，將在神的教會中永遠有用；因為所有忠心於聖道事工的人都將不得不面對同樣的結果。我們也經歷了比我們所希望的更多；但所有基督的僕人都曾分享過，因此我們應當以更大的耐心忍受它，儘管對於那些以純潔良心事奉神的人來說，這是一個非常嚴重的絆腳石。它不僅造成極大的冒犯，而且撒但強力煽動他的追隨者，以教導不僅無用，甚至有害為藉口，引起對教導的厭惡；認為它使人更加頑固，並導致他們的毀滅。現今，那些對福音教義沒有其他可指責之處的人堅持認為，傳講福音所產生的唯一效果是，世界變得更糟了。
然而，無論結果如何，神仍然向我們保證，我們的服事對他而言是可蒙悅納的，因為我們順服他的命令；儘管我們的勞苦看似徒勞無功，人們奔向毀滅，變得更加悖逆，我們也必須前進；因為我們所做的並非出於自己的建議，而應當滿足於得到神的認可。當我們的努力沒有成功時，我們確實應當深感悲痛；我們也應當祈求神使他的話語產生功效。當果實如此稀少時，我們甚至應當將一部分責任歸咎於自己；然而我們絕不能放棄我們的職責，或丟棄我們的武器。真理必須始終從我們口中發出，即使沒有耳朵來接受它，即使世界既無眼光也無感覺；因為對我們而言，忠心為神的榮耀勞苦，並且我們的服事蒙他悅納，就已足夠；而我們的聲音並非無效，因為它使世界無可推諙。
由此產生了對敬虔教師而言最卓越且無價的安慰，以支持他們的心靈抵禦每日因人的頑固而產生的嚴重冒犯，使他們不因此受阻，反而能以堅定不移的毅力堅持職責。由於這也是一個普遍的冒犯，即神活潑的聖道，當全世界都應當因聽見它而顫抖時，卻徒然地、毫無益處地敲擊他們的耳朵，讓軟弱的人學會藉此宣告來堅固自己。我們驚訝於大多數人如何能狂暴地抵擋神；由此也產生了一個疑問，如果被拒絕而未受懲罰的不是神的屬天真理，那會是什麼呢？因為很難相信神對人說話是為了激發他們的嘲笑。為了使我們的信心不致動搖，我們應當運用這個支持，即教導的職責是加諸於以賽亞的，條件是，在撒播生命之種時，它只會產生死亡；而且這不僅僅是對曾經發生過的事情的敘述，而是對基督未來國度的預言，正如我們稍後將會發現的。
我們也應當注意這一情況，即以賽亞並非被隨意差遣給所有人，而是差遣給猶太人。因此，指示詞「看哪」（hinneh）是強調的，暗示主為自己特別揀選的百姓不聽聖道，並在最清晰的光中閉上眼睛。因此，當我們對那些自誇神名的人說話時，如果我們看起來像對聾子說話，我們就不必感到奇怪。這無疑是一句嚴厲的話，即神差遣一位先知去封閉百姓的耳朵、堵塞他們的眼睛、使他們的心蒙脂油；因為這似乎與神的本性不符，因此與他的話語相矛盾。但我們不應認為，神以極度的盲目來懲罰人的邪惡是奇怪的。然而，先知稍早表明，這種盲目的責任在於百姓；因為當他吩咐他們聽時，他見證這教義適合教導百姓，如果他們選擇順服；光是為了引導他們而賜予的，如果他們願意睜開眼睛。邪惡的全部責任都歸咎於百姓，因為他們拒絕了神驚人的恩惠；由此便能更完整地解決我們前面提到的那個難題。
乍看之下，先知被描繪成使人心更加剛硬，似乎不合理。他們口中帶著神的話語，這話語應當像燈一樣引導人的腳步；因為我們知道，大衛曾以此讚美它（詩篇 119:105）。因此，先知的職責不是使眼睛失明，而是使它們睜開。再者，它被稱為「全備的智慧」（詩篇 19:9）；那麼它又如何使人愚鈍，奪去他們的理智呢？那些先前如銅鐵般的心，應當被它軟化；那麼它又如何能使它們剛硬呢，正如我已經說過的？這種使人盲目和剛硬的影響並非源於聖道的本質，而是偶然的，必須完全歸因於人的墮落。正如視力模糊的人不能責怪太陽用其光芒刺眼；聽力不佳的人不能抱怨清晰響亮的聲音，因為他們耳朵的缺陷使他們無法聽到；最後，智力薄弱的人不能抱怨他無法理解的主題的困難；同樣，不敬虔的人無權責怪聖道在他們聽了之後使他們變得更糟。全部責任在於他們自己完全拒絕接受它；我們不必奇怪，那本應引導他們得救的事物，卻成為他們毀滅的原因。人的背叛和不信應當受到懲罰，在他們本可以獲得生命的地方遇到死亡，在他們本可以獲得光明的地方遇到黑暗；簡而言之，他們本可以獲得的救恩祝福有多少，他們所遭遇的禍患就有多少。這應當仔細觀察；因為人最常見的行為莫過於濫用神的恩賜，然後不僅聲稱自己無辜，甚至以借來的羽毛為榮。但當他們不僅不將神所賜的恩賜用於正途，反而邪惡地敗壞和褻瀆時，他們就罪加一等。
約翰引用這段經文，清楚地證明了猶太人的頑固。他確實沒有完全引用原話，但他清楚地表達了其意義。
因此，他說：「他們不能信，因為以賽亞又說：『主叫他們瞎了眼，硬了心。』」（約翰福音 12:39,40）
誠然，這個預言並非他們不信的原因，而是主預言了它，因為他預見他們將會是這裡所描述的那樣。這位傳福音者將律法之下已經發生的事情應用於福音，同時表明猶太人被剝奪了理智和悟性，因為他們悖逆神。然而，如果你追溯第一因，我們必須歸結於神的預定。但由於那個旨意對我們而言是隱藏的，我們不應過於熱切地探究它；因為神旨意的永恆計畫超出了我們的理解範圍，但我們應當考慮擺在我們眼前的原因，即他們因悖逆而使自己不配得如此眾多且偉大的祝福。
保羅也多次從這段經文（使徒行傳 28:27；羅馬書 11:8）表明，盲目的全部責任在於他們自己。他說，他們塞住耳朵，閉上眼睛。以賽亞在此歸因於教義的，保羅則歸因於這個民族邪惡的性情，這是他們自己盲目的原因；因此，我已經說過，這是教義的偶然結果，而非自然結果。在那段經文中，保羅引入聖靈說話（使徒行傳 28:25）；但約翰說以賽亞這樣說基督，是當他看見他的榮耀時（約翰福音 12:41）。由此可見，正如我們前面所說，基督就是那位以他的威嚴充滿全地的神。現在，基督與他的聖靈並非分離，因此保羅有充分的理由將這段經文應用於聖靈；因為儘管神在基督裡向先知顯現了他自己的活潑形像，但可以肯定的是，他所傳達的一切都是完全藉著聖靈的能力吹入他心中的。現在，無論不敬虔的人如何用他們的責備來攻擊我們，說我們的教義應當承擔責任，因為世界因傳講它而變得更糟，他們都一無所獲，也絲毫不能削弱教義的權威；因為他們必須同時譴責神自己和他的全部教義。但他們的誹謗不會阻礙他的公義彰顯，也不會阻礙他為自己辯護，同時也為我們辯護。
當他們回轉時。這裡他明確宣告，他差遣先知並非因為他打算拯救百姓；相反，是因為他打算毀滅他們。但神的話語帶來救恩；至少傳講它必須產生一些益處，使它對某些人有益，儘管許多人因自己的不信而喪失了益處。我回答說，這裡所討論的是整個群體，他們已經被定罪並註定毀滅；因為總有一些人是主從普遍的毀滅中豁免的；對他們而言，聖道帶來救恩，並在他們身上實際產生了其應有的效果；但大多數百姓因頑固的不信和悖逆而被剪除和滅亡。因此，我們明白，神的話語從來沒有如此毀滅性，以至於沒有少數人意識到它給他們帶來救恩，並真實感受到它的作用。
他們就得醫治。我們也應當從詞語的順序和關聯中觀察到，醫治的第一步是悔改。但首先，我們必須理解他所說的「醫治」是什麼意思；因為他用它來指因百姓的罪而施加在他們身上的懲罰。現在，我們所忍受的一切禍患的根源是我們對神的悖逆。當我們悔改時，他便與我們和好，他用來懲罰我們的杖便不再使用。這就是我們的醫治。而且這個順序應當仔細觀察，從中可以清楚看出主邀請我們歸向他的目的是什麼，以及屬天教義的目的是什麼，即我們得以回轉。
這是福音的另一部分：「你們要悔改」（馬太福音 3:2）。然後，他提供和好，為所有疾病提供補救措施，不僅是身體的，也是靈魂的。既然神的話語帶來如此卓越的益處，如果我們一聽到他的話語就沒有與神和好，我們就沒有權利歸咎於他人，因為責任完全在於我們自己。事實上，先知在這裡將其描述為不自然和怪異的，即藉著聖道教義，其本質傾向是醫治和軟化，人卻變得傲慢、頑固，並且完全無法醫治。無疑，當我們被內在吸引時（約翰福音 6:44），這是神非凡的恩賜，而且神的膀臂並非向所有人顯現（以賽亞書 53:1）；但藉著這種頑固惡意的可怕懲罰，以賽亞意圖教導，當神呼召時，我們應當認真提防輕視。
11. 我說：「主啊，這要到幾時呢？」雖然先知們嚴厲地宣告神的忿怒臨到世人，但他們並未拋棄人性的情感。因此，他們必須扮演雙重角色；因為他們必須以高昂而堅定不移的勇氣宣告神的審判，以至於他們寧願世界被毀滅殆盡，也不願神的榮耀有絲毫減損。然而，他們並非毫無情感，以至於對弟兄的毀滅無動於衷，而他們的職責卻迫使他們預言這些毀滅。這兩種情感，雖然看似矛盾，卻完全和諧，正如耶利米的例子所顯示的，他起初抱怨被賦予向百姓宣告毀滅的艱鉅任務，但後來又重新振作，勇敢地履行職責（耶利米書 1:6, 17）。以賽亞的心境也是如此；因為他渴望順服神，熱切地宣告神的審判；然而他對百姓仍有所顧念，這促使他懇求，如果這種盲目必須臨到他們，願它不是永久的。毫無疑問，當他如此向神禱告時，他是出於憐憫，渴望如此可怕的懲罰能得到減輕。
因此，自然情感（στοργαὶ φυσικαὶ（storgai physikai））不應阻礙我們履行職責。例如，丈夫對妻子、父親對兒子有自然情感；但這種情感應當受到約束和限制，使我們主要考慮什麼適合我們的呼召，以及主命令什麼。這應當仔細觀察；因為當我們想要放縱自己時，我們通常會以此為藉口，說我們願意並準備好做神所要求的一切，但卻被自然情感所壓倒。但這些情感應當受到約束，以免阻礙我們的呼召；正如它們沒有阻礙先知繼續履行職責一樣；因為我們應當如此承認主對我們的權柄，以至於當他命令和吩咐時，我們應當忘記自己和所有屬於我們的一切。
然而，雖然這裡表達了以賽亞對百姓得救的敬虔焦慮，但懲罰的嚴厲性也同樣被陳述，以免惡人像他們慣常那樣，抱持著某種減輕的希望。而且，毫無疑問，先知是受神秘密的感動而提出這個問題的，以便隨後立即出現的嚴厲而可怕的回答能更充分地顯明；從中可見，不信者將面臨何種毀滅，他們不會受到輕微或溫和的懲罰，而是將被徹底毀滅和剪除。
直到房屋無人居住，地土荒涼。這是一個額外的加重；因為國家可能被毀壞，但仍有一座城市倖存；即使城市被攻陷和荒廢，仍有許多房屋留下。但這裡，他告訴我們，屠殺將如此巨大，不僅城市，甚至房屋都將被拆毀，整個土地將淪為可怕而悲慘的荒涼；儘管在最嚴重的災難中，仍會留下一些餘民。雖然以賽亞只說了這一次，但讓我們明白這也是對我們說的；因為這懲罰已宣告給所有頑固不順服神，或頑固地抵擋他軛的人。他們越是猛烈抵抗，主就越堅決地追擊他們，直到他們被徹底毀滅。
12. 直到耶和華將人遷到遠方。這些話語沒有什麼新意，只是對前一節的解釋，並用其他詞語描述了將臨到猶大的毀滅；即神將把居民遷到遠方。他斷言，那些在戰爭中倖存下來的人不會免於懲罰，因為他們將被擄。接著他補充了一般性的條款，關於土地的荒涼；彷彿他說，土地將荒涼無人居住，因為有些人會逃走，有些人會被驅逐流放，還有些人會死於刀劍。這就是為那些頑固悖逆之人預備的報應，他們罪上加罪，直到神的憤怒達到無法平息的地步。
13. 其中剩下十分之一。這些詞語有些模糊；但讓我們首先確定其意義，然後我們就能輕易找出這些詞語的含義。解釋這段經文有兩種方式。有些人將「asiriyah」（עֲשִׂירִיָּה（ʿăśîrîh））解釋為「十分之一的懲罰」（decimation）；另一些人則將其解釋為「十分之一」（a tenth part），並認為它是一個集合名詞。無疑，希伯來文「asirith」（עֲשִׂירִית（ʿăśîrît））而非「asiriyah」（עֲשִׂירִיָּה（ʿăśîrîh））表示「十分之一」，儘管兩者差異不大。那些將其譯為「十分之一的懲罰」的人認為，這是應許百姓一個休戰期，因為從烏西雅統治到耶路撒冷被毀，將有十位君王；毫無疑問，從烏西雅到西底家，君王的數目確實是十位。他的預言教義將從他能說出在他死後仍將統治的君王數目，並且不僅描述事實本身，還描述時間和日期，而獲得不小的支持。
然而，我不知道是否有另一種解釋更為恰當；因為先知似乎向百姓提供了這個安慰，即他們將保留一些隱藏的活力，並且能夠重新發芽，儘管他們可能在一段時間內看起來完全死亡；正如冬天過去後，樹木重新長出葉子一樣。但由於前一種解釋具有足夠的可能性，因此我將根據那些認為這裡提到了十位君王的觀點來解釋整個詩句，意思是說，當十位君王完成他們的統治後，百姓將被擄，然後，就像一場大火一樣，整個土地將被吞噬。
同時，讀者應當知道，無論「asiriyah」（עֲשִׂירִיָּה（ʿăśîrîh））被譯為「十分之一」還是「十分之一的懲罰」，它都可以非常恰當地被視為指百姓；那麼其意義將是：「直到百姓減少到十分之一」。他先前曾提到「餘民」，而且是「極小的餘民」（以賽亞書 1:9），之後他還會再次提到（以賽亞書 10:22）；因為留下來的人數非常少。因此，自然可以理解為，一千人中剩下一百人；一百人中剩下十人；十人中剩下一人。
並且回轉。也就是說，情況將會好轉：猶太人將從被擄之地返回故土，土地將呈現新貌。但這可能與接下來的內容有些矛盾；因為先知隨即補充說：「它將被毀滅」。如果百姓被恢復後不久又再次被毀滅，那將是多麼微薄的安慰啊！一些解經家通過假設以賽亞談論的是百姓最終的毀滅來解決這個難題。但在我看來，他更傾向於指毀滅不會是徹底的，而是像樹木在冬天落葉，只剩下枯木一樣；但當春天來臨時，它們又重新發芽：這個民族也將如此。
「lebaer」（לְבַעֵר（lǝbaʿêr））意為「燃燒」，因此這裡的意思是它們將被大火吞噬：但我們應當將其與隨後立即出現的隱喻聯繫起來閱讀；因為以賽亞並非僅僅指它將被吞噬，而是指它將像菩提樹一樣被吞噬，也就是說，帶著立即恢復的希望。當耶柔米將其譯為「為了展示」時，我不知道他認為這個觀點是基於什麼，如果不是他進行了自由翻譯，更注重意義而非詞源；因為當樹木開花或發芽時，它們的生命再次被帶出並展示；這個意義將非常恰當。
如菩提樹和橡樹。以賽亞似乎並非隨意選擇這兩種樹木；因為其中一種比另一種更早發芽，也更早落葉。猶大支派的情況也是如此；因為首先是十個支派，連同半個便雅憫支派被擄；因此，那些最先開花的，也最先衰敗。這個支派是所有支派中最晚衰敗的，並非沒有對再次開花的極大期望；因為這裡提出了得救的希望，這與以色列人的被擄不同。因此，這種樹木的隱喻似乎有些恰當；但我不會選擇過於強調它。
當它們落葉時。藉著「落葉」這個詞，必須理解為樹木像脫去衣服一樣，葉子掉落的狀態；因為樹木在這種赤裸的狀態下，看起來是乾枯枯萎的；儘管它們內部仍保留著隱藏的活力，藉此它們最終會因季節溫和的歸來而重新活過來。
其中仍有實質。這是隱喻的應用，極具說服力；因為當我們在自然秩序中看到神屬靈的恩惠時，我們便會得到強烈的堅固。正如保羅在日常發生的播種中呈現復活的相似之處（哥林多前書 15:36），同樣地，以賽亞在這段經文中藉著樹木的隱喻來描述教會的復興，樹木在秋末枯萎，但在春天來臨時又重新開花，長出新葉；如果它們在冬天沒有保留一些活力，儘管外表看起來已死，這是不可能發生的。他預言這個民族也將發生類似的事情；因此，儘管他們在艱難而壓迫的被擄期間像枯木一樣，並且可能認為他們永遠無法得救，但他們內部仍將始終保留一些活力，藉此他們將在這些災難中得到支持，並最終出來開花。
我們說過，這教義並非獨屬於某個時代，因此應當仔細觀察；因為教會在所經歷的眾多苦難中，常常顯得毫無力量，並被認為已然徹底毀滅。每當這種情況發生時，讓我們完全相信，儘管有這些表象，仍然存在一些隱藏的能量，儘管它不會立即顯現在我們眼前，但最終會結出果實。那能量隱藏在主的聖道中，教會唯獨藉此得以維繫。
**聖潔的種子。**
先知在此闡明了「實質」為何，即它是由少數敬虔之人所組成，他稱之為「聖潔的種子」。他所指的乃是那些蒙揀選之人，他們將藉著神白白的恩惠（Grace）得以蒙保守，從而在那次被擄中存活下來。那次流放可被視為教會的一次潔淨，藉此，主除去了不敬虔之人；當他們被剪除之後，他便聚集了一群人數雖少，卻真正歸他為聖的子民。
有些解經家認為此短語是指基督；然而，這種解釋似乎過於牽強附會。更為一致的解釋應當是將其擴展至所有敬虔之人；因為「聖潔的種子」乃是教會的實質。
