【以賽亞書 65:1-25（合和本）】
1 素來沒有訪問[我的]，現在求問我； 沒有尋找我的，我叫他們遇見； 沒有稱為我名下的，我對他們說： 我在這裏！我在這裏！
2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓； 他們隨自己的意念行不善之道。
3 這百姓時常當面惹我發怒； 在園中獻祭， 在壇上燒香；
4 在墳墓間坐着， 在隱密處住宿， 吃豬肉； 他們器皿中有可憎之物做的湯；
5 且對人說：你站開吧！ 不要挨近我，因為我比你聖潔。 [主說]：這些人是我鼻中的煙， 是整天燒着的火。
6 看哪，這都寫在我面前。 我必不靜默，必施行報應， 必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽， 就是在山上燒香， 在岡上褻瀆我的罪孽， 一同報應在他們後人懷中， 我先要把他們所行的量給他們； 這是耶和華說的。
8 耶和華如此說：葡萄中尋得新酒， 人就說：不要毀壞， 因為福在其中。 我因我僕人的緣故也必照樣而行， 不將他們全然毀滅。
9 我必從雅各中領出後裔， 從猶大中領出承受我眾山的。 我的選民必承受； 我的僕人要在那裏居住。
10 沙崙[平原]必成為羊群的圈； 亞割谷必成為牛群躺臥之處， 都為尋求我的民所得。
11 但你們這些離棄耶和華、 忘記我的聖山、給時運擺筵席、 給天命盛滿調和酒的，
12 我要命定你們歸在刀下， 都必屈身被殺； 因為我呼喚，你們沒有答應； 我說話，你們沒有聽從； 反倒行我眼中看為惡的， 揀選我所不喜悅的。
13 所以，主耶和華如此說： 我的僕人必得吃，你們卻飢餓； 我的僕人必得喝，你們卻乾渴； 我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。
14 我的僕人因心中高興歡呼， 你們卻因心中憂愁哀哭， 又因心裏憂傷哀號。
15 你們必留下自己的名， 為我選民指着賭咒。 主耶和華必殺你們， 另起別名稱呼他的僕人。
16 這樣，在地上為自己求福的， 必憑真實的上帝求福； 在地上起誓的， 必指真實的上帝起誓。 因為，從前的患難已經忘記， 也從我眼前隱藏了。
17 看哪！我造新天新地； 從前的事不再被記念，也不再追想。
18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂； 因我造耶路撒冷為人所喜， 造其中的居民為人所樂。
19 我必因耶路撒冷歡喜， 因我的百姓快樂； 其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。
20 其中必沒有數日[夭亡]的嬰孩， 也沒有壽數不滿的老者； 因為百歲死的仍算孩童， 有百歲[死]的罪人算被咒詛。
21 他們要建造房屋，自己居住； 栽種葡萄園，吃其中的果子。
22 他們建造的，別人不得住； 他們栽種的，別人不得吃； 因為我民的日子必像樹木的日子； 我選民親手勞碌得來的必長久享用。
23 他們必不徒然勞碌， 所生產的，也不遭災害， 因為都是蒙耶和華賜福的後裔； 他們的子孫也是如此。
24 他們尚未求告，我就應允； 正說話的時候，我就垂聽。
25 豺狼必與羊羔同食； 獅子必吃草與牛一樣； 塵土必作蛇的食物。 在我聖山的遍處， 這一切都不傷人，不害物。 這是耶和華說的。
1. 我已顯現自己。先知現在轉向另一項教義；因為他指出，上帝拒絕並拋棄猶太人是完全有理由的。這是因為他們無論是警告還是威脅，都未能從錯誤中回歸正道，毫無益處。但為了不讓他們認為主的聖約會因此失效，他補充說，他將擁有另一個以前不是子民的子民，並且在他以前不為人知的地方，他的名將廣為人知並備受頌揚。猶太人認為這是一種怪誕的行為，並認為這與主與亞伯拉罕所立的聖約（創世記 17:7）完全不符，如果這種恩惠擴展到他的後裔以外的任何人。但先知旨在剝奪他們愚蠢的自信，即想像上帝受制於亞伯拉罕的後裔；因為主並沒有將自己限制在他們身上，除非有一個絕對的條件，如果他們違反了這個條件，他們就會像違約者和叛徒一樣，被剝奪聖約帶來的一切益處。而且這個應許不僅是給亞伯拉罕和他的後裔，而是給所有藉著信心被嫁接到他家族的人。但從第二節開始會更方便，他在其中解釋了拒絕的原因，這樣我們就能更充分地理解先知的意圖。
2. 我曾向你們伸開雙手。他指責猶太人，抱怨他們忘恩負義和悖逆；他以此證明，如果主將他的恩惠賜給他人，他們就沒有理由說主對他們不公。猶太人對上帝傲慢無禮，彷彿他們是憑自己的功勞被揀選的。由於他們的忘恩負義和傲慢，主將他們視為不配而拒絕，並抱怨他「伸開雙手」吸引並帶領他們歸向他，卻是徒勞無功。
「伸開雙手」是指每日的邀請。主「向我們伸開雙手」的方式有很多種；因為他藉著有效呼召或藉著聖言將我們吸引歸向他。在此處，這主要與聖言有關。主從不對我們說話，卻不同時「伸開他的手」將我們與他聯合，或不讓我們感受到他與我們同在。他甚至擁抱我們，並展現父親般的焦慮，因此，如果我們不順從他的邀請，那完全是我們自己的過錯。罪行的嚴重性因其長期持續而大大加劇，在漫長的歲月裡，上帝不斷地差遣一位又一位先知，甚至，正如他所說，清晨起來，直到晚上都持續著同樣的關懷。（耶利米書 7:13；11:7；35:14。）
對悖逆的子民。首先，他稱他們為「悖逆的」或不順從的，但隨後他立即宣告了這種悖逆的本質，即子民隨從自己的思想行事。沒有什麼比人「自作主張」（αὐθάδεις（authadeis），彼得後書 2:10），即專注於自己的傾向，更令上帝不悅的了；因為他命令我們放棄自己的判斷，以便我們能夠接受真理的教義。因此，主見證說，他沒有保留並繼續對他們施予他慣常的恩惠，並非由於他，而是他們因自己的瘋狂而疏遠了自己，因為他們選擇固守自己的天性，而不是跟隨上帝作為他們的引導者。
指出了這種拒絕的原因之後，我們必須談到外邦人的有效呼召，他們取代了猶太人的位置；因為這無疑是第一節所討論的主題。主早已藉著摩西預言了這件事，所以他們不應該認為這個預言有什麼新奇之處。
「他們以那不是神的惹我發怒，以他們的虛無惹我憤恨；我也要以那不是子民的惹他們發怒，以愚昧的國民惹他們憤恨。」（申命記 32:21）
最後，先知現在威脅同樣的事情，這事後來在基督即將來臨的盲目之時被預言。
「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的國民。」（馬太福音 21:43）
1. 對那不求問我的。當他說上帝「對那不求問我的」顯現自己時，他表明外邦人被上帝的恩惠所預先恩待，他們沒有帶來任何功勞或優點來促使上帝將恩惠賜給他們。這顯然與我們引用的那段經文相符，摩西稱他們為「愚昧的國民」（申命記 32:21）。因此，在一個普遍的類型下，他描述了在主以他的憐憫預先恩待他們之前，人的本性是什麼；因為他們既不呼求主，也不尋求他，也不思想他。這段經文應當仔細觀察，以確立我們有效呼召的確定性，這可以說是為我們打開天國的鑰匙；因為藉著它，平安和安息被賜給我們的良心，如果它們不依賴這樣的見證，它們將永遠處於懷疑和不確定之中。因此，我們看到，我們被上帝有效呼召並被算為他的子民，並非偶然或突然發生；因為這在許多經文中早已被預言。保羅從這段經文熱切地為外邦人的有效呼召辯護，並說以賽亞大膽地宣告並肯定外邦人已被上帝有效呼召，因為他比他那個時代的情況要求說得更清楚、更響亮。因此，我們在此看到，我們是藉著上帝永恆的預旨，在事情發生很久之前就被有效呼召了。
看哪，我，看哪，我。他重複這句話兩次，進一步證實了上帝如此友善地向外邦和異教國家顯現自己，以至於他們毫不懷疑他住在他們中間。確實，這種突然的改變需要被證實，因為它難以置信；儘管先知正是藉著這種新奇來彰顯上帝出乎意料的恩惠。其意義可以總結如下：「當主向外邦人顯現自己，他們被嫁接到亞伯拉罕的聖潔家族時，在猶太人被驅逐之後，世上將會有一間教會。」現在我們看到，先知在此預言的一切都藉著福音實現了，藉著福音，主確實向外邦國家顯現並提供了自己。因此，每當福音的聲音在我們耳邊響起，或當我們記錄主的聖言時，讓我們知道主是同在的，並提供自己，使我們能夠親密地認識他，並大膽而確信地呼求他。
3. 這子民惹我發怒。他在此更詳細地描述並闡明了猶太人在哪些方面悖逆上帝。這是因為他們離棄了上帝的命令，並藉著各種迷信玷污了自己。他稍早曾說過（以賽亞書 63:17），猶太人疏遠了上帝，因為他們隨從自己的發明；現在他指出這種放縱的結果，即他們放任自己的思想，顛覆了上帝純粹的敬拜。無疑，這是一切迷信的根源，即人們喜歡自己的發明，並選擇在自己眼中為智者，而不是順服上帝來約束自己的感官。人們徒勞地提出他們所謂的虔誠和善意，這些在上帝眼中是如此可憎和厭惡，以至於那些追隨它們的人犯了違約和背叛的罪；因為我們不應該憑自己的意願做任何事，而應該在上帝命令時順服他。總之，合法敬拜的開始和完全是樂意順服。
藉著「惹我發怒」這個詞，他描述了子民的厚顏無恥，他們彷彿故意激怒上帝，對他的威嚴毫無敬畏之心，以至於不願順服他的權柄。他藉著說「當面」來加強描述；因為上帝可以說是在場的，並被那些他藉著聖言警告的人實際看見，所以他們犯的罪更嚴重，比那些從未聽過聖言的人更厚顏無恥和悖逆。
在園中獻祭，在磚壇上燒香。他提到他們獻給偶像的「園子」，並說他們藉著這些惹他發怒。有些人認為提到「磚壇」是輕蔑之意，並間接與上帝唯一希望獻祭的祭壇形成對比；因此他們認為這裡提到的是迷信者習慣獻祭的屋頂；因為它們是用「磚」製成的。但我認為這只是指他們為偶像建造的祭壇；因為，儘管他們並非沒有模仿上帝所規定祭壇形式的合理藉口，但上帝厭惡它，因為它違背了他的聖言。
4. 住在墳墓裡。他列舉了其他種類的迷信；儘管由於其簡潔性，描述有些模糊，但我們很容易從其他經文中了解它們的性質。因為正如招魂術在異教國家普遍盛行一樣，猶太人也在「墳墓和曠野」中求問鬼魔，而不是像他們應該做的那樣只求問上帝；而且，彷彿他們正在從死人那裡尋求答案，他們樂於被鬼魔的幻象所欺騙。主如何嚴肅地禁止它，從申命記 18:10, 11 和其他經文中可以清楚地看出；我們在這本書的前面部分也看到過類似的事情（以賽亞書 8:19）。總的來說，我們被教導說，上帝所要求的無非是順服，他看重順服勝過被宰殺的牲畜和祭物。（撒母耳記上 15:22。）
吃豬肉的。先前他抱怨上帝的敬拜被奇特的發明所玷污；現在他補充說，他們廢除了所有的區別，以至於他們不區分潔淨和不潔淨；他提出一個例子，他們不戒食「豬肉」。但這可能被認為是小事。遠非如此；因為我們不應該根據自己的意見，而是根據立法者的意見來判斷罪行的嚴重性；而且主所禁止的任何事情都不應該被視為微不足道。（利未記 11:7；申命記 14:8。）這與信心的外在宣告有關，猶太人有責任藉此證明他們與外邦人的污穢有多麼大的區別。因此，我們絕不能偏離主所吩咐的規則，即使是一絲一毫。
5. 你們要站開。他指出猶太人極端的不敬虔，他們頑固地、悖逆地反對上帝的敬拜者，並拒絕聽從任何警告。只要我們聽從警告和責備，就還有悔改的希望；但如果我們拒絕它們，我們的處境無疑是絕望的。
雖然這些話語表面上有些晦澀，但其意義歸結為：偽君子輕蔑而激烈地拒絕忠實的勸告者，因為他們要麼虛假地聲稱聖潔，要麼因驕傲而不容許自己被責備；因為偽善從不脫離傲慢和自大。因此，我們不要奇怪，那些被這種惡習感染的人會因傲慢的自負而膨脹，並誇耀自己的美德和聖潔，並自視比所有人都高；因為撒旦已經使他們盲目，使他們徒勞而炫耀地誇耀他們所謂的虔誠，並輕視上帝的聖言。
解經家認為這是一個普遍的陳述；它責備猶太人拒絕順服先知。但我認為我們應該考慮一個他們沒有給予足夠重視的情況，即這節經文與前幾節經文緊密相連，並嚴厲責備猶太人，他們不僅背離了真正的敬拜，而且頑固地追隨自己的發明，以至於輕蔑地轉離每一個不奉承他們的人；因為「你們要站開」這句話的意思無非是「走開！」彷彿他們宣稱他們與誠實的教導者毫無關係。
6. 看哪，這都寫在我面前。他暗示了法官的慣常做法，他們將任何事項的調查過程、證詞、行為以及所有類似性質的東西都以書面形式保存在面前，以便在需要使用時，可以輕易證明罪犯的罪行；因為我們寫下那些我們希望後代記住的事情。因此，主見證說，這些事情永遠不會被遺忘，因為它們已被寫下；因為，儘管他暫時對它們保持沉默，但惡人不會逃脫懲罰，最終會感受到他是一位公義的審判者。
因此，我們應當學習，不可濫用上帝的忍耐，因為他長久忍耐我們，並非立刻伸出手來懲罰我們；因為我們所有的過犯都寫在他面前，如果我們不悔改，最終我們必將受罰。確實，主不需要寫作來幫助記憶；但他使用這種表達方式，是為了讓我們不要認為他忘記了任何事情，當他遲遲不執行他的審判時。耶利米甚至明確地說：
「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽頭刻在他們的心版上。」（耶利米書 17:1）
「報應在懷中」是聖經中常用的一個短語；因為人們認為他們的罪要麼被隱藏，要麼他們不會為此受到追究；但他們被放縱的慾望所驅使，或將責任歸咎於他人，將恐懼遠離他們。（詩篇 79:12；耶利米書 32:18。）因此，主威脅說他將「報應在他們懷中」，讓他們思考他們所面對的審判者是誰。
7. 你們的罪孽和你們列祖的罪孽，一同。以賽亞擴展了他在前一節中簡要表達的內容；因為他表明猶太人並非首次犯下這種背叛，而是有列祖的古老例子，他們緊密追隨列祖的腳步。同樣地，主先前抱怨他長久忍耐那子民，最終對他們感到厭倦。因此，他藉著說猶太人追隨列祖的榜樣，來描述罪行的嚴重性；彷彿他說：「他們是壞烏鴉的壞蛋。」因為人們被警告的次數越多、越懇切，如果他們不悔改，就越會因頑固而被定罪。因此，他表明他們無視警告和威脅，多年來堅持他們的卑劣和不敬虔；這樣他們就不能再提出任何藉口或託詞，反而會知道他們應得嚴厲的懲罰。
我們在此看到，從列祖流傳下來的敗壞，非但不能成為兒女的藉口（正如無知之人所聲稱的，他們通常以此為擋箭牌），反而會為他們招致更嚴厲的審判。他補充了 יַחְדָּ（yaḥǝdā）ו (yachdav)，一同。彷彿主說，他將列祖和兒女的罪行聚集起來，彷彿捆成一捆，以便最終懲罰他們。並非「兒子擔當父親的罪孽」（以西結書 18:20），並承受父親應得的懲罰，而是因為他們延續了父親的罪行，他們必須被納入並在同一審判中被定罪，而頑固則表明他們的疾病是無法治癒的。
因為他們在山上燒香。他暗示了一種罪，藉著一種以部分代整體的修辭手法，他也描述了他們其餘的罪；因為他藉此指整個背叛，藉此子民脫離了真正的敬拜，並將自己奉獻給了異神。這是罪惡的極限；因為當對上帝的敬畏被奪走時，我們裡面就沒有什麼是健全或健康的了。因此，他指出了所有邪惡的根源，這應當更勤奮地觀察，因為人們對自己非常滿意，並認為當他們按照自己的想像敬拜上帝時，他們應得極大的讚美，卻不明白在上帝眼中，沒有什麼比源於人類設計的虛假敬拜更可憎的了。毫無疑問，子民希望藉著「在山上燒香」來蒙上帝悅納；但我們不能從他們的心意和他們所謂的意圖來判斷他們的工作。我們必須優先於所有人聽從主的聲音，他見證他受到了極大的羞辱，這樣我們就不能試圖藉著辯稱我們的意圖來為自己辯護，這將使我們在上帝面前雙重有罪。
因此，我必量給他們古時的作為。詞語 רִאשׁוֹנָ（riʾšōnā）ה (rishonah) 可以有不同的解釋，要麼是「我必量給他們古時的作為」，要麼是「首先」，要麼是「從前」，要麼是「從起初」。但我們必須考慮經文的上下文，從中可以清楚地看出先知的意義。他稍早談到列祖的作為，他無疑是在嘲笑那些將其作為堡壘的人。這是一種微不足道且無用的防禦，而且在上帝面前辯稱列祖的習俗，即他們長期持續的敗壞，確實是徒勞的；因為這樣我們會為自己招致更沉重的審判。然而許多人被這種藉口所迷惑，以至於他們認為沒有任何異議可以提出，甚至拒絕聽取任何其他意見。古老確實非常值得尊敬；但沒有人應該如此看重它，以至於對上帝的榮耀有絲毫的減損。這是一段值得注意的經文，用來說服那些藉著歲月長久來支持迷信的人，彷彿根深蒂固的錯誤應該被視為律法。
8. 耶和華如此說。先知在此軟化了前面的陳述；否則，說列祖的罪孽將以這樣的方式被記念，以至於主將毀滅列祖和他們的兒女，這將是非常嚴酷的；這些事情可能會使信徒感到如此恐懼，以至於他們認為他們的救恩已無希望。因此，我們必須仔細警惕，並觀察主為何向我們發怒的原因；因為他希望嚇唬我們，以便引導我們歸向他，而不是使我們陷入絕望。因此，他向信徒提供希望，使他們不致灰心；藉著提供安慰，他鼓勵他們悔改。他藉著一個比喻來證實這一點。
如同葡萄在葡萄串中被發現。就像一個人決定拔除一棵對他來說不便或有害的葡萄樹，卻發現一根結果子的枝子，他就會饒恕它；同樣，主將避免拔除那些他發現沒有力量或味道的。先前他抱怨子民是無用的，甚至結出苦果。（以賽亞書 5:2, 4, 7。）以賽亞保留了相同的比喻，但以不同的方式應用。「雖然這子民可以說是一棵不結果子和變質的葡萄樹，但仍然剩下一些結果子的枝子，主不會讓它們滅亡。」
但這可以從兩個方面理解；要麼是主會為了選民的緣故保留他的子民，要麼是當被遺棄者被毀滅時，他會將信徒從毀滅中拯救出來。這兩種解釋之間有很大的區別。關於第一種，我們知道惡人有時會因好人的緣故而被饒恕，上帝不希望毀滅他們或將他們捲入相同的審判中，正如聖經的各種例子充分表明的。如果上帝在所多瑪找到十個好人，他就會饒恕它。（創世記 18:32。）所有與保羅一同航行的人，共「二百七十六人」（使徒行傳 27:37），都「賜給他」並從海難中獲救，以便他僕人所顯現的能力可以更光榮地彰顯。（使徒行傳 27:24。）主祝福波提乏的家，使他凡事興盛，是為了他家中的約瑟。（創世記 39:5。）還有其他類似的例子，每個人都會輕易地為自己收集。
但我更贊同第二種解釋，即主將以這樣的方式懲罰他子民的罪，但仍會顧念他自己的人，而不是將所有人都捲入相同的毀滅中。他不僅僅是指信徒將得救，而是指將留下一個子民，其中人們將呼求他的名。這個比喻應當仔細觀察；因為他表明，與當時的眾多人口相比，餘民將是少數，正如前面已經解釋過的。（以賽亞書 1:9。）
現在，至於信徒常與被遺棄者一同受罰，我們不要認為這是錯誤的；因為主常常會在我們每個人身上找到足夠的過失來苦待和懲罰我們。此外，他希望藉著他的管教來教導和喚醒我們；既然我們已經與某個子民聯合，並且可以說是被嫁接到他們的身體中，我們無疑不應該認為如果我們這些可以說是患病的肢體，將分擔相同的打擊和痛苦，這有什麼奇怪的。然而，主會緩和懲罰，以免將蒙揀選的植物連根拔起。
9. 我必從雅各中領出後裔。他用其他話語解釋了前一節，並表明主希望為自己保留一些「後裔」，他們將呼求他；因為主習慣以這樣的方式管教他的子民，以決定教會將存在，其中他的真理和純粹的宗教可以被保存，保羅正是因此稱其為「真理的柱石和根基」（提摩太前書 3:15）。因此，我們不能從事物的現狀來判斷教會（因為世上沒有什麼是永恆的），而是從上帝的預旨來判斷，這預旨不會允許它被顛覆或毀滅。我們應當仔細記住這一點，以免我們被任何災難或毀滅，或教會任何可怕的荒涼所嚇倒。
從猶大中領出我山地的繼承人。他稱那些從被擄之地歸回，將再次居住在他們故土的人為「山地的繼承人」。眾所周知，猶大是一個多山的國家。他再次解釋了可能有些模糊的地方。
我的選民必承受為業。他指的是猶太人將回到他們原來的狀況，他們可以將那片土地作為自己的產業來享受，他們曾被驅逐出那片土地。猶大很快就陷入了極度的荒涼。主見證這不會持續很久；為了更進一步證實這一點，他簡要地提到了那片土地被指定給他們的聖約，使他們可以憑繼承權擁有它。因此，儘管他們長期被擄，但「產業」這個詞應該激勵他們懷抱堅定的希望，他們最終會重新獲得它的所有權。但應當注意的是，這種恩惠僅限於蒙揀選的、真正的上帝敬拜者，這樣每個人就不能不加區分地將其應用於自己。
10. 沙崙必成為羊群的草場。他藉著這些比喻，無非是說那片荒蕪的土地將再次有人居住；因為這其中隱含著比較。「雖然，由於居民被流放到遙遠的國家，它將被遺棄和荒涼，但它最終將有人居住，以至於羊群和牛群將會豐富，並擁有肥沃的土地，適合放牧，並充分供應人類食物和維持生命所需的一切。」沙崙是一個適合放牧的地方，亞割也是；但前者適合羊群，後者適合牛群。
我們在此看到，上帝的應許不僅包含未來生命的祝福，也包含今生生命的祝福，使我們能越來越多地品嚐他的豐盛和仁慈；因為藉著後者，我們被邀請去領受更偉大、更卓越的天上生命的祝福。當主將他的豐盛擴展到羊群和牛群時，這應當更進一步堅定我們，使我們更確信他對我們的父愛關懷和焦慮；因為如果他關注為我們而創造的羊群，他更會供應我們一切所需，
「為著今生和來生。」（提摩太前書 4:8）
然而，我們也必須牢記屬靈的意義（我們以前談過），它引導我們從上帝的地上祝福到基督的屬靈國度，先知們藉著這個形象來預示。
為我子民。他在此也排除了被遺棄者，他們不羞於虛妄地、錯誤地以上帝的名為榮。雖然他們自信地誇耀應許和聖禮，但他們與兒女毫無共同之處，被排除在上帝恩惠的一切希望之外，他們將得到他們罪孽的報應。藉著補充「尋求我的」，他更清楚地描述了誰將是這些益處的分享者，以便，如前所述，他可以完全剪除被遺棄者和偽君子。區分羔羊和山羊，以及合法兒女和私生子的確切標誌是「尋求」主；因為僅僅躲在一個名號和稱謂之下是不夠的，我們必須以純潔的良心尋求主，以便我們全心全意地歸向他。（申命記 6:5。）
11. 但你們這些離棄耶和華，忘記我聖山的人。為了不讓偽君子濫用這些應許，或認為關於子民復興的內容與他們有關，他再次用這些話語對他們說話，稱他們為「離棄者」，因為他們「忘記了」錫安山；也就是說，他們背離了對上帝的真正敬拜。他藉著「聖山」這個詞，比喻性地指出了在主聖言中制定的聖潔生活的準則；因為聖殿是按照主的命令建造的，以便這些人可以呼求他；同樣，祭壇也是主希望獻祭的地方。因此，在其他地方，或獻給其他神，或以任何方式與嚴格遵守律法儀式不同的祭物和供物都是不潔淨的。人不可憑自己的建議做任何事；因為主所要求的無非是順服（撒母耳記上 15:22），沒有信心就沒有順服；沒有聖言就沒有信心（羅馬書 10:17），唯獨藉著聖言，我們才能自由地探究或思想上帝。
為軍隊擺設筵席。他列舉了他們的迷信。詞語 גַּ（ga）ד (Gad) 有多種解釋。有些人認為它指朱比特，或朱比特星；另一些人認為它指命運。耶柔米將這些詞翻譯為「你們為命運擺設筵席」；因為他認為它意味著繁榮。但我認為 גַּ（ga）ד (Gad) 更可能意味著「一隊」、「一群」，甚至是「一支軍隊」；這與該詞的詞源和上下文非常吻合。有一段經文特別值得注意（創世記 30:11），其中利亞因兒女增多而歡喜；因為我認為她所用的詞 בְּגַ（bǝga）ד (begad) 應該理解為她說「現在，我有很多孩子了」；因為她在那之前已經有很多孩子了，因此她給她的第五個兒子取名為 גַּ（ga）ד (Gad)。因此，我認為在此處 גַּ（ga）ד (Gad) 應該解釋為「一隊」或「一支軍隊」；因為他們的假神數量眾多，幾乎無法數清。
並為數目滿了供物。這裡的「滿了」可以有兩種解釋；要麼是他們為偶像的敬拜提供了大量而豐盛的一切（因為迷信沒有限制或衡量，那些在敬拜上帝方面吝嗇的人，卻非常樂意為偶像花費他們所有的一切）；要麼是他們沒有遺漏任何一個偶像，他們都向其獻上敬拜。我更傾向於後者；因為偶像崇拜者認為，如果他們不向每一位聖徒獻上榮耀，他們就做得不夠；他們榮耀的聖徒越多，他們就認為自己會越成功。我們每天在天主教徒身上都有太多的經驗。
藉著「數目」他指的是與他先前藉著「軍隊」所指的相同事物；因為這是希伯來作家中非常常見的重複。因此，他指的是「擺設筵席」，也就是說，獻祭，不是獻給一個偶像，而是獻給大量的偶像；以清楚地表明他們應得的懲罰是多麼嚴重。
12. **因此，我必將你們數點歸於刀劍。**
祂暗指他們所拜諸神的數目；主宣告祂將輕易查明這些神的數目，因為祂「必將他們數點歸於刀劍」。由此我們看出，先知在前一節經文中所說的，並非如某些人所想，是指木星和水星這兩顆行星，而是指他們不滿足於一位神，為自己收集了各種偶像。認為「מני（mny）」（meni）這個詞是指水星，因為「מנה（mnh）」（manah）意為「數點」，而水星掌管數字和商人，這是一種無稽的猜測。先知的意圖顯而易見，他宣告百姓「必被數點歸於刀劍」，因為他們喜愛眾多神祇，不願單單倚靠一位神。
**因為我呼喚，你們卻不應答。**
祂藉著指出猶太人是出於蓄意的惡意和故意的行為，而非出於無知而犯罪，來加重這種背叛的程度和嚴重性。他們曾多次受教和警告，卻輕蔑地拒絕了所有警告，因此，他們比那些沒有先知被差遣的人更難以被原諒；因為雖然無知不能成為任何人的藉口，但對於猶太人以及那些聽聞神話語的人來說，更不能以此為藉口，他們將因此受到比其他人更嚴厲的定罪和懲罰。
**我說話，你們卻不聽。**
祂描述了呼喚的方式，即祂藉著先知勸誡百姓；因為祂兩次使用「說話」這個詞，重複了同一件事，正如我們已經指出的，這是希伯來作者的習慣。「聽從」主就是順服祂的話語；因為如果我們不順服祂的話語，僅僅傾聽是微不足道的事；那樣我們就會像俗語所說的，「他們用驢的耳朵聽」。神希望我們真誠地聽從，不贊同虛假的聽從；祂也表明了他們拒絕呼喚的原因。那是因為他們對先知的教導充耳不聞；因為順服的開端是帶著學習的渴望。
**你們卻行我眼中看為惡的事。**
「在我眼中」這句話，與「當著我的面」意義相同；這是祂稍早前（第3節）使用的一種表達方式。確實，所有人都「在主眼中」犯罪，沒有人能逃離祂的面。但我們被稱為「在祂眼中」犯罪，是特指當我們被祂呼召時，卻不懼怕祂的同在；因為祂藉著先知呼召的人，祂就更親近他們，可以說，祂向他們顯現為在場。因此，那些毫無羞恥地輕蔑和嘲弄神，當祂親近呼召和邀請他們時，他們的悖逆行為更為可憎，更應受到嚴厲的懲罰。
**選擇我所不喜悅的事。**
從本節經文的結尾句來看，顯然他們受譴責並非因為嚴重的罪行，而是因為愚昧的敬拜，藉此他們敗壞了神的敬拜。雖然他們熱切地獻身於自己設計的祭祀，因為他們認為這樣就能獲得神的恩惠；然而祂宣告祂厭惡他們邪惡的行為。任何人都不被允許自由選擇隨心所欲的事，但所有人都必須遵守神所認可的，絕不能以任何方式偏離。現在我們看到，人們在敬拜神的事上隨心所欲，崇拜自己的發明而非神，這並非單一時代特有的錯誤；但無論人們「在這些事上」如何「喜悅」，主都鄭重宣告祂譴責並厭惡這些事。
13. **和 14. 看哪，我的僕人必得吃。**
先知在此更清楚地將教會中的偽善者與真正合法的兒女區分開來；因為，雖然所有人都無差別地被稱為兒女，但祂表明許多人將被否認不屬於這個家，而那些以神子民之名驕傲自大的人，他們的虛妄和錯誤的希望將會落空。我們必須仔細觀察「神的僕人」與那些假冒祂名的人之間極其強調的對比；因為祂表明空洞的頭銜、虛假的誇耀或徒然的自信對他們毫無益處。
**必得吃，必得喝。**
祂用這些話語表示幸福和繁榮的生活狀況；彷彿祂說，祂會確保信徒不致缺乏任何東西。但主應許祂僕人的，與祂實際賜予的有所不同；因為他們常常「飢餓、口渴」（林前 4:11），而惡人卻享有各種豐富的享樂，並濫用於奢華和放縱。但應當注意的是，這裡所描述的基督的國度是藉著比喻來呈現的；否則我們無法理解。因此，先知從地上的國度中抽取比較，在這些國度中，當百姓財富豐裕、享受各種舒適時，神的祝福就顯而易見，從中我們可以判斷祂的父愛。
然而，既然正直的人不應讓他們的心思被地上的利益所佔據，那麼這些利益的一點點滋味足以支持他們的信心就夠了。即使他們有時被飢餓所困，但他們滿足於適度的善，仍然承認神是他們的父，祂對他們仁慈，他們在貧困中擁有比君王和貴族更大的財富。另一方面，惡人無論擁有多少財富，都無法憑著良心享受，因此他們是所有人類中最悲慘的。因此，先知所關注的是神恩賜的正確使用；因為那些以正確方式事奉神的人，如同兒女從父親手中領受一樣，獲得今生所需的一切，而其他人則像盜賊和褻瀆者一樣，強行佔有。惡人無論財富多麼巨大，永不滿足；他們持續恐懼戰兢，他們的良心永不安寧。
因此，主在這裡所應許的，並非祂實際未曾賜予的；這種幸福不應以外在的事物狀況來衡量。從接下來祂談到喜樂和感恩的內容，這一點更加明顯。先知無疑是想用簡短的話語說明，滿足不在於地上享樂的豐盛，而在於內心的平靜和屬靈的喜樂；因為不信者對這些事毫無興趣，但對信徒而言，確信神的父愛比所有地上享樂更令人愉悅。然而，讓我們注意，我們應當單單從神那裡尋求一切的繁榮，祂不會讓祂的子民缺乏任何屬於幸福生活的事物。
15. **你們必將你們的名留給我的選民作為咒詛。**
祂繼續闡述相同的教義，教導神最終會將偽善者與真正的僕人分開。確實，先知如此著重這一點，我們無需感到驚訝；因為最難以說服偽善者的，莫過於此，他們因驕傲而自欺欺人。祂斷言「他們的名」將「被咒詛」，因為他們自以為是聖潔的後裔，認為天下沒有其他事物值得被記念。這也是「留下」這個詞的含義；彷彿祂說，他們如此執著的虛假誇耀將被強行除去；因此，為了不讓他們以暫時且迅速消逝的榮耀自欺，主斥責那種傲慢，並宣告祂將有其他的僕人，而他們將成為咒詛，以至於即使在莊嚴的咒詛中，這也將被作為一個例子：「願神咒詛你，如同祂咒詛了猶太人！」
**並將稱呼祂的僕人為另一個名。**
祂表明那個民族的自信是多麼沒有根據，他們認為如果神沒有亞伯拉罕的後裔，祂就沒有子民；因為祂鄭重宣告祂將收納一個新的子民，而且祂不被限制在猶太人身上，以至於祂不能輕易找到其他人，並以祂子民的「名」來裝飾他們。有些人認為「另一個名」是指基督徒之名，這種觀點極其不自然；甚至從上下文來看，先知顯然有著完全不同的目的；因為猶太人因誇耀他們名字的古老，並因早已被神揀選而變得傲慢無禮，彷彿神不能沒有他們，祂表明祂將揀選並收納另一個子民，然而祂不能被指責為反覆無常或輕率，彷彿祂改變了心意。祂將對那些假借祂的名義，遮蔽祂的榮耀並敗壞一切敬虔的人，執行祂的旨意和祂公義的審判。
16. **在地上為自己求福的。**
這裡將整個世界與猶大的一個角落形成對比，在那個角落裡，神的敬拜可以說是被封閉的。自從神在各處顯現以來，祂現在不再在某個特定地區受敬拜，而是在所有地方無差別地受敬拜；正如基督也教導說（約 4:21），「時候將到，你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。」保羅也說：
「我願男人在各處舉起聖潔的手，沒有忿怒，沒有爭論。」（提前 2:8）
因此，「地」這個詞，祂在此處用來指整個世界，祂是以間接對比猶大的方式來使用的。
**必在真神裡為自己求福。必指著真神起誓。**
祂藉著「求福」和「起誓」來表示對神的一切敬拜。「起誓」，正如我們之前所見，是一種對神的敬拜；因為藉著起誓，我們宣告一切審判都屬於神，並承認祂完全知曉我們所做的一切。我們「求福」，是當我們希望從祂那裡獲得一切繁榮，並單單向祂獻上感恩；簡而言之，是當我們承認我們的繁榮不是來自其他源頭，而是來自祂不配得的恩惠。藉著「真神」是指祂信實於祂的應許，堅定於祂的預旨；儘管或許這裡隱含著「真神」與外邦假神之間的間接對比。
**因為先前的苦難已歸於遺忘。**
這個應許只與信徒有關。神宣告祂將終止他們的苦難和困境，使教會的災難不致永遠持續。這始於百姓從巴比倫被帶出來的時候；因為，雖然他們在旅途中和在家中都以各種方式受苦，但懲罰的嚴厲程度有所減輕；因為回到故土、重建聖殿、恢復正常治理，撫慰了他們的悲傷，並以美好的希望支持他們的心，直到基督的降臨。
17. **看哪，我必創造新天新地。**
祂藉著這些比喻應許事物將發生顯著的改變；彷彿神說，祂既有心願也有能力，不僅要恢復祂的教會，而且要以一種方式恢復，使其顯得獲得新生命，居住在一個新世界中。這些是誇張的表達方式；但這種祝福的偉大，即將在基督降臨時顯現的，無法以其他方式描述。祂所指的也不僅僅是第一次降臨，而是整個統治，這必須延伸到最後的降臨，正如我們在闡釋其他經文時已經說過的。
因此，世界（可以說）藉著基督而更新；因此使徒（來 2:5）也稱之為「新世代」，無疑是暗指先知的這段話。然而，先知所說的是巴比倫歸回後教會的復興。這無疑是真的；但如果這種復興不延伸到基督，它就是不完全的；甚至現在我們正處於其進程和實現中，這些事直到最後的復活才會完全實現，這已被規定為我們的界限。
**先前的事不再被記念。**
有些人將這些話語歸於天地；彷彿祂說，從此它們將不再有任何名聲或名字。但我寧願將它們歸於先前的時代；因為祂的意思是，復興的喜樂將是如此之大，以至於他們將不再記念他們的苦難。或者，或許會認為將它們視為與恩惠有關更為恰當，這些恩惠雖然值得被記錄，但在神驚人的恩惠顯現時，它們就失去了名聲。在這個意義上，先知在別處說：「你們不要記念先前的事。」（賽 43:18）並非神希望第一次的拯救被擱置或從信徒心中抹去；而是因為相比之下，一個帶來了對另一個的某種遺忘，就像太陽升起時，剝奪了星星的光芒一樣。
讓我們記住，這些事發生在我們身上，是就我們被更新而言。但我們只是部分被更新，因此我們尚未看見新天新地。因此，我們無需驚訝我們繼續哀傷哭泣，因為我們尚未完全脫去舊人，仍有許多殘餘。更新也應從我們開始；因為我們居於首位，而且是因我們的罪，「受造之物嘆息，服在虛空之下」，正如保羅所表明的（羅 8:20）。但當我們完全被更新時，天地也將完全被更新，並恢復其原來的狀態。因此，正如我們經常指出的，應當推斷先知所關注的是基督的整個統治，直到其最終結束，這也被稱為
「萬物復興的日子。」（徒 3:21）
18. **但你們要歡喜快樂，直到永遠。**
祂勸勉信徒，應當為神所賜予的如此恩惠而歡喜快樂。這句話是為了加強語氣而補充的；因為人們對神其他的恩惠，尤其是那至高至善的恩惠，沒有充分的思考；因為他們要麼完全忽視，要麼低估了它們的價值。因此，信徒必須被這些勸勉所激勵和催促，使他們不致顯得忘恩負義或健忘，也不致認為這件事可以輕易帶過，即他們藉著基督的手被救贖，心中懷有永恆和屬天生命的憑據。這就是以賽亞表明信徒唯有藉著在他們一生中持續歡樂，並致力於頌讚神的榮耀，才能對救贖獻上應有的讚美。
**因為看哪，我創造耶路撒冷為可喜樂的，她的百姓為可歡樂的。**
乍看之下，這可能顯得有些嚴厲；但卻能得出一個極好的意義，即教會得救的喜樂將是如此之大，足以驅散一切憂愁的陰霾。確實，既然連苦難也有助於我們的救恩（羅 8:28），我們就有充分的理由在其中歡喜。
19. **我必因耶路撒冷歡喜。**
祂所表達的比前一節經文更多；因為祂藉著這些話語的意思是，祂不僅會給人帶來歡樂的理由，甚至會與他們一同分享那份喜樂。祂對我們的愛是如此之大，以至於祂因我們的繁榮而喜悅，不亞於祂與我們一同享受。因此，當我們得知神被如此強烈的情感所感動，對我們懷有如此深厚的愛時，我們的信心就得到了不小的堅固。如果我們處於痛苦和困境中，祂說祂會感到悲傷和憂愁；另一方面，如果我們的狀況是愉悅和舒適的，祂說祂會因我們的繁榮而感到極大的喜悅。因此，我們之前也曾看到，「主的靈憂傷煩惱」（賽 63:10），當祂所要求和認可的秩序被顛覆和混亂時；在另一處經文中，祂則以一個滿足於妻子愛情的丈夫形象出現（賽 62:5）。
20. **其中必不再有數日嬰孩。**
有些人認為這指出了律法與福音之間的區別；因為「律法作為訓蒙的師傅」（加 3:24），使學生停留在初階，但福音引導我們進入成熟。另一些人則認為這意味著將不再有年齡的區別；因為在永生中，孩童與老人之間沒有界限。但我這樣解釋先知的話：「無論是孩童還是老人，他們都將達到成熟的年齡，以至於永遠充滿活力，如同處於生命鼎盛時期的人；簡而言之，他們將永遠健康強壯」；因為我們衰老和失去力量是因我們的罪。摩西說：「我們一生的年日都在你的怒氣中消逝：我們結束我們的年歲比一句話更快。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩 90:9-10）但基督來修復我們的力量，恢復並保守我們原初的狀態。
**因為百歲而死的，仍算少年。**
區分這兩句話是恰當的；因為，在祂說教會的公民將長壽，以至於沒有人會在達到成熟年齡並完全完成其生命歷程之前被帶離世界之後，祂也補充說，即使在老年，他們也將強壯。雖然大多數信徒因軟弱而勉強支撐，而其他人的力量甚至在時間之前就衰退了，但那個應許並未失效；因為，如果基督真正且完全地在我們裡面掌權，祂的力量無疑會在我們裡面興盛，並使身體和靈魂都充滿活力。因此，我們應將我們易受疾病、痛苦、衰老和其他不便之苦歸咎於我們的罪；因為我們不允許基督完全佔有我們，也沒有在生命更新上進步到足以拋棄所有舊有的事物。
這裡也應當注意的是，無論是靈魂還是身體的祝福，都只在基督的國度中，也就是在教會中才能找到，除此之外別無他物，只有咒詛。因此，所有沒有份於那個國度的人都是悲慘不幸的；而且，無論他們看起來多麼新鮮和充滿活力，在神眼中，他們仍然是腐爛發臭的屍體。
21. **和 22. 他們必建造房屋，自己居住。**
在這些經文中，祂提到了律法中所寫的；因為這些是律法的祝福，即那些順服神的人將居住在他們所建造的房屋中，並從他們所種植的樹木中收穫果實（利 26:10）。另一方面，不順服的人將被逐出他們所建造的房屋，讓位給外邦人，並被剝奪他們所種植的樹木的果實。以賽亞說：「主必保護你們免受那咒詛，使你們享受你們的產業。」現在先知所呈現的是與今生相關的事物，並從中借用比喻；但這是為了教導我們提升更高，擁抱永恆和蒙福的生命。我們不可將全部注意力放在這些短暫的祝福上，而必須將它們用作階梯，使我們被提升到天上，享受永恆和不朽的祝福。對於已經更新，並且單單倚靠神的恩惠和不配得的恩典的教會，理所當然地應許享受那些不信者已剝奪自己的祝福。
**如同樹木的年日。**
有些人認為這是永生的應許；彷彿人擁有生命樹；但那是捏造的巧思，與先知的原意相去甚遠。我確實很驚訝解經家們在解釋這段經文時如此費力；因為先知所說的，不僅是生命，更是和平的生活狀態；彷彿祂說：「你們將種植葡萄園，並吃其果實；你們不會在收穫果實之前被從這生命中除去，這些果實不僅你們自己享受，你們的兒女和後代也將享受。祂使用樹木的比喻，因為祂之前曾談到種植葡萄園；因此祂應許百姓將和平地享受他們的房屋和葡萄園，不會受到敵人或強盜的騷擾，這種和平的狀態將持續如同樹木的生命一樣長久。
**我的選民必長久享受他們手所作的工。**
一項工作被稱為持續或永續，是指其結果是繁榮的；因為否則人們將會長期而艱苦地勞動，卻徒勞無功，如果神不賜予成功的話。敵人會奪走或摧毀我們所開始的，而完成它將超出我們的能力範圍；因此，嚴格來說，它被稱為持續，不僅僅是取得一些進展，而是當它完成時。這裡應當注意的是，我們無法擁有我們的財富，並和平合法地享受它，除非我們居住在基督的國度裡，祂是世界的唯一繼承者，並且除非我們被嫁接到祂的身體裡。惡人確實可以享受今生的美好事物多年；但他們將持續不安，並悲慘地自我吞噬，以至於連擁有都將是毀滅性和致命的；因為我們唯獨藉著信心才能獲得屬於蒙福生活的一切，而沒有信心的人不能成為基督的肢體。
23. **他們必不徒然勞碌。**
祂列舉了神應許給基督國度的其他種類的祝福；因為，雖然神總是祝福祂的子民，但這些祝福在某種程度上被暫停，直到基督降臨，在祂裡面顯現出完全和徹底的幸福。簡而言之，在基督的統治下，猶太人和外邦人都將在各方面幸福。現在，正如當我們從勞動中得不到任何益處時，這是神憤怒和咒詛的標誌，反之，當我們清楚看到勞動的果實時，這是祝福的標誌。因此祂說，那些從被擄之地歸回的人，為了獲得真正和完全的拯救，將不會徒然勞碌或白費力氣。律法威脅親屬的死亡、毀滅性的戰爭、財產的損失以及心中的恐懼（利 26:22；申 28:48）。這裡，相反地，應許了豐饒、和平、勞動的果實和安息。這類祝福應當仔細觀察；因為很少有人在勞動中想到神的祝福，以至於將一切都歸於祂，並完全相信除非主賜予他們繁榮的結果，否則他們將一事無成。因此，正如一切祝福都應從神那裡尋求一樣，當它被領受時，也應當單單向神獻上感恩。
**也不生養兒女，遭遇驚恐。**
當說婦女「不生養兒女，遭遇驚恐」時，有些人解釋為，她們不會有分娩的不安或恐懼，因為她們將免於痛苦。我們知道，這種懲罰是因罪而加諸於婦女的，使她們難產，並有死亡的危險。當有戰爭的預期時，孩子們會帶著恐懼和顫抖來到世上；先知可能更著眼於此，即將有如此穩定的和平，以至於婦女和男人都沒有理由害怕；因為這必須被視為與父母雙方有關，他們將不會對他們的孩子感到恐懼，就像通常在任何危險威脅時所發生的那樣。
**因為他們是蒙耶和華賜福者的後裔。**
這個理由非常恰當；因為恐懼和驚慌從何而來？除了神的咒詛，還有什麼呢？當咒詛被除去時，先知因此公正地說，父母和他們的後代將免於恐懼和焦慮的憂慮；因為他們將確信他們將永遠藉著神的恩惠而安全無恙。
**他們的後裔也與他們同在。**
這與無子嗣形成對比，無子嗣被列為神的咒詛之一；因此，這與祂說「我將不再剝奪他們的孩子，而是讓他們享受他們，以及我將賜予他們的其他祝福」是相同的。
24. **他們尚未呼求，我就應允。**
一個非凡的應許；因為沒有什麼比與神和好，並能自由大膽地親近祂更值得渴望的了；因為，雖然我們被無數的困境和災難所包圍，但只要我們能自由地投靠主，我們就不會悲慘。因此，主在這裡應許我們不會徒然禱告。然而，這在律法之下也曾應許給列祖。從創世以來，神確實應允了列祖，所有呼求祂的人；因為這是信心的最寶貴果實。但祂越來越多地證實這一點。因為猶太人將長期流亡，主鄭重宣告祂將不再允許他們在流亡中憔悴，也不再延遲祂的幫助，而是「在他們尚未呼求之前就應允他們」。
這主要與基督的國度有關，藉著祂我們蒙垂聽，並得以親近父神，正如保羅所精妙解釋的（弗 2:18；3:12）。列祖確實享有同樣的親近，他們除了藉著基督之外，沒有其他方式可以蒙垂聽；但那扇門仍然狹窄，可以說是關閉的，而現在它已被最廣泛和完全地敞開。在律法之下，百姓習慣於遠遠地站在外院；但現在沒有什麼能阻礙我們進入聖所本身，因為
「殿裡的幔子從上到下裂為兩半。」（太 27:51）
因此，我們藉著基督得以進入天堂，
「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來 4:16）
一個問題會被提出：「現今世上沒有信徒嗎？沒有基督的國度嗎？因為神似乎沒有那麼快地施予幫助，我們的禱告也沒有明顯的果效。」我回答說：雖然當事情實際證明時，我們蒙垂聽就完全顯明了，但神在此期間並沒有忽視我們；因為祂不允許我們昏厥，而是藉著祂聖靈的能力支持我們，使我們能耐心等候祂。祂也不像人那樣延遲，因為祂需要時間，而是因為祂希望鍛鍊和考驗我們的耐心。簡而言之，神垂聽我們有兩種方式：第一，當祂公開施予幫助時；第二，當祂藉著祂聖靈的能力幫助我們，使我們不致在苦難的重壓下沉淪時。如果這教義深深地紮根於人心，人們就會更樂意、更大膽地飛奔到神那裡，而不會如此熱切地爭論呼求聖徒。因為人們為何為自己設計如此多樣的代禱者，寧願投靠他們而不投靠基督呢？不就是因為他們不接受那教義，因為他們拒絕如此豐盛的應許嗎？
25. **豺狼必與綿羊羔同食。**
祂的意思是，當基督掌權時，一切都將完全恢復。這裡似乎隱含著亞當與基督之間的比較。我們知道，今生所有的苦難都源於第一個人的罪；因為那時我們被剝奪了神賜給人（創 1:28）對各種動物的統治權和至高主權，所有動物起初無疑都樂意順服人的統治，並聽從他的意願；但現在大多數動物都起來反對人，甚至彼此之間也互相爭戰。因此，當豺狼、熊、獅子和其他這類兇猛的動物對人以及對我們有益的其他動物造成傷害時，以及當本應對人有益的動物卻與人為敵時，這都應歸咎於人的罪，因為他的不順服顛覆了事物的秩序。但既然基督的職責是將一切恢復到其原來的狀態和秩序，這就是祂宣告人類事務中現存的混亂或毀滅將因基督的降臨而被除去的原因；因為那時，腐敗被除去後，世界將恢復其最初的本源。
獅子必吃草如牛。「獅子」將無害地吃草，不再尋找獵物。蛇滿足於塵土，將盤繞其中，不再以其毒牙傷人。簡言之，一切混亂無序的都將恢復其應有的秩序。然而，毫無疑問，先知在此以寓言方式論及那些殘暴兇惡之人，當他們順服基督的軛時，其殘忍野蠻的本性將被制服。但首先，我們必須仔細思考因人類墮落而降臨在所有受造物身上的混亂；因為若不考慮這一點，我們就無法對這復興的恩惠有足夠公正和正確的理解。同時，我們必須記住我們在闡釋第十一章類似寓言時所說的話。這裡教導我們，在主轉化並接納人進入祂的羊圈之前，人的本性如何；因為他們是殘忍未馴的野獸，只有當主制服他們邪惡的傾向和狂暴的傷害慾望時，他們才開始停止作惡。
在我聖山的遍處。這句話是補充的，因為當垃圾和污穢被清除後，主將為自己聚集一個毫無瑕疵的教會。藉著「遍處」這個詞，祂意指潔淨。然而，我們不應覺得奇怪，為何仍有如此多的人兇猛殘暴；因為真正居住在神山上的人很少，即使在那些自稱是基督徒的人當中，正直忠信的也寥寥無幾。既然舊人仍在他們裡面掌權並活躍，爭鬥和戰爭也必然存在並盛行於他們中間。
