【以賽亞書 66:1-24（合和本）】
1 耶和華如此說： 天是我的座位； 地是我的腳凳。 你們要為我造何等的殿宇？ 哪裏是我安息的地方呢？
2 耶和華說：這一切都是我手所造的， 所以就都有了。 但我所看顧的， 就是虛心痛悔、 因我話而戰兢的人。
3 [假冒為善的]宰牛，好像殺人， 獻羊羔，好像打折狗項， 獻供物，好像獻豬血， 燒乳香，好像稱頌偶像。 這等人揀選自己的道路， 心裏喜悅行可憎惡的事。
4 我也必揀選迷惑他們的事， 使他們所懼怕的臨到他們； 因為我呼喚，無人答應； 我說話，他們不聽從； 反倒行我眼中看為惡的， 揀選我所不喜悅的。
5 你們因耶和華言語戰兢的人當聽他的話： 你們的弟兄－就是恨惡你們， 因我名趕出你們的，曾說： 願耶和華得榮耀， 使我們得見你們的喜樂； 但蒙羞的究竟是他們！
6 有喧嘩的聲音出自城中！ 有聲音出於殿中！ 是耶和華向仇敵施行報應的聲音！
7 錫安未曾劬勞就生產， 未覺疼痛就生出男孩。
8 國豈能一日而生？ 民豈能一時而產？ 因為錫安一劬勞便生下兒女， 這樣的事誰曾聽見？ 誰曾看見呢？
9 耶和華說：我既使她臨產， 豈不使她生產呢？ 你的上帝說：我既使她生產， 豈能使她閉[胎]不生呢？
10 你們愛慕耶路撒冷的 都要與她一同歡喜快樂； 你們為她悲哀的 都要與她一同樂上加樂；
11 使你們在她安慰的懷中吃奶得飽， 使他們得她豐盛的榮耀， 猶如擠奶，滿心喜樂。
12 耶和華如此說： 我要使平安延及她，好像江河， 使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。 你們要[從中]享受； 你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。
13 母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們； 你們也必因耶路撒冷得安慰。
14 你們看見，就心中快樂； 你們的骨頭必得滋潤像嫩草一樣； 而且耶和華的手向他僕人所行的必被人知道； 他也要向仇敵發惱恨。
15 看哪，耶和華必在火中降臨； 他的車輦像旋風， 以烈怒施行報應， 以火焰施行責罰；
16 因為耶和華在一切有血氣的人身上， 必以火與刀施行審判； 被耶和華所殺的必多。
17 「那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕；這是耶和華說的。
18 「[我知道]他們的行為和他們的意念。[時候]將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀，
19 我要顯神蹟在他們中間。逃脫的，我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。
20 他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峰駝，到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中；這是耶和華說的。
21 耶和華說：我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。」
22 耶和華說：我所要造的新天新地， 怎樣在我面前長存； 你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。
23 每逢月朔、安息日， 凡有血氣的必來在我面前下拜。 這是耶和華說的。
24 他們必出去觀看那些違背我人的屍首； 因為他們的蟲是不死的； 他們的火是不滅的； 凡有血氣的都必憎惡他們。
1. 耶和華如此說。這篇講論與前一篇不同；因為先知在此斥責猶太人，他們因對獻祭和聖殿的虛妄自信而自高自大，放縱於享樂，並以此為藉口自欺欺人地沉溺於罪惡之中。他指出這種自信不僅愚蠢且毫無根據，更是邪惡且受咒詛的；因為那些試圖藉著外在儀式來事奉和安撫神的人，是在極其粗鄙地嘲弄神。因此，他責備他們試圖將神關在聖殿裡，以此來製造一個偶像取代神。接著，他談到教會的更新，以及其在全世界的擴展。
天是我的寶座。他的目的是要動搖那些假冒為善或偽善敬拜神之人的自滿，他從神的本性開始。他將「天」指定為神的居所，意指神的威嚴充滿萬有，無處不在；神絕非被關在聖殿裡，更不會被任何地方所限制或囚禁。聖經經常教導神在天上；這並非說神被關在天裡，而是為了讓我們將心思意念提升到世界之上，不要對神抱持任何低俗、屬肉體或屬世的觀念；因為單單仰望天空就應當引導我們更高，使我們充滿敬畏。然而，在無數經文中，神都宣告他與我們同在，他的能力遍及各處，為的是讓我們不要以為他被關在天上。
或許有人認為這是不容爭辯的，當時所有人都承認這一點；因為誰不知道天地都充滿了神的威嚴呢？他們因此可能會反駁說，沒有人想把神趕出天堂，先知沒有充分的理由如此憤怒，發出如此激烈的斥責。毫無疑問，他們以極大的傲慢拒絕了先知的這項教導，並且極其惱怒和憤恨，彷彿他們受到了極大的傷害。但很容易回答說，當人們試圖按照自己的想像來安撫神時，他們就製造了一個完全違背神至高主權的偶像。他們依賴無用的儀式，認為只要頻繁地去聖殿，在其中獻上禱告和祭物，他們就盡了本分。先知指出，神的威嚴不能用這個標準來衡量，他們所提出的一切，若沒有純潔的心，都絕對是微不足道的。因為既然神住在天上，這清楚表明神的本性是屬靈的，那麼如果敬拜不符合那本性，就無疑是邪惡和敗壞的。
你們要為我建造的殿在哪裡呢？在「殿」或「聖殿」這個詞之下，他包含了他們認為敬拜神所包含的一切儀式；因為他們以聖殿為標準來衡量神和他的敬拜，先知指出，將神的同在視為局限於一個可見且脆弱的建築物，這是不配神的至高主權的。他不僅僅是論證神的本質，同時也論述了神真正的敬拜，他指出這種敬拜是屬靈的，以便與神的本性相符，因為神「是個靈」（約翰福音 4:24）。如果人們仔細思考神的本性是什麼，他們就不會為他設計奇特和新穎的敬拜方式，也不會用自己來衡量他。這種普遍且經常表達的觀點，比先知提出新事物更具份量和力量；因為他指出他們是如此愚蠢和遲鈍，以至於對連最無知的人都熟知的事情一無所知，他們就像啞巴的野獸一樣，想像神住在聖殿裡並在那裡安息。因此，他輕蔑地問：「那殿在哪裡呢？」因為認為神住在地上，或者他被隱藏和關在監獄裡，都是荒謬的。此外，聖殿建在一座小山上，無法將神的榮耀容納在其有限的範圍內。
我安息的地方在哪裡呢？然而，主曾論到聖殿說：「這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我揀選了它」（詩篇 132:14）。在另一處經文說：「耶和華啊，求你與你的能力約櫃同入安息之所」（歷代志下 6:41）。此外，我們在這本書的前面部分已經看到，「主的安息之所必有榮耀」（以賽亞書 11:10）。最後，這是聖殿的常用稱呼，然而先知現在卻對此提出異議。我回答說，聖殿之所以被稱為神的安息之所，是因為神在聖殿中顯明他的同在；因為他揀選它作為人們呼求他的地方，並從那裡彰顯他的力量和權能。但他並沒有命令建造它，以便人們可以按照自己的想像來構思他的至高主權，而是為了讓他們藉著神同在的外在記號，將心思意念提升到更高，升到天上，並承認神比整個世界更偉大、更卓越。然而，由於人心傾向於迷信，猶太人將那些旨在幫助他們的事物變成了自己的障礙；當他們應當藉著信心升到天上時，他們卻相信神受制於他們，並且只是漫不經心地敬拜他，或者更確切地說，是隨心所欲地玩弄敬拜他。
這段經文被司提反（使徒行傳 7:49）引用得非常恰當，並且保羅也間接地將其應用於我們現在所闡述的意義；因為他們指出，那些將屬肉體的儀式帶到神面前的人，以為純粹的敬拜和宗教是由這些儀式組成的，或者那些以雕像和圖像邪惡且褻瀆地玷污神敬拜的人，都嚴重地受了欺騙，偏離了正道。司提反向猶太人講話，他們執著於律法的形式，卻忽視了真正的敬虔；而保羅向外邦人講話時，則斷言「神不住人手所造的殿」（使徒行傳 17:24）。
2. 這一切都是我手所造的。先知駁斥了人們對敬拜神所形成的錯誤觀念，即認為獻祭和外在儀式本身具有很大的價值；因為問題的關鍵在於此。神並不關心儀式，當人們認為藉著儀式就能滿足神時，這些儀式就成了空洞無用的假象。當他說「這一切都是我手所造的」時，這不應僅理解為指聖殿，而是指所有在那裡獻給神的事物。現在他說他「造了這一切」，是為了讓人們知道神不需要這種外在的敬拜，正如他在詩篇 50:10 中宣告，所有動物都是他所創造的，都屬於他，儘管猶太人希望藉著獻祭它們來獲得他的恩惠。但愚蠢的凡人心中深植著這種疾病，他們按照自己的意願來改變神，儘管神設立外在敬拜並非為了他自己，而是為了我們的益處；也就是說，為了讓我們按照我們肉體的理解能力來受訓練。
這一切都開始存在。這就好像他說，他不能與這些曾經開始存在的事物相比；因為他是永恆的，沒有開始。主說：「我不需要你們的獻祭，因為在它們開始存在之前，我就已經存在了，所以它們對我毫無用處。」簡而言之，他堅持認為儀式本身毫無益處，而是旨在達到不同的目的。以賽亞認為神不可能有任何增添；因此，他獨自滿足於自己；因為他從永恆以來就可以沒有世界。
但我看顧那謙卑、心靈痛悔的人。接著，補充了合法敬拜的定義；因為當他說神「看顧謙卑的人」時，我毫不懷疑他所說的「謙卑、心靈痛悔的人」是間接地與儀式的排場、華麗和精緻形成對比，這些通常會使人的眼睛眩目，以至於被帶入敬佩之中。另一方面，主見證他要求謙卑和沮喪的心靈，以及那些因他的誡命而戰兢的人。藉著這些話，他描述了內心的純潔和對敬虔的真誠渴望，同時也指明了我們應當如何預備自己來討神的喜悅。
並因我的話而戰兢。就「戰兢」而言，乍看之下，他要求信徒戰兢似乎很奇怪，因為主的道沒有什麼比它更甘甜或溫柔的了，也沒有什麼比它更不引起恐懼的了。我回答說，戰兢有兩種；一種是那些恨惡並逃避神的人所感到的恐懼，另一種是那些敬畏神的人心中所受的感動，並促進他們的順服。我知道，這句話被其他人視為與律法有關，律法威脅、恐嚇並宣告神可怕的審判。但我將其理解為更廣泛的意義；因為即使信徒在以敬畏之心接受應許時也會戰兢。因此，我推斷真正的敬虔在於使我們的感官順服神，並且不為自己誇耀或提出邪惡的要求。信心的本質是順服神，並在他說話時專心耐心地聆聽。但當我們因虛妄的自信而自高自大時，我們就沒有敬虔或敬畏神；因為我們即使為自己提出最小的要求，也是在藐視神。
我們應當仔細留意他所用的表達：「因我的話而戰兢。」許多人誇口說他們敬畏神；但他們卻輕忽他的話，同時也表明他們是藐視神的人。我們對神所應有的所有敬畏，都必須歸於他的話語，因為他願意在其中被完全認識，如同在一個活生生的形象中。所說的總結是，當信徒藉著真正的捨己，謙卑到沒有任何高傲的自我觀念，而是讓自己歸於虛無時，神就看重這種獻祭勝過一切。因此，詩人也說：「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩篇 51:17）。因為這種信心的謙遜產生了順服，所以也加上了這種虔誠的感受，即他們放下一切頑固，因神的話語而戰兢。
從這些話語中，我們應當得到一個顯著的安慰：「雖然我們在卑微和謙遜中顯得可憐，雖然我們似乎不配被人看見，但我們卻是真正蒙福的；因為主看顧我們，並將他的恩惠賜給我們。」當我們被絕望試探時，讓我們思想，主就是這樣將他的僕人高舉到天上，儘管他們曾被貶到地獄，幾乎被重擔壓垮。
3. 宰牛的，好像殺人。這節經文有兩部分。在前一部分，以賽亞清楚宣告，他百姓的一切獻祭在神眼中都毫無價值，反而被神視為可憎；在後一部分，他描述了可怕的敗壞，他們將外邦人的儀式與律法的獻祭混雜，以此敗壞和扭曲了一切。大多數解經家認為這些話廢除了律法的獻祭，但這是一個錯誤；因為以賽亞在這段經文中，處理的是他先前在第一章和第五十八章所處理的相同主題，他並非絕對譴責獻祭，而是譴責獻祭的瑕疵和敗壞，因為猶太人認為神滿足於虛假和空洞的外表，同時卻不關心真正的敬畏神和純潔的良心。因此，他不是談論獻祭本身，而是責備那些濫用獻祭的人；因為這就像向神獻上一個空核桃殼。總之，只有那些出自純潔的心和正直的意願的獻祭，才蒙神悅納。
然而，先知很可能暗指外邦人的獻祭，那些獻祭是令人震驚和怪異的；因為他們殺人，或活埋人。羅馬人（他們自認為比其他民族更虔誠），甚至猶太人，都沒有避免這種罪行。不僅如此，（κακόζηλοι（kakozēloi））邪惡的模仿者藉著許多殺害兒童的行為來玷污自己，以為他們是在效法他們的父亞伯拉罕。以賽亞說，「當他們宰牛時，他們所做的事，就像殺人一樣」；因此他表明，猶太人雖然有神所設立的獨特宗教，但在任何方面都不比外邦人好，外邦人的一切都是污穢和褻瀆的，他們也沒有更蒙神悅納；因為神的聖名被宗教的虛偽所褻瀆，不亞於被敗壞和虛假的敬拜所褻瀆。這種勸誡是多麼必要，我們以前已經看到；因為，當猶太人被定罪犯了所有罪行時，只要他們躲藏在這個陰影之下，他們就認為自己是安全的。因此，先知公正地對他們說，他們試圖安撫神，所得到的結果，不比他們試圖從外邦人可憎的褻瀆中獻祭更好。
他們也選擇了自己的道路。這段經文有兩種解釋；因為代名詞的先行詞可以是外邦人，也可以是猶太人；也就是說，猶太人將自己與外邦人的邪惡儀式混雜糾纏，或者他們追隨自己的發明。前一種解釋並非不恰當，如果不是因為它不自然，因為「外邦人」這個詞以前沒有明確表達。猶太人罪惡中最嚴重的一部分是，他們不僅濫用神純潔的敬拜，而且因輕視律法，用邪惡和可憎的迷信玷污了聖殿和所有其他地方。他們在高處建造祭壇，種植和培育樹林，喜歡遊戲和公共娛樂，並模仿所有其他由公共權威設立的旨在敗壞人心的一切。因此，他們中間產生了一種混亂的迷信大雜燴，就像我們現在在天主教中看到的那樣，我們看到各種拼湊在一起的補丁，取自各種迷信，不僅有異教和猶太教的，還有撒旦最近設計的，以便他能更容易、更合理地欺騙世界。先知會公正地宣佈這些和類似的做法應受雙重譴責，因為他們雖然誇耀神的名，並宣稱敬拜他，卻仍然不羞恥地用偶像崇拜民族的褻瀆來玷污和污染那敬拜。
另一種解釋並不晦澀，也同樣恰當，即猶太人專注於自己的發明，並追隨自己的可憎之物。他斷言，那些按照自己的任性輕視神的人，並非真誠地敬拜神，不僅因為他們充滿貪婪、仇恨、野心、不誠實、殘酷和勒索，而且因為他們用自己的設計敗壞了神的敬拜。雖然代名詞指的是猶太人，但先知譴責了他們從異教民族借來的所有迷信。因此，兩種解釋之間差異不大；因為他只是教導說，因為他們傲慢而叛逆地擺脫了神的軛，因為邪惡在他們中間公然盛行，所以一切出自他們的東西都是污穢和可憎的。從渾濁污穢的源頭流出的骯髒惡臭的溪流，不可能潔淨或純粹。選擇和慾望更清楚地揭示了他們的頑固；也就是說，因為他們明知故犯地輕視神的誡命，並將他們的心獻給一切與之相反的事物，彷彿他們故意輕蔑一切來自神的事物，以便順從他們墮落的慾望。
4. 我也要選擇他們的迷惑。先知的意思是，猶太人藉著提出各種貌似有理的藉口和尋找理由，並不能得到什麼；因為神不關心人的狡猾或花言巧語。的確，我們不應以自己的能力來衡量神，也不應依賴人的判斷；但我們的責任是從神的話語來判斷神的作為。我將選擇；也就是說，「我將驅散他們試圖遮蓋自己的烏雲，使他們的迷惑顯明可見於眾人；因為現在它們似乎是隱藏的，但有一天它們將被公之於眾。」其意義可以總結如下：「因為猶太人如此自由地犯罪，以至於他們所選擇的一切都比神的誡命更受他們青睞，所以，神也將隨心所欲地揭露他們的迷惑。」
並使他們所懼怕的臨到他們。在「懼怕」這個詞之下，他重複了同樣的事情，這是希伯來作者的習慣。「我將使他們知道他們犯了錯誤，他們所沉溺的恐懼將落在他們自己頭上。因此，他們的藉口或虛偽的藉口將無助於混淆真理與謬誤，也無法掩蓋迷信；因為主將清楚地將它們區分開來。」
因為我呼喚。先知再次譴責猶太人的頑固，因為他們不讓主糾正他們。這是糾正我們惡習的唯一補救辦法，就是當主說話時，我們聽從，他試圖引導我們回到正道；但當我們麻木和硬著心時，這是最糟糕的惡習。因此，每當人們將自己的發明置於神的律例和誡命之上時，他們就公然藐視神，而他們本應順服神的旨意。當這種頑固的硬心加上，以至於關閉了聖潔的警告之門時，情況尤其如此，他們聲稱他們所做的是為了敬拜神，因此不可能得罪神，這是徒勞的；因為所有那些人，藉著忽視神的話語，所選擇和追隨的，主都拒絕和憎惡。
在我眼前。他重複了他先前所說的，猶太人在神眼前犯罪，彷彿他們決意要激怒他。最後他補充了他們這樣做的方式，即他們以悖逆的慾望尋求神所禁止的；他如此頻繁地責備人的邪惡傲慢，藉著輕蔑神所認可的，來剝奪神的權利，這並非沒有充分的理由。
5. 聽耶和華的話。他將他的話語指向神的真正敬拜者，並應許他們在那些可怕的災難中幾乎無法預料的事情；他特意向他們講話，因為當時有許多人虛假地誇耀神的名。不僅如此，他離開了不分彼此的群眾，將他的話語分別指向少數人，正如他先前所說的：
「你要把律法封閉起來，將訓誨繫在我的門徒心中」（以賽亞書 8:16）。
你們這些因我的話而戰兢的人。他藉著這個標誌指出神真正和真誠的兒女，就是他們「因主的話而戰兢」。這確實是一種不尋常的美德；因此，他將其與那些藉著外在割禮標誌，希望被算為神子民，並大肆宣揚和展示聖潔的虛假信仰者形成對比；為的是讓我們知道，只有那些敬畏神聖話語的人，才真正敬畏神；也就是說，那些因聽見神的聲音而受到強烈感動，使他們所有的感官都順服的人；因為這是敬虔的一個顯著證明。
你們的弟兄說。因為假冒為善的敬拜者習慣於大聲誇耀他們華麗的儀式，先知的目的是要武裝和堅固信徒，使他們能夠忍受這些攻擊，不致在被嘲笑和侮辱時退縮。彷彿他說：「你們不僅要與外邦人爭戰，還要與教會內部的敵人爭戰，他們在教會中佔有一席之地，並因你們共同的神之聖約而受兄弟之情的約束。如果他們嘲笑你們的單純，就像他們傲慢地藐視神自己一樣，你們必須勇敢無畏地抵擋那誘惑。」因此，他稱他們為「弟兄」，儘管他們是信徒和神話語的敵人，因為他以讓步的方式給予他們這個他們虛假篡奪的稱號。由此我們推斷，敵人以弟兄之名在教會內部滋生，這並非新的惡事。這種內部戰爭必須不斷地與偽君子進行，他們無法忍受我們以誠實正直的良心敬拜神。
因我的名將你們趕出去。字面意思是「叫你們走開」。正如我們看到教宗對我們大發雷霆，彷彿我們是卑賤無用之人；同樣，偽君子也在趕走少數信徒；因為他們在人數、權威和財富上佔優勢，他們也以這種方式行使暴政，他們隨心所欲地批准或不批准一切，並使信徒被視為毫無價值，他們不僅以其龐大的人數壓倒信徒，就像糠秕壓倒麥子一樣，而且還傲慢地踐踏他們。
願耶和華得榮耀。或作將來式，「耶和華將得榮耀」。其他人翻譯為「耶和華是嚴厲的」；但讓我們看看哪種意思更可取。那些翻譯為「耶和華是嚴厲的」人認為，惡人抱怨神過於嚴厲，不憐惜他的百姓，並嚴厲對待他們；他們認為這句話使百姓陷入絕望；因為當惡人試圖使我們偏離神時，他們就奪走了所有得救的希望和信心。但我更傾向於其他兩種解釋中的任何一種。最普遍認可的是以下這種。惡人嘲笑預言和應許，因為先知們如此頻繁提及的榮耀無處可見；彷彿他們說：「願主顯明他榮耀的一些見證，使我們可以安全地依靠它」；因此，先知希望武裝信徒抵禦這種褻瀆，使他們不致因惡人的嘲笑而動搖信心。但這段經文可以恰當地，或許更正確地解釋為，惡人為自己許下了非常大的承諾，彷彿他們藉著善行已經贏得了神的恩惠，正如阿摩司書 5:18 也責備他們，他們雖然無所畏懼地激怒神，卻自信地相信他會恩待他們。因此，既然他們依靠自己的獻祭，嘲笑一切威脅，並誇口說神會幫助他們，他回答說他們將以一種非常不同的方式看到神的榮耀。
但他將顯現，使你們喜樂。彷彿他說：「神藉著他的降臨，將使信徒知道他們沒有徒然盼望；因為他將為信徒的益處顯現，並為那些聲稱他將顯現為邪惡的辯護者的人帶來毀滅，他將是邪惡的嚴厲報應者。前者將享受歡樂和安慰，而後者將感到羞愧和臉紅，因為他們將很快感受到他們現在嘲笑的神的審判即將來臨。」
6. 有喧嘩的聲音從城中發出，有聲音從殿中發出。他證實了前述的聲明；即神並非徒然威脅，他將迅速降臨，向偽君子報仇，以便信徒更熱切地期待所應許的喜樂。他所描述的敵人是誰尚不確定；因為這段經文可以解釋為與巴比倫人有關，他們的毀滅是教會的拯救。它也可以解釋為與在教會內部滋生的其他敵人有關；我更傾向於這種觀點，儘管我不否認它可以指任何種類的敵人。但他所指的是國內的敵人，他先前曾談到他們，他們輕視神藉著先知之口不斷向他們發出的聲音。因此，他威脅說他們將迅速聽到另一種更可怕的聲音；但隨後立即有緩和，以免同樣的恐懼使神的信徒灰心。
其意義可以總結如下：「惡人徒然誇耀，並以自己的頑固對抗神的審判，因為他們無法逃脫他的手，甚至『從聖殿』，那是他們虛假自信的藏身之處，他的聲音將發出，信徒屆時將得到他們忍耐的果實。」但願我們今天不會在偽君子身上經歷類似的輕蔑，他們輕視一切勸誡和威脅，對神的話語毫無敬意！因此，對他們而言，我們被迫威脅「喧嘩的聲音」，而不是他們現在所聽到的溫和柔和的聲音，他們有一天將從其他非常不同的主人那裡聽到；因為既然世界以不敬的輕蔑輕視神的話語，它將被迫不僅聽到，而且經歷武裝的聲音，即火與劍。
7. 未曾生產就生產。他先前安慰信徒，使他們不致因弟兄的傲慢和輕蔑而灰心，他最終會懲罰他們，並因此命令他們以堅定和果斷的心等待主的降臨，同時主也補充說，他將以這樣的方式懲罰他們，藉著他們的毀滅，他將為信徒提供安全。他所說的不是一兩個人，而是整個教會，他將教會比作一個婦人。他已經多次使用過同樣的比喻；因為神主要目的是將我們聚集在一個身體裡，使我們在其中有蒙收養的見證，並承認他是父，並在教會這個母親的子宮中得到滋養。因此，這個母親的比喻非常恰當。它意味著教會將以這樣的方式得到復興，她將獲得眾多子孫，儘管她一時似乎是無子和不育的。
未曾陣痛就生產。他重複了先前在其他場合已經使用過的相同陳述；但他表達了更多，即神這項工作將是突然且出乎意料的；因為他防備信徒產生屬肉體的觀點，使他們不致按照自己的意見來判斷教會的復興。婦女懷胎九個月，最終以極大的痛苦分娩。但主生孩子的方式卻截然不同；因為他說他將使孩子見光，在任何疼痛感能夠察覺或辨識之前。因此，他也將所有的榮耀歸於自己，因為神蹟排除了人的努力。
生了一個男孩。他特意提到「男孩」，以描述這些孩子陽剛而勇敢的心；因為他意指他們將是高貴的後代，而非柔弱或女性化。同樣，我們知道信徒藉著基督的靈重生，以便他們能以不動搖的毅力完成他們爭戰的歷程；保羅也以這個意義說他們「沒有膽怯的靈」（羅馬書 8:15）。
8. 誰曾聽見這樣的事呢？他頌揚了他所說之事的偉大；因為他意指教會將有奇妙且「前所未聞」的復興；因此信徒不應從自然秩序，而應從神的恩惠來判斷它；因為當人們思考它時，他們認為它像一場夢，正如詩人所說的（詩篇 126:1）。他並非意指教會將在瞬間完全復興；因為這次復興的進展是巨大而漫長的，甚至在肉體看來是緩慢的；但他表明，即使是它的開始也超越了人類理解的一切能力。然而他並非誇大其詞；因為我們經常看到教會生產，而此前它似乎並未懷孕。不僅如此，當她被認為不育時，她卻因福音的傳揚而變得多產；因此，當事情發生時，我們對此感到極大的驚訝，而此前我們認為這完全不可思議。
這些事在百姓從巴比倫歸回時，在某種程度上得到了應驗；但在福音中，藉著福音的傳揚，立即產生了多樣而眾多的後代，這是一個更為光明的見證。在我們這個時代，我們難道沒有看到這個預言的應驗嗎？在過去三十年福音傳揚期間，教會生了多少孩子呢？主今天在全世界各地難道沒有大量的子民嗎？因此，這裡所預言的一切，沒有一樣不是清楚可見的。
##CHAPTER 第66章_2
「一國豈能一時而生？一地豈能一日而產？」他以隱喻闡明此神蹟的榮耀。從未有「一國」能瞬間誕生；因為人類是漸次聚集、人數增長、國土擴展的。但教會的情況截然不同，她能在一瞬間，且在多處，生出無數的兒女。這意味著，神將以奇妙的方式，使教會的無數兒女，以非凡的方式，同時且突然地誕生。
「一地豈能一日而產？」**אֶרֶץ（reṣ）**（eretz，地）這個詞，既可指任何國家，也可指其居民。
9. 「我豈使婦人臨產而沒有生產之力呢？」正如他在前一節以崇高言辭頌揚神的工作，他現在表明這不應被視為不可思議，我們也不應懷疑祂超越一切自然秩序的權能；因為，如果我們考慮說話者是誰，以及祂履行所應許的何等容易，我們就不會停留在這種不確定中，以至於不能立刻想起，世界的更新掌握在祂手中，祂能在一瞬間創造一百個世界，毫無困難。稍早，他以驚嘆的語氣，意圖彰顯這工作的偉大。但現在，為免善人的心靈困惑或窘迫，他勸勉他們思考祂的力量；為了更充分地使他們確信，在人眼中沒有什麼是如此困難，以至於不在祂權能範圍內，且不能輕易被祂成就的，他提出我們每天所見的事物；因為在婦人分娩中，我們清楚看見祂奇妙的權能。難道主在擴展和增多教會——祂榮耀的主要舞台——時，不會顯得更加奇妙嗎？因此，限制祂的力量，相信祂在選擇直接行動、公開伸出祂的手時，比祂藉自然方式行動時能力較弱，這是極其邪惡的。
10. 「你們要與耶路撒冷一同歡喜。」他應許那些先前憂傷沮喪的人將擁有喜樂的境況；因為以賽亞所展望的不是他自己的時代，而是被擄時期，那時信徒不斷呻吟，被悲傷淹沒，幾乎絕望；因此他勸勉並激勵所有對教會懷有強烈情感、並視其昌盛為最可欲之事的信徒歡樂。他以此教導他們，唯有那些被對教會的敬虔之愛所激勵，並渴望尋求其拯救的人，才能分享這寶貴的恩惠，即使在世人眼中教會是可鄙的；正如詩人所說：
「因為你的僕人喜愛她的石頭，可憐她的塵土。」（詩篇 102:14）
因此他補充說：
「所有為她哀哭的人哪！」因為在被擄時期，有著可怕而令人震驚的荒涼，似乎不再有任何得救的希望，他喚醒信徒，吩咐他們振作起來，或至少為歡樂作準備。這勸勉也包含一個應許，甚至更多，因為單純的應許不會有如此大的份量。但這些陳述不應僅限於單一時期；因為我們應當遵守我們已多次提及的普遍原則，即這些應許必須從百姓歸回延伸到基督的統治，以及那統治的完全實現。
11. 「使你們可以吸吮。」這一節應與前一節連接；因為先知解釋了歡樂的原因，即教會悲慘困苦的境況將轉變為幸福昌盛的境況。他用「吸吮」一詞暗指嬰孩；彷彿他說：「使你們可以盡享母親的一切益處，並依偎在她的懷中。」這裡，所有信徒，無論年齡大小，都被他比作孩童，使他們能記住自己的軟弱，並藉著主的力量得以堅固；因此，這種「吸吮」和「擠奶」的隱喻應當仔細留意。
「從她安慰的乳房。」有些人將「安慰」一詞理解為主動意義，另一些人則理解為被動意義；但我更傾向於採用被動意義；因為他指的是教會所領受的安慰，並使她的兒女分享這些安慰。確實，沒有什麼比這喜樂的根源更偉大、更豐盛、更卓越的了；這一點從下一句「使你們可以因她榮耀的光輝而歡樂」中顯得更為清楚。
12. 「看哪，我必使平安如江河臨到她。」他繼續使用隱喻，將神的兒女比作被抱在懷中、在母親懷裡取暖、甚至與母親玩耍的嬰孩。為了更強烈地表達祂對我們的愛，祂將自己比作母親，正如我們之前所見（第30頁），母親的愛遠遠超越其他一切。（以賽亞書 49:15）主願作我們的母親，使我們所忍受的煩惱、責備、困苦和焦慮，都能被祂溫柔地對待，彷彿被祂抱在懷中愛撫。他用「平安」一詞指昌盛。
「列國的榮耀如漲溢的洪流。」「榮耀」一詞包含重複，藉此他指代各種財富，使完全的平安無所缺乏；因為，既然列國先前曾過著奢華的生活，享受著一切可欲之物的豐盛，他斷言所有財富，以及一切屬於幸福生活的東西，都將被信徒擁有，如同江河匯入大海。他用「不斷流淌」來表示持續性；因為，既然神是取之不盡的泉源，祂的平安與世界的平安截然不同，世界的平安轉瞬即逝，很快枯竭。因此，每當我們看到教會悲傷憂鬱的境況時，讓我們記住這些應許對我們而言，不亞於對那百姓。既然主有平安的江河，祂願使之流入祂的教會，即使在最激烈的戰爭中，我們也不要絕望；反之，在我們的困苦和窘迫中，讓我們振奮心靈，歡喜快樂。當祂喜悅我們如同嬰孩，而非成年人時，我們應當承認我們的境況，以便滿足於這樣的安慰。確實，這表明祂極大的**俯就**（accommodation），祂如此容忍我們的軟弱。
13. 「人怎樣蒙母親安慰，我就照樣安慰你們。」先知似乎已經對這次更新說得夠多了，但他卻如此詳盡地闡述，這令人驚訝。然而，因為他既無法表達神對我們之愛的偉大與熱切，也無法滿足於談論它，所以他頻繁提及並重複。
「你們也必在耶路撒冷得安慰。」這可以有兩種解釋。一種說法是，信徒在看到教會復興時，心中會充滿喜樂；另一種說法是，教會在復興之後，會履行其職責，使她的兒女歡樂。我更傾向於後者，儘管兩者都可接受。前者似乎是更豐富的解釋；但我們必須考慮先知的原意，而不是我們認為最美的。首先，他確實使神成為喜樂的源頭，這是理所當然的；但其次，他補充說耶路撒冷是祂的僕婢。然而，這並非對那些不敬虔的嘲諷者說的，他們對教會毫無關心，而是對那些以聖潔熱情宣稱自己是教會兒女的人說的。
14. 「你們必看見。」他用「看見」一詞表達確鑿的經驗，使信徒對結果不致懷疑，而是以完全的**信心**（faith）擁抱這預言，暫時忍受教會的貧瘠。
「你們的骨頭必像草一樣發旺。」他以隱喻闡明他先前的陳述，說「他們的骨頭」將恢復昔日活力，如同枯萎的「草」重新變得新鮮翠綠。他提及「骨頭」，骨頭通常因憂鬱的精神而枯乾（箴言 17:22），反之，則因快樂開朗的心情而豐滿健壯。因此，他描述了一種熱切而無價的喜樂，似乎暗指信徒在被擄期間幾乎被悲傷枯乾，變得像死人一樣。因此，主安慰他們，應許教會將會興盛，並充滿一切可欲之物；彷彿缺乏水分的骨頭恢復了昔日的活力，又如冬天看似枯死的草每年恢復其新鮮。
「耶和華的手必向他的僕人顯明。」為了讓他們懷抱信心，他接著吩咐他們仰望神，神屆時將顯明祂的幫助。由此可知，神的手並非總是顯明，有時卻隱藏起來，彷彿祂不關心祂的百姓。乍看之下，祂似乎已經拋棄了他們；因為但以理和其他善人（但以理書 1:6），不亞於西底家（耶利米書 52:9），都被擄去了。他說，當美好的天氣向他們微笑時，善惡之間將有如此的區別，以致這先前在某種程度上隱藏的手將顯明出來；因為祂將不再隱藏自己，也不再允許惡人肆無忌憚地掠奪，而是公開顯明祂對祂百姓的關切何等重大。因此，如果敵人暫時佔上風，並不受懲罰地行其不法之事，如果我們似乎被忽視，缺乏一切幫助，我們也不要絕望；因為時候將到，主將顯明自己，並將我們從他們的攻擊和暴政中解救出來。
15. 「看哪，耶和華必在火中降臨。」這生動的描述（**ὑποτύπωσις**（hypotypōsis），hypotyposis，生動描繪）旨在使信徒在看到不義之人嘲笑他們的困境，並日益傲慢時，不因此偏離正道或喪失勇氣；因為他不僅意圖擊打那些不受任何威脅所動、輕蔑一切教導的惡人，更是為了安慰善人，使他們感到自己是蒙福的，因為他們在神的保護之下；並且不因惡人一切事業的昌盛而與他們為伍。因此，他主要著眼於他們的益處，使他們滿足於神的保護和**恩惠**（grace）。但這是否包含末日審判，以及他現在開始懲罰惡人的暫時性刑罰，可能存在疑問。就我而言，我毫不懷疑他意圖將那審判也包含在內，連同那些僅是永恆毀滅先兆的審判。
「必降臨。」這始於神將百姓擄到巴比倫，報復國內的敵人。接著，當拯救的時刻來臨時，祂以武力更嚴厲地攻擊邪惡的**外邦人**（Gentiles），並不斷以其他各種方式證明祂的降臨，藉此祂顯明自己與蒙**揀選**（elect）的百姓同在，並在火中降臨審判他們的敵人。最後，我們知道祂將在末日以火降臨，報復所有惡人。但這段經文不應僅限於末日審判，以至於包含所有其餘的。然而，這些威脅，正如我們稍後將看到的，先知特別針對假冒為善的猶太人。
這些隱喻性的表達在聖經中非常常見；因為我們若非藉著先知運用來自已知和熟悉事物的隱喻，就無法理解神這可怕的審判。（帖撒羅尼迦後書 1:8；彼得後書 3:7）藉著這些隱喻，先知們努力在我們的感官上留下深刻印象，使我們因對神真實的敬畏而受震動，不致嫉妒那些為之預備了如此可怕報應的惡人。由此我們看到**詭辯家**（Sophists）的推測是何等微不足道和無用，他們爭論那火的精微性質和特徵；因為聖經的目的是以比喻向我們指出神可怕的審判，否則我們無法想像或理解。這一點從下一節的「刀劍」一詞中更為明顯；因為它傳達了相同的意義。
16. 「因為耶和華必以火。」這裡他沒有提出新事物，只是證實了先前的陳述，並表明這審判將是可怕的；以免有人認為這是小事。因此，他以強烈的語言描述那恐怖，使惡人懼怕，而信徒則能保持聖潔和貞潔，並遠離惡人的社會。然而，他們要耐心忍受敵人不義和殘酷的攻擊，直到武裝的復仇者從天上降臨。
「被耶和華所殺的必多。」他威脅要毀滅所有的人，以致屍體堆積如山。他特意加上這一點，是因為不敬虔到處盛行，信徒因惡人的昌盛而遭受危險的試探；因為我們的心思如此反覆無常，以致我們容許自己被惡習引導，並被眾多的人嚇倒，彷彿這足以阻止神的手。先知糾正這種罪惡的恐懼，提醒他們，不敬虔越是盛行，惡人越多，主的憤怒就越是燃燒，以致祂要進行更大、更廣泛的屠殺；不敬虔者的眾多和陰謀都不能阻止祂將他們一同毀滅。
17. 「那些自潔的。」他現在描述他所說的那些敵人，神的憤怒將向他們發作；因為可能有人懷疑他指的是外來的公開敵人，還是將他的話語指向那些藐視神的人，儘管他們與蒙**揀選**（elect）和聖潔的人混雜在一起；因此他明確地針對那些虛假和墮落的猶太人。我毫不懷疑，首先，他斥責**假冒為善者**（hypocrites），其次，當他說「吃豬肉的」時，他描述的是道德敗壞的人，即那些公開邪惡和極度放蕩的人。假冒為善者自潔，即假裝聖潔，並以此為藉口欺騙許多人。
「在園中潔淨自己。」即他們以各種迷信玷污自己，儘管他們想像藉著這些迷信，他們在神眼中變得潔淨。另一些人則毫無保留地藐視神和一切宗教。因此，這是一個普遍的陳述，其中包含所有不敬虔的人，無論他們屬於哪個階層；即那些公開顯露其邪惡的人，以及那些以各種偽裝隱藏和掩蓋其邪惡的人。
「在一人之後，在中間。」有些解經家補充了「池子」或「洗濯盆」一詞；彷彿聖水被放置在花園「中間」供洗滌之用。但另一種解釋同樣恰當；即每個人都為自己獨自選擇一位神，因此每個人在眾多樹木中都有自己的樹。
18. 「因為我—他們的行為和思想。」他證實了他在前一節所說的；即懲罰將降臨在所有不敬虔的人身上，以便即使主暫時允許他們犯罪而不受懲罰，信徒們確信他們終有一天會受到懲罰，從而警惕不效法他們的榜樣。主在這裡證明祂看見並觀察他們的行為，並且有一天祂將實際顯明沒有什麼能隱藏在祂的眼前。另一些人則理解為不敬虔的人若無神的允許，就什麼也做不成。那句話確實是真的，但不適用於這段經文；因為每個人都看到這是不自然的，並且與先知的上下文不符，先知只是證實他先前所說的，即**假冒為善者**（hypocrites）和惡人最終不會逍遙法外，因為神察覺他們所有的行為、計謀和思想；他們藉著逃避什麼也得不到，彷彿他們永遠不會被拖到審判台前。
「因為時候到了。」這些話語更進一步證實了已經說過的，因為他說時候近了，祂將召集所有國家，以便祂可以拋棄**假冒為善者**（hypocrites）和不敬虔的人，並從他們中間為自己聚集和**收納**（adopt）一個百姓。猶太人驕傲自大，藐視所有其他國家為不聖潔。但主宣告祂將**收納**（adopt）這些國家，使他們可以分享祂的榮耀，而猶太人卻證明自己不配。
這是一段值得注意的經文，它教導我們神不局限於任何一個民族，以至於祂可以隨意**揀選**（choose）祂所喜悅的人，拋棄那些祂先前曾呼召卻不信的人。保羅（羅馬書 10:19；11:25）充分解釋了這一點，他指出我們進入了一個空置的產業，是在猶太人因不信而被拋棄之後。以賽亞現在這樣威脅他們：「不要以為當你們背叛並使自己不配得祂的**恩惠**（grace）時，神就缺乏百姓，因為祂將有其他人；但祂將顯明祂是審判者，並且最終不會允許你們濫用如此大的寬容。」
「他們必來。」他說「他們必來」，因為藉著**信心**（faith）的合一被接枝，他們將在教會中與那些沒有偏離**收納**（adoption）的真猶太人聯合；因為猶太人靠近神，而遠離的**外邦人**（Gentiles）必須與他們聯合，以便消除分歧，他們可以成為一個身體。
「並看見我的榮耀。」「看見主的榮耀」無非是享受祂賜給猶太人的**恩惠**（grace）；因為那個民族的特殊特權是，他們看見神的榮耀，並有祂同在的記號，他說現在那些沒有享受這些益處的**外邦人**（Gentiles）將看見並瞻仰那榮耀，因為主將毫無例外地向所有人顯明自己。
19. 「我必在他們中間設立一個記號。」這可以有兩種理解：要麼是神顯出一個記號，要麼是祂以某種象徵或標記印證祂自己的百姓，使他們得以安穩。前一種解釋更為普遍接受，但有些人幼稚地將其與十字架的記號聯繫起來，而另一些人則將其歸於福音的傳揚。在我看來，兩者都錯了；因為他似乎更傾向於暗指摩西告訴我們在百姓出埃及和得拯救時所發生的事。啟示錄 7:3 也宣告「凡主所印記的」都將安穩，即使祂的憤怒在全世界猛烈燃燒；正如那些在埃及門框上作記號的人得以安全逃脫一樣。（出埃及記 12:13）因此，他表明除了**蒙揀選**（elect）的人，沒有人能逃脫神的憤怒，因為主已在他們身上印上祂的記號和印記。
「並將他們中被保留下來的一些人差遣。」簡而言之，先知加強了對先前所說的描述，即主將對不敬虔的人執行嚴厲而可怕的報應；因為如果主沒有用祂的印記標記其中一些人，所有人都將無差別地滅亡。因此，他從整個民族的普遍毀滅中說，他將保留一小部分人。這就是先知的真正意思；正如他在其他經文中曾說過，他將從普遍的火災中拯救「餘民」。（以賽亞書 1:9；10:22）關於這支被保留下來的隊伍，他說其中一些人將成為祂的使者，在**外邦人**（Gentiles）中頌揚祂的名；正如我們所見，救恩的教義藉著少數人的努力，廣泛傳播。
「到他施、普勒、路德等列國。」他以「他施」之名指代基利家，並包含與猶大相對的地中海沿岸。其他人認為它指非洲和加帕多家；但我更傾向於前一種觀點。關於路德，有些人認為是指呂底亞；另一些人則認為是小亞細亞。藉著「那些拉弓的」是指帕提亞人，因為他們擅長射箭。藉著土巴和雅完，他指代義大利和希臘，藉著「海島」他指代未知的國家；因為藉著「海島」之名，正如我們在許多先前的場合所見，猶太人指代所有在海之外的地方。
「他們未曾聽見我的名。」他意指神的知識將傳遍全世界；因為希臘人、義大利人、帕提亞人、基利家人和其他民族從未聽聞純粹的宗教和對神真實的敬拜；整個世界都沉浸在最深的無知黑暗中。因此，他應許神的榮耀將在世界的每個角落被認識。「列國」一詞是強調的；因為那時主只被一個民族所認識，但現在祂已向所有人顯明自己。
20. 「他們必將。」這裡他清楚解釋了先前所說的，即所有將逃脫並存活下來的人，儘管人數稀少，卻都將成為祭司，從各地將祭物獻給神。他暗指律法古老的儀式，儘管他指出這些獻祭與古律法的祭物之間將存在的差異；因為他指定了一種新的懲罰和新的祭物。正如他曾說他將聚集所有國家，他現在表明他所任命的祭司將不會徒勞無功；因為神將使他們的事業昌盛。
「你們所有的弟兄。」他稱那些先前是陌生人的人為「弟兄」；因為他著眼於因**信心**（faith）而產生的新關係。我們知道外邦國家藉著**信心**（faith）被接枝到亞伯拉罕的家族中。然而，其他人提出了不同的解釋，我並不完全拒絕。「當神將從外邦國家為自己聚集一個新百姓時，那些散居各地的猶太人將被聚集到一個地方。」這也實現了；但將其歸於**外邦人**（Gentiles）的**呼召**（calling）似乎更為恰當，因為那時，藉著消除差異，在所有神願**收納**（adopt）為祂兒女的人之間，開始建立兄弟關係。亞伯拉罕是一個民族的父親，但並非所有按肉身從他而出的人都被算為他的兒女；因為以實瑪利人和以東人被**遺棄**（reprobation）了。（羅馬書 9:7）他成為「多國之父」（創世記 17:5；羅馬書 4:17）的時候，是神**收納**（adopted）**外邦人**（Gentiles），並藉著**聖約**（covenant）將他們與自己聯合，使他們可以效法亞伯拉罕的**信心**（faith）。因此，我們看到先知稱我們這些先前與神教會疏遠的人為猶太人的「弟兄」的原因。這是因為他先前已將虛假和被**遺棄**（reprobate）的弟兄從他們的位置上趕出。
我們有責任觀察那些忠心事奉主的人所結出的果實，即他們將「他們的弟兄」從致命的錯誤中帶到神——生命的泉源——那裡。藉著這安慰，他們應當振奮心靈，並在他們所忍受的困苦和患難中得到支持。主不容許祂的任何一個百姓滅亡。因此，當祂願意使用我們的勞動來拯救我們的「弟兄」時，這是一種崇高的享受和特權。
「從各國中。」他意指猶太人和**外邦人**（Gentiles）之間將不再有任何區別；因為神將拆毀「隔斷的牆」（以弗所書 2:14），並將「從各國中」建立一個教會。因此，大衛關於基督的話語得以應驗：
「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。」（詩篇 2:8）
當他談到「聖山」時，他適應了那個時期的習俗和慣例；因為在耶路撒冷，神在聖殿中受敬拜。但現在聖殿已遍布各地；因為我們隨處都可以「向神舉起聖潔的手」（提摩太前書 2:8），不再有地方的區別。他還提到在聖殿中獻上的供物和祭物；儘管現在要獻上的祭物與古老的祭物大相徑庭。但先知們，正如我們經常指出的，有必要從已知和熟悉的對象中借用比較。以前的祭物取自羊群和牛群；但使徒和基督的其他祭司卻親手殺死人，並藉著福音將他們獻為活祭給神。保羅證明他履行了祭司的職責，當他藉著福音的刀劍殺死人，「使他們成為蒙神悅納的供物，藉著聖靈成聖。」（羅馬書 15:16）
因此，這不是律法上的祭司職分，也不像**天主教徒**（Papists）那樣，他們說他們獻祭基督；而是福音的祭司職分，藉此人被殺死，以便藉著聖靈的**重生**（Regeneration），他們可以獻給主。因此，凡我們能贏得歸向基督的人，我們都獻為祭物，使他們完全歸於神。此外，每個人在將自己奉獻給神，並向祂獻上無保留的順服時，就是獻祭；這就是保羅所稱的「理所當然的祭」（羅馬書 12:1）。我們**呼召**（calling）的目的在此指出，即洗去我們的污穢，向自己死，我們學習將自己奉獻於聖潔的培養。
「用馬匹、車輛。」有些人試圖在這裡找到一個寓意，他們認為先知使用「帶來」一詞是因為福音不是用恐懼來強迫人，而是溫柔地吸引他們，使他們自願歸向神，並歡樂喜悅地奔跑。但我個人對這段經文的看法更為簡單。因為許多人心中可能會產生這樣的疑問：「人怎麼可能從如此遙遠的國家來到我們這裡呢？」他回答說：「馬匹、車輛和轎子都不會缺乏；因為主掌管一切能幫助祂的百姓並引導他們達到祂所預定目的的事物。」然而，我並不否認福音可以被稱為「車輛」，因為它將我們帶到永生的希望；但我認為先知只是簡單地宣告，沒有什麼能阻礙神聚集祂的教會，而且祂將掌管一切必要的手段，使祂所**呼召**（called）的**蒙揀選**（elect）之人，沒有一個會在半途中失敗。
21. 「我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。」先知加強了他已經宣告的關於神非凡**恩惠**（grace）的描述。他已經表明神的教會將從萬國中聚集，以致儘管有各種困難和阻礙，甚至遙遠的國家也將靠近他們。但現在他更進一步，教導他們**外邦人**（Gentiles）不僅將被神**收納**（adopted），而且還將被祂提升到最高的榮譽。被不潔和污穢的國家算為聖潔的百姓，這已經是極大的榮譽了；但現在這裡有更為奇妙的事，他們被提升到地位的最高峰。
由此我們看到，基督之下的祭司職分與律法之下的截然不同；因為在律法之下，只有一個支派被允許擔任祭司職分，而**外邦人**（Gentiles）作為不潔淨的，不僅不能履行祭司職分，甚至被禁止進入聖殿；但現在所有人都毫無區別地被允許。有些人普遍解釋這段經文，認為**外邦人**（Gentiles）將成為祭司；即將自己獻給神，正如聖經經常稱所有信徒為「有君尊的祭司」（彼得前書 2:9；啟示錄 1:6；5:10）。但他似乎特別描述了主也從**外邦人**（Gentiles）中**揀選**（chose）並任命來執行這崇高職分的傳道人和教師；即傳揚福音；例如路加、提摩太以及其他同類的人，他們藉著福音向神獻上屬靈的祭物。
22. 「因為新天。」這裡他應許教會的復興將是永恆的。許多人可能擔心它會再次毀滅；因此他宣告，從今以後，在被神復興之後，它的境況將是永久的。因此，他這裡提到了兩項卓越的益處：復興和永恆。當他談到「新天」和「新地」時，他著眼於基督的統治，藉著基督，萬物都已更新，正如使徒在希伯來書中所教導的。現在這種更新的目的是，使教會的境況永遠保持昌盛和幸福。舊的趨於衰敗；被復興和更新的必將更為持久。（希伯來書 8:13）
##CHAPTER 第66章_3
「你的後裔和你的名號必存留。」神曾應許，「太陽和月亮」只要在天上存留，就必見證大衛後裔的永恆繼承，使他的後裔不致斷絕。然而，由於百姓的背叛和忘恩負義，曾出現一些中斷，但基督所成就的復興，確實證實了這項預言。因此，以賽亞說：「你的兒子必接續你，你的孫子必接續你的兒子」，這是理所當然的；正如神要堅立世界，使它永不滅亡，照樣，教會的繼承也必是永恆的，得以延續萬代。
總之，他解釋了先前關於更新世界的話，以免有人認為這與樹木、野獸或星辰的秩序有關；因為這必須歸結為人內在的更新。古人誤以為這些事絕對與末日審判有關，他們沒有充分權衡先知的上下文或使徒的權威。然而，我並不否認這些事延伸至那審判，因為在基督——世界的生命——顯現之前，我們不應期望完美的復興；但我們必須從更高的層次開始，即從基督重生祂的百姓，使他們成為新造的人（2 Corinthians 7:1）的救贖開始。
23. 「從月朔到月朔，從安息日到安息日。」先知再次指出，在基督的統治下，屬靈的敬拜與律法之下的肉體敬拜之間有何不同。在月朔時，每月獻祭；有安息日、其他節期和莊嚴的日子，他們都仔細遵守。但在基督的統治下，將有持續不斷的莊嚴慶典；因為沒有固定的獻祭日期，我們不必前往耶路撒冷，或在某處獻祭；我們的獻祭、節期和歡慶將日復一日地不間斷地持續。然而，他仍舊暗示了古老的獻祭習俗，正如我們已經說過，先知們經常這樣做。
因此，主願人每日向祂獻上「純潔的祭物」（1 Peter 2:5），不是像律法之下或天主教徒現在所獻的祭物，他們要麼愚蠢地依賴他們的儀式，彷彿這些儀式能贖罪，要麼卑劣地膽敢獻祭基督；而是屬靈的祭物，使我們以純潔真誠的敬拜來敬畏和崇拜神（John 4:24）。至於有些人認為這段經文證明律法和古老儀式已被廢除的觀點，我認為其根據不足。誠然，那些律法儀式已被廢除，這可以從這段經文推斷出來；但在證明這一點上，我寧願採用其他更有力的經文。這裡只是將律法之下所慶祝的安息日和節期，與我們現今所擁有的永恆安息日（Hebrews 4:9, 10）作對比。
24. 「他們必出去。」我們在此不應試圖作出精微巧妙的解釋；因為他只是簡單地告知那些被納入教會的人，他們將在周圍看見神可怕的報應。然而，這裡暗示了災難的困境與自由的離開之間的對比；彷彿他說：「他們將從被囚禁的黑暗監獄中再次出來，重見光明。」
「必看見那些人的屍體。」他並非指這場屠殺將發生在信徒的聚會中；因為這將大大減損教會的幸福，而神在教會中彰顯一切喜樂和歡欣的見證。但他先前既已論及祂將賜予祂百姓的永恆榮耀，現在則威脅要對被遺棄者施加懲罰，好讓敬虔之人更謹慎地持守對神的敬畏。
「他們的火必不熄滅。」當他說他們將被「火」折磨時，這種表達方式，正如我先前所指出的，是隱喻性的。這從後續的子句中清楚可見；因為蟲子不會從地裡生出，來啃噬不信者的心。因此，其明確的意義是，惡人將以惡劣的良心作為執行者，無休止地折磨他們，而且這種折磨比所有其他折磨都更為巨大；最終，他們將以一種可怕而令人震驚的方式顫抖和騷動，彷彿有蟲子啃噬人的心，或有火吞噬它，然而即使被這樣吞噬，他卻不死。
「他們必為一切有血氣的所憎惡。」因為惡人現在備受尊崇，並從他們的高位輕蔑地俯視善人，先知預言了一個令人震驚的轉變；因為，除了無法言喻的折磨之外，他們也將承受最深的恥辱；正如那些輕蔑和羞辱神榮耀的人，理當被一切羞辱所重壓，並成為天使和全世界所憎惡的對象。
