【以賽亞書 64:1-12（合和本）】
1 願你裂天而降； 願山在你面前震動－
2 好像火燒乾柴， 又像火將水燒開， 使你敵人知道你的名， 使列國在你面前發顫！
3 你曾行我們不能逆料可畏的事。 那時你降臨，山嶺在你面前震動。
4 從古以來，人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見 在你以外有甚麼神為等候他的人行事。
5 你迎接那歡喜行義、記念你道的人； 你曾發怒，我們[仍]犯罪； 這景況已久，我們還能得救嗎？
6 我們都像不潔淨的人； 所有的義都像污穢的衣服。 我們都像葉子漸漸枯乾； 我們的罪孽好像風把我們吹去。
7 並且無人求告你的名； 無人奮力抓住你。 原來你掩面不顧我們， 使我們因罪孽消化。
8 耶和華啊，現在你仍是我們的父！ 我們是泥，你是窯匠； 我們都是你手的工作。
9 耶和華啊，求你不要大發震怒， 也不要永遠記念罪孽。 求你垂顧我們， 我們都是你的百姓。
10 你的聖邑變為曠野。 錫安變為曠野； 耶路撒冷成為荒場。
11 我們聖潔華美的殿－ 就是我們列祖讚美你的所在被火焚燒； 我們所羨慕的美地盡都荒廢。
12 耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？ 你仍靜默使我們深受苦難嗎？
1. 願你裂天而降！「盧」（לוא）這個詞，在我看來，在此處表達的是一種願望；因為，儘管它有多種含義，但上下文顯示，這種含義比其他任何含義都更適合此處。在此，信徒們爆發出懇切的禱告，這通常發生在我們身處極大逆境時，覺得普通的詞語不足以表達我們的目的。
當上帝出乎意料地展現出一些非凡而驚人的能力時，就說祂「裂天而降」；這種表達方式的原因，不僅是因為人們在困境中通常會仰望天空，從那裡期待幫助，更是因為神蹟藉著打斷自然秩序，為自己開闢了一條不尋常的道路。現在，當上帝不施予幫助時，祂似乎被關閉在天上，對地上發生的事漠不關心。因此，當祂向我們展示祂同在的某種見證時，就說祂打開並「裂天而降」；因為否則我們就會認為祂離我們很遠。
願你降臨。這個表達，如同前一個，是為了適應我們肉體的理解；因為上帝不需要從一個地方移動到另一個地方，而是「俯就」我們，使我們能更好地理解這些事。（創世記 11:5；18:21）
願山在祢面前震動。也就是說：
「願祢的威嚴公開顯現，願元素因感受到它而屈服順從。」（詩篇 18:11）
這將從緊隨其後的內容中更清楚地顯現。
2. 如同火燒熔化之物，火使水沸騰。所有這些都可以讀作將來時或虛擬語氣；彷彿他說：「主啊，如果祢降臨，列國必在祢面前戰兢；祢的仇敵必立刻消融。」但我認為我所給出的翻譯更為簡潔；因為先知在此處顯然是暗指西奈山，在那裡主向百姓公開顯現自己。因此，我們也看到本章劃分的極其荒謬之處；因為這些事件是為了支持那本應放在本章開頭的禱告而敘述的。
我們以前曾見過，先知們在敘述上帝如何幫助祂的百姓時，會提出救贖歷史中的一個例子。因此，每當先知們提及這段歷史時，他們就包含了上帝曾賜予祂百姓的所有恩惠；不僅是當祂將他們從法老的暴政中解救出來，當祂在西奈山向他們顯現時，也包括當祂在曠野中四十年供應他們一切所需，當祂趕走他們的仇敵，並引導他們進入迦南地為業時。總之，他們包含了所有祂曾藉以證明自己對祂百姓是恩慈的，對祂仇敵是可畏的見證。
他說「熔化的火使水沸騰」，因為火和閃電反常地與暴雨混合在一起；彷彿他說上帝的火熔化了最堅硬的物體，水也被其熱力耗盡。他補充說「山在祂面前震動」也是同樣的意思；因為祂為祂的百姓開闢了一條道路，穿越最可怕的障礙。
3. 行我們所不料的奇事。他說以色列人看見了他們完全沒有預料到的事；因為，儘管上帝曾預先警告他們，並以多種方式讓他們經歷祂的能力，但祂所說的那個令人驚懼的景象遠遠超出了我們的感官和人類心智的能力。
4. 從古以來，人未曾聽見。這節經文證實了前面所說的，信徒在此並非要求任何奇特或不尋常的事，而只是求上帝向他們顯明祂過去向列祖顯明的那樣，並繼續施展祂的恩惠，既然祂素來幫助祂的百姓，並賜予他們確鑿的同在見證，祂就不應在未來停止讓祂的力量和權能更加光輝地顯現。他描繪信徒以這樣的方式向上帝禱告，他們藉著回憶過去來堅固自己，並以更大的勇氣投靠上帝的幫助。
除了祢以外，眼未曾看見上帝。先知的目的無疑是頌揚上帝無限的恩惠，藉著敘述祂在古時賜予祂百姓的眾多恩典；這種讚美是極其宏偉的，當他因這些恩典而升華至狂喜的讚嘆時，他呼喊說除了祂以外沒有上帝，並且主為祂百姓所成就的事是聞所未聞、非同尋常的。但這些話有兩種讀法，因為「以羅欣」（אלהיא）可以是受格或呼格。「主啊，除了祢以外，沒有人看見祢為等候祢的人所做的事。」但另一種讀法更為普遍接受：「從來沒有人看見或聽說過這樣的上帝。」然而，在這種讀法中，我們必須補上比較詞「如同」；否則句子就不完整了。動詞「雅納塞」（יעשה），是絕對的：「沒有耳朵聽見，沒有眼睛看見，有這樣行事的上帝。」因此，上帝與偶像區分開來，迷信的人想像他們從偶像那裡獲得一切美善；因為偶像只是人的發明，既不能行善也不能作惡，而上帝卻將各種恩惠賜給祂的敬拜者。
保羅似乎以不同的方式解釋這段經文，並將其扭曲到不同的目的，甚至引用了不同的詞語，那是因為他遵循了希臘文譯本。（哥林多前書 2:9）在這方面，使徒們並不拘泥；因為他們更注重內容而非詞語，並認為只要將讀者的注意力引向一段經文，從中可以獲得他們所教導的，就足夠了。至於保羅似乎是自行添加的「人心也未曾想過上帝為愛祂的人所預備的」，他是為了解釋；因為他所添加的沒有任何內容與先知的教義不完全一致。
為了更好地理解他與先知如何完全一致，我們必須理解他的目的。在那段經文中，他論述了福音的教義，他證明這教義超越了人類理解的能力；因為它包含的知識與我們肉體的感知大相徑庭，而且相去甚遠，簡而言之，是「隱藏的智慧」，因此保羅理所當然地對此感到驚訝。正如先知在思量上帝奇妙的恩惠之舉時，像一個驚嘆不已的人一樣呼喊說，從未聽過這樣的事；同樣，在所有恩惠中最卓越的，即基督藉著福音賜給我們的恩惠中，我們也可以同樣地呼喊：「主啊，祢賜給祢百姓的，超越了人類心智的一切能力：沒有眼睛，沒有耳朵，沒有感官，沒有心智能夠達到如此崇高。」因此，保羅將這段經文巧妙地應用於他的論證，並且在提升上帝賜給祂教會的特殊恩典超越世界時，並沒有不當地使用先知所說的話。
只剩下一個難題，即保羅將先知在此處所說的關於屬世恩典的話語應用於屬靈恩典。但我們可以說，以賽亞在此僅僅著眼於上帝恩典的原因，儘管他心中想的是今生的狀況；因為我們從上帝那裡為食物和滋養所獲得的一切恩典，都是祂對我們父愛恩慈的證明；而信心的獨特卓越之處，在於從可見的恩惠上升到不可見的恩惠。因此，儘管先知似乎在談論外在的拯救和今生的其他恩惠，但他卻上升到更高的層次，主要著眼於那些特別屬於上帝百姓的事物。如果我們享受上帝的恩惠，卻不思想其源頭，即祂的父愛恩慈，那將是何等的愚蠢！普通的恩惠是好人壞人一視同仁地享受的；但祂擁抱我們的恩惠，卻是特別屬於祂的子民。結果是，我們不僅觀察那些落在人類感官之下的事物，而且思想其原因本身。因此，儘管眼睛和耳朵都無法達到理解收養之恩的程度，藉此主見證祂是我們的父，但祂卻藉著祂聖靈的見證啟示了它。
甚至很可能，先知在談到上帝恩慈的一個特定例子時，藉此被提升到一個普遍的思考；因為，在思想上帝的作為時，好人從一個單一的例子轉向整個類別是常見和慣常的。這樣，這個單一但顯著的神聖恩惠的例子，可能將先知的心智提升到如此高度，以至於他默想為信徒在天上預備的無限豐盛的祝福。我們甚至清楚地看到，這種讚美包含了上帝藉以收養亞伯拉罕的子孫進入永生盼望的恩典之約。（創世記 17:7）所說的歸結為：「既然上帝的良善和能力如此偉大，我們就沒有理由不信任祂；我們應當將我們的信心放在祂身上，以期盼祂必會幫助我們。」這就是先知在此處提及那些卓越恩惠的目的。
5. 祢迎接。他繼續談論同一個主題；因為百姓哀嘆他們的困境，他們在逆境中感受不到任何緩解，儘管上帝過去常常向列祖伸出援手。因此，信徒們這樣說：「祢過去常常迎接我們的列祖；現在祢的臉卻轉離我們；祢似乎不可和解，因為我們呼求祢卻一無所獲。這種差異從何而來，彷彿祢的本性改變了，祢現在與過去不同了？」他們接著補充並承認，他們受到公正的懲罰，因為「他們犯了罪」。我以前說過，在逆境中，沒有什麼比回憶上帝的恩惠更好的了，不僅是我們自己經歷過的，也包括聖經中記載的；因為我們無法用更堅固的盾牌來抵禦各種誘惑。
在我看來，那些認為我們應該將「那歡喜行義的人」這些詞語緊密相連地閱讀的人，對這節經文的解釋是不準確的，彷彿他說：「祢迎接那些樂意事奉祢，並以行義為最大樂事的人。」我認為這裡的「歡喜」指的是那些在繁榮中快樂的人；因為那時百姓正處於悲傷和哀悼之中。這裡隱含著對比。「過去祢常常在列祖未受任何苦難困擾之前就迎接他們，並藉著祢的臨近使他們歡欣；現在祢卻遠離，任憑我們在哀悼和悲傷中憔悴。」
在祢的道中記念祢。根據他剛才所說的，他補充說他們「記念上帝」，因為他們享受祂現前的恩典，並感受到祂是他們救恩的作者和引導者；因此，「上帝的道」他指的是繁榮；要麼是說上帝以這種方式親近他們，當祂溫柔地對待他們如同祂的兒女時，要麼是因為上帝本性傾向於施恩。但既然他說上帝過去常常「迎接那行義的人」，那麼「記念」可能與敬虔的實踐有關，也就是說，他們熱切地獻身於敬拜上帝；這樣它將是對前一句的解釋，因為先知們常常用各種表達方式來證實他們以前說過的話。「記念」上帝，就是被祂美好的記念所吸引，以至於我們不再渴望其他任何事物，並將我們所有的幸福都寄託在祂身上。沒有什麼比記念上帝的憐憫更能使我們喜悅的了；另一方面，如果我們感受到上帝的憤怒，提及祂就會使我們充滿恐懼。
我們犯了罪。原因被闡明了；因為，當他們發現上帝與祂過去的樣子如此不同時，他們並沒有抱怨祂，而是將所有的過錯歸咎於自己。我們從中學習，我們絕不應思想主所施加的懲罰，而不同時回想我們的罪，以便我們承認我們受到公正的懲罰，並承認我們的罪過。
其中有永恆。在此處，「奧蘭」（עולא）除了「長久」之外，沒有其他意思；但它可能指「罪」或「主的道」。指罪可能是這樣：「儘管我們頑固地堅持我們的罪，並應當被祢毀滅千次，但至今我們仍蒙祢的憐憫而得救。」如果我們理解它與「主的道」有關，它將闡明百姓為何沒有滅亡的原因，因為「主的道」是堅定而永恆的，祂的憐憫永不止息；在我看來，這個意思最符合這段經文。有些人補上這些詞，說「時代」或「永恆」是建立在主的道上的。但我更喜歡按字面意思理解這些詞，就像大衛說主「只發怒片時」（詩篇 30:5），祂容易和解，並且總是充滿憐憫；因為祂的怒氣不會像人一樣突然燃起，或以過度的憤怒，但祂在仁慈和恩惠上是不變的。
我們必得救，或，我們已得救。我們尚未完全理解先知的話；因為他說百姓「得救了」，儘管他們已被擄到異地，如同進入墳墓，並哀嘆他們的災難。因此，我認為過去式是代替將來式，因為這更像是一種願望或禱告，而非肯定。聖徒們並非誇耀他們已獲得救恩，而是哀嘆他們的苦難，他們投靠上帝永恆的憐憫；因此，他們讚美他們所願望的，而不是他們已經獲得的。
6. 我們都像不潔的人。信徒們繼續他們的抱怨；因為他們哀嘆自己的處境，因為上帝似乎不顧念他們。希伯來文作者對「貝格德·阿迪姆」（בחדדיא）這個詞的含義意見不一。然而，可以肯定的是，它指的是卑賤無用的東西，因其污穢而在人鼻中發臭。但這裡有兩件事值得注意：首先，信徒們承認自己的罪過，並因此受到公正的懲罰；其次，他們儘管如此，仍抱怨他們所承受的懲罰的嚴酷，這並非為了責備上帝，而是為了感動祂發憐憫；就像一個罪犯，當他試圖減輕法官的嚴厲時，會向他陳述自己的困境和災難。有些解經家扭曲這段經文，聲稱先知在談到罪的污穢時，描述了所有猶太人無一例外，儘管其中仍有一些是真誠敬拜上帝的人。但這沒有充分的根據；因為先知並非談論個人，而是談論整個群體，這個群體被所有人踐踏，遭受極大的侮辱，他將其比作一件污穢的衣服。
有些人經常引用這段經文，以證明我們的行為不僅沒有任何功德，反而在上帝眼中是腐爛和令人厭惡的。但在我看來，這與先知的原意相悖，他並非談論全人類，而是描述那些被擄到異地，經歷了主對他們的憤怒，因此承認他們和他們的義行都像一件污穢的衣服的人的抱怨。首先，他勸勉他們承認自己的罪，以便他們承認自己的罪過；其次，他們儘管如此，仍應向上帝求赦免，獲得赦免的方式是，當我們抱怨自己悲慘困苦時，同時承認我們因自己的罪而受到公正的懲罰。
我們都像葉子枯乾。這是一個非常美麗的比喻，它表明當人們感受到上帝對他們發怒時，他們會完全枯萎衰敗；正如詩篇 90:6；103:16 所出色描述的那樣。因此，我們被比作葉子是公正的；因為「我們的罪孽，像風一樣，把我們吹走。」
7. 沒有人求告祢的名。他證實了前面所說的；因為他勸勉信徒，即使上帝對他們的懲罰看似嚴厲，仍要相信他們應得這樣的懲罰。他提到了滔天大罪；儘管詳細列舉所有這些罪會很冗長，但他指出了其源頭，並說對上帝的敬拜被忽視了。在「求告」這個詞之下，他包含了，如同聖經中慣常的，對上帝的全部敬拜；因為敬拜上帝最重要的部分就是「求告」祂，並見證我們對祂的信心。禱告和懇求無疑一直在他們中間實行；但因為心靈遠離，他認為所有虛假的儀式都毫無價值。
也沒有人奮力抓住祢。他現在更清楚地解釋了前一句，說沒有人認真地專心，或努力尋求上帝，而是所有人都因自己的懶惰而消沉和耗盡。首先，他表明沒有什麼比與上帝完全聯合更值得渴望的了；因為，當我們與祂疏遠時，一切都會不順利。我們天生懶惰遲鈍；因此我們需要被鞭策。既然我們天生放縱自己的懶惰，我們就必須聽從先知的勸告，以免變得完全麻木；因為，否則祂也會反過來拒絕我們，或輕蔑地將我們趕走。先知描述了百姓悲慘的境況，其中沒有尋求上帝的渴望，也沒有採取任何方法來激發心靈的敬虔。
祢使我們消沉。他們再次抱怨自己被嚴重的困境所壓倒，卻得不到上帝的任何緩解；因為以賽亞以全體百姓的名義斷言這些事，並向上帝禱告，求祂不要再讓他們在如此巨大的苦難中消沉。
8. 如今，耶和華啊。在抱怨了他們幾乎被壓垮的苦難之後，他們現在更公開地向上帝求赦免和減輕他們的困境，並更大膽地向上帝懇求，說他們仍然是祂的兒女。唯有「揀選」才能鼓勵他們懷抱美好的希望，使他們即使被重重苦難壓倒，也不會停止倚靠他們的父。這個順序應當仔細觀察；因為，為了使我們的心真正謙卑，我們需要被擊倒、被壓低，幾乎被壓碎。但當絕望抓住我們時，我們必須抓住這個安慰的祭壇，即「既然上帝樂意揀選我們作祂的兒女，我們就應當從祂那裡期待救恩，即使在最糟糕的情況下也是如此。」因此，為了恩典之約，以色列人堅稱他們是上帝的兒女，以便他們能經歷祂的父愛恩慈，並且祂的應許不致落空。
我們是泥土，祢是我們的陶匠。他們藉著一個比喻來頌揚上帝的恩惠，並承認他們是由卑賤的泥土所造；因為他們不從自己身上尋求優越的根據，而是在他們的起源中頌揚上帝的憐憫，祂從卑賤污穢的泥土中決定為自己創造兒女。
我們都是祢手所作的。與前一句意思相同的是這第二句，其中上帝被稱為創造者，祂的百姓被稱為祂手所作的；因為他們將自己的一切和所有的一切都歸於上帝。這是真正的感恩；因為，只要人對任何事物提出最小的自主權利，上帝的權利就會被剝奪。現在，以賽亞所說的並非人類的普通創造，而是「重生」，因此信徒特別被稱為「上帝的作為」；正如我們在解釋其他經文時經常說過的：在這裡，他們承認上帝的一項非凡恩慈之舉，就是揀選他們作祂的百姓，並以如此眾多和偉大的恩惠裝飾他們。
9. 耶和華啊，求祢不要過度發怒。百姓禱告，求上帝減輕懲罰的嚴厲和怒氣的猛烈；這並非說上帝會過度，而是因為如果祂選擇以最嚴格的公義對待他們，他們將會完全被壓垮。因此，他們求減輕懲罰；正如耶利米也說：「耶和華啊，求祢懲治我，卻要按公義」（耶利米書 10:24），也就是說，要適度；因為他將「公義」與「怒氣」對比；正如其他地方所說，上帝「藉著人的手」懲治我們（撒母耳記下 7:14），因為祂不施展祂手的能力來懲罰我們，以免我們完全被毀滅。
也不要永遠記念罪孽。值得注意的是，他們並非絕對地迴避上帝的審判，或禱告完全逃脫審判，而是將自己呈獻出來受管教，以免在擊打之下昏厥。這就是他們渴望抹去他們罪孽的記念的原因；因為，如果上帝不憐憫地赦免他們，懲罰將永無止境。
我們都是祢的百姓。先知重複他稍早說過的話，即上帝揀選了亞伯拉罕的家族；因為確信能獲得赦免的最佳理由是，上帝信實於祂的應許，不能丟棄祂曾經揀選的人。他使用「所有」這個詞，並非指每一個人，正如我前面所說的，而是包含了整個教會。儘管大部分人因邪惡的背叛而離開，但猶太人是上帝的特殊百姓這一點仍然是真的；這個禱告並非為他們每一個人無差別地獻上，而只是為那些仍然留下的上帝的兒女。百姓並非在上帝面前陳述自己的功勞，而是投靠恩典之約，藉此他們被「揀選」。這是信徒唯一確定的避難所，這是所有邪惡的補救之道；這就是摩西和其他先知如此頻繁重複它的原因。（出埃及記 32:13）
10. 祢聖潔的城邑。教會再次數算她的苦難，以便感動上帝發憐憫並獲得赦免。她說城邑已淪為「曠野」；為了加強語氣，又補充說「錫安成了曠野」；因為那是王室的居所，上帝希望人們在那裡呼求祂。她也補充了耶路撒冷，錫安就在其中；因為一座上帝為自己所分別為聖的城邑，被仇敵毀壞，似乎是可恥的。
她稱它們為「聖潔的城邑」，因為，正如主已使一個民族成聖，祂也希望城邑，甚至整個國家，都為自己所分別為聖。因此，既然這些城邑是獻給上帝的，它們被稱為「祂聖潔的城邑」是公正的；因為上帝在其中掌權，人們在其中呼求祂。同樣地，我們今天也可以將那些摒棄迷信，以真誠和正確的方式敬拜上帝的城邑，稱為「上帝聖潔的城邑」。
11. 我們聖潔榮耀的殿。它被稱為「百姓的聖所」與被稱為「上帝的聖所」有不同的含義；因為它是上帝與百姓之間神聖聯合的見證，所以常被稱為「上帝的聖殿」；也就是說，因為它符合祂的聖潔。但現在，以被動語態，信徒稱它為「他們的聖所」，因為他們必須從中尋求他們的成聖。
這由「我們的榮耀」這句話更清楚地證實了。他們承認自己沒有什麼可誇耀的，除了聖殿，上帝希望在那裡受敬拜。然而我們看到，這種誇耀常常是沒有根據的，因此被耶利米責備：
「你們不要倚靠虛謊的話，說：這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」（耶利米書 7:4）
然而，那些因空洞的頭銜而驕傲自大者的誇耀是沒有根據的，但那些真心擁抱主旨意，並倚靠祂話語的見證，知道自己住在祂的蔭庇之下的人，他們的誇耀是真實而有根據的，因為祂在他們中間為自己建立了一個永久的居所；因為聖殿是奉主的命令建造的，所以猶太人有理由誇耀上帝是他們救恩的保護者。
我們的列祖在其中讚美祢。因為那時對上帝的敬拜已被腐敗和摻雜，幾乎所有人都轉向迷信和不敬虔，因此他提及的不是現今的時代，而是過去的時代。彷彿他說：「儘管我們沒有像我們應當的那樣敬拜祢，但這是我們的列祖純潔地敬拜祢的聖殿；祢會允許它被褻瀆和毀壞嗎？這羞辱難道不會反彈到祢自己身上嗎，因為它關係到祢名的敬拜？」在這裡，猶太人沒有提及他們的生活，也沒有提出任何藉口，而是承認他們的罪過，但將他們的敬拜獻給上帝，求祂記念祂的約，不要讓祂的應許落空。所有信徒都應效法這個榜樣。「讚美」這個詞指的是感恩；彷彿他說：「在那座聖殿裡，其悲慘的廢墟使所有信徒哀悼流淚，上帝的讚美曾一度迴響，那時祂以仁慈和溫柔對待祂的百姓。」
12. 耶和華啊，為這些事祢還忍耐嗎？百姓以確信的信心堅固自己，相信上帝不會允許祂的榮耀被踐踏，儘管人們以無數的過犯激怒祂。這對偽君子來說無法提供任何安慰，而只與那些被上帝憐憫的真實感受所感動的人有關。這樣的人相信並完全確信，儘管死亡威脅他們，上帝仍會顧念祂自己的榮耀，並且至少會恩待餘民，使種子不致滅亡。
祢還要過度苦待我們嗎？他表明上帝不可能不記念祂的憐憫；因為「祂不能背乎自己」（提摩太後書 2:13）。但我們的救恩與祂的榮耀相連。這應當仔細觀察；因為，在談到上帝的榮耀之後，他補充說：「祢不會過度苦待我們。」因此，主會抑制祂的懲罰；因為祂的榮耀，祂不能忽視，與我們從死亡中得救息息相關。因此，每當我們受到仇敵攻擊時，讓我們投靠這個禱告；不是像偽君子那樣（他們傲慢地誇耀上帝的榮耀，卻毫無經歷），而是帶著悔改和信心，以便我們能真正獲得那榮耀的果實。
