【以賽亞書 63:1-19（合和本）】
1 這從以東的波斯拉來， 穿紅衣服， 裝扮華美， 能力廣大， 大步行走的是誰呢？ 就是我， 是憑公義說話， 以大能施行拯救。
2 你的裝扮為何有紅色？ 你的衣服為何像踹酒醡的呢？
3 我獨自踹酒醡； 眾民中無一人與我同在。 我發怒將他們踹下， 發烈怒將他們踐踏。 他們的血濺在我衣服上， 並且污染了我一切的衣裳。
4 因為，報仇之日在我心中； 救贖我民之年已經來到。
5 我仰望，見無人幫助； 我詫異，沒有人扶持。 所以，我自己的膀臂為我施行拯救； 我的烈怒將我扶持。
6 我發怒，踹下眾民； 發烈怒，使他們沉醉， 又將他們的血倒在地上。
7 我要照耶和華一切所賜給我們的， 提起他的慈愛和美德， 並他向以色列家所施的大恩； 這恩是照他的憐恤 和豐盛的慈愛賜給他們的。
8 他說：他們誠然是我的百姓， 不行虛假的子民； 這樣，他就作了他們的救主。
9 他們在一切苦難中， 他也同受苦難； 並且他面前的使者拯救他們； 他以慈愛和憐憫救贖他們； 在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。
10 他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。 他就轉作他們的仇敵， 親自攻擊他們。
11 那時，他們想起古時的日子－ 摩西和他百姓，[說]： 將百姓和牧養他全群的人 從海裏領上來的在哪裏呢？ 將他的聖靈降在他們中間的在哪裏呢？
12 使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動， 在他們前面將水分開， 要建立自己永遠的名，
13 帶領他們經過深處， 如馬行走曠野， 使他們不致絆跌的在哪裏呢？
14 耶和華的靈使他們得安息， 彷彿牲畜下到山谷； 照樣，你也引導你的百姓， 要建立自己榮耀的名。
15 求你從天上垂顧， 從你聖潔榮耀的居所觀看。 你的熱心和你大能的作為在哪裏呢？ 你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。
16 亞伯拉罕雖然不認識我們， 以色列也不承認我們， 你卻是我們的父。 耶和華啊，你是我們的父； 從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。
17 耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道， 使我們心裏剛硬、不敬畏你呢？ 求你為你僕人， 為你產業支派的緣故，轉回來。
18 你的聖民不過暫時得這產業； 我們的敵人已經踐踏你的聖所。
19 我們好像你未曾治理的人， 又像未曾得稱你名下的人。
1. 「這是誰從以東而來？」本章被基督徒嚴重扭曲，彷彿這裡所說的與基督有關，而先知只是單純地論及神自己；他們想像基督在這裡是紅色的，因為祂在十字架上流了自己的血，被血浸濕。但先知並非此意。明顯的意義是，主以紅色的衣裳出現在祂的百姓面前，好讓所有人都知道祂是他們的保護者和伸冤者；因為當百姓被無數的禍患壓垮，同時以東人和其他仇敵，彷彿置身於一切危險之外，自由地沉溺於罪惡，卻未受懲罰時，一種危險的試探可能會產生，彷彿這些事是偶然發生的，或者神不關心祂的百姓，或者過於嚴厲地懲罰他們。如果猶太人因藐視神而受罰，那麼以東人和其他公然與神的名為敵的人，更應當受罰。
先知藉著描繪神這位伸冤者從屠殺以東人之地歸來，彷彿被他們的血浸透，來回應這個極其嚴重的試探。這種描述具有極大的生動性和力量：「這是誰？」因為這個問題使聽者的心靈陷入驚訝，比平鋪直敘的敘述更能有力地打動他們。因此，先知採用這種方式，是為了喚醒猶太人沉睡和麻木的心靈。
我們知道以東人與猶太人有些血緣關係；因為他們出自同一祖先，並從以掃（也被稱為以東）得名（創世記 36:1, 8, 9）。他們雖然帶有相同的割禮記號，卻敗壞了對神的純正敬拜，並以致命的仇恨迫害猶太人。他們也煽動其他仇敵對猶太人的怒氣，並顯示他們對這個民族的毀滅感到極大的喜悅，這從他們對毀滅者的鼓勵之詞中顯而易見。
「耶和華啊，求你記念以東人，在耶路撒冷遭難的日子，他們說：『拆毀！拆毀！直拆到根基！』」（詩篇 137:7）。
因此，先知預言以東人將受審判，免得有人以為他們能逃脫因對弟兄所懷的野蠻殘酷而受的懲罰；因為神將懲罰所有惡人和教會的仇敵，以表明教會是祂所關心的對象。
「衣裳華美。」因為血跡會玷污和弄髒征服者，以賽亞卻斷言，神在向仇敵報仇之後，仍將「衣裳華美」。同樣，我們在其他經文（以賽亞書 34:6）中也看到，惡人的屠殺被比作獻祭，因為神的榮耀在其中燦爛發光；因為我們能想像有比審判更可愛的裝飾嗎？因此，為了使人對神公義的報應心存敬畏，祂宣告，祂因殺戮和毀滅惡人而被灑上的血，是極其華美和裝飾性的。彷彿祂說：「不要以為神會像一個卑微的人。雖然祂被血浸透，這卻不會妨礙祂的榮耀和威嚴燦爛發光。」
「大有能力地前行。」猶太人對「צעה（ṣʿh）」（tzogneh）這個詞有各種解釋。有些人將其視為及物動詞，指主將百姓從被擄之地帶回。另一些人則將其指主將把那些看似有固定居所的國家遷往他處。但我認為，將其作為名詞，賦予其絕對意義，更符合上下文。因此，先知描繪了神威嚴的行進和英勇的堅定，藉此祂展現了巨大的能力。
「是我，是說公義的。」主自己回答；這比先知以自己的身份說話更具權威。祂提醒信徒過去的預言，使他們知道在神的審判中，不僅顯明祂的公義和良善，也顯明祂的信實。彷彿祂說：「看哪，你們現在看到我已經藉著我的僕人多次向你們作證的，都已應驗。我應許的這項果效清楚表明我是真實的，我說話公義誠懇，並非為了欺騙你們。」如果猶太人沒有記住他們以前聽過的那些應許，這個異象對他們的心靈就不會有什麼打擊力；但既然其目的是要他們信靠神的救恩，祂同時也為自己聲稱擁有非凡的拯救能力。
2. 「你的衣裳為何發紅？」他繼續談論同一個主題；但為了不削弱敘述的力量，他沒有立即解釋神衣裳發紅的原因，而是繼續提出問題，以喚醒他們的心靈去思考奇特和不尋常的事。他意指這種血的灑落是顯著而超乎尋常的。從「酒榨」引出的比喻非常恰當；因為他剛才提到的波斯拉城，位於一個產葡萄的地區。彷彿他說：「將會有不同於尋常的收穫；因為將會流血而不是葡萄汁。」
3. 「我獨自踹酒榨。」先知現在解釋了這個異象，以及主為何被血沾染的原因。這是因為祂將向以東人和其他殘酷對待祂百姓的仇敵報仇。說這些事與基督有關，因為祂獨自且無需人的幫助救贖了我們，是荒謬的；因為這意味著神將以這樣的方式懲罰以東人，以至於祂不需要人的幫助，因為祂足以毀滅他們。猶太人可能會反駁說，以東人強大，沒有受到任何戰爭的困擾，而是處於繁榮和平靜的狀態。先知表明，這並不能阻止主在祂認為合適的時候懲罰他們。當祂向以東人報仇時，確實使用了人的手段，但其方式是讓所有人都清楚地看到，這完全是由祂的手所引導的，並且不能將其任何部分歸因於人的力量或謀劃。他們被突如其來、意想不到的毀滅所淹沒，百姓不應懷疑神是這一切的作者，祂曾多次警告他們。
「列國之中沒有一人與我同在。」這句話是為了表明，雖然「列國」將從地上興起，以毀滅以東國，但神的工作將與他們分開，因為外邦國家最不打算為以東人不義的殘酷行為施加懲罰。因此，主希望祂的審判在兵器喧囂和暴風驟雨般的動亂中被認識並顯赫地展示出來。
「我必踐踏他們。」我樂意保留將來時態；因為先知所說的是將來尚未成就的事；雖然以東人生活富裕安逸，但神必因他們的殘酷而嚴厲懲罰他們。先知為何使用血腥酒榨的比喻，這是一個令人震驚和悲傷的景象，我們已經部分解釋了；但還應補充的是，神對仇敵施加的懲罰和報復，恰當地稱為祂的收穫，彷彿祂在毀滅或消滅他們時將他們收割。同樣，這種懲罰在另一處經文（以賽亞書 34:6）中被稱為莊嚴的獻祭；我們應當明白，當神執行祂的審判時，祂所應得的榮耀，不亞於祂展現憐憫的記號時。
「我必玷污我一切的衣裳。」祂卻描繪了祂對猶太人驚人的愛，竟為他們甘願被仇敵的血沾染；這就是祂使用「玷污」一詞的原因。
「在我的忿怒中。」祂表明，這本身就足以毀滅以東人，因為主對他們發怒；彷彿祂說，當主樂意懲罰時，將無人能拯救他們。由此我們可以推斷，人的毀滅無非來自神的忿怒；反之，我們的救恩單單依賴於祂的恩惠。總之，神在此意欲證明，以東人因迫害神的教會，必不免受懲罰。
4. 「因為報仇之日在我心中。」在這節經文的前半部分，以賽亞暗示，神雖然不立即執行祂的審判，反而延遲到祂深知合適的時機，但祂並未停止履行祂的職責；我們不應規定祂何時或如何行事，而應順服祂的預旨，讓祂按自己的旨意管理一切。因此，當祂延遲時，我們不要以為祂睡著了，或祂是閒懶的。
「我救贖之年已經來到。」在後半部分，他表明所有這些事都是為了信徒的緣故而做的。「日」和「年」在這裡被他以相同的意義使用；但「年」這個詞表示被擄的漫長時期，這樣猶太人就不會因救贖的長期延遲而絕望或灰心疲憊。因此，主懲罰和毀滅惡人，是為了拯救敬虔的人，並救贖祂的教會，祂對教會懷有特別的關懷。
最後，藉著他們的殺戮和毀滅，祂為祂的恩惠開闢了道路。這對我們是一種安慰，每當我們看到神對惡人發怒的記號時，我們就知道他們所受懲罰的果實將歸於我們；因為這樣清楚地表明，我們的呻吟被聽見了，而且神在祂希望解救受苦者時，會以力量武裝自己，擊退祂教會的一切仇敵。因此，雖然十字架對我們來說沉重，但藉著耐心忍受，讓我們學會以盼望將我們的心靈提升到神為執行祂的報應所定的那個「年」。
5. 「我觀看，卻無人幫助。」雖然猶太人缺乏一切幫助，無人以言語或行動援助他們，但他表明，主的膀臂獨自足以懲罰仇敵，並釋放祂的百姓。因此，他表明他們應當單單從神那裡期待救恩，這樣他們就不會四處張望，而是將他們的眼睛完全定睛在神身上，祂不需要他人的幫助。
「我詫異。」他描繪神驚訝於無人向祂伸出援手，當祂希望執行祂的審判時，是為了更深刻地將這教義銘刻在信徒心中：神不需要人的幫助，祂自己足以為祂的百姓帶來救恩。藉著這種情況，他更加彰顯了祂決意要給予祂百姓的幫助，部分是為了糾正他們的不信，部分是為了勸勉他們將來感恩；因為神在說祂像一個驚訝的人一樣站著時，扮演了不同的角色；因為這種愚鈍實際上屬於猶太人，他們幾乎不相信人的力量所不能做到的事。因此，他將一切幫助與祂自己的膀臂對比，祂說祂將滿足於祂那不可戰勝的力量，既為了讓祂被視為他們的救主，也為了驅散和擊倒所有惡人。
6. 「我必踐踏列國。」從前面的陳述中，他得出結論，神的忿怒足以毀滅惡人，而無需呼求他人的幫助；他這樣做是為了讓猶太人不要因敵對他們的力量而不敢懷抱美好的希望。
「使他們沉醉。」「使沉醉」這個詞在這裡必須採取與以前在某些經文中不同的意義。我們曾看到，有時當神使我們陷入狂怒或瘋狂（以賽亞書 29:9），或陷入昏眩之靈（以賽亞書 19:14），或者簡而言之，「任憑我們存邪僻的心」（羅馬書 1:28）時，我們就被「使沉醉」。但這裡的意思無非是「充滿」，甚至擊打到飽足，或者，正如我們常說的（tout leur saoul），「盡情地」；這是先知們經常使用的比喻。
「我必將他們的勢力傾倒在地。」也就是說，雖然他們自以為不可戰勝，但我必將他們傾倒毀滅。其意義可總結如下：「猶太人受苦時，不可質疑他們的救恩，彷彿神恨他們，也不可對他們所受的懲罰感到驚訝，彷彿這些事是偶然發生的；因為現在壓迫他們的列國將受懲罰，情勢將會逆轉，那些過早慶祝勝利的人將無法逃脫。他以以東人為例，因為他們比其他人更近、更為人所知，也是最具傷害性的。」
7. 「我要述說耶和華的慈愛。」以賽亞在困苦和災難中安慰他的百姓，並以他的榜樣勸勉猶太人，當他們被苦難壓迫時，要回想神古老的恩惠，並轉向禱告；這樣他們就不會像偽君子一樣，只在順境中感受神的良善，卻在逆境中如此沮喪，以至於忘記一切恩惠。但當主懲罰我們時，我們應當提及並頌揚祂的恩惠，並對未來懷抱更好的希望；因為主始終如一，不改變祂的旨意或傾向；因此，如果我們為祂的憐憫留有餘地，我們就永遠不會被撇棄。
這似乎是上下文的宗旨，儘管其他人有不同的看法，即先知迄今為止一直在談論百姓的毀滅，他藉著對憐憫的這種堅定盼望來安慰自己，即神希望拯救他們中的一些人。但他們錯誤地認為以賽亞迄今為止一直在談論猶太人，彷彿神只懲罰他們，而他卻證明他也會懲罰其他國家，這樣他們就不會認為他們是唯一被神憎恨的；因此，他現在勸勉他們頌揚神以前賜給列祖的那些恩惠，以便他們藉著列祖的榜樣更好地認識神對他們的愛。從上下文也將清楚地看出，猶太人與他們的列祖結合在一起，這樣他們與列祖共同擁有的聖約，可以鼓勵他們懷抱美好的希望。
「照耶和華向我們所施的一切恩惠。」他使用比較詞「照」，是為了表明在逆境中，我們應當立即記住主賜給祂百姓的那些恩惠，彷彿它們擺在我們眼前，儘管它們似乎因極度古老而被埋沒；因為如果它們不屬於我們，對它們的記憶將是徒勞無益的。
他還藉著說「向我們」來證實這一點。因為猶太人是同一身體的肢體，他公正地將他們視為他們祖父和其他祖先的後裔。以賽亞確實沒有經歷他所提及的那些恩惠；但因為它們已賜給教會，它們的果實部分歸於他自己，因為他是教會的肢體。無疑，我們所信奉的聖徒相通，應當受到我們如此高度的重視，以至於我們認為教會從神手中所領受的，也已賜給了我們；因為神的教會是合一的，現在的教會與以前的教會沒有任何分離。
「照祂豐盛的慈愛待以色列家。」以賽亞藉著這些話更充分地解釋了他的意思。因此，既然主向祂的百姓顯明祂是仁慈和慷慨的，我們今天也應當盼望同樣的事，因為我們是「同國之民」，是同一教會的肢體（以弗所書 2:19）。雖然我們感到神因我們的罪而向我們發怒，但我們的心應當被盼望所鼓勵，被信心所武裝；因為祂不能離棄祂的教會。然而，應當仔細觀察，先知以崇高的言辭頌揚和彰顯神的憐憫，使我們知道我們救恩和一切福氣的根基都建立在憐憫之上；因為這排除了人的功德，使任何事物都不能歸於他們。
為了更好地理解這教義，我們必須考慮以賽亞所說的時代。那時，公義和敬虔主要盛行；因為雖然百姓極其敗壞，但摩西、亞倫和其他好人，都提供了無可指責和聖潔生活的傑出榜樣。然而，先知表明，主賜給摩西和其他人的一切福氣，都應歸因於神的憐憫，而不是他們的功德。但我們與摩西相比算什麼，我們能從神那裡配得什麼呢？因此，這種對恩慈、憐憫和慈愛的重複，既能將軟弱的心靈高舉，使他們超越驚人而可怕的試探，也應當消除並吞噬一切關於人的功德的念頭。
8. 「因為祂說：『他們誠然是我的百姓。』」他提及百姓的揀選，並描繪神談論此事，好讓我們銘記我們蒙召的目的，即祂希望擁有一群獨特的百姓，他們將呼求祂。然而，他卻指責百姓忘恩負義，辜負了神的期望；並非主會被欺騙，因為祂清楚預見他們將會變成什麼樣，也藉著摩西宣告了（申命記 32:15）；但聖經如此說話，是當人們因忘恩負義而辜負神時，正如我們以前所見：
「我指望它結葡萄，反倒結了野葡萄。」（以賽亞書 5:4）。
他也不是在論及神隱密的預旨，而是以人的方式談論神與信徒之間的相互同意，好讓所有蒙祂恩待作他們父的人，在神呼召時都能回應；「因為根基立定，凡蒙揀選的都不會滅亡，因為主認識誰是真正屬祂的」（提摩太後書 2:19）。
「不說謊的兒女。」我們知道我們蒙召的目的是要過聖潔無瑕疵的生活，正如整本聖經所見證的，也正如我們在前面經文（以賽亞書 43:21；55:5）中多次闡述的。因此，主說祂揀選百姓，是為了讓他們聖潔真實，讓祂擁有厭惡謊言和虛妄的兒女，這是公正的。但百姓沒有遵守他們的應許，他們遠離了他們應當遵循的單純；因為一切都充滿了欺騙和虛偽。然而，祂仍然給予赦免的希望，只要他們歸向神，並以真誠的悔改謙卑自己。
「所以祂作了他們的救主。」先知表明事奉神的主要部分是什麼；那就是擁有一顆純潔正直的心。由此可知，神離棄我們，是因為我們是詭詐和背約的。因此，既然這百姓喜愛他們的惡行，就應當首先定他們的罪，使他們的不信顯露出來，然後他們歸向神，才能發現祂是他們的救主。
9. 「在他們一切的苦難中，祂也受苦。」他詳述神對祂百姓的良善，並表明祂對列祖是仁慈的，只要他們容許自己被祂引導，祂就如此關心他們，以至於祂自己也承擔他們的困苦和苦難。藉著這種方式說話，祂宣告神對祂百姓無與倫比的愛。為了更強烈地感動我們並吸引我們歸向祂，主俯就人的方式，將父親所能擁有的一切情感、愛和（συμπάθεια（sympatheia））憐憫歸於自己。然而，在人類事務中，不可能想像有任何一種恩慈或仁愛是祂無法超越的。
我承認「לא（lʾ）」（lo）與「א（ʾ）」（aleph）字面意義是「不」；因此，我並不完全拒絕另一種解釋，即百姓在他們的苦難中並未受苦，因為神總是施予一些補救措施來減輕他們的悲傷。但由於「א（ʾ）」（aleph）在許多經文中明顯地變為「ו（w）」（vau），有學識的注釋家們，在我看來，公正地將其視為與代詞「לו（lw）」（lo）「給他」等同。從這個意義上說，先知證明神為了減輕祂百姓的困苦和苦難，祂自己承擔了他們的重擔；並非祂能以任何方式忍受痛苦，而是藉著一種非常慣用的修辭手法，祂將人類的情感歸於自己。
「祂面前的使者拯救他們。」他接著解釋了祂對他們的關懷所產生的果效，說祂總是藉著祂的使者拯救他們，祂稱這位使者為「祂面前的使者」，因為他是神同在的見證，並且，可以說，是祂執行命令的傳令官；這樣我們就不會認為天使是自發地出現，或憑自己的意願行動，來幫助我們；因為主使用他們的代理，並藉著他們向我們顯明祂的同在。天使本身不能做任何事，也不能提供任何幫助，除非主委派他們
「作服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。」（希伯來書 1:14）。
因此，我們不要將全部注意力集中在他們身上，因為他們直接引導我們歸向神。
如果認為將這句話解釋為描述神的活潑形象更為恰當，因為那位天使作為百姓的領袖和守護者，像鏡子一樣顯明神的容貌，那麼這個意義將非常貼切。而且我毫不懷疑，救主的職責歸於基督，因為我們知道祂是最高級別的天使，藉著祂的引導、保護和保守，教會得以保存和維繫。
「在祂的愛中。」他表明如此大恩惠的原因；即祂的愛和不配得的恩慈，正如摩西也教導的。「神為何揀選你的列祖，豈不是因為祂愛他們，因為祂的心依戀他們嗎？」（申命記 4:37；7:7, 8）。摩西希望完全消除他們可能對自己懷有的高傲看法，因為他們驕傲自大，並為自己要求了超出他們應得的；因此他表明，如此大恩惠沒有其他原因，唯獨是神絕對和不配得的良善。
「祂懷抱他們，背負他們。」他接著使用摩西在歌中所用的相同比喻，當他說神
「背負祂的百姓，如同老鷹將雛鷹背在翅膀上。」（申命記 32:11）。
或者有些人可能選擇將其指羊，正如我們在別處所見，「祂必引導那些懷孕的。」（以賽亞書 40:11）。然而，將此視為與母親的比較更為自然，母親不僅在子宮中懷抱孩子，而且撫養它直到它完全長大。其意義可總結如下：「百姓經歷了神的恩惠，不僅一次，當他們被救贖時，而且在他們生命的整個過程中，因此他們所領受的一切恩惠都應單單歸於祂。」因此他補充說——
「古時的日子。」也就是說，在許多年的不間斷延續中；因為神行善不倦，祂的恩慈也不僅僅顯現給一個世代；因為祂從未停止以各種恩賜裝飾和豐富祂的教會。
10. 「他們卻悖逆。」先知現在轉到第二個論點，其中他指出，主停止向祂的百姓施恩，因為他們背叛並偏離了祂。問題的關鍵在於：「神對我們的列祖施恩了很長一段時間；我們為何沒有經歷同樣的恩惠？祂是否與自己不同了？」絕非如此；而是我們自己，因著我們的悖逆，拒絕甚至驅逐了祂的良善。然而，先知不僅指責他那個時代的人，也譴責了過去的時代。我們看到，即使在摩西作他們領袖的時候，他們也向神發怨言並悖逆（出埃及記 17:5；民數記 11:1；20:3）。
「所以祂轉作他們的仇敵。」他表明他們悖逆的結果是，神雖然曾深愛他們，卻因他們的頑固而「轉作他們的仇敵」。因此，他們應當為自己所受的過犯懲罰而自責；因為神本性傾向於施恩，對祂而言，沒有什麼比施予恩惠更令人愉悅的了。
「他們卻惹祂的聖靈擔憂。」我們被說成因我們的邪惡而激怒「聖靈」；這種以人的方式表達的形式，旨在使我們對罪產生更強烈的厭惡，因為罪會激起神的忿怒和憎恨。現在，既然是同一位聖靈執行我們救恩的工作，先知暗示神因我們的罪而與我們疏遠，這些罪破壞了聯合的紐帶。保羅的勸勉也屬於此：
「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（以弗所書 4:30）。
這裡也應當注意，我們沒有理由責怪那些恨我們、迫害我們的人，因為主與我們爭戰，並藉著他們的手懲罰我們的過犯。因此，我們應當指責和譴責我們的過犯；因為它們是我們所承受一切禍患的原因。
11. 「祂就追想古時的日子。」懲罰的目的在於喚醒百姓從昏睡中醒來，並回想他們以前遺忘的事；因為我們被繁榮所迷惑，以至於完全忘記了神。因此，懲罰帶回了我們心中被抹去的這個念頭：「那位曾賜給我們列祖如此多恩惠的神在哪裡？」因為我將這些事歸於過去的時光；因此我將「עולם（ʿwlm）」（gnolam）翻譯為「古時」，而不是「世代」，這與本段不符，因為他提及摩西治理神百姓的那些時代。因此，真正的意思是，猶太人被悲慘地壓迫時，思想「古時的日子」，那時主顯明祂的能力來保護祂的百姓。至於一些注釋家的觀點，他們將其歸於神，彷彿祂與百姓的邪惡爭戰，因為祂寧願不當地將恩惠賜給忘恩負義的人，也不願不完成祂所開始的，這似乎過於嚴苛和不自然；因此，先知寧願發出受苦百姓的呻吟和抱怨，當他們從懲罰中學到失去神的保護是多麼悲慘時。
「與祂羊群的牧者。」他所說的「牧者」是指摩西，我看不出有什麼好的理由將其翻譯為複數而不是單數。
「將祂的聖靈放在他中間。」他也描述了方式；即祂賜予他聖靈非凡的恩惠；因為「將聖靈放在他中間」無非是顯明祂聖靈的能力。其他人更傾向於將其指百姓；我對此觀點不反對。但當主揀選摩西，並任命他為全體百姓的領袖時，尤其是在他身上，主被說成「將祂的聖靈放在他中間」。現在，祂將祂的聖靈賜給他，是為了全體百姓的益處，使他成為祂恩惠的傑出僕人，並使他們恢復自由。同時，神的聖靈的能力在全體百姓中間顯現。
12. 「誰引導他們？」這裡他繼續描述百姓奇蹟般的得救，他們在摩西的引導下出埃及；他繼續敘述受苦的猶太人心中可能產生的抱怨。這裡我們看到兩件事聯繫在一起；即摩西的右手和神威嚴的膀臂。主使用人的勞動和事奉，其方式是祂的讚美和榮耀絕不能有任何程度的減少或模糊；因為，雖然這些事是在摩西作為領袖之下進行的，但一切都歸於神。正如當福音的僕人被說成「赦免罪」（約翰福音 20:23），而這卻單單屬於神時，這是否會減損祂的權柄和威嚴呢？絕不會；因為他們只是祂的工具，將他們的勞動借給神，而完全的讚美應當歸於神。而且，如果沒有神的膀臂揮動，一個人的手又能成就什麼呢？
因此，他明確補充了目的，即神在那時行了神蹟，是為了為自己贏得一個永遠的名；如果我們不能剝奪祂的這份榮耀，那麼將哪怕最小部分的讚美轉移給人也是不合法的。
##CHAPTER 第63章_2
13. **誰使他們行過深淵。** 這些話語的添加，是為了更強烈地彰顯那項恩惠。祂也提出比較，以描述神那非凡的權能：「如同馬在曠野，如同牲畜下到平原。」這意思是說，祂引導祂的百姓，如同人牽馬下到平原一樣溫和。這裡的「曠野」並非指百姓居住四十年的巴蘭曠野；而是按照希伯來語的慣常用法，指牧場，牛羊群在其中自由漫遊。這從下一節經文更為明顯：
14. **如同牲畜下到平原。** 這裡，祂用「平原」取代了「曠野」；同樣的意思也從祂所說的「百姓行過深淵而不跌倒，如同馬在曠野慣常那樣」中得出。總之，祂告訴他們，紅海對百姓而言並非障礙，他們行過深淵，如同走在平坦的地面上。
**一個榮耀的名。** 這與祂先前所稱的「永遠的名」意義相同。百姓現在與神爭辯，如果祂曾希望獲得「一個榮耀的名」，祂現在就不應當完全拋棄對它的關顧；否則，祂先前賜給列祖的恩惠的記憶將會完全被抹去。
15. **求你從天上垂顧。** 先前以全體百姓的名義敘述了往日的恩惠之後，他現在將此應用於當前的處境，懇求主眷顧祂的百姓。
**從你聖潔榮耀的居所觀看。** 藉著這些話語，他意指神的權能並未減弱，儘管這並非總是顯而易見；因為我們必須補足一個對比，即神那時可以說是隱藏起來了，沒有像祂向列祖顯現那樣向他們顯現。「因此，主啊，雖然我們看不見你，雖然你已從我們這裡退去，彷彿你被關閉在天上，以致你似乎完全不再關心我們，然而『求你從天上垂顧，從你聖潔的居所』觀看我們的困境。」信徒與不信者必須有所不同，即使他們看不見神權能或慈愛的任何跡象，他們仍承認神是全能且慈愛的神；因此，即使祂遠在天邊，他們仍然呼求祂；因為神從不停止關心祂的百姓（彼得前書 5:7），因為祂不斷地治理世界的每一個部分。
**你的熱心何在？** 藉著這些問題，信徒們似乎在某種程度上責備神，彷彿祂現在對他們不再有任何情感，或者彷彿祂的權能減弱了；但先知的用意不同；因為他如此頌揚那些恩惠，其目的是，正如我已經指出的，要堅固信徒對未來的盼望，使他們知道神永遠是祂自己，永遠不會放棄對祂百姓的關顧。這將從下文更清楚地顯明。
**你眾多的心腸和憐憫** 指的是神浩瀚的良善；因為神可以說是在我們身上施展祂的慷慨和慈愛時，展現並敞開祂的心腸，這確實是如此偉大，以致我們無法用足夠的言語來讚美。信徒們在被悲傷壓迫時，親切地與神爭辯祂為何收斂祂的心腸，這並非新鮮事。他們確實持守這個原則，即神永遠是憐憫的，因為祂不改變祂的本性；儘管他們將自己沒有經歷到祂的憐憫歸咎於他們的罪，然而，為了不陷入絕望，他們問道，神怎麼可能如此嚴厲地對待他們，彷彿祂忘記了祂的本性，只顯出絕對不悅的跡象呢？
16. **誠然你是我們的父。** 神允許我們在祂面前親切地敞開我們的心；因為禱告無非是在神面前敞開我們的心；最大的安慰就是將我們的憂慮、困境和焦慮傾倒在祂的懷中。「將你的重擔卸給耶和華，」大衛說（詩篇 37:5）。在列舉了神的恩惠之後，從中清楚可見祂的良善和權能，以致顯而易見，除了人的罪之外，沒有什麼能阻礙他們像從前一樣感受到祂的恩惠，他回歸到這個考量，即神的良善仍然如此偉大，以致超越了人的邪惡。他以教會的名義稱神為父；因為並非所有人都能如此稱呼祂，而是教會特有的特權，可以稱祂為父。因此，應當推斷，基督作為長子，或者更確切地說，神的獨生子，始終治理祂的教會；因為除了藉著祂，神不能被稱為父。在這裡我們再次看到，信徒們並非與神爭辯，而是從祂的本性中引出一個論點，藉著戰勝試探，他們努力培養美好的盼望。
**雖然亞伯拉罕不認識我們。** 這裡產生一個問題，他為何說列祖不認識百姓？耶柔米認為這是因為他們墮落了，因此不配得如此崇高的榮譽；但那種解釋在我看來極其不自然。真正的意思是：「雖然我們的列祖否認我們，但神仍將我們算為兒女，並將像父親一樣對待我們。」
那些說亞伯拉罕和其他信徒不再關心人類事務的人，過度巧妙地扭曲了先知的話語。我不是在談論事實本身，但我說那些話語並不能證明聖徒不關心我們。自然而真實的意思是：「主啊，你是我們的父將是如此確定和堅定不移，即使人類所有的親緣關係都終止，你也不會停止作我們的父。寧可讓自然法則消逝，你也不會不以父親的身份對待我們，或者神聖的揀選將被侵犯，這揀選是建立在你永不改變的預旨之上，並藉著你獨生子的死所印證的。」
然而，我們可以從中推斷，聖潔的人們以這樣的方式來到神面前並向祂禱告，即不仰賴任何他人的代求；因為他們被命令禱告時要信靠神的父性慈愛，並放下所有其他的信心。如果先知沒有教導猶太人，為了讓神聽他們的禱告，將他們的心轉向亞伯拉罕和雅各，那些曾得到如此眾多和偉大應許的人，那麼我們當然更不應該求助於彼得、保羅和其他人；因為這不是個人或少數人的私人禱告，而是整個教會公開和普遍的禱告，彷彿先知制定了一個普遍的形式。此外，我們的信心應當建立在神的恩惠和父性慈愛之上，以致我們對所有人的代求，無論是活著的還是已故的，都視而不見。總之，信徒們宣稱他們不四處張望，而是單單信靠神。
現在產生一個問題，他為何跳過以撒，而特別提到亞伯拉罕和雅各？原因是，與這兩個人所立的聖約更為莊嚴地確立。以撒確實是聖約的參與者，但沒有得到如此廣泛和眾多的應許。
**我們的救贖主。** 救贖在這裡被描述為那揀選的見證；因為藉著這個證明，神顯明自己是百姓的父；因此，信徒們大膽而自信地呼求神為他們的父，因為祂向他們顯明了祂父性慈愛的顯著見證，這鼓勵了他們產生信心。但單單救贖是不夠的，如果沒有應許的添加；因此，正如祂曾經救贖他們一樣，祂應許祂將永遠是他們的父。
**從亙古以來就是你的名。** 「亙古」這個詞指出祂父性之名的穩定和持續，因為我們不配得兒女的名；但祂的旨意，藉著這旨意祂曾經揀選我們作兒女，是永不改變的。因此，既然主有一個永恆的名，那麼與那永恆相關並從中流出的稱號和恩惠，也將是持久和永恆的。
17. **耶和華啊，你為何使我們偏離你的道？** 因為這些表達方式似乎粗糙而刺耳，有些人認為這裡引入了不信者，他們對神發出抱怨和褻瀆，帶著絕望之人的憤怒和頑固。但這些話語出現的上下文完全不允許那種解釋；因為先知指出猶太人所遭受的災難和苦難將產生的果效，因為他們被制服和馴服之後，不再兇猛或放縱於他們的惡習。因此，他們為過去偏離正道如此之遠而感到羞恥，他們承認自己的過錯。
事實上，當他們將自己的罪歸因於神的忿怒時，他們並非意圖免除自己的責任，或撇清自己的罪責。但先知採用了一種常見的表達方式；因為在聖經中經常說神使人陷入錯誤（帖撒羅尼後書 2:11）；「任憑他們存邪僻的心」（羅馬書 1:28）；並「使他們心硬」（羅馬書 9:18）。當信徒以這種方式說話時，他們並非意圖使神成為錯誤或罪惡的作者，彷彿他們是無辜的，或免除自己的責任；而是他們看得更高，寧可承認是他們自己的過錯，使他們與神疏遠並被剝奪了祂的靈，這就是他們陷入各種邪惡的原因。
那些說神藉著剝奪，即藉著剝奪我們的靈，使我們陷入錯誤的人，沒有領會實際的用意；因為神自己被說成是使人剛硬和蒙蔽，當祂任憑人被撒但蒙蔽時，撒但就是祂忿怒的僕役和執行者。若非如此，我們將暴露在撒但的狂怒之下；但既然他若沒有神的命令就什麼也做不了，因為他受神的統治，那麼說神是蒙蔽和剛硬的作者，就沒有什麼不妥，正如聖經在許多地方也證實的（羅馬書 9:18）。然而，不能說或宣稱神是罪惡的作者，因為祂以這種方式蒙蔽人來懲罰人的忘恩負義。
因此，信徒們在這裡承認神已經離棄了他們，但這是他們自己的過錯；他們承認神對他們公義的報應。同樣地，當摩西說「耶和華到今日沒有給你們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白」（申命記 29:4）時，他並沒有將責任歸咎於神，而是提醒猶太人，他們應當從何處尋求補救他們被定罪的愚昧。然而，這裡似乎他們另有所圖，藉著探究原因並向神抗議，祂本應以不同的方式對待他們，對他們不那麼嚴厲。但我回答說，信徒們即使承認他們因自己的罪而遭受公義的苦難，也總是仰望神的良善。
有些人將這些話語歸因於被擄；彷彿信徒抱怨神允許他們在被擄中如此長久地受苦。彷彿他說：「他們頑固的主要原因，是主不允許他們分享祂的恩典。」當信徒看到惡人不受懲罰地繼續他們的惡行時，他們會被一種危險的試探所困擾，幾乎因此陷入絕望；正如大衛所優美表達的（詩篇 115:3）。但我認為先知的用意更為普遍；因為信徒承認他們「偏離了」，因為他們沒有被神的靈引導；他們並非與神爭辯，而是渴望擁有那引導他們列祖的靈，並從中獲得一切繁榮。
**使我們的心偏離你的敬畏。** תקשיח (takshiach) 有些人翻譯為「使你心硬」；但由於這與「在你的敬畏中」不符，我寧願翻譯為「使你偏離」；因為 קשח (kashach) 也指「移開和遠離」。
**為你僕人的緣故回轉。** 有些人認為這些話語與全體百姓有關，因為聖經經常將「神的僕人」這個稱號賦予教會的所有公民。但我認為它們確實與亞伯拉罕、以撒和雅各有關，這更為可能；並非百姓信賴他們的代求，而是因為主與他們立了聖約，他們應當將這聖約代代相傳給他們的後裔。因此，他們並非將這些列祖視為人，而是視為聖約的僕役和保管者或使者，這聖約是他們信心的基礎。同樣地，在那首詩篇中，
「耶和華啊，求你記念大衛」（詩篇 132:1），
向神提到已故列祖的名字，並非因為聖徒認為他會成為他們的代求者，而是因為賜給個人的應許，關於永遠在他的家族中建立國度，屬於百姓的整體。
天主教徒急切地抓住這些話語，彷彿它們是聖徒代求的證據。但從真實的解釋中可以輕易看出，要如何回應是多麼容易；因為提到列祖，並非因為他們有權為他們獲得任何東西，也不是因為他們現在代求，而是因為與他們立了一個恩典的聖約，這聖約不僅屬於他們自己，也屬於他們所有的後裔。
**歸於你產業的支派。** 我添加了介詞「歸於」，這是隱含的，以便意義更為容易和明顯。這是希伯來人慣用的表達方式，「回轉支派」，而不是「回轉歸於支派」；彷彿他說：「回轉與你的百姓和好。」因此顯而易見，先前所說的沒有其他目的，只是百姓藉著向神陳述他們的困境和災難，來催促神施展憐憫。我們必須以這種方式來到神面前；也就是說，藉著回顧過去的恩惠，並將我們的苦難擺在祂面前，如果我們渴望從中得蒙拯救。
他使用「產業」這個詞，因為神揀選那百姓作祂的產業；彷彿他說：「如果我們滅亡，你的百姓將在哪裡？」並非主受那百姓的約束，而是祂已向他們發出應許。因此，百姓敢於提醒神祂的應許，並獻上懇切的禱告，因為祂自願地對列祖和後裔都負有義務。現在，既然所有的應許都在基督裡得到印證和堅固（哥林多後書 1:20），既然我們擁有萬事的實體，我們就應當以更堅強的信心來堅固自己；因為聖約不僅是在祂手中立的，而且是用祂的血印證和封存的。對古代的列祖而言，祂確實也是中保，但我們擁有的一切都更為清晰和明白；因為他們仍然被置於更黑暗的陰影之中。
18. **為時甚短。** 令人驚訝的是，百姓稱之為「為時甚短」；因為自百姓開始擁有那地以來，已經過了十四個世紀。但我們必須考慮到祂的應許，祂說亞伯拉罕的後裔將擁有那地作為永遠的產業；因此，與永恆相比，那是一個短暫的時間（創世記 17:8；48:4）。因此，信徒們向神陳述那時間的短暫；並非他們指責祂不誠實，而是為了讓祂記念應許和聖約，並更多地顧念祂自己的良善，而不是他們應得的懲罰。因此，古代教會抱怨說：
「她的力量在旅途中衰弱，她的日子縮短了，並祈求她不要在她的路程中被剪除」（詩篇 102:23, 24），
也就是說，因為年歲的豐滿取決於基督的降臨。
**我們的敵人踐踏了你的聖所。** 這是一個更沉重的抱怨，即惡人褻瀆了主為自己所分別為聖的地。無疑，這對百姓而言比他們其他的災難更令人痛苦，這是理所當然的；因為我們不應當如此關心自己，而應當關心宗教和對神的敬拜。這也是救贖的目的，就是要有百姓讚美主的名，並以正確的方式敬拜祂。
19. **我們從古以來。** 先知的話語有兩種含義。有些人將這段經文理解為百姓以此為由與神爭辯，即他們在那時被揀選，而其他國家被棄絕，並且這個聖約「從古以來」，即長期以來，就已確立。另一種含義，我更喜歡的，是百姓與神爭辯，抱怨他們似乎與不信者毫無區別；也就是說，因為他們在逆境中沒有從祂那裡得到任何幫助或解脫，這是不合理和不恰當的。這句話值得注意；因為每當我們被逆境過度壓迫時，我們被允許向神抱怨，並向祂陳述我們的呼召，以便祂提供幫助，並顯明我們與外邦人之間有多麼大的區別。
**你的名未曾稱在他們身上。** 這與前面所說的意義相同；因為它意味著神的呼召不可作廢。事實上，主不希望我們徒然呼求祂；因為如果主不關心我們，禱告將是無益和無用的。現在，教會的標誌是「祂的名被稱在她身上」。不信者不能呼求祂；因為除了藉著道，他們沒有任何途徑可以接近祂，而他們對道一無所知；因此，凡有信心的地方，也有呼求祂；如果沒有信心，那麼就確定沒有盼望或信心。
