以賽亞書 62:1-12
1. 為錫安的緣故我必不靜默，為耶路撒冷的緣故我必不歇息，直到她的公義如光輝發出，她的救恩如燃燒的燈。**
2. 列國必看見你的公義，列王必看見你的榮耀；你必得一個新名，是耶和華親口所起的。**
3. 你也必在耶和華的手中作華美的冠冕，在你神的掌中作君王的冠冕。**
4. 你必不再稱為「被撇棄的」，你的地也不再稱為「荒涼的」；你卻要稱為「我所喜悅的」，你的地要稱為「有夫之婦」。因為耶和華喜悅你，你的地也必有夫。**
5. 因為少年人怎樣娶處女，你的眾子也必照樣娶你；新郎怎樣因新娘歡喜，你的神也必照樣因你歡喜。**
6. 耶路撒冷啊，我在你城牆上設立守望者，他們晝夜必不靜默。你們這些提醒耶和華的，不要歇息，**
7. 也不要讓他歇息，直到他建立耶路撒冷，使她在地上成為可讚美的。**
8. 耶和華指著自己的右手和能力膀臂起誓說：我必不再將你的五穀給你的仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的酒。**
9. 惟有那收割的人要吃，並讚美耶和華；那聚集的人要在我的聖院中喝。**
10. 你們當從城門經過，經過；預備百姓的道路；修築，修築大道；撿去石頭；為萬民豎立大旗。**
11. 看哪，耶和華已宣告到地極，對錫安的女子說：看哪，你的救主來到！看哪，他的賞賜在他那裡，他的工作在他面前。**
12. 他們必稱他們為「聖潔的民」，「耶和華所**救贖**（redeemed）的」；你必稱為「被尋求的城」，「不被撇棄的」。**
**以賽亞書 62:1**
**1. 為錫安的緣故我必不靜默。**由於那悲慘的被擄即將來臨，幾乎要抹去整個民族的名號，因此有必要用許多話語來堅固和鼓勵信徒，使他們在十字架的重擔下，能以堅定而確信的**信心**（Faith）倚靠這些應許。因此，先知在此履行他所受託的職責，公開宣告他不會懈怠職守，也不會停止說話，直到他以未來**救恩**（salvation）的盼望來鼓勵信徒的心，使他們知道並完全確信神將是祂教會的拯救者。他也可能因那民族的不信而感到沮喪，當他看到事情日益惡化，並預見那可怕的報應時，他可能會失去勇氣。但是，儘管困難重重，他仍將堅持職責，使所有人都知道，無論人民的屠殺還是他們的不信，都不能阻止神在適當的時候執行祂的應許。
**為耶路撒冷的緣故我必不歇息。**這些事有必要頻繁重複，因為我們的心性如此敗壞，以至於我們很快就忘記神的應許。當他說他不會停止說話時，他也提醒其他人他們的職責，使他們能鼓起勇氣，以確信的**信心**（Faith）期待他們的復興，儘管它會延遲很久，甚至他們的孜孜不倦的關注也能回應神不斷向他們說話的聲音。我們每天都憑經驗知道這是多麼必要，因為撒旦竭盡全力試圖使我們偏離正道。
同時，他表明敬虔的教師應當以何為目標，即完全為教會的益處而奉獻自己；因為當他說「為錫安的緣故」時，他意指我們首要的關懷應當是教會得以蒙保守，並且唯有那些將教會的救恩視為如此寶貴，以至於不惜任何勞苦的人，才是良善忠心的教師。有些人將此解釋為與禱告有關，但我寧願將其歸於教義；更自然的看法是，這意指任何不便或煩惱都不能消磨他的耐心，任何反對都不能阻礙他繼續履行神所吩咐他關於教會救贖的教導職責。因為如果他能在那極其悲慘的災難中倖存下來，不信的群眾無疑會像對待其他先知一樣，用許多責罵來迫害他；但無論發生什麼，他說他都以堅定不移的毅力來武裝自己，絕不因羞恥而緘默，而是以不懈的熱情繼續他的道路。此外，藉著這種表達方式，他為自己的預言贏得了信任，並維護了其權威，以至於即使他去世了，這些預言也不會停止在信徒耳中迴響。
直到她的公義如光輝發出。
他所說的「公義」是指教會的權利；因為在災難時期，她似乎是被定罪的。因此，當她完全復興並恢復昔日的光景時，她的「公義」就「發出」了；因為那公義在被擄期間是隱藏的。
和她的救恩。
他將「救恩」加在「公義」之後，因為那些蒙神稱義，或蒙神恢復其權利的人，也同樣會重新獲得他們的「救恩」。由此我們推斷，只要神因我們的罪而收回祂的恩惠，我們就是悲慘無助的；因此，在其他經文中，他經常將他在此所稱的教會的公義，稱為「神的公義」。因此，當我們缺乏神的公義時，我們就滅亡了；也就是說，當我們沉睡在罪中，而神因懲罰我們的罪而顯出祂是嚴厲的審判者時。
「發出」這詞意指教會的公義曾一度隱藏，彷彿被埋葬了：她在神眼中不配任何恩惠；相反地，她那不可言喻的罪孽盛行到一個地步，以至於除了神的公義報應之外，什麼都不剩。但在此，先知著眼於那些已經將受苦的教會視為失喪，並以他們的驕傲和責罵幾乎將她推入地獄的人。
像燈一樣燃燒。
最後，他將她比作世界，並說，當神潔淨她的罪孽並為她伸冤時，她在世界眼中將是公義的。藉著這些話，先知教導我們，即使教會被厚重的黑暗和墳墓所吞沒，我們也應當始終對教會的復興抱持美好的盼望；因為儘管她一時被淹沒和隱藏，但她在天上有神為她伸冤，神在適度懲罰她之後，終將顯明她一直是祂所關顧的對象。確實，祂的公義必須是顯赫而明顯的，這乃是為了那些祂所揀選為祂子民和產業之人的救恩。
2. 萬國必看見。
他現在更清楚地說明了他先前為何說他不會緘默的原因，即為了讓信徒完全確信，救恩並非徒然應許給他們。
地上的列王必看見你的榮耀。
這裡他用「榮耀」一詞來表示「救恩」。我們在此看見先知們必須用來堅固自己以持守的論證，即主是信實的，祂終將成就祂所應許的，儘管祂會延遲一段時間。「列王」一詞是用來加強語氣；彷彿他是在說，不僅是卑微之人或最低階層的人將看見並景仰神的榮耀，甚至「列王」本身，他們通常輕蔑地俯視所有在其他方面值得尊敬和尊榮的事物；因為他們被自己的光輝所蒙蔽，被自己的高位所迷惑，以至於他們不願看見任何地位高於自己的。
你必得一個新名。
他所說的「新名」意指「聚集的群眾」；因為百姓被分散得如此徹底，以至於沒有可見的群體，他們似乎完全毀滅了。儘管有大量的人被擄，但他們被分散在巴比倫人中間，像破碎的身體肢體一樣被驅趕，幾乎沒有保留「百姓」之名；這也曾預言過他們。從被擄之地歸回後，他們開始再次聯合成一個身體，從而重新獲得了他們曾被剝奪的「名」。然而，「新」表示不尋常；彷彿先知是在說，百姓的榮耀將是超乎尋常的，是前所未聞的。我們知道這在時間的進程中發生了；因為那小群百姓，當他們在自己的故土暫居時，無法藉著任何非凡的區別而達到如此大的聲譽；但最終，當福音的教義被傳講時，猶太人的名聲才變得廣為人知和聞名。
是耶和華親口所起的。
他藉著應許神將是這榮耀的作者，來證實這本來難以置信的事；因為人沒有能力如此提升一個已經低落並蒙羞的教會，但對於「使貧寒人從塵土中抬舉起來」（詩篇 113:7）的神來說，用新的聲譽來裝飾祂的教會並不困難。由於四十年間教會沒有任何面貌，儘管主有一些餘種，但它處於如此混亂和毀滅的狀態，以至於沒有可見的神的子民，他現在藉著福音的道將教會聚集起來，恢復了教會的名。因此，神這莊嚴的工作應當在此點上堅固我們，使我們知道祂永不離棄祂的教會；儘管惡人以他們的誹謗撕裂我們，毆打我們，吐唾沫在我們身上，並竭盡全力使我們普遍受人憎惡，但我們要記住，神並沒有被剝奪在世上為我們伸冤的權利，祂已恩准將我們的名字寫在天上。
其他人以更巧妙的方式解釋這段經文，即他們將不再被稱為以色列人，而是被稱為基督徒。但我認為前一種解釋更符合上下文和先知慣用的語言；我們應當仔細觀察先知特有的表達方式，以便熟悉他們的風格。總之，百姓將被復興，儘管他們似乎已被滅絕，並且將獲得一個新名，不是來自人，而是來自神。
3. 你必在耶和華手中作華美的冠冕。
以賽亞繼續講述同一主題，我們對此不必感到驚訝；因為沒有人能憑著肉體判斷，形成如此宏大的構想和期望。此外，他旨在將信徒的心固定在基督的國度上，這國度越是需要用這些顯赫的稱號來裝飾和彰顯，就越是必要，因為迄今為止，它不僅模糊不清，而且距離遙遠。有必要防範雙重危險：一方面，猶太人看到他們離昔日的榮耀仍有很遠的距離時，可能不會輕視神的恩惠；另一方面，他們可能滿足於僅僅的開端，從而輕視基督，將全部注意力投入到屬世的利益上。因此，先知提醒他們，歸回故土只是基督顯現時所應當期待的那崇高地位的先聲。
就前一條而言，流亡者和奴隸在看到外在事物狀況時，除了絕望之外，什麼也看不到，因為他們歸回故土後，在建造聖殿方面進展甚微。因此，他吩咐他們仰望神，以便從祂那裡期待那隱藏在肉眼之外的榮耀，並知道他們在祂眼中是寶貴的，以此完全滿足，直到祂藉著基督的手更豐盛地裝飾他們。
又作王的冠冕。
他稱教會為神的冠冕，因為神願祂的榮耀在我們身上閃耀；在此，我們應當看見並景仰神那不可思議的良善，因為儘管我們本性污穢敗壞，比街上的泥濘更可憎，祂卻如此裝飾我們，以至於祂願我們成為「祂國度的冠冕」。因此，願我們被神這良善激勵，渴望過聖潔的生活，使祂的形象在我們裡面越來越多地被更新。
4. 你必不再稱為被撇棄的。
他回應了信徒心中可能出現的一個難題，即他們被撇棄和遺棄，同時卻被稱為「冠冕」和「華冠」。鑑於他們被萬國憎恨和厭惡，有時甚至俯伏在敵人腳下，看不到任何形式的幫助，他們獲得這些稱號，並因此被提升到天上，置於神手中，這可能顯得荒謬。因此，他意指百姓，儘管一時像一個被休棄和被撇棄的婦人，但終將被復興，以改變他們的光景和名號；彷彿他是在說：「這次休棄不會是永久的；神終將接納你歸向祂。」因此，儘管教會似乎是「被撇棄的」，並呈現出一個被休棄婦人的樣貌，但主將終止她的苦難和悲慘。
因為他們必稱你為，
我所喜悅的。
他教導說，這源於「神的喜悅」；也就是說，源於祂不配得的恩惠，以免任何功勞或人的卓越被歸於人；正如他在何西阿書中所說的：
「我必以憐憫和慈愛聘你歸我。」（何西阿書 2:19）
因此，他表明他們之所以昌盛，沒有別的原因，只因為神出於祂無限的良善，將恩慈地俯就，接納那些祂曾離棄的人。儘管這嚴格來說與教會相關，但我們應當普遍地學習，城市和國家之所以能恢復昔日的光景，乃是出於神的恩惠和慷慨，而當祂發怒和不悅時，它們似乎就毀滅了。因此，先知向猶太人指出他們所遭受一切災難的根源，當他證明神與他們和好時，他們將會幸福；因為我們可以從中推斷，以前神曾向他們發怒，那時他們的光景是悲慘和不幸的。
你的地也必稱為有夫之婦。
這個比喻，他用來表示百姓的復興，極其優美，並傳達了雙重教導。他表明神與教會之間的爭執狀態將會終止；首先，因為她將被她平息怒氣的丈夫接納為妻子；其次，因為眾多的人將消除寡婦的羞辱。土地在某種意義上與其居民結婚，如同樹木與葡萄樹；反之，當它被剝奪居民時，就被稱為寡婦。
因為耶和華喜悅你。
他再次重複並證實了前面所說的，即教會的復興，她保持原狀，土地重新獲得居民，都是由於神不配得的恩慈；因為當神轉臉不顧我們並向我們發怒時，除了毀滅之外，什麼都不能指望，也無法指望人的幫助或力量。
5. 因為少年人怎樣娶處女。
這節經文不過是前一節的解釋和證實。現在看來似乎有些矛盾，因為在後一句中他使神成為教會唯一的丈夫，而在前一句中他卻給她許多丈夫。但解決方法很簡單；因為，當談到教會的這場婚姻時，只有一位丈夫，那就是神，祂總是為自己主張這個稱號；這在基督身上得以實現，保羅說，牧師們「將教會許配給基督，如同貞潔的童女」（哥林多後書 11:2）。然而，這並不妨礙婚姻的比喻被用來描述所有神的兒女與他們的母親——教會——之間的信仰合一。不僅如此，神是祂教會的丈夫，這與祂將所有聚集到祂教會的萬國嫁給祂的教會是一致的；因為，當她沒有兒女時，她可以被稱為寡婦和孤單的。因此，這甚至是對神而言的，祂藉著祂的引導，批准祂教會成員之間的神聖友誼，將婚姻的效力延伸到整個身體。
因此，應當推斷，神的教會將真正人口眾多，即將有許多兒女，當她與她的丈夫神聯合時；因為我們必須從神開始，讓祂掌管祂的教會，並在祂的引導下，我們被聚集到她的懷抱中；因為那時婚姻才是真正神聖的。但若非如此，大量的人口將不會構成教會，而是一個可憎的妓院；正如我們看到在天主教中，他們誇耀神的名，然而神的威嚴卻因可怕的褻瀆而在其中蒙羞。
6. 在你的城牆上。
由於先知旨在描述基督國度的完全幸福，因此他將所有屬於任何國家或城市繁榮狀況的事物匯集起來。除了其他優勢之外，他還增加了守衛和駐軍；因為即使擁有最豐富的一切美好事物，如果我們不免於敵人的侵害，也將無濟於事；因此他宣告，主不僅會供應教會一切所需，還會指派忠心的守衛來抵禦敵人與強盜，使祂在內在外都被認可為幸福生命的作者。
永不靜默。
他所說的「靜默」意指「休息」；彷彿他是在說：「他們將持續警醒，以便遠遠預見威脅他們的危險。」
你們這些記念耶和華的人。
他接著解釋這些守衛是誰，即那些「記念主」的人，也就是說，那些頌揚祂名的人。儘管我們將天使（詩篇 91:11；希伯來書 1:14）算作守衛並無不妥，因為我們知道這職責是分配給他們的，但由於他們樂意且歡喜地看守教會的安危，不需要被勸勉激勵，因此先知將他的話語指向其他守望者。
他所用的詞語意義不明。
[1]
有時它意指「記念」，有時意指「使人記念」；這兩種意義都不會不恰當。但我認為他只是簡單地意指這些守衛將是神的僕人，為要頌揚祂的名。有些人將其譯為「使人認識主」；但這不自然，並且突然打斷了先知的原意；這些解經家沒有注意到先知所用的城市守衛的比喻。
儘管先知只是簡單地教導說，教會將免於一切危險，因為她有神看守她的安危，但我們應當始終思考基督國度的本質；因為它不是靠戰爭武器或武力來防衛的，而是屬靈的，由屬靈的武器和守衛來保護。因此，主將有祂的僕人，祂將藉著他們的代理，用話語的劍來防衛教會，使她得以蒙保守；不是靠屬世的守衛，而是靠神奧秘而屬靈的能力；先知藉著說「你們這些記念主的人」來解釋自己。儘管這句話與所有敬虔的人有關，他們被吩咐在所有地方盡其所能地頌揚神的名，但它主要還是針對祭司，他們履行公職，應當為他人樹立榜樣，並全心全意地獻身於讚美神。
終日終夜。
這裡提醒牧師他們的職責；因為僅僅餵養主的羊群是不夠的，如果他們不也保護羊群免受強盜和狼的攻擊。「日夜」因此，他們必須看守和警醒，如果他們想妥善履行職責。
不要靜默。
主禁止他們靜默；因為祂希望他們勤奮和專注；在此祂表明祂對教會的安危是何等關懷。這段經文證明，當我們有忠心的牧師看顧我們時，這是神非凡的恩惠；因為我們暴露在各種危險之中，並容易受到撒旦的誘惑，如果主不以祂的守衛保護我們；因此我們應當常常禱告，求祂以祂認為我們需要的守衛環繞我們。
7. 也不要讓祂靜默。
迄今為止，先知一直在談論教導的職責；但由於如果沒有禱告的補充，這將不足夠，他便勸勉話語的僕人禱告；因為我認為**לו**（lo，給他）是指神。因此，我們應當懇求神，並藉著懇切的禱告，祈求祂賜予我們勞苦一些果效，否則這些勞苦將是徒勞的。既然我們完全獻身於傳講教義，並奮力抵抗撒旦的一切詭計，我們同時也要學習將心思轉向神，使祂不允許我們的勞苦徒勞無功。正如他在本章開頭將「靜默」一詞應用於教義，當他說「我必不靜默」時，同樣地，在這段經文中他將其應用於禱告，藉著禱告我們從神那裡獲得教義的一些果實。甚至天使也以他們的榜樣激勵我們這種禱告的熱切，正如我們在撒迦利亞書中讀到天使熱切地為教會的復興禱告（撒迦利亞書 1:12）。
直到祂復興。
由此推斷有兩種不同的恩惠：第一，擁有忠心的牧師看守教會的安危；第二，教會藉著他們的代理得以維持和蒙保守。但在此說話的神，將這些恩惠歸為祂自己的；祂在許多其他經文中也這樣做。「他們怎能傳道，除非奉差遣呢？」保羅說（羅馬書 10:15）。因此，只有神才能指派牧師；因為否則沒有人能「勝任」（哥林多後書 2:16）如此重要和困難的職責；而且只有祂藉著他們的代理促進教會的復興；因為如果主不賜予他們昌盛的成功，他們的努力將完全徒勞無功。在此我們看到人的外在代理與聖靈的功效結合在一起；因為，儘管主是工作的唯一作者和完成者，但祂卻提出祂用來建造教會的工具。這提醒我們，即使我們只看到毀滅、悲慘和荒涼，也不應灰心喪志；但我們的職責是禱告主將她復興，這也是祂所應許的。
直到祂使耶路撒冷受稱讚。
這意指使教會榮耀，使喜樂的理由從中發出；因為當我們只感受到神的嚴厲時，我們就變得啞口無言，並被羞恥所淹沒；但當祂將我們從苦難中解救出來，使我們恢復時，祂同時也打開我們的口；因為祂供應我們讚美和感恩的理由。
8. 耶和華指著。
他繼續使用他先前所用的比喻；因為由於我們本性的敗壞，基督的國度無法以我們能理解的方式來描述；因此有必要用比喻來呈現它。正如他首先應許萬物豐盛，其次應許忠心守護，使信徒的境況得以安全；同樣地，他在此應許平靜與安息，使他們能平安享受他們的福分，並且將來不再被剝奪。彷彿他是在說：「你以前手中所擁有的一切都暴露在掠奪和搶劫之下；但現在你將擁有一切穩妥，並將自由地享用你的五穀和新酒；總之，你將在平安中享受你的繁榮。」
但由於我們本性的墮落，即使神慷慨地應許，我們也不會信靠祂，因此先知在此描繪祂起誓；因為主俯就我們，甚至使用誓言，以進一步糾正我們的不信和頑固。現在，主「指著自己起誓，因為」（正如使徒所說）「祂沒有比自己更大的」（希伯來書 6:13）。
祂的右手和祂大能的膀臂起誓。
他提到祂的「右手」，即神的能力；因為這與目前的論述相符。彷彿他是在說：「如果我有任何能力，我將在你們的救恩中彰顯它；為了不讓你們的心在艱鉅的事務中沉睡，我指著我的手起誓，這手是無敵的，勝過一切，無論會出現什麼困難，你們都將在我的保護下安全。」因此，每當祂應許救恩時，讓我們思想祂的力量和能力。
我若再將。
這是一種省略的表達方式；我們從中學到誓言的神聖性和莊嚴性。這宣告的含義是，彷彿他是在說，他希望從今以後，如果這些應許沒有應驗，就不要再相信他。當他應許平安享用小麥和酒時，他意指教會被剝奪五穀和新酒，是出於他公義的判斷，而非偶然發生；因為每當敵人蹂躪和掠奪時，這無疑是經神的允許而為之；正如他在律法中所威脅的（申命記 28:33）。另一方面，每個人都能安全地「在自己的葡萄樹下和無花果樹下」吃飯（列王紀上 4:25），這是他特別的祝福。
9. 因為收割的人必吃。
這是對前述陳述的解釋和證實；因為，在證明他將不再允許教會所擁有的東西被掠奪之後，他補充說她將享受她的財產。然而，他表明「五穀和新酒」被公正地稱為我們自己的，是當我們藉著誠實的勞動獲得它們時；因為那些暴力奪取他人麵包，或藉著非法手段獲得麵包的人，並非從主那裡獲得，也不能將其歸因於他的祝福，彷彿他們合法擁有；與此相符的是詩篇中所說的：
「你必吃你勞碌得來的，你要享福，事情就順利。」（詩篇 128:2）
並讚美耶和華。
但當他應許耕種土地的人將有食物時，他為何說他們將感謝神？如果人們藉著自己的勞動收割五穀和釀造新酒，人們為何讚美神？如果這些事物歸因於人的辛勞和勤奮，這似乎只是一種虛假的感恩；如果人們藉著自己的勞動獲得食物，神就不配得讚美。但應當注意的是，先知在表明尋求食物的合法方法之後，同時補充說，如果主不供應我們食物，我們的勞動將是徒勞的；因為我們所有的一切都屬於神，我們所獲得的一切都應歸於祂。
在我的聖院中飲酒。
他暗指獻祭的莊嚴行為；因為他們可以在其他地方飲酒，每個人都可以在自己的住處吃飯。但這裡暗指在奉獻時所遵守的儀式，當時律法要求初熟的果子作為供物（利未記 2:12；23:10），以便將一年的產物獻給神；在摩西的著作中，我們經常看到這些話：
「你必在你的神面前歡宴，並歡喜。」（申命記 12:18）
10. 你們當從城門經過，經過。
從前述的陳述中，他得出結論，城門將暢通無阻，而這些城門以前是關閉或毀壞的；當城市被敵人圍困時，城門是關閉的；當城市被推倒夷為平地時，城門是毀壞的。他意指城市將得到如此的復興，以至於其居民將眾多，並且進出頻繁。
有些人認為這些話是對牧師說的，讓他們從城門進入，走在他人前面作他們的引導者。但這是一個普遍而比喻性的陳述，他藉此將教會比作一個人口眾多的城市，儘管它曾一度毀壞荒涼，就像耶路撒冷一樣。其他人則進行更巧妙的推測，說教會的城門被打開，是當罪的赦免在其中被宣告時，藉著那信息，神邀請所有人歸向祂。但如果我們想理解先知的原意，我們必須相信所有這些話都是比喻性的，正如我們已經提到的。
為百姓預備道路。
這嚴格來說是教師的職責；但先知以普遍的詞語說話，並向所有主用來為百姓預備道路的人說話。那時，他確實對米底亞人和波斯人說話，藉著他們為猶太人開闢了道路，使他們可以歸回故土；但接下來他包括了所有其他主用來復興祂教會的人。
修平，修平大道。
他權威性地命令所有人「清理並修平道路」；使猶太人知道一切障礙都將輕易被移除，並且所有的人，無論他們的敵意多麼根深蒂固，都將立即順從神的命令。這樣，他吩咐信徒們要勇敢地投入工作，彷彿有許多工人準備提供幫助，而這個詞的強調重複（「修平，修平」）值得注意，旨在表達確定性。
鋪上石頭。
**סקל**（sikkel）有時意指移開石頭，有時意指鋪上石頭；我認為在此應理解為後者，儘管解經家普遍持不同意見。
[1]
向萬民豎立大旗。
這與前一句的含義相同；因為先知意指萬民將順從神的命令，如同臣民慣於順從君王一樣；因為當「大旗豎立」時，他們將聚集奔跑，並協助帶回百姓；因此他以崇高的言辭頌揚神的能力，使猶太人完全確信他們有一天將被復興。
[1]
11. 看哪，耶和華已經宣告。
他意指主將藉著奇蹟般地行動，超越肉體的判斷或期望，使萬國都知道這是出於祂的命令。有人可能會反駁說，那些現在激烈抵抗神的人，如何能順服祂呢？他給出了理由：「因為主將宣告你們的歸回，以至於他們將承認你們是奉祂的命令被復興的。」
你們要對錫安的女子說。
無疑，這字面上是指話語的僕人和先知，主將這應許拯救和救恩給教會的職責賦予他們。由此我們得出結論，這些應許不僅限於一個時代，而必須延伸到世界的末了；因為，從巴比倫歸回猶大開始，我們必須一直推進到基督的降臨，藉著基督的降臨，這預言最終得以實現，救贖得以完成；因為救主降臨了，那時神的恩惠藉著福音被宣告。總之，他預言神的聲音有一天將從日出之地響徹到日落之地，並且不僅一個國家，而是萬國都將聽到。
**看哪，救主來了。**
我們知道，這句話是福音特有的，因此，先知吩咐教會的教師們，要藉著對主降臨的堅定盼望，來鼓勵信徒的心，儘管主似乎離祂的子民甚遠。然而，這應許主要關乎基督的國度，藉此，這些事得以完全且完美地成就；因為祂確實將自己顯明為教會的「救主」，正如我們在第四十章所見。
**看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂工作的果效在祂面前。**
為使他們不再因任何疑慮而困擾，當救主神顯現時，祂將權能賦予祂，如同以賽亞書 40:10 所述；因為祂重複了我們在那段經文中所發現的相同話語。彷彿祂說：「一旦神樂意顯明祂的手，其果效將迅速而突然；因為只要祂停滯或延遲，肉體的判斷就會宣稱祂是閒懶的。」我們看到，許多狂熱分子如何想像一些不存在的神祇，彷彿他們在描繪一幅死去的圖像。因此，先知公正地宣告，神的「工作和賞賜在祂面前」，為要使祂在必要時顯明自己是世界的公義審判者。
**以賽亞書 62:12**
12. 他們必稱你為聖潔的百姓。他描述了主降臨的益處；那就是，因為他藉著顯明他顧念他的選民為他的產業，他將向全世界顯明，他與亞伯拉罕所立的收養聖約並非虛假。因此，他稱他們為「聖潔的百姓」，因為主已將他們分別為聖，歸他自己；因為，儘管他治理萬國，他卻樂意揀選亞伯拉罕的後裔，使他們成為他特別關顧的對象。（出埃及記 19:6。）
耶和華所救贖的。在剛才所述的意義上，神宣告，當他顯現為他們的救主和救贖者時，他們將成為聖潔的百姓；因為，正如百姓在污穢中躺臥，被惡人的羞辱所苦惱和困擾時，被稱為「被玷污的」，同樣，當主實際顯明他掌管他們的救贖時，他們就被稱為「被聖化的」。這藉著奇妙的救贖得以成就；那時，神也見證他記念他的產業，這產業在人眼中，他似乎已離棄和忽視；因為在這些話語中，「被尋求的，不被離棄的」，表示了神與他的百姓離婚的時期，與他再次使他所棄絕的人與他和好的時期之間的對比。
