【以賽亞書 61:1-11（合和本）】
1 主耶和華的靈在我身上； 因為耶和華用膏膏我， 叫我傳好信息給謙卑的人， 差遣我醫好傷心的人， 報告被擄的得釋放， 被囚的出[監牢]；
2 報告耶和華的恩年， 和我們上帝報仇的日子； 安慰一切悲哀的人，
3 賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵； 喜樂油代替悲哀； 讚美衣代替憂傷之靈； 使他們稱為「公義樹」， 是耶和華所栽的，叫他得榮耀。
4 他們必修造已久的荒場， 建立先前淒涼之處， 重修歷代荒涼之城。
5 那時，外人必起來牧放你們的羊群； 外邦人必作你們耕種田地的， 修理葡萄園的。
6 你們倒要稱為耶和華的祭司； 人必稱你們為我們上帝的僕役。 你們必吃用列國的財物， 因得他們的榮耀自誇。
7 你們[必得]加倍[的好處]，代替所受的羞辱； 分中所得的喜樂，必代替所受的凌辱。 在境內必得加倍[的產業]； 永遠之樂必歸與你們。
8 因為我－耶和華喜愛公平， 恨惡搶奪和罪孽； 我要憑誠實施行報應， 並要與我的百姓立永約。
9 他們的後裔必在列國中被人認識； 他們的子孫在眾民中也是如此。 凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。
10 我因耶和華大大歡喜； 我的心靠上帝快樂。 因他以拯救為衣給我穿上， 以公義為袍給我披上， 好像新郎戴上華冠， 又像新婦佩戴妝飾。
11 田地怎樣使百穀發芽， 園子怎樣使所種的發生， 主耶和華必照樣 使公義和讚美在萬民中發出。
1. 主耶和華的靈。正如基督將這段經文解釋為指他自己（路加福音 4:18），解經家們也毫不猶豫地將其限定於他，並確立了這個原則：基督被引入為說話者，彷彿整段經文只與他一人有關。猶太人對此嗤之以鼻，認為這是一種不明智的應用，將同樣適用於其他先知的話語強加於基督。我的看法是，本章是作為前一章的印證而添加的，旨在確認迄今為止關於恢復基督教會的論述；為此，基督見證他已被神膏抹，因此他理所當然地將這預言應用於自己；因為他清楚公開地展示了其他人以隱晦方式陳述的事物。
然而，這並不與將此陳述應用於其他被主膏抹的先知相矛盾；因為他們並非以個人名義說話，也未為自己主張此權柄，他們主要的工作是指出基督的職分，因為這些事不僅要由他宣揚，也要由他成就。因此，本章應當理解為：基督是眾先知之首，居於首位，獨自成就所有這些啟示；但以賽亞、其他先知和使徒都為基督效力，各盡其職，宣揚基督的恩惠。如此，我們便看見以賽亞所說將由基督成就的事，如今已然成就。
因此耶和華膏抹了我。這第二個子句是作為解釋而添加的；因為如果他沒有說明他被賦予神之靈的目的，第一個子句會有些模糊；但現在藉由指出其用途，當他宣告他執行一項公共職務，以免被視為一個私人個體時，這就變得更加清晰了。每當聖經提到聖靈，並說他「住在我們裡面」（羅馬書 8:11；哥林多前書 3:16），我們不應將其視為空洞或無意義的事物，而應思想他的能力和功效。因此，在談到神的靈之後，先知接著提到「膏抹」，他指的是從聖靈而來的能力，正如保羅教導說恩賜固然不同，聖靈卻是同一位（哥林多前書 12:4）。
這段經文應當仔細留意，因為沒有人可以主張教導的權利或權柄，除非他能證明他是受神的靈感動而為之，正如保羅也斷言「若不是被聖靈感動，也沒有人能稱耶穌為主」（哥林多前書 12:3）。但是，有人會說，我們看到幾乎所有人都誇耀自己擁有神的靈；因為教宗、再洗禮派以及其他異端和狂熱分子，口中不斷提到他的名，彷彿他們受他管轄。那麼，我們如何判斷一個人是否蒙神差遣，並受他的靈引導呢？藉由「膏抹」；也就是說，如果他被賦予了該職分所需的恩賜。因此，如果他蒙主任命，並在聖靈的恩典和職分所需的能力上豐盛，他實際上就擁有聖靈。如果他想宣稱自己擁有那位教師，卻沒有教義，就應當將他視為騙子。
他差遣我傳福音。先知在未表明主「差遣他」之前，不為自己主張教導的權利和權柄。這權柄是建立在他已被「膏抹」之上，也就是說，他蒙神賜予了必要的恩賜。因此，我們不應將他視為一個私人個體來聽從，而應視為一位從天上而來的公共僕役。
給困苦的人。有些人譯為「給溫柔的人」；而希伯來文 ענויא (gnanavim) 兩者皆可表達。但我寧願堅持前一種解釋，因為先知談論的是被擄者和囚犯。然而，我認為他兩者都包括在內；因為他指的是那些完全被遺棄、被拋棄，同時自身也極其悲慘的人。基督只應許給那些因認識自己的困境而謙卑、被壓垮的人，他們沒有高傲的自負，而是保持謙卑和溫順。由此我們推斷，以賽亞是字面上談論福音；因為律法是為了貶抑那些因虛妄自信而驕傲自大的心，但福音是為了「困苦的人」，也就是那些知道自己一無所有的人，使他們可以鼓起勇氣並得到支持。先知、使徒和其他僕役被膏抹和差遣，不就是為了藉著恩典的教義來鼓勵和安慰困苦的人嗎？
醫治傷心的人。先知運用了許多比喻來更清楚地解釋同一件事。藉著「醫治」，他指的無非是「治癒」，但現在他表達的比前一個子句更多；因為他表明，話語的傳講並非空洞的聲音，而是一種強大的藥物，其功效並非由頑固和鐵石心腸的人感受到，而是由受傷的良心感受到。
向被擄的宣告自由。這也是福音的目的，使被擄者得以自由。因此，我們是囚犯和被擄者，直到我們藉著基督的恩典得以自由（約翰福音 8:36）；當基督願意打破我們的鎖鏈時，我們不要拒絕所賜給我們的恩典。總體而言，應當留意，這裡所列舉的福分是藉著天上的教義賜給我們的，而且只有那些意識到自己貧乏、熱切渴望基督幫助的人才配享受這些福分，正如他自己所說：
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音 11:28）
2. 宣告耶和華悅納的禧年。這裡他明確提到了賜予如此卓越恩典的時機，以消除可能產生的疑慮。我們從日常經驗中得知，焦慮的憂慮如何多樣且令人心煩意亂。他斷言自己是未來恩典的傳令官，其時機由神的「悅納」來決定；因為，既然他要藉著白白的恩典成為教會的救贖主，那麼選擇時機就在他的權柄之內，而且是理所當然的。
或許他暗指禧年（利未記 25:10），但他無疑斷言我們必須平靜溫和地等待，直到神樂意伸出援手。保羅稱這一年為「日期滿足的時候」（加拉太書 4:4）。我們也曾看見先知說：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」（以賽亞書 49:8）保羅將此應用於他自己的傳道；因為，當主藉著福音向我們說話時，天堂之門便向我們敞開，使我們現在彷彿可以進入神的恩惠的擁有。因此，我們不可遲延，而應當熱切地把握時機，當如此卓越的福分賜給我們時。
和我們神報仇的日子。但這些表達似乎相互矛盾，即「悅納的日子」和「報仇的日子」。以賽亞為何將如此對立的事物結合在一起？因為神若不顯明他是公義的審判者，若不向惡人報仇，就不能拯救他的教會。因此，他對選民使用「悅納」一詞，對惡人使用「報仇的日子」一詞，這些惡人不斷迫害教會，因此當教會得蒙拯救時，他們必受懲罰。同樣，保羅也說：「神是公義的，他必將患難報應那加患難給你們的人」（帖撒羅尼迦後書 1:6），並獎賞那些不義地苦待信徒的敵人；猶太人若不等到他們的敵人被毀滅，就不能期望他們的苦難終止。
然而，我們應當留意我們得蒙拯救的原因；因為這完全歸因於他的憐憫，而非我們的功勞、卓越或努力。他似乎，正如我前面簡要提到的，暗指禧年；但最重要的是，我們應當注意，我們的救恩完全在於神恩惠的旨意。
安慰一切悲哀的人。我們應當牢記先前所說的，福音的目的是使我們從一切邪惡中被拯救出來，並且，在恢復我們原有的自由，擦去我們眼中所有的眼淚之後，我們可以分享屬靈的喜樂。如果我們沒有分享如此大的恩惠，那必須歸因於我們的不信和忘恩負義，藉此我們拒絕並驅逐那白白將自己賜給我們的神。
3. 賜給錫安悲哀的人。他繼續談論同一主題；因為他指的是將要降臨在百姓身上的懲罰，仍有赦免的餘地。為了更充分地說服他們，他說主已將這職分交託給他，使他可以宣告這拯救；不僅對他自己，也對其他人，直到主要的使者，即基督，降臨，他實際賜予並展示了神當時吩咐在未來時期宣揚的事。然而，他指的是「悲哀」不會阻礙神在適當的時候賜予喜樂的理由；因為「賜給」與「定下時間」有相同的意義，以免延遲的冗長使他們灰心。
賜給他們華冠代替灰塵。藉著「賜給」這個詞，他稱讚了預言的功效，使他們對事件的發生深信不疑。這暗指猶太人的古老習俗，當任何災難降臨在他們身上時，他們會將灰塵撒在頭上，並穿上麻衣（以斯帖記 4:3）。藉此，他指出了百姓悲慘境況所必然伴隨的污穢和悲哀，並將其與他們恢復自由時將擁有的喜樂和歡樂形成對比。我認為我們不應忽略詞語 פאר (peer) 和 אפר (epher) 中所包含的暗示；因為，藉著字母的簡單調換，他意圖表示截然不同的事物，並藉著優雅的倒置，表示境況的改變。
公義樹。藉著這些話，他指出了百姓的復興；彷彿他說：「他們以前被連根拔起，像一棵枯乾的樹幹，現在他們將被栽種和安定下來。」因此，他提醒他們應當思想神的能力，這樣，即使他們被殺死和死亡，他們仍然可以自信地希望他們將被恢復，得以生根並獲得力量和增長。從中應當得出一個普遍的教義，即我們恢復生命的唯一途徑是當我們被主栽種時。我們確實被稱為他的「栽種」，因為他從起初就揀選了我們（以弗所書 1:4）。但還有另一種「栽種」緊隨其後，即藉著呼召，我們藉著信心被嫁接到基督的身體裡。主藉著福音的媒介和事工來做這件事；但這必須完全歸因於他，因為「唯有他使之生長」（哥林多前書 3:7）。我們必須始終牢記第一次拯救的象徵意義，以闡明基督的屬靈國度。
他稱那些彰顯神公義或良好秩序的人為「公義樹」。然而，我們應當知道，主接納我們是有條件的，即我們將成為新造的人，並且真正的公義將在我們裡面掌權。由此可見，我們本性敗壞墮落，除非蒙主改變和栽種，否則無法結出果子。這駁斥了天主教徒虛妄傲慢的觀點，他們藉著設計預備或自由意志的幫助，主張屬於神獨有的事物；因為如果我們是蒙主栽種的，那麼我們本性就是枯乾無果的。
使他得榮耀。這是我們「栽種」的目的；但我們在解釋前一章第二十一節時已經談過這些事了。
4. 他們必修造古老的荒場。他繼續更詳盡地描述教會的復興；主要目的是讓猶太人對得蒙拯救懷有堅定的盼望，因為那些應許似乎完全不可信。這就是他用廣泛而宏偉的詞語來修飾救贖恩惠的原因。認為「古老的」和「許多世代」這些詞語是指未來時期，彷彿他說他所說的建造將堅固而持久，這是一種錯誤的看法。先知的原意大相徑庭；因為他表明（正如我在另一處解釋過的）城市長期以來的廢墟不會阻礙它重新崛起。當任何城市的居民四散各地，長期缺席時，就沒有重建的希望；就像今天沒有人關心重建雅典一樣。因此，當猶太人被流放到遙遠的國家，耶路撒冷被遺棄七十年時，誰會希望它會由市民自己重建呢？
因此，以賽亞使用「古老的荒場」、「古老的曠野」、「荒涼的城邑」、「許多世代的曠野」等稱謂，以表明所有這些都不能阻止主在適當的時候恢復這座城市，讓他的選民居住。然而，這些陳述也應當適用於我們的時代，這樣，即使主允許他的教會在倒塌之後長期處於廢墟之中，即使沒有重建的希望，我們仍然可以藉著這些應許堅固我們的心；因為神獨特的職責是興起和更新那些先前被毀滅、彷彿註定永遠腐朽的事物。但我們在第五十八章已經討論過這些事了。
5. 外邦人必站立。他指的是外邦人和陌生人將樂意順從他們；因為，由於他們當時與其他民族分離，沒有人願意幫助他們，因此他說「外邦人站立」；也就是說，他們準備好迎接並幫助他們。至於接下來關於「牧養羊群」和「耕種田地和葡萄園」的內容，這些都是比喻性的表達；因為先知談論的是基督的國度，這是屬靈的，但藉著這些比喻描述了其完美的幸福，使我們可以從我們所熟悉的事物中汲取例子，更好地理解它。因此，讓我們明白，當基督在我們身上行使他的主權時，我們將真正幸福；因為這樣我們也將出乎意料地獲得許多亞當的子孫理所當然被剝奪的益處。
6. 你們卻要稱為耶和華的祭司。這節經文對前一節有所闡明；因為在第二部分，先知預言信徒將享受外邦人的財富，並作為他們的繼承者被提升到榮耀。猶太人確實熱切地抓住這些宣告，並已經貪婪地吞噬所有民族的財富，彷彿他們有一天會擁有它，並誇耀彷彿全世界的榮耀都將歸他們所有。
但要更充分地理解這些話，主要有兩點需要注意。首先，先知們在描述基督國度的榮耀和幸福時，會從人類事務中借用比較。其次，當他們談論教會時，他們將元首與肢體以這樣的方式連結，有時他們更多地關注元首而非肢體。我們不能將享受他人的財富理解為那些歸信基督的人將奪取他人的財富、榮耀或地位，這與真正的信仰極不相符；而是因為萬物都將歸於基督的主權之下，唯獨他擁有權柄和統治。這就是我已經說過的，他既關注肢體也關注元首。但當他們歸入基督的權能之下時，他們就被稱為我們的，因為基督沒有與他的教會分離的事物。
同樣，在別處也說（以賽亞書 45:14），基督的敵人「必親吻他的腳，懇求赦免」，儘管這是在教會中完成的，他們在教會中承認基督並順從他的教義。因此，以賽亞表明父將賜給子什麼，子對全世界擁有合法的權柄（馬太福音 28:18），並且
「萬物都必須服從他。」（希伯來書 2:8）
然而，我們不能忽略我前面提到的一點，即神在世上給予他的選民豐盛而仁慈的供應，以便他們能感受到他們的境況遠比不信者更好；因為，儘管他們缺乏許多東西，但他們知足常樂，樂意感謝神，因此他們的飢餓勝過不信者的一切豐盛。
耶和華的祭司。藉著這個詞，他表明百姓的境況將遠比以前更為卓越；彷彿他說：「迄今為止，主已揀選你們作他的產業；但他將以更卓越的恩賜裝飾你們，因為他將提升你們到祭司的尊榮。」雖然全體百姓都是「祭司的國度」（出埃及記 19:6；申命記 33:10），但我們知道只有利未支派才執行這職分；但先知宣告將來這將是所有人的共同職分。這只有在基督的統治下才顯明出來。教會的復興確實始於百姓從巴比倫歸回之時；但在基督降臨之時，信徒最終才被這尊嚴所裝飾和榮耀；因為所有聖徒都已歸於基督，並執行那職分。彼得的話語也屬於此：
「你們是聖潔的國度，是君尊的祭司。」（彼得前書 2:9）
這種祭司職分的性質應當仔細留意；因為我們不再需要向神獻上地上的祭物，而是人必須順服基督，被獻上並被殺，正如保羅宣告他藉著福音的劍殺死了外邦人，從此他們便順服主（羅馬書 15:16）。
由此推斷，天主教徒的愚蠢是多麼幼稚，他們濫用這段經文來證明他們的祭司職分；因為教宗和他的僕役按立祭司是為了獻祭基督，而不是為了教導百姓。但基督「藉著永遠的救贖」獻上自己（希伯來書 9:12），他獨自一次性地執行了這祭司職分，並命令藉著福音的教義將祭物的祭司獻給我們。因此，那些篡奪這職分，並希望重複他已完成之事的人，犯了褻瀆神聖的罪。
但每個人都應當獻上自己（羅馬書 12:1），以及他所有的一切，作為祭物獻給神，這樣他才能執行這合法的祭司職分；其次，那些特別蒙召從事教導職分的僕役，應當使用話語的劍來殺死人並將他們獻給神。最後，那些不憑自己嘗試或承擔任何事，而是忠實勤奮地執行他們從神那裡領受的命令的人，才是合法的僕役。
7. 你們受羞辱的代替。他證實了先前的陳述，其中他說那些穿麻衣、蒙灰塵、悲哀的信徒，將被喜樂的油所膏抹。這種悲哀轉為喜樂的改變再次被應許。
必得雙倍的賞賜。有些人將「雙倍」這個詞解釋為：那些蒙神救贖的人，在神面前和在人面前都將蒙福。但我不知道這種解釋是否有堅實的根據。我寧願採取更簡單的觀點；彷彿先知說：「教會的繁榮將如此之大，以至於遠遠超過她現在所受的一切災難和苦難。」因此，如果她現在厭倦了她的境況，她就應當仰望那一天，那時她將是最幸福的，正如保羅將「極重無比永遠的榮耀」與「短暫輕微的苦楚」對比（哥林多後書 4:17）。
他們因自己的分而歡樂，代替羞辱。惡人向我們誇耀，放縱自己，因為他們認為自己佔上風；但主應許，他很快就會使好人從他們的暴政中被拯救出來，獲得他們的分。這確實始於百姓從被擄之地歸回之時；但在基督裡，更清楚的證據已經顯明，並且每天都在顯明，最終將在他末次降臨時完成，那時萬物都將完全更新，惡人將被推翻，使我們得以承受世界的產業。這就是他以承認的方式說大地是那些惡人的分的原因；因為他們現在誇耀自己是世界的主人，但他們最終會感覺到這特別屬於神的兒女。
他們必有永遠的歡樂。這可能與教會的外在境況有關；因為他每天都為他的百姓提供感恩的理由；但由於他們也必須吞下許多悲傷，並被多重憂愁所包圍，這個預言只有當靈裡的喜樂在我們心中掌權並佔據首位時才能實現，伴隨著那「出人意外的平安」（正如保羅所說，腓立比書 4:7），這是神的兒女在擁有被收養的見證時獨享的。他稱之為永遠的，以表明它與惡人的喜樂有多麼大的不同，惡人的喜樂是短暫的，很快就消逝，甚至變成「哀哭切齒」（馬太福音 8:12）。
8. 因為我耶和華喜愛公平。他不僅證實了他奉主名所應許的，也勸勉猶太人悔改，並指出他們應當從何處期待救恩，以及我們所面對的審判者是怎樣的、何等偉大；因為他從神的本性推論他們應當如何規範自己的生活，以免他們因自己的邪惡而拒絕所賜給他們的恩典。
在「公平」這個詞之下，他包含了所有公正和公義的事物；因為他將這個詞與猶太人無用的發明對比，他們認為藉此可以滿足神，同時卻隱藏他們的惡意。主不關心，正如我們經常看到的，這些面具和虛假的藉口，而是要求內心真正的潔淨和雙手遠離一切不義。凡希望自己和所做的一切蒙神悅納的人，必須有正直的心和無可指摘的生活。
我恨惡燔祭中的搶奪。他以部分代整體的方式，比喻性地指出了所有虛偽的敬拜；而「燔祭」則包含了各種祭物。沒有什麼比人從欺騙和搶奪中獻祭給神，或者當他們將謊言、虛偽和內心的不潔與他們的祭物混雜，或者藉著卑鄙地欺詐神來敗壞神的敬拜，更令人憎惡的了。這種惡習不僅在一個時代盛行，而是歷代皆然；因為所有人都假裝敬拜神，甚至惡人也羞於沒有宗教的外表，因為神性統治者的印象如此深刻地銘刻在所有人的心中，以至於無法抹去。然而，大多數人卻玩弄神，並試圖用幼稚的瑣事來滿足他。
因此，以賽亞譴責並憎惡這種虛偽，並教導說主向我們所要的是「憐恤，而非祭祀」（何西阿書 6:6；馬太福音 9:13；12:7）。如果我們不遵守第二誡，不遠離一切不誠實和暴力，我們就無法以正確的方式敬拜神；因為欺詐或傷害鄰舍的人，也對神施加暴力。總之，先知的目的是教導悔改的真正特徵是什麼；也就是說，當神的敬拜者放下虛偽，摒棄一切發明，彼此培養自然的仁慈時。
我必憑誠實建立他們的工程。有些人解釋為「工作的賞賜」。但我寧願認為它指的是生活中的所有事業，主應許這些事業將有成功的結果。人的事業之所以失敗，是因為他們不願向神求問，也不願在他的引導下嘗試任何事。因此，他們因自己的魯莽而受到應得的懲罰；因為他們信賴自己的謀劃，或依賴盲目的運氣，其中毫無真實可言，只有欺騙性的影子。但那些蒙神靈引導，並將自己完全交託給他保護的人，事業興旺，心想事成，這絲毫不令人驚訝；因為所有的繁榮都來自他獨有的祝福。
「誠實」一詞指的是一貫的過程；因為即使是不信者也常常因短暫的喜樂而自滿，但這種喜樂很快就會消逝。
我必與他們立永遠的聖約。在經文的結尾，他指出了穩定的原因。這是因為神不僅一次向他們伸出援手，而且樂意成為他們旅程的持續引導者。我們聖徒蒙保守的真正支持是，他樂意與我們立永遠的聖約，在其中他自願成為我們的債務人，並白白地將萬物賜給我們，儘管他對我們毫無虧欠。
9. 他們的後裔必在列國中被人認識。這裡先知更清楚地論述了教會的擴展，當時教會可以說被限制在地球的一個狹窄角落，後來，正如我們已經看到的，又極大地減少和受損（以賽亞書 1:9；10:22）。因此，以賽亞論述了教會，它在遭受如此大的縮減之後，將遍及全世界，使所有民族都能看見。然而，即使在所羅門統治時期，當猶太人在財富和榮耀上最為繁盛時，這也沒有發生（列王紀上 10:21, 27）。現在這似乎完全不可信；這就是先知們如此努力說服人們，並頻繁重複的原因，以免猶太人以自己的理解或事物的現狀來衡量這次復興。
現在產生一個問題，這些事何時發生？我回答（正如我以前經常做的）說，它們始於百姓歸回故土之時；因為那時，他們不斷地經歷神對他們的諸般恩慈。但由於只出現微弱的火花，完全的光輝在基督裡才顯現出來，在他的統治下，這些事完全成就了；因為在最缺乏敬虔的地方，亞伯拉罕的後裔發芽了，因為外邦人藉著信心被嫁接到選民之中。因此，外邦和野蠻民族承認猶太人是神蒙福的後裔（創世記 22:18），當他們與他們在相同的信仰告白中聯合時；這不僅一次成就，而且每天都在成就。
至於猶太人先行，在神的聖約中居首位，這應歸因於神的憐憫，而非他們自己的卓越，正如保羅（羅馬書 3:2）所教導的；因為，在表明他們本性上與外邦人毫無區別，並將他們置於相同的定罪之下後，他也教導說他們擁有這種優越的特權，因為他們是第一批領受神的話語和應許的人。但這源於神不配得的恩惠，而非他們的功勞或卓越。
10. 我因耶和華大大歡喜。他描繪教會感謝神，以更充分地說服他們他先前所說的真實性。這可以被視為一種生動的描述（ὑποτύπωσις（hypotypōsis）），藉此事物彷彿被描繪出來，呈現在人們眼前，以消除所有疑慮；因為我們本性傾向於不信任，而且如此反覆無常，以至於我們寧願相信人的發明，也不願相信神的話語。至於這種確認的形式，我們在第 12:1 章、26:1 章以及其他經文中已經談過。
因為他以救恩為衣給我穿上。這些事當時確實還很遙遠，但必須藉著信心的眼睛看見和理解；因為當先知論述救恩和公義時，眼睛無疑應當仰望天堂。這裡什麼都看不見，更不用說在一切都趨於毀滅的時候，如此大的幸福也無法憑感官察覺。但因為即使現在我們也看不到教會的任何這種美麗，在十字架令人厭惡的裝束下，教會在世人眼中甚至微不足道，我們需要信心，才能領會天上的和看不見的事物。
以救恩為衣。他將「公義」與「救恩」連結起來，因為兩者不可分離。「衣服」和「外袍」是眾所周知的比喻。這彷彿他說，公義和救恩已賜給他們。既然主賜予這些恩惠，那麼我們就應當單單從他那裡尋求和期待它們。
祂已妝飾我。此處的隱喻被認為源自祭司的裝飾，因此有些人在此處推測基督的祭司職分。但我認為先知並非如此巧妙地發言；因為他提出的是新郎與新娘的比較。從前，教會臥於污穢破爛之中，普遍受人鄙視，如同被遺棄的婦人；但如今，蒙其丈夫恩寵，她以驚人的光彩照耀。何西阿書 2:20 中有一段平行經文。這在基督降臨時已成就；但當主以公義和救恩妝飾祂的百姓時，這也每日賜予我們。然而，正如我們已多次提及，所有這些事都將在基督末次降臨時成就。
11. 因為地怎樣出產。先知以一個美麗的比較來證實先前的應許；因為他提醒猶太人神普遍的能力，這能力在受造物本身中閃耀。大地每年發芽，播種後園子變綠，簡而言之，在冬天看似枯死的草木植物，在春天復甦並恢復生機。這些都是神對我們神聖能力與慈愛的明證與清晰例證；既然如此，人豈能懷疑呢？那賜予大地這能力與力量的，豈不更要在拯救祂的百姓上彰顯出來嗎？祂豈不使祂所應許永遠存留在世上的選民之種子發芽嗎？
在萬國面前。他再次表明教會的疆界將不再像從前那樣狹窄，因為主將使她充滿全世界。
必使公義和讚美發出。他提到「公義」，這在主救贖祂百姓時已完全彰顯；但神的公義主要是在基督向世界顯現時才被看見；並非神在此之前隱藏祂的公義，而是世人並不知道。這就好像他說：「神將以這樣的方式拯救並復興祂的百姓，以致所有人都承認祂是公義的。」因為救贖是神公義的顯著證明。
他接著提到讚美；因為如此的恩惠理當伴隨著感恩。公義的終極目的，是為了將榮耀歸給神；因此他勸勉我們感恩；因為領受了神的恩惠之後卻默不作聲，是極其卑劣的。
