【以賽亞書 60:1-22（合和本）】
1 興起，發光！因為你的光已經來到！ 耶和華的榮耀發現照耀你。
2 看哪，黑暗遮蓋大地， 幽暗遮蓋萬民， 耶和華卻要顯現照耀你； 他的榮耀要現在你身上。
3 萬國要來就你的光； 君王要來就你發現的光輝。
4 你舉目向四方觀看； 眾人都聚集來到你這裏。 你的眾子從遠方而來； 你的眾女也被懷抱而來。
5 那時，你看見就有光榮； 你心又跳動又寬暢； 因為大海豐盛的[貨物]必轉來歸你； 列國的財寶也必來歸你。
6 成群的駱駝， 並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你； 示巴的眾人都必來到； 要奉上黃金乳香， 又要傳說耶和華的讚美。
7 基達的羊群都必聚集到你這裏， 尼拜約的公羊要供你使用， 在我壇上必蒙悅納； 我必榮耀我榮耀的殿。
8 那些飛來如雲、 又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？
9 眾海島必等候我， 首先是他施的船隻， 將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來， 都為耶和華－你上帝的名， 又為以色列的聖者， 因為他已經榮耀了你。
10 外邦人必建築你的城牆； 他們的王必服事你。 我曾發怒擊打你， 現今卻施恩憐恤你。
11 你的城門必時常開放， 晝夜不關； 使人把列國的財物帶來歸你， 並將他們的君王牽引而來。
12 哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡， 也必全然荒廢。
13 黎巴嫩的榮耀， 就是松樹、杉樹、黃楊樹， 都必一同歸你， 為要修飾我聖所之地； 我也要使我腳踏之處得榮耀。
14 素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你； 藐視你的，都要在你腳下跪拜。 他們要稱你為「耶和華的城」， 為「以色列聖者的錫安」。
15 你雖然被撇棄被厭惡， 甚至無人經過， 我卻使你變為永遠的榮華， 成為累代的喜樂。
16 你也必吃萬國的奶， 又吃君王的奶。 你便知道我－耶和華是你的救主， 是你的救贖主，雅各的大能者。
17 我要拿金子代替銅， 拿銀子代替鐵， 拿銅代替木頭， 拿鐵代替石頭； 並要以和平為你的官長， 以公義為你的監督。
18 你地上不再聽見強暴的事， 境內不再聽見荒涼毀滅的事。 你必稱你的牆為「拯救」， 稱你的門為「讚美」。
19 日頭不再作你白晝的光； 月亮也不再發光照耀你。 耶和華卻要作你永遠的光； 你上帝要為你的榮耀。
20 你的日頭不再下落； 你的月亮也不退縮； 因為耶和華必作你永遠的光。 你悲哀的日子也完畢了。
21 你的居民都成為義人， 永遠得地為業； 是我種的栽子，我手的工作， 使我得榮耀。
22 至小的[族]要加增千倍； 微弱的國必成為強盛。 我－耶和華要按定期速成這事。
1. 興起，發光。他現在闡明他先前所說之話語的效力；因為他扶起一個俯伏受苦的教會，並使她恢復光輝；而且，因為他代表神的位格，他現在宣告他的權柄。為此，他採用命令的語氣，使所說的話語更具效力；彷彿他以絕對的權能，使教會擁有他所應許的更幸福的境況。所說之話語的要旨是，信徒可以知道他並非空口說白話，而是言出必行。
他吩咐她「興起」，因為他先前吩咐她「躺下」；這兩個詞語彼此對立。論到巴比倫，他先前說：「下來，坐在塵埃。」（以賽亞書 47:1）論到猶太人自己，他說：「我的百姓必坐在塵埃。」另一方面，他說：「興起，興起，穿上你華美的衣服。」（以賽亞書 52:1）因此，藉著可以說是伸出他的手，他再次扶起教會，使那先前俯伏、全身沾滿污穢的，得以重獲尊榮的地位。
因為你的光已經來到。為了不讓苦難的黑暗使猶太人陷入絕望，他說那先前隱藏的光很快就會升起，暗示著晝夜的交替。彷彿他說：「主憐憫你，必將你從你所處的黑暗中拯救出來；你已經受夠了懲罰；是時候你的境況開始改善了。」因此，藉著「光」這個詞，他隱喻地指稱救恩和繁榮，正如他先前藉著「黑暗」指稱教會的災難境況。
耶和華的榮耀。他同時提到這光將從別處升起，而非從神慈愛的面容，當他樂意彰顯他的恩惠時；因為當主以他的光照耀我們時，一切都順利；而當他轉離我們時，沒有什麼比這更悲慘和不幸的了。
2. 看哪，黑暗必遮蓋大地。他現在藉著比較，以更強烈的光芒展現他先前所提的恩惠；使我們得以略知神何等愛他的選民，以及他賜予他們的特權何等非凡。他所說之話語的要旨是，當我們被無數的苦難壓倒，當整個世界彷彿都沉淪其中時，神必看顧他的百姓，以各樣的恩惠使他們富足。因此，他表明他所提的恩惠之光和恩寵，並非人人皆可無差別地享有，而是神百姓所獨有的。
我們曾說「光輝」這個詞指稱教會的繁榮境況；但我們不要從外表判斷這種境況；因為先知所言更高一層，我毫不懷疑他的話語與屬靈的光和光輝有關。否則他後來所用的表達方式，「列國必就你的光而行」（第3節），就不恰當了。此外，本章與前一章的連結清楚地證明了這一點；因為他說這個聖約在話語和聖靈中得以延續。最後，從對比中可以很容易地推斷出，應許給教會的幸福與飲食、平靜安寧以及其他便利所組成的幸福不同；而且此後從未有過任何時期，苦難的黑暗籠罩所有外邦人，而猶太人卻享有平安和繁榮。因此，既然教會的境況與整個世界分離，以賽亞賦予教會的益處是屬靈的，他所應許的光輝是屬靈的；因此，這些事與基督的屬靈國度有關，那時福音的光照耀世界的每個角落，外邦國家因此被照亮。以下所說的也與此相關——
主必興起照耀你；因為雖然他表明神的恩寵將藉著明顯的記號和果效顯現，但他並沒有遺漏最重要的事，就是信徒將真實地感受到他是他們的父，從而從他那裡期待救恩。由此推斷，我們被黑暗籠罩，直到神以白白的恩惠收養的見證照耀我們。我說的是全人類；因為以賽亞告訴我們，這賜生命的光唯獨從神而來，以宣告這是一個特殊的恩賜。
其次，應當注意的是，唯獨教會，即神的選民，是這光輝的分享者。由此可知，這不是一種普遍或自然的恩賜，而是一種主將我們從人類本性的普遍缺陷中解救出來的恩賜。因此，我們也認識到，除了教會之外，沒有光或光輝；因為其餘的人，雖然他們認為自己享有光和光輝，卻被黑暗籠罩，除了藉著福音的光，他們無法以任何其他方式擺脫。
他的榮耀必顯在你身上。他加上「榮耀」這個詞，因為主在以他的恩寵擁抱我們之後，會越來越多地增加他對我們的恩惠。
3. 列國必就。他證實了我們已經說過的，除了主藉著他的話語照耀人之外，人沒有別的光。所有人都承認這一點；但他們沒有像應當的那樣高度重視這項恩惠，並將其想像成一種普通的事物，自然屬於所有人類。但他表明這種恩惠是超自然的，因此它應當與自然區分開來；前一節經文重複的「在你身上」清楚地表明了這一點。
首先，我們應當相信這項恩惠唯獨來自神；其次，並非所有人都無差別地分享這項恩惠，而唯獨是那些蒙揀選的人，主以不配得的恩寵照耀他們，使他們脫離人類的普通階層。這是藉著基督完成的，他被稱為「公義的日頭」，因為我們彷彿被他的光線照亮。（瑪拉基書 4:2）此外，先知宣告這項恩惠將藉著猶太人廣泛傳播；聖約的話語也暗示了這一點：
「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記 22:18）
就你的光。如果只有一個國家享有這光，對其餘國家就沒有益處了；但是，福音的教義既然已傳遍全世界，猶大就向先前盲目的外邦人發出光，以指明道路。藉著將光輝歸於一個國家，他表明世界無法以其他方式被照亮，或分享這項益處，除非從那源自猶太人、在耶路撒冷聽聞的話語中尋求光，在那裡主的燈被點燃，公義的日頭升起，從那裡將光芒散佈到地極，正如我們先前所見：「訓誨必出於錫安。」（以賽亞書 2:3）因此，除了先知的教義之外，沒有光；所以那些偏離它的人，卻虛假地誇耀自己行在光中。
君王必就你發出的光。他暗示著黎明；因為，正如晨星只在天空的一個角落開始一天，隨後太陽照亮整個世界，所以黎明首先在猶大，光從那裡升起，然後傳遍全世界；因為地上沒有一個角落是主沒有被這光照亮的。他提到「君王」，是為了讓他們不要以為只有平民會來到這光，而是君王和貴族，他們在其他方面非常喜歡他們的高貴地位。但現在他將最高的榮譽賜給教會，使她以如此的光輝照耀，以至於吸引列國和君王歸向她。他稱之為教會的「光」；並非她本身有光，而是從基督那裡借來的，正如月亮從太陽那裡借光一樣。
4. 舉目向四圍觀看。他以各種表達方式證實了那看似完全不可信的教會復興的應許。在猶太人的事務如此悲慘和混亂之時，要說服他們並不容易。那時只剩下猶大國，而且日益衰落，直到完全毀滅；但當百姓被擄，在可怕的分散和悲慘的毀滅中，一切都如此絕望，彷彿教會完全毀滅了。因此，有必要以各種表達方式證實這教義，使天生傾向不信任的心不再懷疑。為此，他引導猶太人將這事件視為實際臨近，儘管它距離遙遠；使他們不再猶豫，彷彿它已經擺在他們眼前。
他吩咐信徒舉目向上，即超越人類的思想；因為，只要我們將目光固定在外在的境況上，我們就無法獲得這些應許的果實。他補充說，「向四圍」，使他們完全相信列國將會來到，不僅從一個方向，而是從四面八方，使他們聯合為一體。他不僅應許對即將發生的分散提供補救和終結，正如別處所說：「他必招聚以色列被趕散的人。」（詩篇 147:2；以賽亞書 56:8）而且這次聚集更為廣泛；因為它意味著世界將發生奇妙的變革，使那些先前是陌生人和分散的人將聯合為一體。最後，它表示教會將擴展到地極。其中也包含一個隱含的對比，他藉此指出世界在基督的引導下聚集之前，所處的悲慘和受苦的境況。
你的眾子必從遠方而來。有些人認為「眾子」是指那些在信心上更堅強、更穩固的人，而「眾女」是指那些較軟弱的人。但我認為先知無意傳達如此巧妙的區分；因此，我認為其平實的意義是，眾子和眾女都將一同奔向教會；也就是說，教會將不僅在家中，而且在國外，在世界最遙遠的地方，都有眾子和眾女；教會的子宮將不限於世界的任何一個角落，而是將在整個世界範圍內盡可能廣泛地擴展。
5. 那時你必看見。這些事乍看之下似乎有些矛盾，他先前說的是現在的事實，現在卻預言它是將來的事。但他先前說的是信心的眼睛，它看見那些不屬於人類感官的事物，現在他說的是實際發生的事件；或者，至少，他打算用現在時態來指出確定性；但現在，為了讓信徒繼續忍耐，他限制了相同的陳述。此外，雖然主所應許的事物暫時對人類的眼睛隱藏，但信徒藉著信心感知它們；因此他們對這些事的成就抱有堅定的信念和期望，無論它們對其他人來說多麼不可思議。
你必發光，或，你必湧流。由於動詞 נה（nh）ר (nahar) 既有「發光」也有「湧流」的意思，所以兩種譯法都可以。我們可以將它歸因於教會在如此擴展時所充滿和湧流的喜樂，或者歸因於它所閃耀和炫目的裝飾。
你必戰兢。他現在提到「戰兢」，並將它與光輝或喜樂聯繫起來；這可能與前一句所賦予的意義不符。但我毫不懷疑他打算用這個詞來表達教會將被抓住的驚訝甚至震驚，當她意識到她獲得了這份奇異而意想不到的榮譽，並且她已被提升到如此高的榮譽地位時。彷彿他說：「這工作的廣度將如此之大，以至於超出你的預期。」因此，這不是由某種危險或某種悲慘事件所產生的「戰兢」，而是通常在重大事件中產生的戰兢，這些事件超出我們理解的能力，當我們感到驚訝，幾乎認為我們在做夢時，這種「戰兢」與喜樂非常吻合。
6. 成群的駱駝必遮蓋你。先知以比喻的方式描述教會的榮耀，並將他的話語適應於當時的時代和與他打交道的人。我們必須記住我們常說的，先知考慮到他們所教導的百姓，因此提到了慣常的交易和眾所周知的儀式，以便在這些比喻之下，他們可以描述神的屬靈敬拜。猶太人必須首先受教，然後是外邦人，真理已臨到他們；彷彿他說，遙遠的國家將帶著他們的財富，歸於神的權能；因為，當他預言教會將被豐富時，這不應理解為指人的位格；而是，由於元首和肢體的合一，屬於神和基督的被轉移到教會。因此，猶太人愚蠢地藉著這個預言，以他們貪得無厭的貪婪吞噬地上所有的財富；而天主教徒同樣荒謬地扭曲這些話語來支持他們的奢華、財富和宏偉。
他提到「駱駝、乳香、黃金和羊」，因為他著眼於每個國家所生產的，以表明所有人都將把他們所能擁有的獻給神，並將自己和他們所有的一切獻為祭物。因此，應當推斷，我們若不將我們所有的能力獻給主，就不能真正歸向他；因為這些是「屬靈的祭物」（彼得前書 2:5），是他所要求的，如果我們的心真誠地獻給他，就不能拒絕他。（羅馬書 12:1）惡人濫用神的恩賜來奢華和放縱，並盡其所能地以不配的褻瀆來敗壞它們；但善人以純潔的良心使用它們，將它們獻給主。因此，沒有人可以屬於神而不將他所有的一切獻給他。
7. 基達、尼拜約。就先知在此列舉的國家而言，沒有必要解釋每個國家位於何處；但應當順帶一提，他在此提到的是東方的國家，主要是阿拉伯及其鄰近地區，他以「基達」和「尼拜約」之名來描述。天主教徒也濫用這段經文，以證明君王從東方來向基督獻禮物；他們這樣做，使自己顯得極其荒謬，因為先知說的是各階層的人。但他們不加判斷地堆砌所有這類提到「黃金」或「乳香」的經文，彷彿先知指的是東方博士所獻的禮物。（馬太福音 2:11）但在這段經文中沒有模糊之處；因為它的意思是，各地的人都將呼求神，所有外邦人都將聚集敬拜他。
他們必上到我壇的悅納。其他人將這些詞語譯為「他們必帶著悅納上到我的壇上」，並認為（在我看來並非完全沒有道理）這是一種修辭格，詞語彼此交換格位，先知的意思是外邦人所獻的祭物將蒙神悅納。其他人將 רצו（rṣw）ן (ratzon) 解釋為形容詞，這與正確的語言用法不符；因為 רצו（rṣw）ן (ratzon) 意為仁慈或恩寵。因此，我認為我所給出的譯法更佳；即「祭物必上到壇的悅納」；其意義可以這樣表達：「他們必上到壇上以平息神的怒氣；因為壇的設立和祭物的獻上，正是為了使神與人復和並施恩；而且神也照著他的應許，悅納在他壇上所獻的祭物」；因為那時「壇」是獲得神恩寵的途徑。
先知在此清楚地表達了三件事。首先，當他說「祭物必上到壇上」時，他暗示了古老的儀式，即他們在獻祭時舉起被宰殺的牲畜；藉此他們的意思是所有人都應當將心靈高舉，以免他們將目光固定在地上或只看所獻的祭物。其次，先知說這些祭物蒙神悅納，以便將它們與外邦人世俗的祭物區分開來，後者沒有信心。第三，他說「在壇上」，唯獨壇能「使祭物成聖」（馬太福音 23:19）；因為在其他任何地方獻上的都是不聖潔和可憎的。此外，這個比喻應當引導我們認識真理；因為基督是神的壇，我們必須在他身上獻祭，如果我們希望神悅納我們的祭物。
我必使我榮耀的殿得榮耀。在聖殿的榮耀之下，他宣告了百姓真正的復興；因為他們幸福的主要部分是聖殿得以存立，人們在其中以正確的方式呼求神；我們必須從這一點開始，即神在我們中間掌權，藉此我們才真正幸福。為此，當主宣告教會將復興時，他提到聖殿，他將恢復其榮耀；彷彿他說：「我的殿現在暴露在外邦人的嘲笑之下，但我最終將恢復它現在所失去的榮耀。」從撒迦利亞書、哈該書和瑪拉基書可以清楚看出，這在百姓歸回後並未立即完成。我們絕不能想像其真正的尊嚴在於希律巧妙地試圖贏得好感的華麗建築；因此，這裡所提到的尊嚴或榮譽，直到神向耶路撒冷打開天國之門，然後公開呼召所有外邦人歸向永恆救恩的盼望時，才得以顯現。
8. 這些是誰呢？由於先知無法滿足於描述神的這份恩賜，他不禁發出讚嘆，驚呼：「這些是誰呢？」這比他簡單地說有無數的群眾在飛翔，甚至使用相同的比喻，更具說服力。因此，他意圖描述這種增長將是何等輝煌，以至於他找不到足夠的詞語來表達。
如雲飛來。一般認為這指的是使徒們，他們以不可思議的速度，前往世界的遙遠邊界；這種解釋有些道理。（馬可福音 16:15）但先知說的是教會的普遍聚集；因為人們將從四面八方欣然樂意地奔向它。
又如鴿子飛回巢穴。他所用的「鴿子」的比喻，對這個主題非常恰當；因為，當它們散佈在田野中時，它們看起來與野鳥沒有什麼不同；然而它們是馴養的，有自己的鴿舍，它們會回到那裡，並在那裡築巢。因此，信徒被信心照亮，開始感知他們的聚會，他們從可怕的分散中飛向那裡。這個警告是何等必要，所有考慮到他們當時悲慘而令人擔憂的境況的人都會輕易地意識到；因為，如果先知們在多年仔細教導猶太人之後，只能取得很少或幾乎沒有成功，那麼對完全與神疏遠的外邦人又能期待什麼呢？外邦人有一天會進入教會，這難道不是超越一切合理預期的奇蹟嗎？然而先知並非誇大其詞，而是充滿了如此的驚訝，以至於他引導我們以同樣的方式去讚嘆。
9. 海島必等候我。在用盡他所能找到的一切讚美之詞來頌揚那奇妙的復興恩惠之後，以賽亞引入神自己說話，使這話語更具分量。這種「等候」有些人認為是指渴望；彷彿他說，這是因為海外的國家將會，可以說，飢渴於他；因為他們將感受到自己缺乏生命和救恩。其他人則認為它只是指希望。但有時它也意味著「觀察」，大衛就是在這個意義上使用它的。「惡人等候我的性命」；也就是說，「他們為我的性命設下陷阱。」（詩篇 56:6）在這個意義上，它可以在這段經文中理解。「他們必等候」，也就是說，他們必觀察我的旨意；正如僕人習慣於遵從主人的旨意。因此，不要奇怪有這麼多人將湧入教會；因為「海島」，現在有時輕視我，有時與我爭戰，將會如此專注於我，以至於執行我所命令的一切。而且從本節的其餘部分可以清楚看出，他現在說的是那種順服。
他施的船隻。如果認為更合適，這裡可以補充介詞 כ (caph)，如，這樣：「正如他施的船隻先前與猶大貿易，並帶來建造聖殿和供人使用所需的一切，所以它們將再次恢復貿易，那中斷的航行將使它們回到原來的航線。」藉著「他施」，即基利家，他以 synecdoche（提喻法），一種以部分代整體的修辭格，指稱所有海運往來和他們與外國進行的所有貿易。也可以簡單地理解為：「他施的船隻，現在驕傲地輕視我的教會，將服從我的權柄，並從遙遠的國家為她帶來眾子。」
他們的金銀與他們同來。他再次重複他先前所說的，外邦人將以這樣的方式順服神，即獻上他們自己和他們所有的一切。正如我剛才所說，天主教神學家在濫用這些證據來捍衛羅馬敵基督及其隨從希望獲得名聲和地位的暴虐和戲劇性展示時，表現出極度的厚顏無恥。他們沉溺於奢華，用金銀珠寶裝飾自己，實際上是妓女的裝束，卻不羞於將聖靈描繪成這種邪惡的作者；因此，每當聖經中提到金銀時，他們就將其應用於他們的奢華。在這方面，他們確實非常像猶太人，一提到金銀就欣喜若狂，並希望在彌賽亞來臨時沉溺其中。因此，天主教徒除了金銀之外什麼都不想，他們的理解力被那空洞的展示所迷惑，以至於無法將它們提升到天上。但這種愚蠢不需要冗長的駁斥。
歸於耶和華你神的名。總體意義是，神意圖將他的教會提升到最高的榮譽，並以必要的裝飾來裝飾她。為了讓信徒的心不被如此輝煌的應許所困擾，或將任何事物歸因於他們自己的功勞，神自己應許他將是這事件的作者，因為他將榮耀你。此外，先知宣告外邦人的財富，他先前似乎將其描繪成教會的獵物或勝利的獎品，將成為獻給神的聖潔祭物；因此他更清楚地闡明了我所說的，我們最應當熱切渴望的莫過於全世界都順服神的權柄。
10. 外邦人的子孫必建造你的城牆。他繼續談論同一個主題。正如他先前說外邦人將順服他的權柄，以建造聖殿；所以他現在說「外邦人的子孫」將付出勞力建造城牆。他以各種比喻應許教會的復興。聖經中，當談到教會時，習慣上會時而呈現聖殿，時而呈現耶路撒冷。他應許外邦人和陌生人將協助建造這座建築，使猶太人不會因他們的貧困或人數稀少而感到恐懼，從而喪失信心；因為他們在被擄期間可能會受到不信任的誘惑，以至於即使他們希望回到自己的故鄉，他們仍然可能認為這無法由他們完成。
現在，古列王完成了這件事，他為他們提供了大量的金銀。但在他身上，這些事只是預表。它們實際上是在基督身上實現的，它們必須完全與他的統治有關；因為，首先，基督使用了少數使徒（馬太福音 10:1），他們不足以完成如此偉大的工作；但後來他興起了外邦人，從他們中間揀選了牧師，並希望他們的外邦君王成為教會的養父。
天主教徒以加重的邪惡扭曲和敗壞這段經文，將其曲解以支持教皇的暴政，他們希望教皇擁有對君王和諸侯的最高權力。他們厚顏無恥地撒謊，說他是基督的代表；因為基督的「國度」不屬於這個世界。（約翰福音 18:36）教皇野蠻而暴虐地統治，並聲稱有權改變和處置王國。但君王以這樣的方式順服基督，即他們不會停止作王，而是運用他們所有的權力來維護神的敬拜和施行公義的治理。
因此，我們看到那些希望從君王手中奪取權柄和權力，以便自己擁有的人，是何等反對基督的國度。因此，也可以駁斥再洗禮派，他們推翻政治秩序，以至於想像君王除了放棄自己的權柄之外，無法以任何其他方式成為基督徒，因為即使在君王的地位上，神也表明他希望佔據最高地位。
因為我曾發怒擊打你。為了避免有人反駁說，保持教會完好無損比將她從地獄中提升起來更容易，神預先回答了這個反駁，並表明猶太人以這種方式受苦是理所當然的，因為他們的過犯極大地激怒了他；但他給了他們充分的希望，因為他不選擇要求他們應得的懲罰，而是會滿足於暫時的管教將使他們謙卑。
在我的恩慈中我曾憐憫你。他提醒猶太人這種改變的原因，使他們不要根據自己的理解來判斷。當王國改變，並經常興衰時，人們認為這些事件是偶然發生的，是世界的普遍命運。猶太人也可能這樣想，當巴比倫王國被推翻後，他們恢復了自由。為此，主見證所有這些事都由他的護理所掌管；也就是說，他們不要像異教徒那樣閉上眼睛。彷彿他說：「如果你問你為何忍受這麼多苦難，原因就是我曾向你發怒並懲罰你的過犯。但如果你問你得蒙拯救的原因，我的不配得的恩慈，而不是你的價值，也不是偶然的事件，才是原因。」因此，災難並非偶然發生，神也不是無故發怒；而且他發怒的程度也不至於不留下憐憫的餘地。（哈巴谷書 3:2）
11. 你的城門必常開。這節經文的普遍解釋是不正確的。先知通常被認為是指教會在主的保護和看顧下將完全安全；因為「敞開的城門」表示危險遙遠。但我認為先知自己解釋了這一點；即城門將敞開，以便財富可以從四面八方運入城中。而且由於貨物通常在白天運送，他說：「白天將不夠用，運送珍貴財寶的人群將如此龐大，因此運送將如此持續不斷，以至於城門必須晝夜敞開。」
當他說外邦人的財富將屬於教會時，我們不要將此視為指肉體的奢華，而是指全世界將在教會中對神所獻的順服；因為他說獻給神的屬於教會，因為神在這裡沒有與教會分離的事物。
**11. 願他們的君王被引導。** 我傾向保留先知所用的分詞形式，而非跟隨那些將其改為動詞的譯者。這些解經家扭曲了先知的原意，因為先知特意加上這一點，乃因君王的傲慢是如此之大，以至於他們幾乎無法忍受被引導。相反地，他們依仗自己的權勢，任憑己意行事，不僅被情慾驅使，成為情慾的玩物，更像洶湧的洪流，將他人也捲入其中。因此，先知表明，這些君王，儘管天性傲慢且難以駕馭，卻將順服於神和教會的權柄。
**12. 因為不事奉你的邦國和列邦。** 先知在此詳盡地堅固信徒的心，使他們不致懷疑所描述的復興必將實現。這些事件在當時是完全不可思議的；即使我們自己，儘管已從實際的成就中獲得了充分的證實（因為它們已向眾人顯明），然而，除非我們蒙主聖靈引導，否則也難以在心中構想這些事。因此，先知表明，猶太人沒有理由懷疑聖殿的復興，因為外邦人將盡其所能地幫助他們。但以賽亞在此所看的，比建造可見的聖殿更高；他意在論及君王、貴族和百姓對教會所獻上的順服，即他們盡其所能地推廣純正的教義。
**必滅亡。** 他更進一步，藉著宣告「不事奉教會的邦國和列邦必滅亡」來更加堅定他的論述。如果對那些不幫助教會的人都宣判如此可怕的懲罰，那麼對於那些以狂暴攻擊教會，並竭盡全力摧毀教會的暴君，我們又該說什麼呢？如果粗心和懶惰的人都不能免於懲罰，那麼對於那些擾亂和顛覆主工作的惡人，豈不是有更可怕的報應等著他們嗎？
**這些邦國，我說，必全然毀滅。** 他將單數所說的，立即以複數重複，以表明即使整個世界，若同樣陷入罪惡，也必同樣滅亡；因為他們的眾多並不能阻止所有與神疏遠的人滅亡，惡人也無法以彼此阻礙或互相鼓勵行不敬虔和邪惡之事為藉口。君王和列邦被說成「事奉教會」，正如我們已經看到的；這並非指教會對他們行使任何統治權，而是因為神已將祂話語的權杖交託給教會，藉此施行祂的治理。
**13. 黎巴嫩的榮耀。** 以賽亞再次運用他先前用過的比喻，將神的教會比作一座建築或一座城。他列舉了建造所需的材料，例如「松樹、杉樹和黃楊木」，這些樹木都生長在黎巴嫩，一個眾所周知盛產優良樹木的森林。
**為我聖所之地增光。** 他意指黎巴嫩所有卓越和美麗之物都將被帶入教會。但必須相信，這些比喻象徵性地指向對神的屬靈敬拜；因為主以聖所之名來裝飾祂的教會，因為祂居住在其中。然而，他總是暗指聖殿，以適應當時的時代和普遍的習俗。因此，他向我們展示了耶路撒冷聖殿的樣式，使我們藉著它的形象，可以默想「屬靈的聖殿」（弗 2:21），我們就是其中的「活石」和活的實體（彼前 2:5）。
**因為我要使我腳踏之地得榮耀。** 藉著「祂腳踏之地」，他意指祂以這樣的方式居住在聖殿中，以至於祂的威嚴並未被限制在其中（因為祂不受如此狹窄之地的限制）；因此，祂的腳，可以說是最小的部分，在那裡，使我們可以升到天上，而不將我們全部的注意力集中在那些按照我們的理解能力所教導的外在記號上。同樣，在詩篇中，
「當敬拜祂的腳凳，因為它是聖的」（詩 99:5）。
又說，
「我們要在他腳站立的地方敬拜」（詩 132:7）。
這並非指神的本質被分為上下兩部分，而是因為藉著這些方式，祂將祂的僕人從腳提升到頭，可以說。
**14. 苦待你的兒女必來。** 他繼續同一主題，因為他表明這救贖的工作將是何等輝煌；也就是說，那些曾經逼迫或藐視教會的人「必來」，謙卑地俯伏在她面前，並全心順服她。藉著「苦待她的兒女」，他意指那些壓迫她的逼迫者和仇敵。這確實部分應驗了，當猶太人返回故土時；但那次歸回不過是我們藉基督所獲得之拯救的模糊影子。這些事在基督的統治下實際成就了，然而，其完全的成就仍有待於祂的第二次降臨，正如我們在另一處經文中所說的。
有人會問：「先知所說的這種榮耀，難道不是過度且大於應當歸給教會的嗎？因為俯伏和屈身是任何人都不可接受的榮耀標誌。」我回答說，這種榮耀並非歸給肢體，而是歸給元首；也就是說，歸給在教會中受敬拜的基督；而這種敬拜是由那些曾經恨惡和逼迫祂的人所獻上的。現在我們說基督在教會中受敬拜，並非像天主教徒那樣，他們認為他們獻給羅馬偶像的榮耀是歸給基督的。那些為此而說這些話的人拒絕並藐視教義；因為基督是藉著那些順服祂教義的人而受尊崇的。這正是先知的意思，那些曾經與之疏遠的人將全心順服，以至於順服基督；因為如果基督有任何威嚴，它就體現在祂藉著人的代理所施行的教義中。
**他們必稱你為耶和華的城。** 教會先前曾被冠以這個稱號；但當城被毀，聖殿被拆，百姓被擄時，這個稱號幾乎被抹去了。耶路撒冷不復存在，其中所見的只有可怕的荒涼；因此，他意指它將以這樣的方式被復興，以至於所有人都將承認它是神的城。
**以色列聖者的錫安。** 他接著談到聖殿，使所有人都知道，耶路撒冷之所以被賦予如此崇高的地位，是因著聖殿；也就是說，因著主在那裡設立的對神的敬拜。
**15. 你先前被撇棄、被憎惡。** 先知著眼於即將來臨的中間時期；因為在他去世後不久，百姓就被剝奪了產業，被擄為奴，以至於所有人都認為他們已無得救的希望。為免這種想法進入信徒心中，使他們陷入絕望：「我們完了，如此絕望的境況已無補救之法，我們不應再盼望更好的景況」，他表明那些嚴重的災難不能阻止神復興他們；因為，儘管有一段時間，當主懲罰他們時，他們似乎被撇棄，但祂很容易就能使他們再次興盛，並達到比以前更好的景況。
如果有人反駁說，教會的這種輝煌並沒有持續很久，那麼答案很簡短。儘管百姓在歸回後遭受了各種苦難，儘管甚至基督教會也沒有長期保持其榮耀，但先知所預言的那些事都應驗了；因為在十字架下，基督的榮耀閃耀，以至於神的名得以存留，並且有一群百姓藉著信心呼求祂。也應當注意，由於我們的忘恩負義，我們沒有獲得那些應許的果實；因為我們打斷了神工作的進程，並因我們的邪惡而剝奪了自己獲得果實的權利。此外，我們應當始終牢記我曾多次說過的，先知所說的並非指幾年或短暫的時期，而是涵蓋了整個救贖的歷程，從被擄結束到福音的傳揚，最終直到基督統治的結束。
**16. 你必吸外邦的奶。** 他談到教會的擴展，這他先前已提及；但重複這些事非常重要，因為教會曾陷入如此眾多巨大的災難，卻能被復興並傳遍全世界，這似乎令人難以置信。她的境況曾是絕望的；但最終，從那被從火中搶救出來的微小餘民中，她奇蹟般地被復興，她的種子廣泛地傳播到世界的每一個角落。因此，他彷彿說：「儘管你被限制在狹窄的範圍內，你與外邦人沒有任何往來，但你將從他們那裡獲得極其豐盛的果實。」
**你必吸君王的乳。** 藉著「奶」和「乳」，他所指的無非是外邦人為供養教會的後代而獻上的服事和順服；因為他先前說過，她將一次生下無數的兒女，現在他給他們奶水餵養，直到他們長大。他特意提到「君王」，因為這更難以置信。在此，順帶一提，「君王」也被提醒他們的職責；如果他們希望妥善履行職責，他們就必須成為教會的僕人；否則，主將向他們追究責任。我們也看到大衛對他們說：
「現在，你們君王應當省悟；你們世上的審判官，應當受教訓。當存敬畏事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」（詩 2:10-11）。
但我們應當仔細觀察教會如何吸取外邦的「奶」和「乳」；因為她不能耗盡全世界的財富，而是要保持自己的狀況安全健全。有什麼比教會成為一個貪得無厭的深淵，將所有財富都吸納到自己身上更不符合教會的本質呢？因此，這些事必須與她的屬靈狀況有關，使神在她裡面得到純正的敬拜，使話語的事工興旺發達，並維持某種紀律，作為約束一切的韁繩。然而，信徒應當記住（徒 20:35）「施比受更為有福」，並且他們應當耐心忍受貧困，以便用屬靈的益處豐盛地富足他人。
**你便知道我耶和華是你的救主。** 最後他補充說，那曾被隱藏的事將被顯明，即猶太人並非徒然被揀選，因為他們將藉著確鑿的經驗知道神關心他們的救恩。有人可能會問，他們在被擄之前難道不知道這點嗎？我回答說，被擄就像濃厚的黑暗，先知在本章開頭也將其比作黑暗。因此，在那嚴酷的暴政期間，他們無法看見神的威嚴和能力，主將他們帶入光明，這並非指信心在苦難中會動搖，而是指信心的感受與經驗的感受不同。當我們似乎要毀滅時，信心會超越當前的境況和我們所陷入的濃重黑暗；如果神完全復興我們，那麼我們所見的就不是憑著信心的眼睛，而是憑著實際的經驗。這就是他所說的清晰的知識；彷彿他說：「當我對你們如此仁慈時，你們就將實際知道我是你們的救贖主。」
**雅各的大能者。** 他特意宣稱自己是「雅各的大能者」，因為他曾多次證明自己是如此；雅各不僅以各種方式經歷了神的能力，雅各的後裔也知道在神的能力中有豐盛的保護。因此，他稱自己為「大能者」，使他們知道神從今以後將對他們如同祂從前對他們的列祖一樣。
**17. 我要以金子代替銅。** 他暗指古老聖殿的建造，並將其與屬天和屬靈的聖殿作比較；彷彿他說：「當你們被擄時，你們會為聖殿的毀壞而哀嘆，但我會讓你們建造一座遠比先前更卓越的聖殿。」因此，「我要以金子代替銅，以銀子代替鐵，以銅代替木頭，以鐵代替石頭」；也就是說，在將取代先前聖殿的那個聖殿中，一切都將充滿宏偉和輝煌。
我們知道，這個預言從未在百姓外在的復興或其開始階段完全應驗，甚至後來建造的聖殿也遠不如先前的。因此，先知在靈裡被展示了完全的救贖，他不僅講述了百姓歸回後立即會發生的事，更論述了屬靈聖殿的卓越性；也就是說，基督教會的卓越性。因此，如果我們想理解這個預言，我們必須不間斷地追溯到基督。在祂的統治下，這些事得到了豐盛的應驗，並且遠遠超越了先前聖殿的榮耀；因為主傾倒了聖靈的恩賜，這些恩賜比金、銀和寶石更為卓越。因此，我們現在可以看到聖殿是用寶石建造的，正如先前所說的（賽 54:11-12）。
**我要使你的官長和平。** 有些人將「官長」一詞譯為「貢物」。我毫不懷疑先知意在間接地將百姓將要遭受的悲慘奴役，與他們後來獲得的卓越地位作比較。他將「和平」與「公義」對比那些行不義統治的「官長」，當時他們正遭受巴比倫人的貪婪和殘酷的騷擾。
**你的督責者公義。** 他現在表明，當他們的「督責者」被剷除後，將不再有任何「官長」，只有「和平」與「公義」的統治。「那些對你有權柄的人將遵守公義與和平。」這在我們藉著基督從魔鬼的暴政中被拯救出來時得到了更充分的應驗；因為藉著福音，他建立了一個公義的國度，儘管尚未完成；但我們必須期待他的第二次降臨，並熱切地注視著它，同時，必須滿足於這些初熟的果子。
**18. 你境內不再聽見強暴的事。** 他在此更清楚地闡明了我們已經說過的，即先知在論述教會的興盛狀況時，間接地對比了他們曾以各種方式遭受的苦難和災禍。因此，他應許他們此後將不再遭受這樣的苦難。然而，他們後來確實遭遇了各種苦難。這無疑是真的；但百姓從未被分散到沒有任何教會形式的地步，因此他們享有平安，並感受到他們蒙神的手保護和保守。這些話語並非應許免除一切煩惱和困苦；而是藉著比較，為未來的災難提供了這種安慰，即神顧惜祂的教會，因此教會在祂的保護下將是安全的；而在拯救的過程中，也展現了先知所頌揚的這種平安的顯著證據。最後，我們必須始終牢記我們曾多次說過的，所有這些事我們都只是部分經歷；因為基督的國度尚未完全實現。
**你的城門讚美。** 他暗指，正如我們已經多次說過的，聖殿或城市的建造，並表明教會將是安全的，並非藉著城牆、高塔或任何圍牆，而是儘管沒有地上的防禦，在神裡面將有豐盛的安全和和平的喜樂。現在他將教會的安全與「和平」或「喜樂」聯繫起來；因為她因安全健全而歡喜，而先前她則默默地躺在苦難和絕望中。
**19. 和 20. 日頭不再作你白晝的光。** 他教導說，教會的興盛將不是暫時的，而是永久的；因為他將其與人類的普通境況區分開來，在人類中沒有什麼是堅定或永久的；因為在日光之下，無論多麼井然有序，都免不了各種變化。但我們不應從今生的危險來判斷教會；因為她在波濤洶湧中蒙保守；彷彿他說：「不要從事物目前的表象來判斷你的安全，而要知道它儲存在神裡面。神將是你的太陽，所以你不需要從太陽或月亮借光。因此，不要害怕任何變化或事態的轉變；因為你將擁有永恆不變的光。」
藉著這些話，先知並非意指神的兒女將被剝奪生命的普通益處；因為，既然主不加區別地將這些益處賜給所有人類，祂當然也為祂的兒女預備了這些，因為神確實是為他們創造了萬物，因為祂對他們有特別的眷顧。但先知意在表達一種更大的福氣，只有神的兒女才能享有，即屬天的光，惡人恨惡這光，因此無法接受；因為，儘管他們享有太陽和其他福氣，但他們的幸福無法堅固持久；因為他們缺乏品味，無法領會最重要的事，即他們有神作他們的父。
因此，他將教會和信徒的境況與人類的普通命運區分開來，使我們不致從事件的變革和變化來判斷它，其次，使我們知道，即使在最濃厚的黑暗中，神的父愛也照耀著信徒，以鼓勵他們。而且，確實，儘管所有元素要麼停止履行職責，要麼以憂鬱的面貌威脅我們，但神與我們和好就足以了。藉著一種修辭手法，以部分代整體，他將「太陽」和「月亮」這些詞語涵蓋了人類的整個境況，這境況不斷地經歷變化。
**21. 你的百姓都必是義人。** 他在此表明教會真正的建立是什麼；即當她被潔淨，除去惡人，只有義人才能在其中佔有一席之地。然而我們知道，在教會中，偽君子總是與神的真兒女混雜在一起。我們曾說過，這是對基督整個統治的描述，並非指某個時刻的狀態，而是指其完全的狀態。基督在祂降臨時開始這樣做，那時祂潔淨了教會。因此，祂也稱教會為「篩子」（太 3:12），因為藉著它，糠秕與麥子分離；但祂日復一日地潔淨它，並將持續下去，直到收割的日子。然而，麥子中必然混雜著許多雜物，這些雜物最終將在那一天被除去。此外，這百姓與那不敬虔、不聖潔的群眾之間存在著一種隱含的對比，後者以其污穢玷污了神的聖所。使用複數形式似乎表示各國的聚集，當他說所有百姓都將是義人時。
**他們必永遠承受地土。** 我毫不懷疑，先知在這些話語中著眼於猶大，並間接地將復興時期與即將來臨的被擄時期作對比；彷彿他說：「儘管我將我的百姓從他們的產業中趕出去，但在七十年後，我將復興他們，使他們永遠擁有它。」此外，應當注意，當他將那與錫安百姓有關的應許限制於「義人」時，其中包含一種修正，以排除那些虛假且不當地將關於神的真兒女的話語歸於自己的偽君子。
因此，這個思想與這些話語相符：「神實在善待以色列，善待那些清心的人！」在其中，詩人宣稱「以色列」這個名字，所有人都掛在嘴邊，卻只屬於神真誠的敬拜者（詩 73:1）。這就是本段經文中「你的百姓」的含義，即那將被潔淨的餘民。這並非在各方面都應驗在猶太人身上；但當他們被復興歸回故土時，這是一個開始，藉著他們的代理，全地的產業將來會賜給他們，也就是神的兒女。因為他先前談到聖殿的復興，這在耶路撒冷並未完全，而必須擴展到全世界，所以這地的產業不應局限於猶大，因為它更廣闊，所有人都蒙召歸向它，藉著信心成為亞伯拉罕的兒女，從而成為它的繼承人（加 4:28）。
因此，我們必須仔細觀察先知們慣用的表達方式，以便我們理解他們的含義，而不是斷章取義，或將其扭曲成與原意不同的解釋。那些將「地土」解釋為天堂和蒙福生命的人，其解釋極其不自然，且與先知的風格不符；因為迦南地賜給神的兒女，其目的是使他們與全世界分離，成為神的產業，並在那裡以正確的方式敬拜祂；因此，憑著繼承權居住在這地，無非是指留在神的家中。
**我所栽種的枝子。** 當神宣告將要發出的新「枝子」將是祂手的工作時，這有助於堅固希望；因為在人看來，教會不可能再次興起，所有人都認為她已死，尤其是在根被隱藏的情況下。因此，為了使她興起，他說神將像一個農夫，重新栽種那已被拔起且枯萎的。總之，他宣告教會將從悲慘而嚴酷的被擄中被拯救出來，這將是神而非人的奇妙工作；因為她將像從死裡復活一樣被興起。確實，所有與屬天生命有關的事，既非由我們本性產生，也非由我們自身力量獲得，而是單單從神而來。這裡普遍地說到整個身體，每個人都應當特別應用到自己身上；因為我們在創世以前就是神的「栽種」（弗 1:4），後來被嫁接到基督裡，並蒙召，使我們擁有我們蒙揀選和栽種的見證。惡人不是神的栽種；因此基督宣告「凡我天父所沒有栽種的，都要拔出來」（太 15:13）。
**使我得榮耀。** 最後他補充了「栽種」的目的，使我們可以頌揚神的完全（彼前 2:9），並彰顯祂的榮耀，正如保羅所精闢解釋的（弗 1:12）。
**22. 至小的族必加增千倍。** 他再次堅定他先前所說的，即儘管他們人數稀少，神的教會仍將人口眾多。當先知預言這些事時，仍有大量的人口；但後來人數大大減少，只剩下微弱的餘民，正如我們先前所見的（賽 1:9；10:22）。他宣告這少數人將大大擴增，以至於後來將成為龐大的人群，並擁有巨大的力量。讓我們思考，對猶太人所說的，現在也對我們說；也就是說，儘管我們人數稀少，微不足道，似乎瀕臨毀滅，教會仍不能滅亡，反而會擴大和增多，直到人數眾多；因為它是神的栽種，因此我們不能從人的數量或力量來判斷它。
**我耶和華。** 他現在表明他為何說了我們先前所見的所有這些事；即，我們不應將他視為像人一樣，人的勞動和努力很快就會消逝。儘管他們希望改變任何國度或世界的狀況，他們將一事無成；但主在一瞬間改變一切。因此，他所說的並非普通的治理，而是主拯救和增添祂教會的奇妙工作。
**必按時速成這事。** 他說「他必速成這事」，以使其完成。但他用了一個小詞，值得注意，關於教會的時間；因為關係代詞是陰性，有些人將其解釋為與神有關是不恰當的。先知的意思是，教會將被拯救有一個固定的時間；藉此他勸勉信徒忍耐，使他們不致魯莽行事，而是依賴神永恆的預旨，祂知道如何適當地安排每一個時刻。
首先，他描述了教會將被拯救的適時性和有利時機。我們確實沒有察覺到這一點，因為我們希望立即獲得神的應許，並且不耐煩等待；但主為了我們的益處而延遲，因為時機尚未到來。其次，他談到迅速；因為當主延長時間時，祂在我們看來似乎是閒散和不活躍的；儘管祂會迅速在祂所知道的適當時機完成一切。
