創世記 6:1-22
6:1 當人在世上多起來、又生女兒的時候，
6:2 神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。
6:3 耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」
6:4 那時候有偉人在地上，後來 神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。
6:5 耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，
6:6 耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。
6:7 耶和華說：「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」
6:8 惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。
6:9 挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與 神同行。
6:10 挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。
6:11 世界在 神面前敗壞，地上滿了強暴。
6:12 神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。
6:13 神就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。
6:14 你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香。
6:15 方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。
6:16 方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。
6:17 看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下；凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。
6:18 我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。
6:19 凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。
6:20 飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。
6:21 你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」
6:22 挪亞就這樣行。凡 神所吩咐的，他都照樣行了。
1. 當人在地上開始增多時。摩西在列舉了十位族長，他們維繫著純粹的敬拜，現在他記述了他們的家庭也如何敗壞。然而，這段敘述必須追溯到挪亞五百歲之前。因為，為了轉入洪水的故事，他首先宣告整個世界已經敗壞到一個地步，以至於在廣泛的背道中，幾乎沒有什麼是為神留下的。為了讓這一點更為明顯，我們必須記住一個原則：當時的世界彷彿分為兩部分；因為塞特的家族持守著純粹而合法的敬拜，而其餘的人則已墮落。現在，儘管全人類都是為敬拜神而造的，因此真誠的信仰應當在各地盛行；然而，由於大部分人已經將自己出賣給完全蔑視神，或墮落的迷信；所以，神以特殊特權揀選歸自己的那一小部分人，理應與其他人保持分離。因此，塞特的後裔與該隱的子孫以及其他世俗的種族混雜，是極大的忘恩負義；因為他們自願剝奪了神那無價的恩惠。因為這是一種不可容忍的褻瀆，扭曲並混淆了神所設立的秩序。乍看之下，神的兒子們因從人的女兒中選擇美貌的妻子而受到如此嚴厲的譴責，似乎是微不足道的。但我們首先必須知道，違反主所設立的區分並非輕微的罪行；其次，敬拜神的人與世俗民族分離，是神聖的安排，應當恭敬遵守，以便神的教會能在地上存在；第三，這種疾病是絕望的，因為人們拒絕了神為他們預備的補救之道。簡而言之，摩西指出這是最極端的混亂；當敬虔之人的兒子們，就是神為自己從其他人中分別出來，作為特殊而隱藏的寶藏的，變得墮落時。
關於天使與婦女交合的古老虛構，其自身的荒謬性已足以駁斥；令人驚訝的是，過去的學者竟然會被如此粗鄙而怪誕的胡言亂語所迷惑。迦勒底釋義的觀點也過於冷淡；即譴責貴族之子與平民之女之間的雜婚。因此，摩西區分神的兒子與人的女兒，並非因為他們本性不同或起源相異；而是因為他們是神藉著揀選而成為神的兒子，是神為自己分別出來的；而其餘的人則停留在他們原有的狀態。如果有人反駁說，那些可恥地偏離了信仰和神所要求的順服的人，不配被視為神的兒子；答案很簡單，這榮譽並非歸於他們，而是歸於神的恩惠，這恩惠迄今在他們的家族中一直顯著。因為當聖經談到神的兒子時，有時是指永恆的揀選，這只延伸到合法的繼承人；有時是指外在的有效呼召，根據這種呼召，許多狼也在羊圈內；儘管事實上他們是陌生人，但他們獲得了兒子的名號，直到主將他們棄絕。是的，摩西甚至藉著給予他們如此尊貴的稱號，來責備他們的忘恩負義，因為他們離棄了天父，像逃兵一樣出賣了自己。
2. 他們見女子美貌。摩西並不認為在選擇妻子時考慮美貌是應受譴責的；而是譴責純粹的肉慾作祟。因為婚姻是如此神聖之事，不容許人僅因眼目的情慾而受誘惑。因為這種結合是不可分離的，包含生命的所有部分；正如我們之前所見，女人被造是為了作男人的幫助者。因此，當我們被美貌的魅力所迷惑，以至於不考慮那些主要的事物時，我們的慾望就變得像野獸一樣。摩西更清楚地描述了他們情慾的猛烈衝動，他說他們「隨意挑選，娶來為妻」；藉此他表明，神的兒子們並非從那些具備必要品格的人中選擇，而是不加區別地隨從自己的情慾衝動。然而，這些話教導我們，在神聖的婚姻中必須節制，並且婚姻的褻瀆在神面前並非輕微的罪行。因為這裡所譴責的並非聖徒之子的淫亂，而是在選擇妻子時過度放縱。確實，神的兒子們若如此與不信者同負一軛，隨著時間的推移，他們必然會墮落。這正是巴蘭的極端策略；當他咒詛的能力被奪去後，他命令米甸人暗中派遣婦女，引誘神的子民背叛信仰。因此，正如摩西現在所論及的族長之子，他們忘記了神所賜予的恩惠，這本身就是一個嚴重的罪惡，因為他們隨從自己的情慾締結了不合法的婚姻；更糟糕的是，當他們與惡人混雜時，他們褻瀆了神的敬拜，並偏離了信仰；這種敗壞幾乎總是伴隨前者的。
3. 我的靈就不永遠住在他裡面。雖然摩西之前已經表明世界已達到如此邪惡和不敬虔的程度，以至於不能再容忍；然而，為了更確切地證明那淹沒整個世界的報應既公正又嚴厲，他引入神自己作為說話者。因為當神親口宣告人類的邪惡已是如此可悲，以至於沒有任何明顯的補救希望，因此他沒有理由寬恕他們時，這宣告具有更大的份量。此外，由於這將是神憤怒的一個可怕例子，僅僅聽到就讓我們現在感到懼怕，因此有必要宣告，神並非因憤怒的衝動而倉促行事，也並非過於嚴厲；而是幾乎被迫，出於必要，徹底毀滅了整個世界，只留下一個家庭。因為人們通常不會停止指責神過於倉促；甚至會認為他對人類的罪惡施加報應是殘酷的。因此，為了不讓人抱怨，摩西在此以神的位格宣告世界的墮落是不可容忍的，並且任何補救都無法治癒其頑固。然而，這段經文有不同的解釋。首先，一些希伯來人將摩西所用的詞源自詞根 נדן (nadhan)，意為「刀鞘」。因此他們得出解釋，神不願他的靈再被囚禁在人體中，彷彿劍被封閉在刀鞘裡。但由於這種解釋是扭曲的，並帶有摩尼教的妄想，彷彿人的靈魂是神靈的一部分，因此我們應當拒絕。即使在猶太人中，更普遍的觀點是，這個詞源自詞根 דון (doon)。但由於它常意為「審判」，有時意為「爭訟」，因此也產生了不同的解釋。有些人解釋這段經文的意思是，神將不再屈尊以他的靈來治理人類；因為神的靈在我們裡面扮演審判者的角色，當他以理性光照我們，使我們追求正義時。路德照他慣常的方式，將這個詞應用於神藉著先知的事工所施行的外在管轄權，彷彿某位族長在聚會中說：「我們必須停止大聲呼喊；因為神的靈藉著我們說話，再繼續勞累自己責備世界是不合適的。」這話說得確實巧妙；但因為我們不應在不確定的猜測中尋求聖經的意義，我將這些話簡單地解釋為，主彷彿厭倦了世界頑固的悖逆，宣告他迄今所延遲的報應即將來臨。因為只要主延遲懲罰，他就在某種意義上與人爭執，特別是如果他藉著威脅或溫和懲罰的例子，邀請他們悔改。他已經這樣與世界爭執了幾個世紀，然而世界卻不斷惡化。現在，他彷彿精疲力盡，宣告他無意再爭執下去。因為當神藉著邀請不信者悔改，與他們爭執了許久之後；洪水結束了這場爭論。然而，我並不完全拒絕路德的觀點，即神看到人類可悲的邪惡後，不願讓他的先知徒勞無功。但這普遍的宣告不應局限於那個特定情況。當主說「我必不永遠與人爭執」時，他是在譴責一種過度且無法治癒的頑固；同時也證明了神的恆久忍耐：彷彿他說，爭執永無止境，除非某種前所未有的報應將其根源切斷。希臘譯者因一個字母與另一個字母的相似而誤讀為「不存留」：這通常被解釋為，彷彿當時的人被剝奪了健全而正確的判斷力；但這與本段經文無關。
因為他也是肉體。這裡補充了為什麼進一步的爭執不會有任何益處的原因。主在這裡似乎將他的靈與人的肉體本性對立起來。保羅也以這種方式宣告：
「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙」（哥林多前書 2:14）。
因此，這段經文的意思是，神的靈與肉體爭辯是徒勞的，因為肉體無法理解理性。神將「肉體」這個名稱作為羞辱的標誌加諸於人，儘管他曾照自己的形象造人。這是一種聖經中常見的說法。那些將這個稱謂局限於靈魂的低級部分的人，大錯特錯。因為人的靈魂在各方面都已敗壞，人的理性與其乖僻的情感一樣盲目，所以整個都被恰當地稱為屬肉體的。因此，我們應當知道，整個人在自然狀態下都是屬肉體的，直到藉著重生的恩惠，他才開始成為屬靈的。現在，關於摩西的話語，毫無疑問，它們包含著神嚴厲的抱怨和責備。人本應因其被賦予的心智而超越所有其他受造物；但現在，他已偏離了正確的理性，幾乎像田野裡的牲畜。因此，神嚴厲譴責人類墮落敗壞的本性；因為他們因自己的過錯，墮落到如此愚昧的程度，以至於現在他們更接近野獸，而非真正的、他們本應成為的人，這是由於他們的受造。然而，他暗示這是一種外來的過錯，即人只貪戀世俗，並且智慧之光熄滅後，他只追隨自己的慾望。我驚訝於解經家們忽略了粒子 בשגא (beshagam) 所包含的強調；因為這些詞的意思是：「因此，因為他也是肉體。」在這句話中，神抱怨他所設立的秩序被如此嚴重地擾亂，以至於他自己的形象被轉變為肉體。
然而，他的日子還有120年。某些古代作家，如拉克坦提烏斯（Lactantius）等人，在認為人類壽命被限制在這段時間內時，犯了極大的錯誤；然而，顯然這裡所用的語言並非指任何個人的私人生活，而是指賜予整個世界悔改的時間。此外，這裡也顯明了神奇妙的仁慈，儘管他厭倦了人類的邪惡，卻將極端報應的執行推遲了一個多世紀。但這裡出現了一個明顯的矛盾。因為挪亞活了九百五十歲才離世。然而，經文說他從洪水之後又活了三百五十年。因此，在他進入方舟的那一天，他已經六百歲了。那麼，那二十年在哪裡呢？猶太人回答說，這些年因人類日益增多的邪惡而被削減了。但沒有必要使用這種藉口；當聖經談到他五百歲時，它並非斷言他實際達到了那個點。這種說法，既考慮到一個時期的開始，也考慮到它的結束，是非常常見的。因此，由於他生命中第五個世紀的大部分時間已經過去，以至於他接近五百歲，所以他被說成是那個年齡。
4. 那時地上有巨人。在地上充滿的無數種敗壞中，摩西在此特別記載了一種；即巨人行使極大的暴力和暴政。然而，我並不認為他指的是這個時代的所有人；而是指某些個人，他們比其他人更強壯，依靠自己的力量和權勢，非法且毫無節制地抬高自己。至於希伯來名詞 נפליא (nefilim)，其詞源已知來自動詞 נפל (naphal)，意為「跌倒」；但語法學家對其詞源意見不一。有些人認為他們之所以被稱為巨人，是因為他們超越了普通的身高；另一些人則認為，是因為人們看到他們時，因其巨大的身軀而面色大變；或者，是因為所有人都因懼怕其巨大而俯伏在地。在我看來，那些認為是從洪流或猛烈風暴中取其相似之處的觀點更為真實；因為正如風暴和洪流猛烈落下，摧毀田野一樣，這些強盜也給世界帶來了毀滅和荒涼。摩西確實沒有說他們身材異常高大，只說他們強壯。我承認，在其他地方，同一個詞表示巨大的身高，這讓那些探查迦南地的人感到恐懼（民數記 13:33）。但摩西在此處所說的那些人，並非主要以身體的大小，而是以他們的搶劫和對統治的慾望，將他們與其他人區分開來。在上下文中，插入的粒子 וגא (vegam) 具有強調作用。耶柔米（Jerome）以及其他一些譯者在他之後犯了錯誤，以最糟糕的方式翻譯了這段經文。因為它的字面翻譯是：「甚至在神的兒子們與人的女兒交合之後」；彷彿他說：「此外」，或者「就在這個時候」。因為首先，摩西記載了有巨人；然後他補充說，在神的兒子們與人的女兒混雜所產生的雜交後代中，也有其他人。如果這種暴行在該隱的後裔中盛行，那就不會令人驚訝；但從聖潔的後裔也被同樣的敗壞所玷污這一點，更清楚地表明了普遍的污染。如此巨大的傳染病竟然蔓延到本應構成神聖所的少數家庭中，這使罪惡更加嚴重。因此，巨人有更早的起源；但後來那些因雜婚而生的人也效仿了他們的榜樣。
那些古時的勇士成了有名的人。通常理解「古時」這個詞是指古代：彷彿摩西說，那些在世上首先行使暴政或權力，以及過度放縱和不受約束的統治慾望的人，都是從這個種族開始的。然而，也有人將「從古時」解釋為「在世人面前」：因為希伯來詞 עולא (olam) 也有這個意思。有些人認為這是一種諺語式的說法；因為洪水之後的時代沒有產生像他們那樣的人。第一種解釋更為簡單；然而，總之，他們是兇猛的暴君，他們脫離了普通人的行列。他們的第一個錯誤是驕傲；因為他們依靠自己的力量，僭越了應有的權利。驕傲產生了對神的蔑視，因為他們因傲慢而膨脹，開始擺脫一切束縛。同時，他們對人也傲慢和殘酷；因為那些不願順服神的人，不可能對人行事有節制。摩西補充說他們是「有名的人」；藉此他暗示他們以自己的邪惡為榮，是所謂的「光榮的強盜」。毫無疑問，他們擁有比普通人更卓越的特質，這使他們在世上獲得了青睞和榮耀。然而，在英雄的華麗稱號下，他們殘酷地行使統治，藉著傷害和壓迫他們的弟兄為自己贏得了權力和名聲。這就是世上最初的貴族。為了不讓任何人過於沉溺於漫長而模糊的祖先血統；我重複，這就是貴族，他們藉著輕蔑和羞辱他人來抬高自己。名聲本身並未受譴責；因為主所賜予特殊恩賜的人，必須在其他人中脫穎而出；而且世上有階級之分是有益的。但由於野心總是邪惡的，尤其當它與暴君般的兇殘結合時，會導致強者欺凌弱者，這種邪惡就變得不可容忍。然而，當惡人因其罪行而獲得榮譽；當任何人越是膽大妄為地作惡，就越是傲慢地誇耀空洞的頭銜時，情況就更糟了。此外，由於撒旦是謊言的巧妙設計者，他藉此腐蝕神的真理，並因此使其受到懷疑，詩人們編造了許多關於巨人的寓言；他們稱巨人為「大地之子」，在我看來，原因是因為他們在沒有任何祖先榜樣的情況下，衝動地去奪取統治權。
5. 耶和華見人在地上罪惡很大。摩西繼續他剛才提到的主題，即神在向世上的惡人追討懲罰時，既不苛刻也不倉促。他以擬人化的方式引入神說話，這種修辭手法將人類的情感歸於神；因為他無法以其他方式表達那些極其重要、必須知道的事情；即神並非倉促或因輕微原因而決定毀滅世界。因為他用「見」這個詞，表明了長久的忍耐；彷彿他說，神直到仔細觀察並長時間考慮了他們的情況，看到他們已無可救藥之後，才宣告毀滅人類的判決。此外，接下來的話也頗具強調：「人在地上罪惡很大」。他本可以寬恕較輕微的罪行：如果只有世界的一部分充滿不敬虔，其他地區或許可以免受懲罰。但現在，當罪惡達到頂點，並遍及整個大地，以至於正直已無立錐之地時；那麼，懲罰的時機就已完全成熟了。因此，一種巨大的邪惡在各地盛行，以至於整個大地都被它覆蓋。由此我們看出，大地並非先被洪水淹沒，而是先被罪惡的污染所浸透。
人心中一切的意念。摩西將洪水的起因追溯到外在的罪惡行為，現在他更進一步，宣告人不僅因習慣和邪惡的生活方式而敗壞；而且邪惡已根深蒂固於他們的心中，以至於沒有任何悔改的希望。他確實無法更強有力地斷言這種敗壞是任何溫和的補救措施都無法治癒的。確實，有時人會沉溺於罪中，但仍會保留一些健全的心智；但摩西教導我們，他所說的那些人的心智已被罪惡徹底浸透，以至於整個心智除了應受譴責之外，別無他物。因為他所用的語言非常強調：說他們的心敗壞似乎已經足夠了：但他不滿足於這個詞，他明確斷言「心中一切的意念」；並加上「只是」這個詞，彷彿他要否認其中混雜了一滴良善。
終日。有些人將這個詞解釋為「從嬰兒期開始」；彷彿他說，人的敗壞從出生時就非常嚴重。但更正確的解釋是，當時的世界在邪惡中變得如此頑固，並且遠離任何改進或任何悔改的感覺，以至於隨著時間的推移，它變得越來越糟；而且，這不是幾天的愚蠢，而是根深蒂固的敗壞，孩子們彷彿繼承權一樣，從父母傳給後代。然而，儘管摩西在這裡談論當時世界盛行的邪惡，但普遍的教義卻是恰當且一致地從中推斷出來的。那些將其擴展到全人類的人，並非輕率地扭曲了這段經文。因此，當大衛說：
「他們都偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們眼中不怕神」（詩篇 5:10；14:3）
他確實哀嘆他那個時代的不敬虔；然而保羅（羅馬書 3:12）毫不猶豫地將其擴展到所有時代的所有人：這是公正的；因為這不僅僅是對少數人的抱怨，而是對當人被撇下，缺乏神的靈時，人心的描述。因此，用這些話譴責那些嚴重濫用神恩惠的人的頑固是極其恰當的；然而，同時，當人被剝奪了聖靈的恩典時，人的真實本性也清楚地展現出來。
6. 耶和華就後悔造人在地上。這裡歸於神的後悔，並非真正屬於他，而是與我們對他的理解有關。因為我們無法理解他本來的樣子，所以為了我們的緣故，他必須在某種意義上改變自己。後悔不可能發生在神身上，這一點從一個簡單的考慮就可以看出：沒有任何事情是他意料之外或未預見的。同樣的推理和評論也適用於接下來的內容，即神感到憂傷。當然，神不會憂傷或悲傷；他永遠保持他自己在天上和幸福的安息中：然而，因為若非如此，就無法知道神對罪的憎恨和厭惡有多麼深，所以聖靈遷就我們的理解能力。因此，我們無需陷入棘手和困難的問題，因為這些後悔和憂傷的詞語所指向的目的顯而易見；即教導我們，自從人被如此嚴重地敗壞之後，神就不再將他算作他的受造物；彷彿他說：「這不是我的作品；這不是那個照我形象被造，並被我以如此卓越恩賜裝飾的人：我現在不屑於承認這個墮落和污穢的受造物是我的。」與此類似的是，他第二次談到憂傷；神因人類的滔天罪惡而如此被冒犯，彷彿他們以致命的憂傷刺傷了他的心：因此，這裡存在一種未言明的對比，介於神所創造的正直本性與源於罪的敗壞之間。同時，除非我們想激怒神，使他憂傷，否則我們應當學習憎惡並逃避罪。此外，這種父性的良善和溫柔，應當在我們心中大大抑制對罪的愛；因為神為了更有效地刺透我們的心，他將自己披上我們的情感。這種將神特有的人性轉移到自己身上的修辭手法，稱為擬人化（ἀνθρωποπάθεια（anthrōpopatheia））。
7. 耶和華說：「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅。」他再次引入神在思量，以便我們更清楚地知道，世界的毀滅並非沒有神深思熟慮的預旨。因為主的靈旨在就這一點殷勤地告誡我們，以便他能杜絕那些我們本來太容易爆發的不敬虔抱怨。這裡的「說」意為「預旨」；因為神發出任何聲音，都是因為他內心已決定要做什麼。此外，他不需要像人那樣，彷彿對新發現的事物作出判斷，而需要新的謀劃。但所有這些都是考慮到我們的軟弱而說的；這樣我們就可以巧妙地思考洪水，但我們立刻就會想到神的報應是公正的。此外，神不滿足於懲罰人類，甚至延伸到走獸、牲畜、飛鳥和各種活物。在這方面，他似乎超越了節制的界限：因為儘管人類的不敬虔令他憎惡，但對無辜的動物發怒有何目的呢？然而，那些為人類而造，為人類所用的動物，參與人類的毀滅，這並不奇怪：驢、牛或任何其他動物都沒有作惡；然而，當人墮落時，它們受制於人，便與人一同被捲入同樣的毀滅。大地就像一個富裕的家，供應著各種豐富多樣的食物。現在，既然人以其罪行玷污了大地本身，並卑劣地敗壞了其中所充滿的一切財富，主也預旨將他懲罰的紀念碑安置在那裡：就像一個法官，即將懲罰一個極其邪惡和臭名昭著的罪犯，為了更大的羞辱，命令將他的房屋夷為平地。這一切都旨在激發我們對罪的恐懼；因為當罪的懲罰甚至延伸到動物界時，我們很容易推斷出它的嚴重性有多大。
8. 惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。這是一個希伯來語短語，表示神對他施恩，並眷顧他。因為希伯來人習慣這樣說：「我若在你眼前蒙恩」，意思是「如果我蒙你悅納」，或者「如果你願意賜予我你的仁慈或恩惠」。這個短語需要注意，因為某些無知的人以徒勞的詭辯推斷，如果人蒙神恩惠，那是因為他們藉著自己的努力和功勞尋求的。我承認，這裡確實宣告挪亞蒙神悅納，因為他正直敬虔地生活，使自己免於世俗的普遍污染；然而，他從何處獲得這種正直呢？豈不是從神預先的恩惠嗎？因此，這恩惠的開始是無償的憐憫。之後，主一旦接納了他，就將他保留在自己的手中，以免他與世上其他人一同滅亡。
9. 挪亞的後代記在下面。希伯來文「תּוֹלְדֹת（tōlǝdōt）」（toledoth）原意是「世代」。然而，它有時也指更廣泛的意義，適用於整個生命的歷史；這似乎就是它在此處的含義。因為當摩西陳述，在神決定毀滅全世界時，卻找到一個人要被保存下來，他便簡要地描述了這個人是怎樣的。首先，他斷言挪亞在他那個時代的人中是公義正直的：這裡有另一個希伯來文名詞「דּוֹר（dōr）」（dor），意指一個時代或一生。古譯者習慣翻譯為「完全」的「תָּמִים（tāmîm）」（tamim）一詞，其力量與「正直」或「真誠」相同；它與欺騙、偽裝和虛妄相對。摩西並非輕率地將這兩者連結起來；因為世人總是受外在光鮮的影響，不以內心的情感，而以赤裸的行為來衡量公義。然而，如果我們渴望蒙神悅納，並在他面前被算為義，我們就必須不僅在順服他的律法上規範我們的手、眼和腳；更重要的是，內心的正直是首要的，在公義的真正定義中佔據核心地位。然而，我們要知道，被稱為公義正直的，並非那些在各方面都完美無缺的人；而是那些純粹地、從心裡培養公義的人。因為我們確信，神對待他自己的子民，並非以公義的嚴格要求他們按照律法的完美準則生活；因為，只要他們內心沒有虛偽作祟，而是純粹的正直之愛蓬勃發展，充滿他們的心，他便會根據他的憐憫，宣告他們為義。
「在他那個世代」這句話是強調的。因為他已經多次說過，並且很快會重複，那個時代沒有什麼比它更敗壞的了。因此，挪亞被四面八方的罪惡污穢所包圍，卻沒有因此沾染任何污穢，這是一個顯著的堅定榜樣。我們知道習俗的力量是何等巨大，以至於在惡人中正直生活，並避免被他們的惡行引誘，沒有什麼比這更困難的了。幾乎沒有一百人中沒有一個口中不說那句魔鬼般的諺語：「入鄉隨俗」；而大多數人，從普遍的習俗中為自己制定規則，判斷一切普遍接受的事物都是合法的。然而，正如這裡讚揚挪亞的獨特美德一樣；我們也要記住，我們被教導即使全世界都走向毀滅，我們也應該做什麼。如果現今人類的道德如此敗壞，整個生活方式如此混亂，以至於正直變得極為罕見；那麼在挪亞時代，混亂更是卑劣和可怕，那時他甚至沒有一個同伴敬拜神，追求聖潔。如果他能抵擋全世界的敗壞，以及如此持續而猛烈的罪惡攻擊；那麼我們就沒有藉口了，除非我們以同樣堅定的心志，在無數的罪惡障礙中堅持正道。摩西使用「世代」這個複數詞，更充分地表明挪亞是一位多麼堅韌不拔、不可戰勝的鬥士，他經歷了這麼多世代，卻始終如一，這並非不可能。此外，他所採取的培養公義的方式在上下文中有解釋；那就是他「與神同行」，這種卓越的品質他在前一章也曾讚揚過聖父以諾，我們在那裡已經說明了這個表達的含義。當地上道德敗壞如此嚴重時，如果挪亞顧慮到人，他就會陷入深淵。因此，他看到這是他唯一的補救辦法：那就是不顧慮人，以便將他所有的思想都集中在神身上，並讓神成為他生命的唯一仲裁者。由此可見，天主教徒們聲稱我們應該效法先祖是多麼愚蠢；因為聖靈明確地召喚我們不要效法世人，除非他們引導我們歸向神。摩西再次提到他的三個兒子，是為了表明，在幾乎將他吞噬的巨大悲傷中，他仍然能夠生育後代，以便神為自己保留一小部分餘種。
11. 世界在神面前敗壞。在這節經文的前半部分，摩西描述了那種不敬虔地藐視神的行為，這種行為已使世上不再有任何宗教；公義之光熄滅，所有人都沉溺於罪惡。在後半部分，他宣告，壓迫之愛、欺詐、傷害、搶劫和各種不公義盛行。這些都是不敬虔的果實，當人背叛神時，他們便忘記了彼此之間的公義，被瘋狂的殘暴、搶劫和各種壓迫所驅使。神再次宣告他已看見這一切；以便他向我們彰顯他的恆久忍耐。這裡的「地」是指其居民；隨後立即解釋說，「凡有血氣的人都敗壞了他們的行為」。然而，這裡的「血氣」一詞不像之前那樣帶有貶義；而是指「人」，沒有任何譴責的意味：正如聖經其他地方所說，
「凡有血氣的都必看見耶和華的榮耀」（以賽亞書 40:5）。
「凡有血氣的都當在耶和華面前靜默」（撒迦利亞書 2:13）。
13. 神對挪亞說。摩西在此開始敘述挪亞將如何蒙保守。首先，他說神關於毀滅世界的預旨向他啟示了。其次，建造方舟的命令賜給了他。第三，如果他順服神，躲進方舟，就應許他得救。這些主要重點必須清楚地記住；正如使徒在宣告挪亞的信心時，將懼怕和順服與信心結合在一起（希伯來書 11:7）。可以肯定的是，挪亞被警告即將來臨的可怕報應；這不僅是為了堅固他的聖潔心志，更是為了讓他因懼怕而更熱切地尋求所賜給他的恩惠。我們知道，惡人的逍遙法外有時會引誘甚至義人犯罪：因此，對未來懲罰的宣告應當有效地約束聖潔之人的心靈；以免他漸漸墮落，最終也放縱於同樣的淫蕩。然而，神特別著重於另一個重點；那就是，藉著不斷地將世界的可怕毀滅銘記於心，挪亞可能會越來越被激發出懼怕和憂慮。因為他必須在對其他任何幫助都絕望的情況下，藉著信心在方舟中尋求他的救恩。因為只要生命在地上應許給他，他就不會像他應該的那樣專心建造方舟；但是，被神的審判所驚嚇，他熱切地擁抱了賜給他的生命應許。他不再依賴生命的自然原因或方法；而是完全依靠神的聖約，藉此他將奇蹟般地蒙保守。現在，任何勞動對他來說都不再是麻煩或困難；他也不會因長期的疲勞而崩潰。因為神的憤怒之刺深深地刺痛了他，使他無法在肉體的享樂中沉睡，或在試探中軟弱，或被虛妄的希望耽擱他的進程：他反而激勵自己，既要逃避罪惡，又要尋求補救。使徒教導說，他信心的重要部分是，因懼怕那些未見之事而預備方舟。當單純地論及信心時，憐憫和白白的應許就納入考量；但當我們想要表達信心的所有部分，並審視其全部力量和本質時，懼怕也必須與之結合。而且，確實，沒有人會真正地投靠神的憐憫，除非他被神的威脅所觸動，懼怕那些威脅所宣告的永死審判，因自己的罪惡而厭惡自己，不輕率地放縱自己的惡習，也不在自己的污穢中沉睡；而是焦慮地渴望得到他罪惡的補救。這確實是恩惠的特殊特權，神警告挪亞即將來臨的洪水。確實，他經常命令將他的威脅同時向蒙揀選的和被遺棄的提出；藉著邀請兩者悔改，他可以使前者謙卑，並使後者無可推諉。但是，當大多數人充耳不聞，拒絕一切所說的話時，他特別將他的話語轉向他自己的子民，那些仍然可以被醫治的人，以便藉著懼怕他的審判來訓練他們敬虔。那時惡人的境況與聖潔挪亞的焦慮相比，可能顯得令人嚮往。他們在自己的享樂中安然自得；因為我們知道基督關於那個時代奢華的宣告（路加福音 17:26）。同時，這位聖潔的人，彷彿世界每時每刻都在毀滅，焦慮而悲傷地呻吟著。但是，如果我們考慮結局；神賜給他的僕人一份無價的恩惠，向他宣告一個他必須提防的危險。
地上滿了強暴。神暗示人將被除滅，以便被如此邪惡的生物所玷污的土地得以潔淨。此外，他只談論他們彼此之間的罪惡和強暴、欺詐和搶劫；他這樣做，並非打算免除他對他們的要求，而是因為這是他們邪惡更粗糙、更明顯的證明。
14. 你要用歌斐木造一隻方舟。這裡接著是建造方舟的命令，神藉此奇妙地考驗了他僕人的信心和順服。關於方舟的結構，除了與我們自身的造就相關之外，我們沒有理由焦慮地探究。首先，猶太人對於方舟所用的木材種類意見不一。有些人將「歌斐木」解釋為香柏木；另一些人解釋為冷杉；還有一些人解釋為松木。他們對於層數也有分歧；因為許多人認為第四層是污水槽，可以接收廢物和其他污穢。另一些人則在三層樓中建造五個房間，其中最高層分配給鳥類。有些人認為它只有三層高；但這些層被中間的隔板隔開。此外，他們對於窗戶也不一致：有些人認為不只一個窗戶，而是許多個。有些人說它們是敞開的，以便通風；但另一些人則堅持認為它們只是為了採光而建造，因此用水晶覆蓋，並塗上瀝青。對我來說，更可能的是，只有一個窗戶，並非為了採光而開鑿；而是保持關閉，除非有需要才打開，正如我們稍後將看到的。此外，有三層樓，房間以我們不知道的方式隔開。關於其大小的問題更為困難。因為，以前，某些世俗之人嘲笑摩西，認為他想像如此龐大的動物群被關在如此小的空間裡；其中三分之一的空間幾乎容不下四頭大象。俄利根（Origin）解決這個問題，說摩西指的是幾何肘，比普通肘大六倍；奧古斯丁在他的《上帝之城》第十五章和《創世記問題》第一卷中贊同他的觀點。我承認他們所說的，摩西在埃及受過所有科學教育，並非對幾何學一無所知；但既然我們知道摩西處處以樸實的風格說話，以適應百姓的理解能力，並且他故意避免可能帶有學術和深奧學問氣息的尖銳爭論；我絕不能說服自己，他在這裡，與他通常的方法相反，運用了幾何學的精微。當然，在第一章中，他沒有像哲學家那樣科學地論述星星；而是以通俗的方式，根據它們在未受教育者眼中的樣子，而不是根據真相，稱它們為「兩個大光」。因此，我們到處都可以看到他用慣用的名稱來指稱各種事物。但那時肘的尺寸是多少，我不知道；然而，對我來說，足夠的是，神（我毫無爭議地承認他是方舟的主要建造者）清楚地知道他向他僕人描述的地方能夠容納什麼。如果你將神非凡的能力從這段歷史中排除，你就是在宣告所敘述的只是神話。但是，對於我們這些承認世界餘民是藉著不可思議的神蹟蒙保守的人來說，這裡敘述許多奇妙的事情，以便更清楚地彰顯神那超越我們所有感官的奧秘而不可測的能力，不應被視為荒謬。波菲利（Porphyry）或其他吹毛求疵者可能會反對說，這是神話，因為其原因不明；或者因為它不尋常；或者因為它與自然的普遍秩序相悖。但我反駁說；摩西的整個敘述，除非充滿神蹟，否則將是冷淡、瑣碎和荒謬的。然而，凡是正確思考這段歷史中神全能的深淵的人，將會因敬畏而沉思，而不是沉溺於褻瀆的嘲笑。我故意略過奧古斯丁在《上帝之城》第十五章和《駁浮士德》第十二卷中將方舟的形狀寓意為基督身體的應用；因為我在那裡幾乎找不到任何實質性的東西。俄利根更大膽地玩弄寓言：但沒有什麼比嚴格遵守事物的自然處理更有益的了。方舟是教會的形象，這是肯定的，有彼得的見證（彼得前書 3:21）；但將其各部分與教會相配，絕不合適，我將在適當的地方再次說明。
18. 我卻要與你立約。由於方舟的建造非常困難，無數的障礙可能不斷出現，以致中斷已開始的工作，神便藉著額外的應許堅固他的僕人。挪亞因此受到鼓勵去順服神；因為他信賴神的應許，並確信他的勞動不會徒勞。因為當神的命令附帶應許，教導我們不會白費力氣時，我們才會自由地擁抱神的命令。由此可見，天主教徒們是多麼愚蠢地受騙，他們輕率地爭辯說，信心的教義會使人偏離行善的願望。因為，除非信心光照我們，否則我們行善的熱情將會達到何種程度呢？因此，我們要知道，唯有神的應許才能使我們活潑起來，並激勵我們身體的每個肢體充滿活力去順服神：但若沒有這些應許，我們不僅會懶惰地沉睡，而且幾乎是沒有生命的，以致手腳都無法盡其職責。因此，每當我們在善行上變得軟弱或比應有的更懈怠時，讓神的應許再次浮現，以糾正我們的遲緩。因為這樣，根據保羅的見證（歌羅西書 1:5），聖徒的愛因著為他們存在天上的盼望而蓬勃發展。信徒尤其需要藉著神的話語得到堅固，以免他們在路途中灰心；為要使他們確信他們不是在徒勞無功，正如他們所說的；而是安於所賜給他們的應許，並確信成功，跟隨呼召他們的神。因此，這種連結必須牢記在心，當神教導他的僕人摩西他要他做什麼時，他宣告，為了使他順服自己，他對他沒有任何徒勞的要求。現在，摩西所說的這個聖約的總結是，挪亞將會得救，儘管全世界都將在洪水中滅亡。因為這裡有一個隱含的對比，即當全世界都被棄絕時，主將單獨與挪亞建立一個特殊的聖約。因此，挪亞的職責是將神的這應許，像一道鐵牆一樣，抵擋一切死亡的恐懼；就好像神的目的，藉著這句話，區分生命與死亡。但與他所立的聖約，附帶了這個條件，即他的家人將因他的緣故蒙保守；以及牲畜，為了重新充滿新世界；關於這點，我將在第九章說更多。創世記 9:1
19. 凡有血肉的活物。他稱「凡有血肉的」為各種動物。他說牠們是兩兩進去；並非每種動物只有一對進入方舟（因為我們很快就會看到潔淨的動物有三對，還有一隻挪亞後來獻祭的動物）；而是這裡只提到後代，他沒有明確說明數量，只是簡單地將雄性與雌性配對，以便挪亞由此明白世界將如何被重新充滿。
22. 挪亞就這樣行了。摩西用簡潔的言語，卻以極其崇高的筆法，在此讚揚了挪亞的信心。不熟練的人會驚訝使徒（希伯來書 11:7）稱他為「因信得義的後嗣」。彷彿，這位聖潔之人的一切美德，以及其他值得稱讚的一切，不是源於這個泉源。因為我們必須考慮他內心不斷遭受的試探攻擊。首先，方舟的巨大尺寸可能使他所有的感官都感到不知所措，以致他無法動一根手指開始工作。讀者請思考要砍伐的樹木數量，搬運它們的巨大勞動，以及將它們連接起來的困難。這件事也拖延了很久；因為這位聖潔的人被要求從事一百多年最麻煩的勞動。我們也不能認為他如此愚蠢，以致不思考這類障礙。此外，幾乎不可能指望他那個時代的人會耐心地容忍他，因為他為自己應許了獨特的拯救，而這對他們來說是恥辱。他們不自然的殘暴之前已經提過；因此，毫無疑問，他們會每天無緣無故地挑釁謙遜而單純的人。但這裡有一個看似合理的侮辱藉口；因為挪亞四處砍伐樹木，使大地光禿，並剝奪了他們各種利益。俗話說，乖僻好爭的人會為驢子的影子爭吵。那麼，挪亞會認為那些兇猛的獨眼巨人會為這麼多樹木的影子做什麼呢？他們慣於各種暴力，會急切地從四面八方尋找施加殘酷的機會。但最能激怒他們的是，他為自己建造了一個避難所，實際上是判他們所有人死刑。當然，除非他們受到神大能之手的約束，否則他們會將這位聖潔的人用石頭砸死一百次；儘管如此，他們的猛烈程度可能沒有被完全壓制，以致他們無法經常以嘲笑和譏諷攻擊他，對他施加許多辱罵，並以嚴厲的威脅追逐他。我甚至認為，他們沒有停止動手干擾他的工作。因此，儘管他可能欣然投入被委託的工作；但在這麼多年裡，他的堅定可能已經失敗了一千多次，除非它根深蒂固。此外，由於工作本身看起來不可行，還可以進一步問，一年的供應從何而來？這麼多動物的食物從何而來？他被命令儲存足夠他全家、牲畜、野獸，甚至鳥類十個月的食物。確實，這似乎很荒謬，在他為了建造方舟而停止農業之後，他卻被命令收集兩年的食物儲備；但為動物提供食物則更麻煩。因此，他可能會懷疑神在嘲弄他。他最後的工作是將各種動物聚集在一起。彷彿，他真的能指揮森林裡所有的野獸，或者能夠馴服牠們；以致在他看管下，狼可以與羊同住，老虎與兔子同住，獅子與牛同住——就像羊在他的羊圈裡一樣。但最嚴重的試探是，他被命令像進入墳墓一樣下降，為了保存他的生命，並自願剝奪自己空氣和生命氣息；因為僅僅是糞便的氣味，被封閉在一個密閉的空間裡，三天後就可能使方舟裡所有的活物窒息而死。讓我們思考這位聖潔之人所經歷的這些衝突——如此嚴峻、多重且持久——以便我們知道他的勇氣是何等英雄，他竭盡全力地執行神所命令他做的一切。摩西確實只用一句話說他做到了；但我們必須考慮做到這一點是多麼超越所有人類的能力：而且，除非他仰望比今生更高的事物，否則寧願死一百次，也不願承擔如此艱鉅的工作。因此，這裡向我們描述了一個顯著的順服榜樣；因為挪亞完全將自己交託給神，給予他應有的榮耀。我們知道，在我們墮落的本性中，人是多麼容易尋找藉口，以及多麼巧妙地發明不順服神的理由。因此，我們也要學會突破各種障礙，不給邪惡的思想留地步，這些思想與神的話語對立，撒旦試圖用它們來纏繞我們的心靈，使我們不順服神的命令。因為神特別要求我們給予他這個榮耀，就是我們應該讓他為我們判斷。這也是信心的真正證明，就是我們滿足於他的一個命令，束腰工作，以致我們在路途中不偏離，無論撒旦設置什麼障礙，而是藉著信心的翅膀超越世界。摩西也表明，挪亞順服神，不僅在一個方面，而且在所有方面。這必須仔細觀察；因為主要就是從這裡，我們的生命中產生了可怕的混亂，就是我們無法毫無保留地順服神；但當我們履行了部分職責後，我們常常將自己的情感與他的話語混雜在一起。但挪亞的順服之所以受到讚揚，是因為它是完全的，而不是部分的；以致他沒有遺漏神所命令的任何一件事。
